1 Juan 5:7

Porque hay tres que llevan récord en el cielo ... - Hay tres que "dan testimonio", o que "dan testimonio" - la misma palabra griega que, en 1 Juan 5:8, se convierte en "testigo testigo" - μαρτυροῦντες marturountes. No hay pasaje del Nuevo Testamento que haya dado lugar a tanta discusión con respecto a su autenticidad como esta. La supuesta importancia del verso en su relación con la doctrina de la Trinidad ha contribuido a esto, y le ha dado a la discusión un grado de consecuencia que se ha relacionado con el examen de la autenticidad de ningún otro pasaje del Nuevo Testamento. Por un lado, el testimonio claro que parece dar a la doctrina de la Trinidad, ha hecho que esa parte de la iglesia cristiana que mantiene la doctrina renuente en el más alto grado a abandonarla; y, por otro lado, la misma claridad del testimonio de esa doctrina ha hecho que quienes lo niegan no sean menos reacios a admitir la autenticidad del pasaje.

No es consistente con el diseño de estas notas entrar en una investigación completa de una pregunta de este tipo. Y todo lo que se puede hacer es establecer, de manera breve, los "resultados" que se han alcanzado, en un examen de la pregunta. Aquellos que están dispuestos a continuar la investigación, pueden encontrar todo lo que se puede decir en los trabajos mencionados al final de la página. La parte del pasaje, en 1 Juan 5:7, cuya autenticidad está en disputa, se incluye entre paréntesis en la siguiente cita, tal como está en las ediciones comunes del Nuevo Testamento: "Porque hay tres que llevan registro (en el cielo, el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo: y estos tres son uno. Y hay tres que dan testimonio en la tierra), el Espíritu, el agua y la sangre; y estos tres están de acuerdo en uno ". Si el pasaje en disputa, por lo tanto, se omite como falso, el pasaje completo dirá: “Porque hay tres que dan testimonio, el Espíritu, el agua y la sangre; y estos tres están de acuerdo en uno ". Las razones que me parecen demostrar que el pasaje incluido entre paréntesis es falso, y no debe considerarse como parte de los escritos inspirados, son brevemente las siguientes:

I. Falta en todos los manuscritos griegos anteriores, ya que no se encuentra en ningún manuscrito griego escrito antes del siglo XVI. De hecho, se encuentra en solo dos manuscritos griegos de cualquier edad: uno, el Codex Montfortianus, o Britannicus, escrito a principios del siglo XVI, y el otro, el Codex Ravianus, que es una mera transcripción del texto, tomado en parte de la tercera edición del Nuevo Testamento de Esteban, y en parte del Complutense Polyglott. Pero es increíble que falte un pasaje genuino del Nuevo Testamento en todos los primeros manuscritos griegos.

II Falta en las primeras versiones y, de hecho, en una gran parte de las versiones del Nuevo Testamento que se han hecho en todos los tiempos anteriores. Falta tanto en las versiones sirias, una de las cuales se hizo probablemente en el primer siglo; en copto, armenio, eslavo, etíope y árabe.

III. Nunca fue citado por los padres griegos en sus controversias sobre la doctrina de la Trinidad, un pasaje que sería tan importante y que no podría haber dejado de citarse si fuera genuino; y los padres latinos no lo mencionan hasta la época de Vigilio, a fines del siglo V Si se creía que el pasaje era genuino, es decir, si se supiera que existe, y que tiene alguna probabilidad a su favor, es increíble que en todas las controversias que ocurrieron con respecto a la naturaleza divina, y en Todos los esfuerzos para definir la doctrina de la Trinidad, este pasaje nunca debería haber sido mencionado. Pero nunca fue; porque debe ser claro para cualquiera que examine el tema con una mente imparcial, que los pasajes en los que se basa para probar que fue citado por Atanasio, Cipriano, Agustín, etc., (Wetstein, II., p. 725) son no se han tomado de este lugar, y no son como lo habrían hecho si hubieran conocido este pasaje y hubieran diseñado para citarlo. IV. El argumento en contra del pasaje de la prueba externa es confirmado por evidencia interna, lo que lo hace moralmente seguro de que no puede ser genuino.

(a) La conexión no lo exige. No contribuye a avanzar lo que dice el apóstol, pero rompe el hilo de su argumento por completo. Él está hablando de ciertas cosas que dan "testimonio" del hecho de que Jesús es el Mesías; ciertas cosas que eran bien conocidas por aquellos a quienes les estaba escribiendo: el Espíritu, el agua y la sangre. ¿Cómo contribuye a fortalecer la fuerza de esto para decir que en el cielo hay "tres que dan testimonio", tres no mencionados anteriormente y que no tienen conexión con el asunto en consideración?

(b) El "lenguaje" no es el que John usaría. De hecho, en otro lugar usa el término "Logos" o "Palabra" - ὁ Λόγος ho Logos, Juan 1:1, Juan 1:14; 1 Juan 1:1, pero nunca es de esta forma, "El Padre y la Palabra"; es decir, los términos "Padre" y "Palabra" nunca son utilizados por él, ni por ninguno de los otros escritores sagrados, como correlativos. La palabra "Hijo" - ὁ Υἱός ho Huios - es el término que se correlaciona con el "Padre" en cualquier otro lugar, como lo usa Juan, así como los otros escritores sagrados. Ver 1 Juan 1:3; 1Jo 2: 22-24 ; 1 Juan 4:14; 2Jo 1: 3 , 2 Juan 1:9; y el Evangelio de Juan, "passim". Además, el correlativo del término "Logos" o "Palabra", con Juan, no es "Padre", sino "Dios". Ver Juan 1:1. Compare Apocalipsis 19:13.

(c) Sin este pasaje, el sentido del argumento es claro y apropiado. Hay tres, dice Juan, que dan testimonio de que Jesús es el Mesías. Estos se mencionan en 1 Juan 5:6; y en conexión inmediata con esto, en el argumento, 1 Juan 5:8, se afirma que su testimonio llega a un punto y es armonioso. Decir que hay otros testigos en otra parte, decir que son uno, no contribuye a ilustrar la naturaleza del testimonio de estos tres: el agua, la sangre y el Espíritu; y el sentido interno del pasaje, por lo tanto, proporciona tan poca evidencia de su autenticidad como la prueba externa. V. Es fácil imaginar cómo el pasaje encontró un lugar en el Nuevo Testamento. Al principio fue escrito, tal vez, al margen de algún manuscrito latino, como expresando la creencia del escritor de lo que era verdadero en el cielo, así como en la tierra, y sin más intención de engañar que cuando hacemos un Nota marginal en un libro. Algún transcriptor lo copió en el cuerpo del texto, tal vez con la sincera creencia de que era un pasaje genuino, omitido por accidente; y luego se convirtió en un pasaje demasiado importante en el argumento de la Trinidad, para ser desplazado pero por la evidencia crítica más clara. Fue traducido al griego e insertado en un manuscrito griego del siglo XVI, mientras que faltaba en todos los manuscritos anteriores.

VI. El pasaje ahora se omite en las mejores ediciones del Testamento griego, y los críticos más hábiles lo consideran espurio. Ver Griesbach y Hahn. En general, por lo tanto, la evidencia me parece clara de que este pasaje no es una parte genuina de los escritos inspirados, y no debe recurrirse como prueba de la doctrina de la Trinidad. Se pueden hacer una o dos observaciones, además, con respecto a su uso.

(1) Incluso suponiendo que sea genuino, como Bengel creía que era, y como creía que todavía se encontraría algún manuscrito griego que lo contenga, sin embargo, no es prudente presentarlo como texto de prueba. Sería mucho más fácil probar la doctrina de la Trinidad a partir de otros textos, que demostrar la autenticidad de esto.

(2) No es necesario como texto de prueba. La doctrina que contiene puede establecerse abundantemente a partir de otras partes del Nuevo Testamento, a través de pasajes sobre los cuales no puede haber ninguna duda.

(3) La eliminación de este texto no hace nada para debilitar la evidencia de la doctrina de la Trinidad, o para modificar esa doctrina. Como nunca se usó para dar forma a la creencia inicial del mundo cristiano sobre el tema, su rechazo y su eliminación del Nuevo Testamento no harán nada para modificar esa doctrina. La doctrina fue adoptada y sostenida, y defendida con éxito sin ella, y puede y será tan quieta.