También tenemos una palabra de profecía más segura: Es decir, una profecía relacionada con la venida del Señor Jesús; porque ese es el punto en discusión. Ha habido una considerable diversidad de opiniones con respecto al significado de este pasaje. Algunos han supuesto que el apóstol, cuando dice "una palabra más segura", no tenía la intención de hacer ninguna comparación entre el milagro de la transfiguración y la profecía, sino que quería decir simplemente que la palabra de profecía era muy segura: y sin duda se puede confiar en él. Otros han supuesto que el significado es que las profecías que predijeron su llegada al mundo, confirmadas por el hecho de su advenimiento, se vuelven más seguras e indudables que cuando fueron pronunciadas, y ahora se puede recurrir con confianza. Así que Rosenmuller, Benson, Macknight, Clarke, Wetstein y Grotius. Lutero lo expresa, "tenemos una palabra profética firme"; omitiendo la comparación.

Una traducción literal del pasaje sería, "y tenemos la palabra profética más firme". Si se pretende una comparación, puede ser que la profecía sea más segura que las fábulas mencionadas en 2 Pedro 1:16; o que el milagro de la transfiguración; o que la palabra que se escuchó en el monte santo; o que las profecías incluso en el momento en que se hablaron por primera vez. Si se diseñara tal comparación, la más obvia de estas interpretaciones sería que la profecía era una prueba más segura de la que se proporcionó en el monte de la transfiguración. Pero parece probable que no se pretendía hacer una comparación, y que lo que Pedro pretendía fijar la atención no era que la profecía era una mejor evidencia respecto del advenimiento del Mesías que otras evidencias, sino que era una prueba contundente que exigía su particular atención, como ser de un carácter firme y decidido. No puede haber ninguna duda de que el apóstol se refiere aquí a lo que está contenido en el Antiguo Testamento; porque, en 2 Pedro 1:21, él habla de la profecía como lo que se dijo "en la antigüedad, por hombres que fueron movidos por el Espíritu Santo". El punto al que se relacionaban las profecías, y al que se refería Pedro, era la gran doctrina con respecto a la venida del Mesías, que abarcaba quizás todo lo que pertenecía a su trabajo, o todo lo que él diseñó hacer con su advenimiento.

Habían tenido una prueba ilustre respecto a su llegada como glorioso Salvador por su transfiguración en el monte; y el apóstol aquí dice que las profecías abundaban en verdades sobre estos puntos, y que debían prestar mucha atención a las revelaciones que hicieron, y compararlas diligentemente con los hechos a medida que ocurrían, para que pudieran confirmarse cada vez más en la verdad. Si, sin embargo, como parece ser el sentido más obvio de este pasaje, y como muchos suponen que es la interpretación correcta (ver Doddridge, en loc., Y el profesor Stuart, en el Canon del Antiguo Testamento, p. 329), significa que la profecía era más segura, más firme, más dependiente de lo que los tres discípulos habían visto y oído en el monte de la transfiguración, esto puede considerarse cierto en los siguientes aspectos:

(1) Las profecías son numerosas, y por su número proporcionan una prueba más fuerte que la que podría proporcionar una sola manifestación. Sin embargo claro y glorioso.

(2) Se "grabaron" y podrían ser objeto de una cuidadosa comparación con los eventos que ocurrieron.

(3) Se escribieron mucho antes, y no se podía insistir en que el testimonio que los profetas daban se debía a alguna ilusión en sus mentes, ni a ningún acuerdo entre los diferentes escritores para imponer al mundo. Aunque Pedro consideró el testimonio que él, James y John dieron a la gloria del Salvador, por lo que vieron en el monte santo, como una confirmación fuerte y clara de que él era el Hijo de Dios, sin embargo, no pudo sino darse cuenta de que un caviller podría sugerirles que podrían haber acordado imponer a otros, o que podrían haber sido deslumbrados y engañados por algún fenómeno natural que ocurre allí. Compare Kuinoel en Mateo 17:1, a continuación.

(4) Incluso suponiendo que hubo un milagro en el caso, la evidencia de las profecías, que abarca muchos puntos en el mismo tema general, y se extiende a través de una larga serie de años, sería más satisfactoria que cualquier milagro. Ver Doddridge, en loc. El significado general es que el hecho de que él había venido como el Mesías fue revelado en el monte por tal manifestación de su gloria y de lo que sería, que los que lo vieron no podían dudarlo; lo mismo que dice el apóstol se mostró más completamente también en las profecías, y estas profecías exigieron su atención cercana y prolongada.

Por lo que haces bien en prestar atención - Son dignos de tu estudio, de tu investigación minuciosa y cuidadosa. Quizás no haya un estudio más digno de la atención de los cristianos que el de las profecías.

En cuanto a una luz que brilla en un lugar oscuro - Es decir, las profecías se asemejan a una vela, lámpara o antorcha, en una habitación oscura o en un lugar oscuro camino por la noche Hacen distintos objetos que antes no se veían; nos permiten contemplar muchas cosas que de otro modo serían invisibles. El objeto del apóstol en esta representación parece haber sido afirmar que las profecías no dan una luz perfecta, o que no eliminan toda la oscuridad, sino que arrojan algo de luz sobre objetos que de otro modo serían completamente oscuros, y que la luz que proporcionaban era tan valiosa que deberíamos por todos los medios esforzarnos por aprovecharla. Hasta que amanezca, y veremos objetos a la luz clara del sol, serán nuestra guía. Una lámpara es de gran valor en una noche oscura, aunque puede no revelar objetos tan claramente como la luz del sol. Pero puede ser una guía segura y segura; y un hombre que tiene que viajar en lugares oscuros y peligrosos, hace bien en "prestar atención" a su lámpara.

Hasta el amanecer - Hasta que tenga la luz más clara que resultará del amanecer del día. La referencia aquí es a la luz de la mañana en comparación con una lámpara; y el significado es que debemos prestar atención a la luz provista por las profecías hasta que la verdad se haga más clara por los eventos tal como se revelarán realmente, hasta que la luz más brillante que se derrame sobre todas las cosas por la gloria de la segundo advenimiento del Salvador, y la limpieza de lo que ahora es oscuro en el esplendor del mundo celestial. El punto de comparación es entre la necesaria oscuridad de la profecía y la claridad de los eventos cuando realmente ocurren, una diferencia como la que se puede observar en los objetos que nos rodean cuando se ven por el brillo de la lámpara y por la luz del sol. El apóstol dirige la mente hacia un período en que todo estará claro, a ese glorioso momento en que el Salvador volverá a recibir a su pueblo para sí mismo en ese cielo donde todo será luz. Compare Apocalipsis 21:23; Apocalipsis 22:5. Mientras tanto, debemos aprovechar toda la luz que tenemos, y debemos aplicarnos diligentemente al estudio de las profecías del Antiguo Testamento que aún no se han cumplido, y de aquellas en el Nuevo Testamento que dirigen la mente hacia un futuro más brillante y glorioso. escenas que este mundo aún ha presenciado. En nuestra oscuridad son una lámpara que anima para guiar nuestros pies, hasta que amanezca ese ilustre día. Compare las notas en 1 Corintios 13:9-1.

Y la estrella del día - La estrella de la mañana - la estrella brillante que en ciertos períodos del año lleva el día, y que es una promesa de que la mañana es a punto de amanecer Compare Apocalipsis 2:28; Apocalipsis 22:16.

Levántate en tus corazones - en tus corazones; es decir, arroja sus rayos sobre sus corazones. Hasta que veas las indicaciones de ese día que se acerca en el que todo es luz. El período al que se refiere el día que se aproxima para difundir esta luz es cuando el Salvador regresará en la revelación completa de su gloria, el esplendor de su reino. Entonces todo estará claro. Hasta ese momento, debemos buscar en los registros proféticos, y fortalecer nuestra fe y consolar nuestros corazones, por las predicciones de la gloria futura de su reinado. Si esto se refiere, como algunos suponen, a su reinado en la tierra, ya sea personalmente o por los principios de su religión que prevalecen universalmente, o, como otros suponen, a las revelaciones más brillantes del cielo cuando él venga a recibir a su pueblo, Es igualmente claro que un momento más brillante que cualquier otro que haya ocurrido es amanecer en nuestra raza, e igualmente cierto que debemos considerar las profecías, como lo hacemos con la estrella de la mañana, como el presagio del día.

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