Introducción a 2 Peter
Sección 1. La autenticidad y autenticidad de la epístola
Es bien sabido que en un período temprano de la historia cristiana había dudas con respecto a la autoridad canónica de la Segunda Epístola de Pedro. El único motivo de duda era si Peter era el autor de la misma. Eusebio, en el capítulo de su historia eclesiástica donde habla del Nuevo Testamento en general, lo reconoce entre los αντιλεγομενα antilegomena, i. mi. aquellos libros que no fueron universalmente admitidos como genuinos; literalmente, "aquellos contra los que se habló", b. iii) capítulo 25. Esto no implica que incluso él, sin embargo, no creía en su autenticidad, sino simplemente en que se contaba entre aquellos sobre los que no siempre había habido una certeza completa. Jerome dice: "Peter escribió dos epístolas, llamadas" católicas "; el segundo de los cuales muchos niegan ser suyo, debido a la diferencia de estilo del anterior ". Orígenes, antes que él, también había dicho: “Pedro, en quien está construida la iglesia, ha dejado una Epístola (universalmente) reconocida. Que se reconozca que él también escribió un segundo. Porque se duda de él. Ver Lardner, vol. VIP. 255, Ed. Lond. 1829. Sin embargo, ambas Epístolas de Pedro fueron recibidas como genuinas en los siglos cuarto y siguientes por todos los cristianos, excepto los sirios. La Primera Epístola nunca tuvo dudas de haber sido la producción de Pedro. Con respecto al segundo, como se señaló anteriormente, algunos dudaban de él. El motivo principal de la duda, si no el terreno completo, fue la diferencia de estilo entre los dos, especialmente en el segundo capítulo, y el hecho de que el viejo traductor siríaco, aunque admitió la Epístola de James, que también se contaba entre las epístolas "dudosas" no tradujeron la Segunda Epístola de Pedro. Esa versión se hizo, probablemente, a finales del primer siglo, o en el segundo; y se dice que debe suponerse que si esta Epístola hubiera existido entonces, y hubiera sido considerada como genuina, también habría sido traducida por él.
Es importante, por lo tanto, declarar brevemente la evidencia de la autenticidad y autenticidad de esta Epístola. Al hacer esto, es apropiado considerar la "Primera" Epístola como indudablemente genuina y canónica, ya que eso nunca fue cuestionado. Una vez admitido, la autenticidad de esta Epístola se puede argumentar por los siguientes motivos:
(1) No parece haber sido "rechazado" por nadie. Simplemente se "dudaba" de si era genuino. Hasta qué punto esta "duda" extendida no se menciona. Jerome, Orígenes y Eusebio solo se refieren a ella, aunque no hay la menor evidencia de que incluso ellos tuvieran alguna duda sobre su autenticidad. Simplemente afirman que había algunas personas que tenían dudas sobre el tema, por la diferencia de estilo entre esta y la antigua Epístola. Este hecho, de hecho, como ha observado Wall, (Critical Notes on the New Testament, págs. 358, 359) servirá al menos para mostrar el cuidado que se mostró al admitir que los libros son canónicos, demostrando que no fueron recibido sin la mayor precaución, y que si existía la más mínima duda en el caso de alguien, se expresó honestamente.
(2) Incluso toda duda sobre el tema desapareció ya en los siglos tercero y cuarto, y la Epístola fue recibida como incuestionablemente la producción de Pedro. El efecto del examen en el caso fue eliminar toda sospecha, y desde entonces nunca se ha dudado de que la Epístola fue escrita por Peter; al menos, sin duda ha surgido, excepto por el hecho declarado por Jerome y Orígenes, que no se admitió universalmente que era genuino.
(3) Esta Epístola pretende haber sido escrita por el autor de la primera, y tiene todas las marcas internas de autenticidad que podrían existir.
(a) Lleva la inscripción del nombre del mismo apóstol: "Simón Pedro, un siervo y apóstol de Jesucristo", 2 Pedro 1:1.
(b) Hay una alusión en 2 Pedro 1:14, que Peter solo pudo hacer apropiadamente, y que un impostor, o falsificador de una epístola, difícilmente habría pensado en introducir: "Sabiendo que en breve debo posponer este es mi tabernáculo, tal como me lo mostró nuestro Señor Jesucristo ". Aquí, hay una referencia evidente a la predicción del Salvador sobre la muerte de Peter, registrada en Juan 21:18. Es concebible, de hecho, que un falsificador hábil de una epístola haya introducido tal circunstancia; pero la suposición de que es genuina es mucho más natural. Es una alusión tal como Peter haría naturalmente; Habría requerido mucha habilidad y tacto en otro haberlo introducido para no ser detectado fácilmente, incluso si se le hubiera ocurrido personificar a Peter. ¿No habría sido probable que un falsificador de una epístola mencionara particularmente qué tipo de muerte fue predicha por el Salvador, y no hubiera hecho una mera alusión?
(c) En 2 Pedro 1:16, hay otra alusión de un tipo similar. El escritor afirma haber sido uno de los "testigos oculares de la majestad" del Señor Jesús cuando fue transfigurado en el monte sagrado. Era natural que Peter se refiriera a esto, porque estaba con él; y lo ha mencionado tal como lo haría uno que realmente hubiera estado con él y que estuviera escribiendo desde un recuerdo personal. Un falsificador de la epístola probablemente habría sido más particular, y habría descrito la escena más minuciosamente, y el lugar donde ocurrió, y habría hablado más sobre la naturaleza de la evidencia allí provista de la misión Divina del Salvador .
(d) En 2 Pedro 3:1, se afirma que esta es una Segunda Epístola escrita a las mismas personas, como había sido una anterior; y que el escritor apuntaba sustancialmente al mismo objeto en ambos. Aquí la referencia simple es a la Primera Epístola de Pedro, que siempre ha sido reconocida como genuina. Se puede decir que alguien que forjó la Epístola podría haber hecho esta alusión. Esto es cierto, pero puede ser dudoso si lo haría. Hubiera aumentado la responsabilidad de la detección, ya que no sería fácil imitar la manera y llevar a cabo las opiniones del apóstol.
(4) A estas consideraciones se puede agregar que hay evidencia interna clara de otro tipo que demuestra que fue escrita por Peter. Esta evidencia, demasiado larga para ser presentada aquí, se puede ver en Michaelis 'Introduction, iv. 349-356. La suma de esta evidencia interna es que no habría sido factible para un escritor del primer o segundo siglo haber imitado a Peter para escapar de la detección; y que, en general, no es difícil detectar los libros que fueron falsificados en imitación y en nombre de los apóstoles.
En cuanto a la supuesta objeción con respecto a la diferencia de estilo en el segundo capítulo, ver Michaelis, iv. 352-356. Se desconoce por qué no se insertó en la versión siríaca antigua. Es probable que el autor de esa versión fuera extremadamente cauteloso y no admitiera ningún libro sobre el cual tuviera alguna duda. El hecho de que algunos dudaran de esto, y de que estas dudas no fueran eliminadas de su mente, como en el caso de la Epístola de James, fue una buena razón para que no lo insertara, aunque de ninguna manera demuestra que no lo es. genuino. Sin embargo, llegó a ser reconocido por los sirios como Ephrem genuino y canónico. El sirio, un escritor del siglo IV, no solo cita varios pasajes, sino que se lo atribuye expresamente a Peter. Así, en el segundo volumen de sus obras griegas, p. 387, dice: "El bendito Pedro, también el Coréfeo de los apóstoles, llora acerca de ese día, diciendo: El día del Señor viene como ladrón en la noche, en el cual se disolverán los cielos en llamas. y los elementos se derretirán con calor ferviente ". Esto se cita literalmente (en griego) de 2 Pedro 3:12. Ver Michaelis, como arriba, p. 348. Y Asseman, en su catálogo de Vatican Manuscripts, da cuenta de un libro siríaco de Lessons, para ser leído, en el que se toma uno de esta Epístola. Ver Michaelis
Estas consideraciones eliminan toda duda razonable sobre la conveniencia de admitir esta Epístola en el canon, como la producción de Peter.
Sección 2. El tiempo en que se escribió la epístola
Con respecto al momento en que se escribió esta Epístola, nada se puede determinar con absoluta certeza. Todo lo que aparece sobre ese tema en la propia Epístola es que, al momento de escribirlo, el autor esperaba morir pronto. 2 Pedro 1:14, "sabiendo que en breve debo posponer este mi tabernáculo, tal como nuestro Señor Jesucristo me lo mostró". No nos ha informado qué evidencia tenía de que iba a morir pronto; ni se sabe ni siquiera a qué se refería precisamente con la palabra "en breve". La palabra griega (ταχινή tachinē) es de hecho una que implicaría que se esperaba que el evento no estuviera muy lejos; pero un hombre no lo usaría de forma antinatural si sintiera que se estaba haciendo viejo, aunque en realidad debería vivir varios años después. El Salvador Juan 21:18 no le dijo a Peter cuándo ocurriría su muerte, excepto que sería cuando debería ser viejo; y la probabilidad es que el hecho de que estaba envejeciendo era la única indicación que tenía de que pronto moriría. La historia eclesiástica nos informa que murió en Roma, 66 d.C., en el año 12 del reinado de Nerón. Ver Calmet, el artículo "Peter". Compare las notas, Juan 21:18. Lardner supone, de 2 Pedro 1:13, que esto fue escrito poco después del Primero, ya que luego dice que "no sería" negligente "para recordarlos de estas cosas". Supone que las dos epístolas fueron escritas en el año 63 o 64 d.C., o en el último 65 d.C. Michaelis supone que fue en el año 64 a. Calmet que fue en el año de Cristo 68, o de acuerdo con la Era Común, 65 d.C. Probablemente el año 64 o 65 d.C. no estaría lejos de la fecha real de esta Epístola. De ser así, fue, según Calmet, un año solo antes del martirio de Pedro (66 d.C.), y seis años antes de la destrucción de Jerusalén por Tito, 71 ad.
Sección 3. Las personas a quienes se escribió esta epístola, y la ubicación
Sobre este tema no hay lugar para dudas. En 2 Pedro 3:1, el escritor dice: "esta Segunda Epístola, amada, ahora te escribo; en ambas cosas, agito tus mentes puras a modo de recuerdo ”. Esta Epístola fue escrita, por lo tanto, a las mismas personas que la primera. Sobre la pregunta a quién se dirigió, vea la introducción a esa Epístola, Sección 1. Las Epístolas fueron dirigidas a personas que residían en Asia Menor, y en ambas se considera que están en medio de pruebas. No se da ninguna indicación cierta del lugar donde se escribió esta Epístola en la propia Epístola. Es probable que estuviera en el mismo lugar que el anterior, ya que, de no haber sido así, podemos suponer que habría habido alguna referencia al hecho de que él había cambiado su residencia, o alguna alusión local que habría permitido nosotros para determinar el hecho. Si escribió esta Epístola desde Babilonia, como lo hizo con la anterior (ver Introducción a esa Epístola, Sección 2), no se sabe por qué fue tan pronto trasladado a Roma y se convirtió en mártir allí. De hecho, todo lo que respeta los últimos días de este apóstol está involucrado en una gran incertidumbre. Vea el artículo "Peter" en Calmet’s Dictionary. Vea estas preguntas examinadas también en Lives of the Apostles de Bacon, págs. 258-279.
Sección 4. La ocasión en que se escribió la epístola
La Primera Epístola fue escrita en vista de las pruebas que aquellos a quienes se dirigió estaban sufriendo, y las persecuciones que tenían razones para anticipar, 1 Pedro 1:6; 1 Pedro 4:12; 1 Pedro 5:8. El objetivo principal de esa Epístola era consolarlos en sus pruebas y alentarlos a llevarlos con un espíritu cristiano, imitando el ejemplo del Señor Jesús. Esta epístola parece haber sido escrita, no tanto en vista de persecuciones y sufrimientos corporales, reales o futuros, sino en vista del hecho de que había maestros de error entre ellos, cuya tendencia era alejarlos de la doctrina. evangelio. Para esos maestros del error, y para los peligros a los que estuvieron expuestos por ese motivo, no hay alusión en la Primera Epístola, y parece que no sería improbable que Peter hubiera sido informado de que había maestros entre ellos después de que él había escrito y enviado eso. O, si no se le informó de ello, parece que se le ocurrió que este era un punto de gran importancia que no se había notado en la antigua Epístola, y que la influencia apostólica y la autoridad debían hacer un esfuerzo para arrestarlo. el progreso del error, para contrarrestar la influencia de los falsos maestros y confirmar a los cristianos de Asia Menor en la creencia de la verdad. Una gran parte de la Epístola, por lo tanto, está ocupada en caracterizar a los maestros del error, en mostrar que ciertamente serían destruidos y en declarar la verdadera doctrina en oposición a lo que sostenían. Es evidente que Pedro supuso que el peligro al que se exponían los cristianos en Asia Menor de estos errores, no era menor que el que estaban expuestos a la persecución, y que era tan importante protegerlos de esos errores como era sostenerlos en sus pruebas.
Las características de los maestros a los que se hace referencia en esta Epístola, y las doctrinas que enseñaron, fueron las siguientes:
(1) Uno de los errores más importantes fue la negación del Señor que los compró, 2 Pedro 2:1. Sobre la naturaleza de este error, vea las Notas sobre ese versículo.
(2) Daban indulgencia a los apetitos carnales y eran sensuales, corruptos, bestiales, lascivos,
(3) Eran desordenados en sus puntos de vista y radicales en sus movimientos. La tendencia de sus doctrinas era desestabilizar los fundamentos del orden y el gobierno; para quitar toda restricción de la indulgencia de las propensiones carnales, y romper los fundamentos del buen orden en la sociedad, 2 Pedro 2:10. Ellos "caminaron tras la carne en la lujuria de la impureza"; ellos "despreciaron el gobierno" o la autoridad; eran "presuntuosos y obstinados"; ellos "no tenían miedo de hablar mal de las dignidades"; eran como "bestias brutas naturales"; ellos "hablaron mal de los temas que no entendieron". De ninguna manera es raro que los reformadores profesos se conviertan en hombres antigubernamentales, o que supongan que todas las restricciones de la ley se interponen en su camino, y que deben eliminarse para tener éxito. Fijan la mente en una cosa para lograr. Esa cosa se magnifica hasta que llena todo el campo de visión. Todo lo que parece oponerse a sus esfuerzos, o para defender el mal que buscan eliminar, lo consideran como un mal en sí mismo; y como las leyes y el gobierno de un país a menudo parecen sostener el mal, se oponen al gobierno mismo y lo denuncian como un mal. En lugar de esforzarse por iluminar la mente del público y modificar las leyes mediante un esfuerzo paciente, se unen contra ellas y buscan derrocarlas. Por la misma razón, también, suponen que "la iglesia" defiende el mal y se convierte en el enemigo mortal de todas las organizaciones de la iglesia.
(4) Eran seductores y artísticos, y adoptaron un curso de enseñanza adecuado para seducir a los débiles, y especialmente para producir el libertinaje de la vida, 2 Pedro 2:14. Se caracterizaron por deseos adúlteros; y practicaban sus artes particularmente en lo "inestable", aquellos que se dejaban llevar fácilmente por cualquier doctrina nueva y plausible que fuera a perturbar los fundamentos de la moral rígida.
(5) Adoptaron un modo pomposo de enseñanza, distinguido por el sonido más que por el sentido, y se proclamaron amigos especiales de los puntos de vista liberales y del cristianismo liberal, 2 Pedro 2:17. Eran como "pozos sin agua"; “Nubes que se transportaban con tempestad” hablaron "grandes palabras de vanidad hinchables", y prometieron "libertad" a quienes abrazaran sus puntos de vista, o liberarse de las restricciones del fanatismo y de una religión estrecha y sombría. Esta apelación generalmente es hecha por los defensores del error.
(6) Habían sido profesos cristianos, y anteriormente habían abrazado los puntos de vista más estrictos sobre la moral y la religión que tenían los cristianos en general, 2 Pedro 2:20. De esto, sin embargo, se habían marchado y habían caído en prácticas tan abominables como aquellas de las que habían sido culpables antes de su pretendida conversión.
(7) Negaron las doctrinas que los apóstoles habían declarado con respecto al fin del mundo. El "argumento" en el que basaron esta negación fue el hecho de que todas las cosas continuaron sin cambios como lo habían sido desde el principio, y que se podría inferir de eso que el mundo sería estable, 2 Pedro 3:3. No vieron cambios en las leyes de la naturaleza; no vieron indicios de que el mundo estuviera llegando a su fin, e "infirieron" que las leyes tan estables y establecidas como las que existían en la naturaleza continuarían funcionando, y que los cambios predichos por los apóstoles eran imposibles.
Una gran parte de la Epístola está ocupada en cumplir con estos errores y en retratar los personajes de sus defensores para mostrar qué grado de confianza se depositaría en su predicación. Para una vista particular de la manera en que se cumplen estos errores, vea los análisis a 2 Pedro 2; 2 Pedro 3.
Esta Epístola se caracteriza por la misma manera sincera y tierna que la Primera, y por una peculiar "grandeza solemne de imágenes y dicción". El apóstol en los últimos dos capítulos tuvo que enfrentar grandes y peligrosos errores, y el estilo de reprensión fue apropiado para la ocasión. Sintió que él mismo moriría pronto y, ante la perspectiva de la muerte, su propia mente quedó impresionada con la solemnidad y la importancia de los próximos eventos. Él creía que los errores que se abordaron tendieron a minar los fundamentos mismos de la fe cristiana y de la buena moral, y toda su alma se despertó para enfrentarlos y contrarrestarlos. La ocasión requería que él declarara solemnemente cuál era la verdad con respecto al segundo advenimiento del Señor Jesús; qué grandes cambios iban a ocurrir; lo que el cristiano podría buscar de aquí en adelante; y su alma se enciende con el tema sublime, y describe en imágenes brillantes y en un lenguaje apasionado, el final de todas las cosas, y los exhorta a vivir como aquellos que esperaban eventos tan importantes. El efecto práctico de toda la Epístola es hacer que la mente sea intensamente solemne y ponerla en una posición de espera de la venida del Señor. Sobre la similitud entre este Epistlem, 2 Pedro 2, y la Epístola de Judas, vea la introducción a Judas.