Apocalipsis 11:14

El segundo ay pasó - Es decir, el segundo de los tres que se anunciaron por venir, Apocalipsis 8:13; compare Apocalipsis 9:12.

Y, he aquí, el tercer ay viene rápidamente - El último de la serie. El significado es que lo que significaba el tercer "ay" sería el siguiente y último evento, en orden. Sobre el significado de la palabra "rápidamente", vea las notas en Apocalipsis 1:1; compare Apocalipsis 2:5, Apocalipsis 2:16; Apocalipsis 3:11; Apocalipsis 22:7, Apocalipsis 22:12, Apocalipsis 22:2.

En referencia ahora a la importante pregunta acerca de la aplicación de esta parte del Libro de Apocalipsis, no es necesario decir que la mayor variedad de opiniones ha prevalecido entre los expositores. Sería igualmente inútil, humillante y desalentador intentar enumerar todas las opiniones que se han sostenido; y debo remitir al lector que desea conocerlos a la sinopsis de Poole, in loco, y a la copiosa declaración del profesor Stuart, Cove. vol. 2, págs. 219-227. El propio profesor Stuart supone que el significado es que "un número competente de testigos cristianos divinamente comisionados y fieles, dotados de poderes milagrosos, deben dar testimonio contra los judíos corruptos, durante los últimos días de su comunidad, respetando sus pecados; para que proclamen las verdades del evangelio; y que los judíos al destruirlos, traerían sobre ellos una fatalidad agravada y horrible ", 2: 226. En lugar de intentar examinar en detalle las opiniones que se han sostenido, más bien expondré lo que me parece ser la aplicación justa del lenguaje utilizado, de acuerdo con los principios seguidos hasta ahora en la exposición. La pregunta es, si ha habido algún evento al que se aplica este lenguaje, o en referencia al cual, si se admite que fue el diseño del Espíritu de inspiración para describirlos, se puede suponer que ese lenguaje sería empleado como encontramos aquí.

En esta investigación, se puede suponer que la exposición anterior es correcta, y la solicitud que debe hacerse ahora debe estar de acuerdo con eso, es decir, se debe encontrar que los eventos ocurrieron en tiempos y circunstancias que serían consistentes con la suposición de que La exposición es correcta. Es de suponerse, por lo tanto, que Apocalipsis 9:20 se refiere al estado del mundo eclesiástico después de la conquista de Constantinopla por los turcos, y antes de la Reforma; que Apocalipsis 10:1 se refiere a la Reforma misma; que Apocalipsis 11:1 se refiere a la necesidad, en el momento de la Reforma, de determinar cuál era la verdadera iglesia, de revivir la doctrina de las Escrituras con respecto a la expiación y la justificación, y de trazar líneas correctas en cuanto a la membresía en la Iglesia. Todo esto hace referencia, según esta interpretación, al estado de la iglesia mientras el papado tendría ascendencia, o durante los docecientos sesenta años en los que pisotearía la iglesia como si la ciudad santa estuviera en manos de los gentiles Suponiendo que esta sea la exposición correcta, lo que se dice aquí Apocalipsis 11:3 debe relacionarse con ese período, ya que es con referencia a ese mismo tiempo, el período de "mil doscientos sesenta días". o mil doscientos sesenta años, que se dice Apocalipsis 11:3 que los testigos "profetizarían", "vestidos de cilicio".

Si esto es así, entonces se debe suponer que Apocalipsis 11:3 ocurre durante el ascenso del papado, y debe significar, en general, que durante ese largo período de apostasía, oscuridad, corrupción y pecado, habría testigos fieles de la verdad, quienes, aunque eran pocos en número, serían suficientes para mantener el conocimiento de la verdad en la tierra y dar testimonio contra los errores y abominaciones prevalecientes. El objetivo de esta parte del libro, por lo tanto, es describir el carácter de los testigos fieles de la verdad durante este largo período de oscuridad; declarar su influencia; para grabar sus juicios; y para mostrar cuál sería el resultado final con respecto a ellos, cuando su "testimonio" triunfara. Se considerará que esta visión general concuerda con la exposición de la parte anterior del libro, y será sostenida, confío, por la investigación más particular sobre la aplicación del pasaje al que ahora procedo. Los puntos esenciales en el pasaje Apocalipsis 11:3 que respetan a los "testigos" son seis:

(1) ¿A quién se refieren los testigos?

(2) La guerra hecha contra ellos;

(3) su muerte;

(4) Su resurrección;

(5) Su recepción en el cielo; y,

(6) Las consecuencias de su triunfo en la calamidad que vino sobre la ciudad.

I. A quién se refieren los testigos, Apocalipsis 11:3. Hay varias especificaciones con respecto a este punto que es necesario tener en cuenta:

(a) El hecho de que, durante este largo período de error, corrupción y pecado, hubo quienes fueron testigos fieles de la verdad, personas que se opusieron a los errores prevalecientes; quien mantuvo las grandes doctrinas de la fe cristiana; y que estaban dispuestos a dar su vida en defensa de la verdad. Para una confirmación completa de esto, sería necesario rastrear la historia de la iglesia desde el ascenso del poder papal hasta el largo lapso de las eras posteriores; pero tal examen sería demasiado extenso para el propósito contemplado en estas notas y, de hecho, requeriría un volumen por sí mismo. Felizmente, esto ya se ha hecho; y todo lo que es necesario ahora es referirse a las obras donde el hecho aquí afirmado ha sido abundantemente establecido. En muchas de las historias de la iglesia (Mosheim, Neander, Milner, Milman, Gieseler) se puede encontrar la prueba más amplia de que, en medio de la oscuridad general y la corrupción, hubo quienes se adhirieron fielmente a la verdad tal como es en Jesús, y terminaron quienes , en medio de muchos sufrimientos, dio su testimonio contra los errores prevalecientes. La investigación también se hizo, con especial referencia a una ilustración de este pasaje, por el Sr. Elliott, Hover Apoca. vol. 2, págs. 193-406; y aunque debe admitirse que algunos de los detalles son de dudosa aplicabilidad, el hecho principal está ampliamente establecido, que durante ese largo período hubo "testigos" de las verdades puras del evangelio, y un testimonio fiel contra las abominaciones. y errores del papado. Estos "testigos" están divididos por el Sr. Elliott en:

(1) Los primeros testigos occidentales: abrazar a tales hombres y sus seguidores, como Serenus, obispo de Marsella; la iglesia anglosajona en Inglaterra; Agobard, arzobispo de Lyon de 810 a 841 d.C., por un lado de los Alpes, y Claude de Turín, por el otro; Gotteschalcus, 884 d.d .; Berenger, Arnold de Brescia, Peter de Bruys y su discípulo Henry, y luego los valdenses.

(2) La línea de testigos oriental o paulikiana, una secta derivada de su origen, alrededor de 653 d. C., de un armenio llamado Constantino, que recibió de un diácono, con el que se entretuvo hospitalariamente, un regalo de dos volúmenes, muy raro, uno que contiene los Evangelios, y el otro las Epístolas de Pablo, y que se aplicó a la formación de una nueva secta o iglesia, distinta de los maniqueos, y de la Iglesia griega. En muestra de la naturaleza de su profesión, adoptaron el nombre con el que siempre fueron distinguidos, Paulikiani, Paulicians o "discípulos del discípulo de Paul". Esta secta continuó dando "testimonio" en Oriente desde el momento de su ascenso hasta los siglos XI o XII, cuando comenzó una migración hacia Occidente, donde tuvo el mismo carácter honorable por su apego a la verdad. Ver Elliott, 2: 233-246, 275-315.

(3) Testigos durante los siglos XI y XII, hasta la época de Peter Waldo. Entre estos se deben notar aquellos que fueron procesados ​​por herejía ante los consejos de Orleans, Arras, Thoulouse, Oxford y Lombers, en los años 1022, 1025, 1119, 1160, 1165, respectivamente, y que fueron condenados por esos consejos por su partida de las doctrinas sostenidas por el papado. Para una ilustración completa de las doctrinas sostenidas por aquellos que fueron condenados de este modo, y del hecho de que fueron "testigos" de la verdad, véase Elliott. 247-275.

(4) Los valdenses y albigenses. La naturaleza del testimonio de estas personas perseguidas es tan conocida que no es necesario detenerse en el tema; y una declaración completa de su testimonio requeriría la transcripción completa de su historia. Ningún protestante dudará de que fueron "testigos" de la verdad, o que desde el momento de su ascenso, a través de todos los períodos de su persecución, dieron testimonio completo y honorable de la verdad tal como es en Jesús. El fundamento general de esta afirmación para ser considerado como testigos apocalípticos, se verá a partir de las siguientes declaraciones sumarias de sus doctrinas. Esas declaraciones se encuentran en una obra llamada The Noble Lesson, escrita dentro de unos veinte años de 1170. El tratado comienza de esta manera: “Oh hermanos, escuchen una Lección Noble. Siempre debemos vigilar y orar ", etc. En este tratado se extraen las siguientes doctrinas, dice el Sr. Elliott," con mucha simplicidad y belleza: el origen del pecado en la caída de Adán; su transmisión a todas las personas y la redención ofrecida por la muerte de Jesucristo; la unión y cooperación de las tres personas de la Santísima Trinidad en la salvación del hombre; La obligación y la espiritualidad. de la ley moral bajo el evangelio; los deberes de la oración, la vigilancia, la abnegación, la mundanalidad, la humildad, el amor, como "el camino de Jesucristo", su aplicación por la perspectiva de la muerte y el juicio, y el fin del mundo; por la estrechez, también, de la forma de vida, y la escasez de quienes la encuentran; como también por la esperanza de la gloria venidera en el juicio y la revelación de Jesucristo. Además de lo cual encontramos en él una protesta contra el sistema católico romano en general, como uno de idolatría destructora de almas; contra las masas por los muertos, y en contra de toda la doctrina del purgatorio; contra el sistema del confesionario, y afirmó el poder del sacerdocio para absolver del pecado; se insiste en este último punto como el punto más mortal de herejía, y su origen se refiere a la mercenaridad del sacerdocio y su amor al dinero; la iniquidad se dio cuenta de las persecuciones católicas romanas de buenas personas y maestros que deseaban enseñar el camino de Jesucristo; y la sospecha a medio insinuar, y aparentemente a medio formar, de que, aunque podría esperarse un anticristo personal, el papismo en sí podría ser una forma de anticristo ".

En otro trabajo, el Tratado del Anticristo, hay una identificación firme y decidida del sistema anticristiano y el papado. Esto fue escrito probablemente en el último cuarto del siglo XIV. "De esto", dice el Sr. Elliott (ii. 355), "lo siguiente parecerá haber sido los puntos de vista valdenses: que el sistema papal o católico romano era el del anticristo; que, desde la infancia en los tiempos apostólicos, había crecido gradualmente por el aumento de sus partes constituyentes a la estatura de un hombre adulto; que sus características prominentes eran: defraudar a Dios de la adoración que se le debía, y entregarlo a las criaturas, ya sean santos, reliquias, imágenes o anticristo difuntos; - defraudar a Cristo, atribuyendo justificación y perdón a la autoridad y las palabras del anticristo, a la intercesión de los santos, a los méritos de las propias actuaciones de las personas y al fuego del purgatorio; defraudar al Espíritu Santo, atribuyendo regeneración y santificación a la operación opus de los dos sacramentos; que el origen de esta religión anticristiana fue la codicia del sacerdocio; su tendencia a alejar a las personas de Cristo; su esencia, un ceremonial; su fundamento, la falsa noción de gracia y perdón ". Este trabajo es tan importante como un "testimonio" contra el anticristo, y para la verdad, y es tan claro que demuestra que el papado fue considerado como anticristo, que copiaré, del trabajo mismo, la parte que contiene estos sentimientos, sentimientos que puede considerarse que expresa el testimonio uniforme de los valdenses sobre el tema:

“El anticristo es la falsedad de la condenación eterna, cubierta con la apariencia de la verdad y la justicia de Cristo y su cónyuge. La iniquidad de tal sistema está con todos sus ministros, grandes y pequeños: y en la medida en que siguen la ley de un corazón malvado y cegado, tal congregación, en conjunto, se llama anticristo, o Babilonia, o la cuarta bestia, o la ramera, o el hombre de pecado, que es el hijo de perdición.

"Su primera obra es que el servicio de" latria ", propiamente debido solo a Dios, pervierte al anticristo mismo y a sus acciones; a la pobre criatura, racional o irracional, sensible o insensible; como, por ejemplo, a los santos masculinos o femeninos que partieron esta vida, y a sus imágenes, cadáveres o reliquias. Sus obras son los sacramentos, especialmente el de la eucaristía, que adora por igual con Dios y con Cristo, prohibiendo la adoración de Dios solo.

“Su segunda obra es que roba y priva a Cristo de los méritos de Cristo, con toda la suficiencia de la gracia, y la justificación, y la regeneración, y la remisión de los pecados, y la santificación, y la confirmación, y el alimento espiritual; y los imputa y los atribuye a su propia autoridad, a una forma de palabras, a sus propias actuaciones, a los santos y su intercesión, o al fuego del purgatorio. Así, él separa al pueblo de Cristo, y los lleva a las cosas ya mencionadas; para que no busquen las cosas de Cristo, ni por medio de Cristo, sino solo la obra de sus propias manos; no a través de una fe viva en Dios, y en Jesucristo, y el Espíritu Santo; pero a través de la voluntad y el trabajo del anticristo, de acuerdo con la predicación de que la salvación del hombre depende de sus propios actos.

“Su tercer trabajo es que atribuye la regeneración del Espíritu Santo a una fe externa muerta; bautizando a los niños en esa fe y enseñando que por la mera consagración externa del bautismo se puede obtener la regeneración.

“Su cuarto trabajo es, que él apoya toda la religión del pueblo en su Misa; por llevarlos a escucharlo, los priva de la manducación espiritual y sacramental.

“Su quinto trabajo es, que hace todo lo posible para ser visto, y para desbordar su insaciable avaricia.

“Su sexto trabajo es que permite pecados manifiestos sin censura eclesiástica.

“Su séptima obra es, que defiende su unidad, no por el Espíritu Santo, sino por el poder secular.

“Su octava obra es que odia, persigue y busca, roba y destruye a los miembros de Cristo.

“Estas cosas, y muchas otras, son el manto y la vestimenta del anticristo; mediante el cual cubre su maldad mentirosa, para que no sea rechazado como pagano. Pero no hay otra causa de idolatría que una falsa opinión de la gracia, la verdad, la autoridad, la invocación y la intercesión; que este anticristo le ha quitado a Dios, y que ha atribuido a las ceremonias, a las autoridades, a las propias obras de un hombre, a los santos y al purgatorio "(Elliott, it. 354, 355).

Es imposible no sorprenderse con la aplicación de esto al papado, y nadie puede dudar de que el papado estaba destinado a ser referido. Y, si esto es así, este fue un "testimonio" audaz y decidido contra las abominaciones de ese sistema, y ​​los que dieron este testimonio merecieron ser considerados como "testigos" de Cristo y su verdad.

Si al "testimonio" al que se hace referencia brevemente, agregamos el de hombres como Wycliffe, John Huss y Jerome de Praga, y luego el de los Reformadores, Lutero, Calvino, Zwinglio, Melancthon y sus compañeros de trabajo, nosotros Se puede ver con qué propiedad se predijo que incluso durante el predominio de la gran apostasía habría un número competente de "testigos" para mantener el conocimiento de la verdad en el mundo. Y suponiendo que esto es lo que fue diseñado para ser representado, es fácil percibir que el símbolo que se emplea es admirablemente apropiado. El diseño de lo que se dice aquí es simplemente para mostrar que durante todo el período de la apostasía papal cada vez que se supone que ha comenzado, y cada vez que cese, es y será cierto que el Salvador ha tenido una verdadera " testigos "en la tierra - que ha habido quienes han" testificado "contra estas abominaciones, y que, a menudo con gran peligro personal y sacrificio, han dado un testimonio fiel de la verdad.

(b) El número de los testigos. En Apocalipsis 11:3, se dice que esto es "dos", y se ha demostrado que significa que habría un número competente, aunque probablemente con la idea implícita de que el número no sería grande. La única pregunta entonces es si, al mirar a través de este largo período, se encontraría que, de acuerdo con las leyes de testimonio establecidas bajo el código divino, había un número competente para dar testimonio de la verdad. Y de esto nadie puede dudar, ya que, con respecto a cada parte del período de la gran apostasía, ahora es posible demostrar que había un número suficiente de los verdaderos amigos del Redentor para testificar contra todos los grandes y errores cardinales del papado. Esta interpretación simple y obvia del lenguaje, se puede agregar, también, hace totalmente innecesarios e inapropiados todos los esfuerzos realizados por los expositores para encontrar precisamente dos de esos testigos, o dos iglesias o personas con quienes la línea del testimonio fiel fue preservado: todas las interpretaciones como las referidas al Antiguo y Nuevo Testamento, como Melchior, Affelman y Croly suponen; o que se hace referencia a los predicadores a quienes se instruye la ley y el Evangelio, como suponían Pannonins y Thomas Aquinas; o que se hace referencia a Cristo y a Juan el Bautista, como supuso Ubertino; o que el Papa Sylvester y Mena, quienes escribieron contra los eutiquianos, están destinados, como suponían Lyranus y Ederus; o que Francis y Dominic, los respectivos jefes de dos órdenes de monjes, tienen la intención, como supuso Cornelius k Lapidc; o que se entiende la gran sabiduría y santidad de los predicadores primitivos, como sostuvo Alcassar; o que John Huss y Luther, o John Huss y Jerome de Praga, o los valdenses y albigeus, o los cristianos judíos y gentiles en Aelia, tienen la intención, como han supuesto otros.

Según el significado obvio y justo del lenguaje, todo esto es mera fantasía y no puede ilustrar nada más que la fertilidad de la invención de aquellos que han escrito sobre el Apocalipsis. Todo lo que está necesariamente implicado es que el número de seguidores verdaderos e incorruptos del Salvador ha sido en todo momento lo suficientemente grande como para dar un testimonio competente al mundo, o para mantener el recuerdo de la verdad sobre la tierra, y la realidad. de esto nadie que conozca la historia de la iglesia dudará.

(c) La condición de los "testigos" como "vestidos de cilicio", Apocalipsis 11:3. Se ha demostrado que esto significa que estarían en un estado de tristeza y dolor; y estarían expuestos a problemas y persecución. No es necesario demostrar que todo esto se cumplió abundantemente. La larga historia de aquellos tiempos fue una historia de persecuciones; y si se admite que el pasaje ante nosotros fue diseñado para referirse a los mencionados anteriormente como "testigos", no se podría dar una descripción más correcta de ellos que decir que estaban "vestidos de saco".

(d) El poder de los testigos, Apocalipsis 11:5. De esto hay varias especificaciones:

(1) Tenían poder sobre aquellos que deberían lesionarlos o herirlos, Apocalipsis 11:5. Esto está representado por "fuego que sale de su boca y devora a sus enemigos". Se ha demostrado que esto se refiere a las doctrinas que proclamarían, y las denuncias que pronunciarían, y que se parecerían al fuego consumidor. Esto se lograría o se cumpliría si su solemne testimonio, sus proclamaciones de la verdad, y sus denuncias de la ira de Dios finalmente tuvieran el efecto de derribar la venganza divina sobre sus perseguidores. Y nadie puede dudar de que esto ha tenido un amplio cumplimiento. Es decir, el efecto del testimonio llevado; de los solemnes llamamientos realizados; Una de las declaraciones del juicio del cielo ha sido demostrar que ese gran poder perseguidor que los oprimía está en contra de Dios, y finalmente debe ser derrocado. Para ver el cumplimiento completo de esto, sería necesario rastrear todo el efecto del testimonio de los testigos de la verdad de era en era sobre ese poder, y ver cuán lejos ha estado entre las causas de la máxima y el derrocamiento final del papado.

Por supuesto, se puede decir que, en un sentido importante, todo se debe a eso, ya que si hubieran dado a luz para dar ese testimonio, y para protestar contra esas corrupciones y abominaciones, ese poder colosal habría permanecido inquebrantable. Pero los llamamientos solemnes de los amigos de la verdad de una época a otra, en medio de mucha persecución, han contribuido a debilitar ese poder y a preparar al mundo para su caída final como si el fuego del cielo cayera sobre él. Las causas del declive del poder papal, por lo tanto, estaban muy atrás en las solemnes verdades instadas por esos "testigos" perseguidos; y las calamidades que han devastado a Europa durante estos trescientos años, y los cambios que ahora ocurren que hacen que sea tan seguro que este poderoso poder se apresure a su caída, pueden ser todos los resultados regulares del "testimonio" de las verdades de un evangelio puro llevado hace mucho tiempo por la gente que habitaba en medio de los Alpes, y sus compañeros de persecución.

(2) "tienen poder para cerrar el cielo, que no llueva en los días de su profecía", Apocalipsis 11:6. Se ha demostrado que esto significa que tendrían el poder de hacer que las personas no reciban las bendiciones como si la lluvia fuera retenida. La referencia aquí es probablemente a los cielos espirituales, y a aquello de lo que la lluvia es el emblema natural, las influencias de la verdad y las influencias del Espíritu Divino en el mundo. Entonces Moisés dice, en Deuteronomio 32:2, "Mi doctrina caerá como la lluvia, y mi discurso se destilará como el rocío, como la pequeña lluvia sobre la tierna hierba, y como las lluvias sobre la hierba". Entonces el salmista Salmo 72:6, "Él descenderá como la lluvia sobre la hierba cortada: como duchas que riegan la tierra". Entonces Isaías Isaías 55:10, "Porque como la lluvia cae, y la nieve del cielo, así será mi palabra", etc. Compara Miqueas 5:7. El significado aquí, entonces, debe ser que las influencias espirituales parecerían estar bajo su control; o que serían impartidos a su voluntad y retenidos a voluntad. Esto encontró un amplio cumplimiento en la historia de la iglesia en esos períodos oscuros, en el hecho de que estaba en conexión con estos "testigos", y en respuesta a sus oraciones, que las influencias del Espíritu Santo fueron impartidas al mundo, y que la verdadera religión se mantuvo en la tierra. "Es un hecho histórico", dice el autor de The Seventh Vial (p. 130), "que durante las edades de su ministerio, no hubo rocío ni lluvia de tipo espiritual sobre la tierra, sino por la palabra del testigos. No había conocimiento de la salvación sino por su predicación, no descendía del Espíritu sino en respuesta a sus oraciones; y, como los testigos fueron excluidos de la cristiandad en general, se produjo una hambruna universal ".

(3) Tenían poder sobre las aguas para convertirlas en sangre y herir la tierra con todas las plagas, Apocalipsis 11:6. Es decir, como se explicó anteriormente, las calamidades vendrían sobre la tierra como si las aguas se convirtieran en sangre, y esto estaría tan conectado con ellas y con el tratamiento que recibirían, que estas calamidades parecerían haber sido abatidas. del cielo en respuesta a sus oraciones, y para vengar sus errores. ¿Y puede alguien ignorar que guerras, conmociones, problemas, desastres han seguido los intentos de destruir a aquellos que han dado un testimonio fiel de Cristo en el período oscuro del mundo al que se hace referencia aquí? Las calamidades que han sucedido en la comunión papal de vez en cuando pueden haber sido, y parecen haber sido, en gran medida, la consecuencia de su espíritu perseguidor y de sus intentos de apagar la luz de la verdad. Cuando las naciones oprimidas y perseguidas de Europa lo soportaron por mucho tiempo, y cuando se hicieron intentos por extinguir cada chispa de verdadera libertad, se despertó el espíritu de libertad y venganza. El yugo estaba roto; y en las guerras que siguieron ríos de sangre fluyeron sobre la tierra, como si estos "testigos" o mártires hubieran, por su propio poder y oraciones, traído estas calamidades sobre sus opresores. Un historiador filosófico que estudie cuidadosamente la naturaleza humana, y el espíritu esencial del cristianismo, podría encontrar en estos hechos una explicación suficiente de todas las calamidades que han surgido sobre ese poder colosal, el papado, y una demostración completa de que, bajo la operación de estos causas, ese poder debe caer en última instancia, como si fuera una venganza llamada desde el cielo por los mártires por los errores cometidos contra aquellos que habían dado un testimonio fiel de la verdad.

II La guerra contra los testigos, Apocalipsis 11:7. Hay varias circunstancias indicadas con respecto a esto que requieren explicación para una comprensión completa de la profecía. Esas circunstancias se relacionan con el momento en que esto ocurriría; al gobierno por el cual se libraría esta guerra; y a la victoria:

(a) El momento en que se libraría la guerra mencionada. Toda la narrativa (comparar Apocalipsis 11:3, Apocalipsis 11:5) supone que se les opondría en todo momento, y que su condición sería tal que pudieran representarse adecuadamente como siempre vestido de cilicio; pero es evidente que aquí se hace referencia a un período particular, en el que se libraría una guerra con ellos de tal manera que se superarían por un tiempo y parecerían estar muertos. Esta vez se hace referencia a la frase "cuando hayan terminado su testimonio" Apocalipsis 11:7; y es en el período en que esto podría decirse adecuadamente de ellos que debemos buscar el cumplimiento de lo que aquí se predice. Esto debe significar, cuando deberían haber dado un testimonio completo o amplio; es decir, cuando dieron su testimonio sobre todos los grandes puntos en los que fueron nombrados para dar testimonio. Vea las notas en Apocalipsis 11:7. Esto, entonces, no debe entenderse como que se refiere al tiempo de la finalización de los mil doscientos sesenta años, sino a cualquier momento durante ese período cuando se podría decir que habían dado un testimonio completo y amplio de las verdades de la verdad. evangelio, y contra las abominaciones y errores que prevalecieron.

En esta expresión general no hay, de hecho, nada que pueda designar con precisión el tiempo, pero nadie puede dudar de que este rebaño se había hecho en el momento de la Reforma. En las observaciones anteriores se ha demostrado que hubo una sucesión de testigos fieles de la verdad en los períodos más oscuros de la iglesia, y que a todos los grandes puntos relacionados con el sistema de religión revelado en el evangelio, así como contra el errores que prevalecieron, habían dado un testimonio inequívoco. No hay impropiedad, por lo tanto, en la fijación de este período aproximadamente en el momento de la Reforma, ya que todo lo que está necesariamente implicado en el lenguaje se cumple con tal suposición. Se había dado testimonio fiel durante el largo período de las corrupciones papales, hasta que se pudiera decir que su trabajo especial se había logrado. Los primeros testigos de la verdad, los paulicianos, los valdenses, los vaudois y otros cuerpos de verdaderos cristianos, habían dado un testimonio abierto, desde el principio, contra las diversas corrupciones de Roma: sus errores en la doctrina, sus idolatrías en la adoración, y sus inmoralidades, hasta finales del siglo XII, el mismo siglo en el que, según el Sr. Gibbon, se alcanzó el meridiano de la grandeza papal, la proclamaron, como hemos visto, como el anticristo de la Escritura, la Ramera del Apocalipsis. Así cumplieron su testimonio; y luego se libró la guerra contra ellos, con todo el poder de la Roma apóstata, para silenciarlos y destruirlos.

Esta guerra comenzó en los edictos de los concilios, que estigmatizaron las doctrinas puras de la Biblia y calificaron a los que las tenían como herejes. El siguiente paso fue pronunciar los anatemas más terribles sobre aquellos que eran considerados herejes, que fueron ejecutados de la misma manera implacable y exterminante en la que fueron concebidos. A los confesores de la verdad se les negaron sus derechos tanto naturales como civiles. Se les prohibió toda participación en dignidades y cargos; sus bienes fueron confiscados; sus casas debían ser arrasadas y nunca más reconstruidas; y sus tierras fueron entregadas a quienes pudieron apoderarse de ellas. Fueron excluidos del consuelo de la conversación humana; nadie podría darles refugio mientras viven, o entierro cristiano cuando esté muerto. Finalmente se proclamó una cruzada contra ellos. Se enviaron predicadores al extranjero a través de Europa para tocar la trompeta de venganza y para reunir a las naciones.

El Papa escribió a todos los príncipes cristianos, exhortándolos a ganarse el perdón y ganar el cielo en lugar de llevar la cruz contra los herejes que marchar contra los sarracenos. La guerra, en particular, que se libró contra los valdenses, es bien conocida, y el horror de sus detalles se encuentra entre las páginas más oscuras de la historia. Los pacíficos y fértiles valles de los Vaudois fueron invadidos y rápidamente devastados con fuego y espada; sus pueblos y aldeas fueron quemados; mientras que ningún individuo, en muchos casos, escapó para llevar las noticias al siguiente valle. A todas las crueldades de estas guerras, y a todas las persecuciones abiertas que se emprendieron, deben agregarse los horrores de la Inquisición, como una ilustración del hecho de que se harían "guerras" contra los verdaderos testigos de Cristo. Se han hecho cálculos, más o menos precisos, de los números que Popery ha matado; y el más bajo de esos cálculos confirmaría lo que se dice aquí, en el supuesto de que la referencia es al poder papal.

Desde el año 1540 hasta el año 1570, comprendiendo un espacio de solo treinta años, los papistas mataron a no menos de novecientos mil protestantes en diferentes países de Europa. ¡Durante el breve pontificado de Pablo Cuarto, que duró solo cuatro años (1555-1559 d.C.), solo la Inquisición, con el testimonio de Vergerius, destruyó ciento cincuenta mil! Cuando murió, la indignada población de Roma acudió a la prisión de la Inquisición, abrió las puertas y liberó a mil setecientos prisioneros, y luego prendió fuego al edificio (Bowers 'History of the Popes, 3: 319 , editar.1845). Cientos de miles de personas que perecieron en Alemania durante las guerras de Carlos Quinto y en Flandes, bajo el infame duque de Alva. En Francia, varios millones fueron destruidos en las innumerables masacres que tuvieron lugar en ese reino. Se ha calculado que desde el surgimiento del papado, ¡no menos de cincuenta millones de personas han sido asesinadas por motivos de religión! De este gran número, la mayor parte ha sido cortada durante los últimos seiscientos años; porque el papado persiguió muy poco durante la primera mitad de su existencia, y no fue así hasta que los testigos "completaron" su testimonio, o dieron testimonio completo y amplio, que hizo la guerra contra ellos. Compare The Seventh Vial, págs. 149-157. Para una ilustración completa de los hechos aquí mencionados, vea las notas en Daniel 7:21. No puede haber ninguna duda razonable de que Daniel y John se refieren a lo mismo.

(b) Por quién debía hacerse esto. En Apocalipsis 11:7, se dice que sería por "la bestia que sube del pozo sin fondo". Sin duda, esto es lo mismo que la cuarta bestia de Daniel (Daniel 7), y para una ilustración completa debo referirme a las notas de ese capítulo. Solo es necesario agregar aquí, si la representación anterior es correcta, que es fácil ver la propiedad de esta aplicación del símbolo para el papado. Nada representaría mejor ese poder de persecución cruel "haciendo la guerra con los testigos", que un monstruo feroz y cruel que parecía ascender desde el pozo sin fondo.

(c) La victoria de los perseguidores y la muerte de los testigos: "y los venceré y los mataré", Apocalipsis 11:7. Es decir, obtendrían una victoria temporal sobre ellos, y los testigos parecerían estar muertos por un tiempo. La declaración posterior muestra, sin embargo, que revivirían nuevamente y reanudarían nuevamente su profecía. Compare las notas en Apocalipsis 9:2. La victoria sobre ellos parecería completa, y el gran objeto del poder perseguidor parecería haber sido obtenido. Algunos hechos sobre este tema mostrarán la propiedad de la afirmación de que "cuando terminaron" o expresaron su testimonio, se obtuvo una victoria sobre ellos y quedaron tan silenciados que podría decirse que fueron asesinados. La primera será en palabras de Milner, en su relato de la apertura del siglo XVI (Historia de la Iglesia, p. 660, ed. Edin. 1835): “El siglo XVI se abrió con la perspectiva de todos los demás. sombrío, a los ojos de todo verdadero cristiano. La corrupción tanto en la doctrina como en la práctica había excedido todos los límites; y la faz general de Europa, aunque se profesaba el nombre de Cristo en todas partes, no presentaba nada que fuera propiamente evangélico. Los valdenses eran demasiado débiles para molestar al popedom; y los husitas, divididos entre ellos y agotados por una larga serie de disputas, fueron reducidos al silencio. Entre ambos se encontraron personas de indudable piedad, pero parecían incapaces de hacer impresiones efectivas sobre el reino del anticristo. Los pontífices romanos seguían siendo los patrones incontrolados de la impiedad; ni los escandalosos crímenes de Alejandro VI ni la ferocidad militar de Julio II parecían haber disminuido el dominio de la corte de Roma, ni haber abierto los ojos de las personas para inducirlos a hacer una investigación seria del naturaleza de la verdadera religión ".

El lenguaje del señor Cunninghame puede adoptarse aquí como una descripción del estado de cosas a principios del siglo XVI: “Al comienzo del siglo XVI, Europa se recostó en el profundo sueño de la muerte espiritual, bajo el yugo de hierro del papado. Ese poder altivo, como el asirio del profeta, dijo en la plenitud de su insolencia: «Mi mano ha encontrado como nido las riquezas del pueblo; y como uno recoge huevos, yo he recogido toda la tierra; y no hubo nadie que moviera el ala, ni abriera la boca, ni se asomara ". Y de manera similar, el escritor del artículo sobre la Reforma, en el Encyclopaedia Britannica - en una declaración hecha, por supuesto, sin referencia al cumplimiento de este pasaje, así habla de ese período: “Todo estaba en silencio; todos los herejes fueron exterminados, y todo el mundo cristiano supuestamente consintió en los enormes absurdos inculcados por la iglesia católica romana ". Estas citas mostrarán la propiedad del lenguaje utilizado aquí por John, bajo el supuesto de que estaba destinado a referirse a este período. Ningún símbolo sería más llamativo, o más apropiado para ese estado de cosas, que representar a los testigos de la verdad como vencidos y asesinados, de modo que, al menos por un tiempo, dejarían de dar su testimonio contra los errores prevalecientes y corrupciones También se recordará que esto ocurrió en un momento en que se podría decir que habían "cumplido" su testimonio, o cuando, de la manera más solemne, habían protestado contra las idolatrías y abominaciones existentes.

III. Los testigos muertos, Apocalipsis 11:8-1. El verso anterior contiene la declaración de que serían vencidos y asesinados; Estos versículos describen su tratamiento cuando estarían muertos; es decir, cuando serían silenciados. Aquí se mencionan varias circunstancias que requieren notificación:

(a) El "lugar" donde se dice que esto ocurriría: esa "gran ciudad que espiritualmente se llama Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor fue crucificado", Apocalipsis 11:8. En la explicación de este versículo, se ha demostrado que el lenguaje utilizado aquí es el que se emplearía adecuadamente, bajo el supuesto de que la intención era referirse a Roma, o la comunión católica romana. Algunos testimonios pueden servir para confirmar la interpretación propuesta en las notas sobre Apocalipsis 11:8, y para mostrar aún más la conveniencia de aplicar las denominaciones "Sodoma" y "Egipto" a Roma. Así, entre los reformadores, "Grosteste percibió que todo el esquema del gobierno papal era enemistad con Dios, y exclamó que nada más que la espada podría liberar a la iglesia de la esclavitud egipcia" (D’Aubigne). Wycliffe comparó el oficio sacerdotal católico romano con "las brujerías malditas con las que los sabios del faraón presumían emular las obras de Yahweh" (Wycliffe de LeBas, págs. 68, 147).

Lutero, en una carta a Melancthon, dice: "Italia está sumida, como en la antigüedad en Egipto, en la oscuridad que se puede sentir". Y de Zuingle en Suiza, los que anhelaban la luz de la salvación dijeron de él: "Él será nuestro Moisés, para liberarnos de la oscuridad de Egipto". Se puede encontrar cualquier número de pasajes en los escritos de los reformadores, e incluso algunos en los escritos de los mismos romanistas, en los que las abominaciones que prevalecieron en Roma se comparan con las de Sodoma. Compárese con Elliott, ii. pp. 386, 387, notas. Suponiendo que esta sea la interpretación correcta, el significado es que existiría un estado de cosas después del silenciamiento de los testigos que estaría bien representado suponiendo que sus cadáveres quedarían sin enterrar; es decir, que se acumularía deshonra e indignidad sobre ellos, como se muestra a los muertos cuando sufren que yacen sin enterrar. Nadie necesita ser informado de que esto representa con precisión el estado de las cosas en todo el mundo romano. Para los "testigos" así perseguidos, oprimidos y silenciados, se mostró el mismo tipo de indignidad que existe cuando los muertos quedan sin enterrar.

(b) La exposición de sus cuerpos, Apocalipsis 11:8. Es decir, como hemos visto, serían tratados con indignidad, como si no fueran dignos de un entierro cristiano. Ahora, esto no solo expresa lo que en realidad era el sentimiento general entre los papistas con respecto a aquellos a quienes consideraban herejes, sino que tenía un cumplimiento literal en numerosos casos en los que se les negaba los ritos de entierro cristiano. Uno de los castigos más constantemente decretados y aplicados constantemente en referencia a aquellos que fueron llamados "herejes", fue su exclusión del entierro como personas excomulgadas y sin la palidez de la iglesia. Así, en el tercer concilio de Letrán (1179 d.C.), se negó el entierro cristiano a los herejes; lo mismo en el concilio de Letrán 1215 d.C., y el decreto papal de Gregorio IX, 1227 d.C .; lo mismo otra vez en el del papa Martin, 1422 a.d .; y lo mismo se determinó en el concilio de Constanza, 1422 a. C., que ordenó que el cuerpo de Wycliffe fuera exhumado, y que las cenizas de John Huss, en lugar de ser enterradas, fueran recogidas y arrojadas al lago de Constanza. Se puede agregar que las cenizas de Savonarola estaban de manera similar al este en el Arno, 1498 a. y que en el primer toro confiado al cardenal Cajetan contra Lutero, esta fue una de las penas declaradas, que tanto Lutero como sus partidarios deberían ser privados del entierro eclesiástico. Ver Waddington, p. 717; D'Aubigne, 1: 355; Foxe, v. 677.

(c) Las felicitaciones mutuas de quienes los habían matado; su exultación por ellos; y la expresión de su alegría por el intercambio de regalos: "Y los que moran en la tierra se regocijarán por ellos", etc., Apocalipsis 11:1. El lenguaje utilizado aquí es expresivo de alegría general y regocijo, y no cabe duda de que dicha alegría y regocijo ocurrieron en Roma cada vez que se obtuvo una nueva victoria sobre aquellos que eran considerados herejes. Patens comenta sobre el pasaje en Lucas 15:32, "Se cumplió que deberíamos alegrarnos", etc., que "cuando se quema a los herejes, los papistas juegan en juegos divertidos, celebran fiestas y banquetes, cantan Te Deum laudamus, y desearos mutuamente alegría ". Y también Bullinger, in loco. Pero hubo un regocijo especial, que coincidió completamente con la predicción aquí, al cierre de las sesiones del concilio de Letrán 1517 d.C., en el esplendor de las cenas y los destinos dados por los cardenales. El Dr. Waddington describe la escena del cierre del concilio: “Los pilares de la fuerza papal parecían visibles y palpables; y Roma los examinó con alegría de sus palacios dorados. Los príncipes y prelados reunidos se separaron del consejo con complacencia, confianza y felicitaciones mutuas por la paz, la unidad y la pureza de la iglesia ". Aún así, si bien esto era cierto para ese concilio en particular, debería agregarse que el lenguaje utilizado aquí es general, y puede considerarse como descriptivo de la alegría habitual que se sentiría, y que se sintió en Roma, en vista de los esfuerzos. hecho para reprimir la herejía en la iglesia.

(d) El "tiempo" durante el cual los testigos permanecerían "muertos". Esto, se dice Apocalipsis 11:9, sería por "tres días y medio", tiempo durante el cual "no sufrirían que sus cadáveres fueran enterrados"; es decir, habría un curso de conducta y un estado de cosas, como si los muertos hubieran quedado sin enterrar. Esta vez, como hemos visto (notas en Apocalipsis 11:9), significa probablemente tres años y medio; y en la aplicación de esto debemos buscar algún evento llamativo relacionado con los "testigos", cuando deberían haber "terminado su testimonio", o cuando hubieran dado su testimonio completo, que correspondería totalmente con esto. Ahora sucede que hubo un punto en el tiempo, justo antes de la Reforma, cuando se suponía que se había ganado una victoria completa sobre aquellos que eran considerados "herejes", pero que en realidad eran los verdaderos testigos de Cristo. Ese punto de tiempo fue durante la sesión del concilio de Letrán, que se reunió 1513 d.C., y que continuó sus sesiones hasta el 16 de mayo de 1517.

En la novena sesión de este concilio se hizo una notable proclamación, indicando que toda oposición al poder papal había cesado. La escena es así descrita por el Sr. Elliott (ii. 396, 397): “El orador de la sesión subió al púlpito; y, en medio de los aplausos del concilio reunido, pronunció esa memorable exclamación de triunfo, una exclamación que, a pesar de los largos decretos antiheréticos multiplicados por los papas y los concilios, a pesar de las cruzadas antiheréticas e incendios inquisitoriales aún más multiplicados, nunca fue Creo, pronunciado antes, y ciertamente nunca desde entonces - 'Jam nemo reclamat, nullus obsistit' - 'Hay un final de la resistencia al gobierno papal y la religión; los opositores ya no existen: 'y nuevamente,' ahora se ve que todo el cuerpo de la cristiandad está sujeto a su Cabeza, es decir, a Ti '". Esto ocurrió el 5 de mayo de 1514. Probablemente sea a partir de este" tiempo ". "Que los tres días y medio, o los tres años y medio, durante los cuales" los cadáveres de los testigos permanecieron sin enterrar ", y fueron expuestos a la mirada pública y la burla, deben tenerse en cuenta.

Pero fue con notable precisión que ocurrió un período de tres años y medio desde el momento en que se hizo esta proclamación, y cuando se suponía que estos "testigos" estaban "muertos", hasta el momento en que la voz de los testigos vivos para se volvió a escuchar la verdad, como si esos testigos que habían sido silenciados volvieran a la vida; y "no en la brújula de toda la historia eclesiástica de la cristiandad, excepto en el caso de la muerte y resurrección del mismo Cristo, hay algún ejemplo de la resucitación repentina, poderosa y triunfante de su iglesia desde un estado de depresión profunda , como era, justo después de la separación del concilio de Letrán, exhibido en la voz de protesta de Lutero, y la gloriosa Reforma ". Todas las cuentas están de acuerdo en colocar el comienzo de la Reforma en 1517 ad. Ver Bowers 'History of the Popes, iii. 295; Mosheim de Murdock, iii. 11, nota. El efecto de esto, en comparación con la supuesta supresión de la herejía, o la muerte de los testigos, y como una ilustración del pasaje ante nosotros, se verá en el siguiente lenguaje de un escritor en el Encyclopaedia Britannica: “Todo estaba en silencio; cada hereje exterminado; y todo el mundo cristiano supuestamente acepta los enormes absurdos inculcados en la iglesia católica romana, cuando, en 1517, el imperio de la superstición recibió su primer ataque de Lutero ". O, en el lenguaje del Sr. Cunninghame, “Al comienzo del siglo XVI, Europa se recostó en el profundo sueño de la muerte espiritual, bajo el yugo de hierro del papado. No había nadie que moviera el ala, o abriera la boca, o se asomara: cuando de repente en una de las universidades de Alemania se escuchó la voz de un monje oscuro, cuyo sonido rápidamente llenó a Sajonia, Alemania y Europa, sacudiendo el fundamentos del poder papal, y despertar a la gente del letargo de las edades ".

La notable coincidencia con respecto al tiempo, suponiendo que se pretendan tres años y medio, se verá en la siguiente declaración. El día de la novena sesión del concilio de Letrán, cuando se hizo la proclamación mencionada anteriormente, fue, como hemos visto, el 5 de mayo de 1514; el día en que Lutero publicó sus tesis en Wittemberg (la conocida época del comienzo de la Reforma) fue el 31 de octubre de 1517. "Ahora, del 5 de mayo de 1514 al 5 de mayo de 1517, son tres años; y del 5 de mayo de 1517 al 31 de octubre del mismo año, 1517, el cálculo en días es el siguiente:

mayo

5-31

-

27

August

31

-

31

June

30

-

30

Septiembre

30

-

30

Julio

31

-

31

octubre

31

-

31

En total: 180, o la mitad de 360 ​​días, es decir, medio año; para que todo el intervalo sea precisamente, a un día, tres años y medio ”(Elliott, 2: 402, 403). Pero, sin insistir en esta precisión tan minuciosa, cualquiera puede ver, y todos deben estar preparados para admitir que, suponiendo que el Espíritu de Dios pretendiera referirse a estos eventos, este es el lenguaje que se utilizaría ; o, en otras palabras, nada representaría mejor este estado de cosas que la declaración de que los testigos serían "asesinados" y que sufrirían "permanecer sin enterrar" durante este período de tiempo, y que al final de este período, volvería a dar testimonio público de la verdad y contra las abominaciones del papado, como si "el Espíritu de vida de Dios volviera a entrar en ellos y se pusieran de pie", Apocalipsis 11:11.

IV. La resurrección de los testigos, Apocalipsis 11:11. Poco se necesita agregar en este punto, después de lo que se ha dicho en las partes anteriores del capítulo. Hemos visto (notas en Apocalipsis 11:11) que esto debe significar que ocurriría un estado de cosas que estaría bien representado por su restauración a la vida nuevamente; y si las ilustraciones anteriores son correctas, habrá pocas dificultades para admitir que esto tuvo su cumplimiento al comienzo de la Reforma. En cuanto al momento en que revivirían, hemos visto anteriormente cuán notablemente esto concuerda con el comienzo de la Reforma en 1517; y en cuanto a la correspondencia de esto con lo que aquí se simboliza, nada representaría mejor esto que describir a los testigos como volviendo a la vida. Era como si "el Espíritu de vida de Dios entrara en" aquellos que habían sido asesinados, y "se pusieran de pie" nuevamente, y nuevamente dieran su solemne testimonio de la verdad tal como es en Jesús. Por:

(a) fue el mismo tipo de testimonio, testimonio de las mismas verdades y contra los mismos males, que había sido transmitido por la larga serie de confesores y mártires que habían sido ejecutados. Las verdades proclamadas por los reformadores sobre las grandes doctrinas de la gracia eran las mismas que habían sido profesadas por los valdenses, por Wycliffe, por John Huss y otros; y las abominaciones de la adoración de imágenes, de las invocaciones de los santos, de las pretensiones arrogantes del papa, de la doctrina del mérito humano en la justificación, de las corrupciones de los sistemas monásticos, del celibato del clero, de la doctrina. del purgatorio, contra el cual testificaron, eran lo mismo.

(b) Ese testimonio fue dado por personas del mismo espíritu y carácter. En lo que ahora se llamaría experiencia religiosa personal, existía el parecido más cercano entre los valdenses y los otros "testigos" antes de la Reforma, y ​​los reformadores mismos, entre la piedad de Huss, Jerónimo de Praga, Wycliffe y Peter Waldo; y Luther, Melancthon, Zwingli, Calvin, Bucer, Latimer, Ridley y Knox. Eran hombres que pertenecían a la misma comunión espiritual, y que habían sido moldeados y moldeados en su carácter espiritual por el mismo poder de lo alto.

(c) El testimonio se transmitió con la misma valentía y en medio del mismo tipo de persecución y oposición. Todo lo que ocurrió fue como si los mismos "testigos" hubieran sido devueltos a la vida y volvieran a alzar la voz en la causa por la cual habían sido perseguidos y asesinados. La propiedad de este lenguaje, tal como se aplica a estos eventos, puede verse más allá de las expresiones utilizadas por los "testigos" mismos, o por los amigos perseguidos de la verdad. “Y yo”, dijo John Huss, hablando de los predicadores del evangelio que deberían aparecer después de haber sufrido en la hoguera, “y yo, despertando de la muerte y levantándome de la tumba, me regocijaré con gran alegría. . " Nuevamente, en 1523, después de que estalló la Reforma, encontramos al Papa Hadrian diciendo, en una misiva dirigida a la Dieta en Nuremberg, "Los herejes Huss y Jerome ahora están vivos nuevamente en la persona de Martin Luther" (The Seventh Vial, p. 190).

V. La ascensión de los testigos, Apocalipsis 11:12; "Y ascendieron al cielo en una nube". Hemos visto (notas en este versículo) que esto significa que los eventos tendrían lugar como si debieran ascender triunfalmente al cielo, o que deberían estar debidamente simbolizados por tal ascenso al cielo. Todo lo que aquí se representa se cumpliría con un triunfo de la verdad bajo el testimonio de los testigos, o al establecerse gloriosamente a la vista de las naciones de la tierra, como si los testigos ascendieran públicamente y fueran recibidos ante la presencia de Dios. en el cielo. Todo esto se cumplió en las diversas influencias que sirvieron para establecer y confirmar la Reforma, y ​​para introducir los grandes principios de la libertad religiosa, dando a esa obra el triunfo final y demostrando que tenía el favor de Dios. Esto abarcaría toda la serie de eventos después del comienzo de la Reforma, mediante el cual su triunfo fue seguro, o mediante el cual se introdujo gradualmente ese estado de cosas que ahora existe, en el que la verdadera religión está libre de persecución, en la que avanza en tantas partes del mundo donde el papado alguna vez tuvo el control, y en el cual, con tan poco abuso y con una marcha tan progresiva hacia la victoria final, está extendiendo sus conquistas sobre la tierra. El ascenso triunfante de los testigos al cielo, y la prueba pública del favor divino que se les muestra, sería un símbolo apropiado de esto.

VI. Las consecuencias de la resurrección, ascensión y triunfo de los testigos, Apocalipsis 11:13. Se dice que son, que habría "en la misma hora un gran terremoto; que una décima parte de la ciudad caería; que siete mil serían asesinados, y que el resto estaría asustado y daría gloria al Dios del cielo ".

(a) El terremoto. Esto, como hemos visto (notas en Apocalipsis 11:13), denota que habría una conmoción o una convulsión en el mundo, de modo que los poderes de la tierra serían sacudidos, como ciudades, árboles y Las colinas están en el choque de un terremoto. Puede haber poca dificultad en aplicar esto al impacto producido en toda Europa por la audacia de Lutero y sus compañeros de trabajo en la Reforma. Nunca se han producido eventos en la historia que podrían compararse mejor con la conmoción de un terremoto que los que ocurrieron cuando los gobiernos europeos de larga data, y especialmente el dominio del papado, tan consolidado y confirmado, fueron sacudidos por Reforma. En la brusquedad del ataque contra el estado actual de las cosas, en las conmociones que se produjeron, en el derrocamiento de tantos gobiernos, hubo un sorprendente parecido con las convulsiones causadas por un terremoto. Entonces el Dr. Lingard habla de la Reforma: "Esa revolución religiosa que asombró y convulsionó a las naciones de Europa". Nada representaría mejor las convulsiones causadas en Alemania, Suiza, Prusia, Sajonia, Suecia, Dinamarca e Inglaterra por la Reforma que un terremoto.

(b) El destino de una parte de la ciudad: "Y la décima parte de la ciudad cayó". Es decir, como hemos visto (notas sobre Apocalipsis 11:13), de lo que representa la ciudad, a saber, el poder romano. La caída de una "décima parte" denotaría la caída de una porción considerable de ese poder; como si, en un terremoto, una décima parte de una ciudad fuera demolida. Esto bien representaría lo que ocurrió en la Reforma, cuando una porción tan considerable del poder papal colosal repentinamente se desvaneció, y el efecto inmediato en las partes de Europa donde prevaleció la Reforma, en comparación con todo ese poder, podría ser representado por la caída de la parte larga de una ciudad. Es cierto que una proporción mucho mayor finalmente cayó de Roma, por lo que ahora el número de romanistas y protestantes no está lejos de ser igual; pero en la primera convulsión, en lo que pasó ante el ojo visual tal como fue representado por el terremoto, esa proporción no sería representada incorrectamente por la décima parte de una ciudad. La idea es que la destrucción repentina de una décima parte de una gran ciudad por un terremoto representaría la convulsión al estallar la Reforma, por la cual una porción considerable del poder papal caería.

(c) Aquellos que fueron asesinados, Apocalipsis 11:13; “Y en el terremoto fueron asesinados de hombres siete mil”. Es decir, como hemos visto (notas en Apocalipsis 11:13), se produciría una calamidad para este vasto poder papal, como si este número se matara en el terremoto, o que estaría bien representado por eso. En otras palabras, una parte de los que estaban representados por la ciudad serían asesinados, lo que, en comparación con el número entero, tendría la proporción de santos que siete mil personas tendrían a los habitantes habituales de esa ciudad. Como no se mencionan los números en la ciudad, es imposible formar una estimación exacta de los números que serían asesinados en esta suposición. Pero si suponemos que la ciudad contiene cien mil, entonces la proporción sería algo así como una decimocuarta parte; pero si fuera medio millón, sería una septuagésima parte; si fuera un millón, sería alrededor de ciento cuarenta y cinco partes; y, como podemos suponer que Juan, en estas visiones, tenía sus ojos en Roma como en la época en que vivía, podemos, si podemos determinar cuál era el tamaño de Roma en ese período, tomar esa estimación como La base de la interpretación.

El Sr. Gibbon (2: 251, 252) se ha esforzado por formar una estimación del número probable de habitantes de la antigua Roma; y, después de enumerar todas las circunstancias que arrojan alguna luz sobre el tema, dice: "Si adoptamos el mismo promedio que, en circunstancias similares, se ha encontrado aplicable a París, y permitimos indiferentemente a unas veinticinco personas por casa, de en todos los grados, podemos estimar con justicia los habitantes de Roma en mil doscientos mil. Permitiendo que este sea el número de habitantes de la ciudad, entonces el número aquí especificado que fue asesinado, siete mil, sería aproximadamente la ciento septuagésima parte, o uno de cada ciento setenta. Esto, de acuerdo con el significado de la visión aquí, representaría el número que perecería en la convulsión denotada por el terremoto, un número que, aunque sería grande en conjunto, probablemente no sea demasiado grande como para referirse al número de personas que perecieron en la Europa papal en las guerras que resultaron de la Reforma.

(d) La única otra circunstancia en esta representación es que "el remanente estaba asustado y dio gloria al Dios del cielo", Apocalipsis 11:13. Es decir, como lo hemos hecho pronto (notas en Apocalipsis 11:13), el miedo y la consternación se apoderaron de ellos, y se asombraron de lo que estaba sucediendo, y reconocieron el poder de Dios en los cambios que tuvieron lugar. Cuán bien se cumplió esto en lo que ocurrió en la Reforma, apenas es necesario declarar. Los eventos que tuvieron lugar tuvieron todas las características de estar bajo la mano divina, y fueron tales que llenaron las mentes de las personas con asombro y les enseñaron a reconocer la mano de Dios. El poder que destrozó ese inmenso establecimiento eclesiástico que tanto tiempo había mantenido a toda Europa en servidumbre; que disolvió el encanto que tanto tiempo había tenido reyes, príncipes y personas hechizadas; que alquilan para siempre una porción tan grande de los dominios papales; que llevó a los reyes a separarse del control al que habían estado sometidos durante tanto tiempo, y que emancipó la mente humana y difundió en el extranjero los grandes principios de la libertad civil y religiosa, se adaptó bien para llenar la mente de asombro y conducir personas para reconocer la mano y la agencia de Dios; y si se admite que el Espíritu Santo en este pasaje pretendía referirse a estos eventos, no se puede dudar de que el lenguaje utilizado aquí está bien adaptado para describir los efectos producidos en las mentes de las personas en general.