Comentario Biblico de Albert Barnes

Daniel 9:25

Conozca, por lo tanto, y comprenda - Hengstenberg traduce esto, "y conocerá y comprenderá"; y supone que el diseño de Gabriel es despertar la atención e interés de Daniel por la seguridad de que, si prestara atención, comprendería el tema mediante la explicación que estaba a punto de dar. Así también Theodotion lo traduce en tiempo futuro. El hebreo está en tiempo futuro, y probablemente transmitiría la idea de que él podría, o conocería y entendería el asunto. Entonces Lengerke lo expresa, "Und so mogest du wissen", etc. El objeto es indudablemente llamar la atención de Daniel sobre el tema, con la seguridad de que podría comprender los grandes puntos de la comunicación que estaba a punto de respetar. setenta semanas En el verso anterior, la declaración era general; en esto, el ángel declara el momento en que debía comenzar el período de las setenta semanas, y luego que todo el período debía dividirse o dividirse en tres porciones o épocas más pequeñas, cada una de las cuales evidentemente marca algún evento importante o constituye un importante era. Evidentemente, el primer período de siete semanas se caracterizaría por algo en lo que sería diferente de lo que seguiría, o llegaría a una época importante, y luego seguiría un período continuo de sesenta y dos semanas, después de lo cual, durante la semana restante, para completar el número total de setenta, el Mesías vendría y sería cortado, y comenzaría la serie de desolaciones que darían como resultado la destrucción total de la ciudad.

Que desde el principio del mandamiento - hebreo, "de la palabra" - דבר dâbâr. Sin embargo, se usa como en Daniel 9:23, en el sentido de mandamiento u orden. La expresión "ido" (מצא môtsâ') se aplicaría correctamente a la "emisión" de una orden o decreto. Entonces, en Daniel 9:23 - דבר יצא yâtsâ' dâbâr - "el mandamiento salió. " La palabra propiamente significa salir y se aplica al sol naciente que sale del este, Salmo 19:6 (7); entonces un "lugar" de salida, como una puerta, una fuente de aguas, el este, etc., Ezequiel 42:11; Isaías 41:18; Salmo 75:6 (7). La palabra aquí tiene una referencia indudable a la promulgación de un decreto o comando, pero no hay nada en las palabras para determinar "por quién" se emitió el comando. En lo que respecta al "idioma", se aplicaría igualmente bien a un mandato emitido por Dios o por el rey persa, y nada más que las circunstancias pueden determinar a qué se refiere. Hengstenberg supone que es el primero, y que la referencia es al propósito Divino, o la orden emitida por el "consejo celestial" para reconstruir Jerusalén. Pero el significado más natural y obvio es comprenderlo del comando realmente emitido por el monarca persa para restaurar y construir la ciudad de Jerusalén. Esta ha sido la interpretación dada por el gran cuerpo de expositores, y las razones para ello parecen estar perfectamente claras:

(a) Esta sería la interpretación que se le atribuye naturalmente, si no hubiera una teoría que respaldar, o si no se abriera una dificultad cronológica que no fuera fácil de resolver.

(b) Esta es la única interpretación que puede dar algo parecido a la definición del pasaje. Su propósito es designar un período fijo y cierto a partir del cual se pueda calcular el tiempo en que vendría el Mesías. Pero, hasta donde parece, no había un comando tan definido y marcado por parte de Dios; ningún período que se pueda fijar cuando dio el mandamiento de restaurar y construir Jerusalén; no hay un punto exacto y establecido desde el cual se pueda calcular el período en que vendría el Mesías. Por lo tanto, me parece claro, que la alusión es a algún orden para reconstruir la ciudad, y como este orden podría provenir solo de alguien que tenía en ese momento jurisdicción sobre Jerusalén y Judea, y que podía controlar los recursos necesario para reconstruir la ciudad en ruinas, ese orden debe ser uno que emanara del poder reinante; ese es, de hecho, el poder persa, porque ese era el poder que tenía jurisdicción al final del exilio de setenta años. Pero, dado que hubo varias órdenes u órdenes con respecto a la restauración de la ciudad y el templo, y como ha habido mucha dificultad para determinar la cronología exacta de los eventos de ese período remoto, no ha sido fácil determinar la precisión orden al que se hace referencia, o para aliviar todo el tema de la perplejidad y la dificultad. Lengerke supone que la referencia aquí es la misma que en Daniel 9:2, a la promesa hecha a Jeremías, y que este es el verdadero punto desde el cual se debe hacer el cálculo. El edicto exacto mencionado será considerado más apropiadamente al final del verso. Todo lo que está necesariamente implicado aquí es que el tiempo desde el cual se debe comenzar el cálculo es algún comando u orden emitida para restaurar y construir Jerusalén.

Para restaurar - Margen, "construir de nuevo". El hebreo es, apropiadamente, "hacer que regrese" - להשׁיב l e hâshı̂yb. La palabra podría aplicarse al regreso de los cautivos a su propia tierra, pero evidentemente se usa aquí con referencia a la ciudad de Jerusalén, y el significado debe ser, "restaurarla a su condición anterior". Era evidentemente el propósito de hacer que volviera, por así decirlo, a su antiguo gasto; reinstaurarlo en su antigua condición de ciudad santa, la ciudad donde se celebraría la adoración a Dios, y este es el propósito al que se hace referencia aquí. La palabra, en Hiphil, se usa en este sentido de restauración a un estado anterior, o para renovar, en los siguientes lugares: Salmo 80:3, "Gíranos de nuevo - השׁיבנוּ hăshı̂ybēnû - y hace que tu cara brille ". Entonces Salmo 80:7, Salmo 80:19. Isaías 1:26, "Y" restauraré "a tus jueces como en el primero", etc. El significado aquí se cumpliría con la suposición de que Jerusalén se pondría en su condición anterior.

Y para construir Jerusalén - Estaba en ruinas. El comando, al que se hace referencia aquí, debe ser uno para construirlo nuevamente: sus casas, templo, muros; y el sentido razonable es que se emitiría alguna orden de este tipo, y el cálculo de las setenta semanas debe "comenzar" a la emisión de este comando. La interpretación adecuada de la profecía exige que "ese" tiempo se suponga al tratar de determinar cuándo terminarían las setenta semanas. Al hacer esto, evidentemente se requiere con toda justicia que no nos tomemos el tiempo en que apareció el Mesías - o el nacimiento del Señor Jesús, suponiendo que sea el "terminus ad quem" - el punto hasta el cual se extenderían las setenta semanas, y luego considerar "hacia atrás" por un espacio de cuatrocientos noventa años, para ver si no podemos encontrar algún evento que por una posible construcción podría aplicarse como el "terminus a quo ”, el punto desde el cual debemos comenzar a calcular; pero debemos determinar cuándo, de hecho, se dio la orden de reconstruir Jerusalén, y hacer que "ese" sea el "terminus a quo", el punto de partida del juicio final. La consideración del cumplimiento de esto puede reservarse con propiedad al final del verso.

Al Mesías - La palabra Mesías aparece pero cuatro veces en la versión común de las Escrituras: Daniel 9:25: Juan 1:41; Juan 4:25. Es sinónimo de significado con la palabra "Cristo", el Ungido. Vea las notas en Mateo 1:1. Mesías es la palabra hebrea; Cristo el griego La palabra hebrea (משׁיח mâshı̂yach) aparece con frecuencia en el Antiguo Testamento, y, con la excepción de estos dos lugares en Daniel, se traduce uniformemente "ungido" y es aplicado a los sacerdotes, a los profetas y a los reyes, ya que originalmente fueron apartados para sus oficios por actos solemnes de unción. En lo que respecta al "idioma" aquí, podría aplicarse a cualquier persona que haya mantenido estas oficinas, y la aplicación adecuada se determinará a partir de la conexión. Nuestros traductores han presentado el artículo: "al Mesías". Esto es deficiente en el hebreo, y no debería haberse introducido, ya que da una definición definitiva a la profecía que el idioma original no exige necesariamente.

Nuestros traductores, sin duda, lo entendieron como una referencia al que se conoce como el Mesías, pero esto no está necesariamente implícito en el original. Todo lo que el lenguaje transmite bastante es, "hasta el ungido". Quién "ese" debía ser se determinará a partir de otras circunstancias que no sean el mero uso del idioma, y en la interpretación del idioma no se debe suponer que la referencia es a un individuo en particular. Que se designa algún personaje eminente; alguien que a modo de eminencia sería considerado como ungido de Dios; alguien que actuaría una parte tan importante como para caracterizar la edad, o determinar la época en la que debería vivir; alguien tan prominente que podría ser referido como "ungido", sin denominación más definida; alguien a quien se entendería referido por el simple uso de este lenguaje, puede concluirse de manera justa a partir de la expresión utilizada, ya que el ángel claramente tenía la intención de implicar esto, y dirigir la mente hacia alguien que tendría tal prominencia en la historia del mundo.

El objetivo ahora es simplemente determinar el significado del "lenguaje". Todo lo que está bastante implícito es que se refiere a alguien que tendría tanta importancia como ungido, o apartado para el oficio de profeta, sacerdote o rey, que podría entenderse que se hizo referencia a él mediante el uso de este lenguaje. La referencia no es para el ungido, como para alguien que ya era conocido o esperaba como tal, porque entonces el artículo habría sido utilizado; pero para alguien que, cuando apareciera, tendría características tan marcadas que no habría dificultad para determinar que él era el que estaba destinado. Hengstenberg bien comenta: "Debemos, por lo tanto, traducir" un ungido, un príncipe ", y asumir que el profeta, de acuerdo con el carácter uniforme de su profecía, eligió la designación más indefinida, en lugar de la más definida, y habló solo de UN ungido, un príncipe, en lugar del ungido, el príncipe - κατ ̓ ἐξοχήν kat' exochēn - y dejó a sus oyentes para dibujar un El conocimiento más profundo que lo respeta, a partir de las expectativas prevalecientes, se basó en las profecías anteriores de un futuro gran Rey, en las declaraciones restantes del contexto y en el cumplimiento, cuya coincidencia con la profecía debe ser aquí más obvia, ya que la fecha había sido dada ". - Christol ii. 334, 335.

La Vulgata representa esto, Usque ad Christum ducem - "incluso para Cristo el líder" o gobernante. El siríaco, "para el advenimiento de Cristo rey". Theodotion, ἕως Χριστοῦ ἡγουμένου heōs Christou hēgoumenou - "Cristo el líder" o gobernante. La pregunta de si esto se refiere a Cristo se considerará más apropiadamente al final del versículo. La investigación entonces ocurrirá, también, si esto se refiere a su nacimiento, o a su apariencia como el ungido, es decir, asumir públicamente el cargo. El lenguaje se aplicaría a cualquiera de los dos, aunque tal vez se referiría más adecuadamente a este último, al momento en que debería aparecer como tal, o debería ser ungido, coronado o apartado para el cargo, y estar completamente instituido en él. No se pudo demostrar que ninguna de estas aplicaciones sería una desviación de la interpretación justa de las palabras, y la aplicación debe ser determinada por otras circunstancias, si alguna se expresa. Los que están en el caso serán considerados al final del versículo.

El Príncipe - נגיד nāgı̂yd. Esta palabra propiamente significa un líder, un prefecto, un príncipe. Es una palabra de carácter muy general, y podría aplicarse a cualquier líder o gobernante. Se aplica a un supervisor, o, como deberíamos decir, a un "secretario" del tesoro, 1 Crónicas 26:24; 2 Crónicas 31:12; un supervisor del templo, 1 Crónicas 9:11; 2 Crónicas 31:13; del palacio, 2 Crónicas 28:7; y de asuntos militares, 1 Crónicas 13:1; 2 Crónicas 32:21. También se usa absolutamente para denotar un príncipe de un pueblo, cualquiera de dignidad real, 1 Samuel 9:16; 1 Samuel 10:1; 1 Samuel 13:14. - Gesenius. En lo que respecta a esta palabra, por lo tanto, se aplicaría a cualquier príncipe o líder, civil o militar; cualquiera de dignidad real, o que debería distinguirse, o convertirse en un líder en asuntos civiles, eclesiásticos o militares, o que debería recibir una cita para dicha estación. Es una palabra que sería tan aplicable al Mesías como a cualquier otro líder, pero que no tiene nada en sí mismo para que sea necesario aplicarlo a él. Todo lo que se puede deducir justamente de su uso aquí es que sería un líder prominente; alguien que se conocería sin una designación más definida; alguien en quien la mente descansaría naturalmente, y alguien a quien, cuando apareciera, se aplicaría sin dudarlo y sin dificultad. No puede haber ninguna duda de que un hebreo, en las circunstancias de Daniel, y con los puntos de vista y expectativas conocidos del pueblo hebreo, aplicaría tal frase al Mesías.

Serán siete semanas - Vea las notas en Daniel 9:24. La razón para dividir todo el período en siete semanas, sesenta y dos semanas y una semana, no se establece formalmente y se considerará al final del versículo. Todo lo que se necesita aquí para una explicación del lenguaje, y de lo que se debe anticipar en el cumplimiento, es esto:

(a) Que, según la interpretación anterior Daniel 9:24, el período sería de cuarenta y nueve años.

(b) Que esta sería la "primera" parte de todo el tiempo, no el tiempo que se tomaría adecuadamente de cualquier parte de todo el período.

(c) Que habría algún evento al final de los cuarenta y nueve años que designaría un período, o una división natural del tiempo, o que la porción que fue designada por los cuarenta y nueve años debía ser claramente caracterizado por el próximo período denominado sesenta y dos semanas, y el siguiente período como una semana.

(d) No se da ninguna indicación en las palabras en cuanto a la naturaleza de este período, o en cuanto a lo que distinguiría una porción de las otras, y lo que debía ser se debe aprender de las explicaciones posteriores, o del curso real de eventos. Si un período se caracterizó por la guerra y otro por la paz; uno en la construcción de la ciudad y las murallas, y el otro por la prosperidad tranquila; uno por abundancia y el otro por hambre; uno por enfermedad y el otro por salud: todo lo que está bastante implícito en las palabras se cumpliría. Solo se predice que habría algo que designaría estos períodos y serviría para distinguir uno del otro.

Y sesenta y dos semanas - Sesenta y dos semanas; es decir, como se explicó anteriormente Daniel 9:24, cuatrocientos treinta y cuatro años. El significado justo es que habría algo que caracterizaría ese largo período y serviría para distinguirlo de lo que lo precedió. De hecho, no se da a entender qué sería eso, y la naturaleza del caso parece requerir que debamos mirar a los eventos, a los hechos en el curso de la historia para determinar qué fue eso. Ya sea paz, prosperidad, tranquilidad, orden o el predominio de la religión en contraste con el período anterior, todo lo que las palabras implican se cumpliría en cualquiera de ellos.

La calle se volverá a construir - Esta es una afirmación o predicción general, que no parece tener ninguna referencia especial al "tiempo" cuando se haría . La interpretación justa de la expresión no requiere que comprendamos que debe ser después del período unido de las siete semanas y las sesenta y dos semanas, ni durante ninguno de esos períodos; es decir, el lenguaje no es tal que necesariamente estamos obligados a fijarlo en cualquier período. Parece ser una garantía general diseñada para consolar a Daniel con la promesa de que los muros y las calles de Jerusalén, ahora desolados, se construirían nuevamente, y que esto ocurriría en algún momento durante este período. Su mente estaba particularmente ansiosa por respetar la condición desolada de la ciudad, y aquí se hace la declaración de que sería restaurada. En lo que respecta a los idiomas: la construcción gramatical se refiere, me parece que esto se cumpliría si se hiciera ya sea en el momento de la salida del mandamiento, o durante cualquiera de los períodos designados, o incluso después de estos períodos. .

Sin embargo, es más natural, en relación con esto, entenderlo del "primer" período, las siete semanas o los cuarenta y nueve años, ya que se dice que "el mandamiento saldría para restaurar y construir Jerusalén;" y dado que todo el período posterior se divide en tres porciones, se puede suponer que lo que caracterizaría la primera porción, o lo que se haría primero, sería ejecutar el mandamiento, es decir, restaurar y construir el ciudad. Estas consideraciones nos llevarían, por lo tanto, a suponer que lo que caracterizaría el primer período, los cuarenta y nueve años, sería la reconstrucción de la ciudad; y "el tiempo": un tiempo que, considerando la extensión y totalidad de las ruinas, la naturaleza de la oposición que se puede encontrar, la dificultad de reunir lo suficiente de entre los exiliados para regresar y hacerlo, la falta de medios, y las vergüenzas que tal empresa podría implicar, probablemente no pueden considerarse demasiado largas.

La palabra representada "calle" - רחוב r e chôb - significa una "calle", llamada así por su "Amplitud" y, por lo tanto, se aplicaría adecuadamente a una calle ancha. Luego denota un mercado, o un foro: el amplio lugar abierto a las puertas de las ciudades orientales donde se celebraron los juicios públicos y las cosas expuestas a la venta, 2 Crónicas 32:6. En Esdras 10:9, la palabra se refiere al área o corte antes del templo: "Y toda la gente se sentó en la calle (ברחוב bı̂r e chôb) de la casa de Dios ”, etc. Compare Nehemías 8:1, Nehemías 8:3, . La referencia en este lugar, por lo tanto, puede ser a esa área o tribunal; o puede ser a cualquier lugar de concurso, o cualquier vía pública. Es un lenguaje que se usaría naturalmente para denotar que la ciudad sería restaurada a su condición anterior. La frase "se volverá a construir" es, en el margen, "volver y ser construido". Esto está de acuerdo con el hebreo. Es decir, sería restaurado a su estado anterior; volvería, por así decirlo, y se volvería a construir. Hengstenberg lo convierte en "una calle restaurada y construida". La frase correctamente implica que asumiría su condición anterior, la palabra "construido" aquí se usa en el sentido de "hecho", como hablamos de "hacer un camino". Lengerke lo rinde, wieder hergestellt wird - "será restaurado de nuevo". Theodotion lo traduce, ἐπιστρέψει epistrepsei - "volverá", entendiendo que significa que habría un retorno, a saber, del exilio. Pero el significado más correcto es, sin duda, que la calle volvería a su estado anterior y sería reconstruida.

Y la pared - Margen, "zanja". Hengstenberg lo expresa, "y está firmemente determinado"; manteniendo que la palabra חרוּץ chârûts aquí significa fijo, determinado, resuelto y que la idea es que el propósito de reconstruir la ciudad se resolvió firmemente en lo Divino mente, y que el diseño de lo que se dice aquí fue consolar y animar a los hebreos que regresaron en sus esfuerzos por reconstruir la ciudad, en todos los desalientos y problemas que acompañarían a tal empresa. La interpretación común, sin embargo, ha sido que se refiere a una zanja, zanja o muro que se construiría en el momento de la reconstrucción de la ciudad. Así que la Vulgata, "muri, paredes". Entonces Theodotion, τεῖχος teichos - muro. El siríaco lo traduce como "Jerusalén, y las aldeas y las calles". Luther, Mauren, paredes. Lengerke lo rinde, como lo hace Hengstenberg, "y está determinado". Maurer entiende que las dos expresiones, "calle y muro", son equivalentes a "dentro y fuera", lo que significa que la ciudad sería completamente reconstruida.

La palabra hebrea חרוּץ chârûts significa, correctamente, lo que se corta o saca de חרץ chârats - para cortar. La palabra se traduce "cosas puntiagudas" en Job 41:3; "Oro, oro fino, oro de elección", en Salmo 68:13; Proverbios 3:14; Proverbios 8:1, Proverbios 8:19; Proverbios 16:16; Zacarías 9:3; un instrumento de trilla, Isaías 28:27; Amós 1:3; Sharp (refiriéndose a un instrumento de trilla), Isaías 41:15; "Pared", Daniel 9:25; y "decisión", Joel 3:14. No ocurre en otro lugar en las Escrituras. La noción de "oro" en relación con la palabra probablemente se deriva del hecho de que fue cavada o buscada con entusiasmo por los hombres. Esa idea, por supuesto, no es aplicable aquí. Gesenius supone que aquí significa una "zanja o trinchera" de una ciudad fortificada. Esto me parece ser el significado probable. En todo caso, esto tiene la concurrencia del gran cuerpo de intérpretes; y esto concuerda bien con la conexión. La palabra no significa correctamente "muro", y nunca se usa en otro lugar. No es necesario decir que era común, si no universal, en las ciudades lamentadas hacer una zanja o trinchera profunda a su alrededor para evitar el acercamiento de un enemigo, y ese lenguaje se emplearía naturalmente al hablar de la reconstrucción de una ciudad. El profesor Stuart lo traduce "con espacios amplios y límites estrechos".

Incluso en tiempos difíciles - Margen, "estrecho de". Hengstenberg, "en un momento de angustia". Lengerke, Im Druck der Zeiten, bajo la presión de los tiempos. Vulgata, In angustia temporum. Theodotion, en la Septuaginta, lo traduce: "Y estos tiempos se vaciarán" (Thompson) - καὶ ἐκκενωθήσονται οἱ καιροί kai ekkenōthēsontai hoi kairoi. El significado apropiado de la palabra hebrea (צוק tsôq) es, angustia, problemas, angustia; y la referencia es, sin duda. a veces que se caracterizarían por problemas, perplejidad y angustia. La alusión es claramente a la reconstrucción de la ciudad, y el uso de este lenguaje nos llevaría a anticipar que tal empresa enfrentaría oposición o vergüenza; que habría dificultades para lograrlo; que el trabajo no se llevaría a cabo fácilmente y que sería necesario un tiempo considerable para terminarlo.

Después de haber investigado el significado de las palabras y frases de este versículo, ahora estamos preparados para preguntar más en particular a qué se refieren las cosas y si las predicciones se han cumplido. Los puntos que es necesario examinar son los siguientes: - A quién hace referencia el Mesías Príncipe; el tiempo designado por la salida del mandamiento - o el "terminus a quo;” la cuestión de si todo el período se extiende hasta el "nacimiento" de él aquí conocido como el Mesías Príncipe, o si asume el cargo o aparece como tal; el tiempo abarcado en las primeras siete semanas, y el cumplimiento, o la pregunta de si, desde el momento en que se cumple el mandamiento hasta la aparición del Mesías, el período de los cuatrocientos noventa años se puede entender de manera justa. Estos son evidentemente puntos importantes, y no es necesario decir que ha prevalecido una gran variedad de opiniones con respecto a ellos, y que son atendidos con poca dificultad.

I. A quien se hace referencia como el Mesías Príncipe. En la exposición del significado de las palabras, hemos visto que no hay nada en el lenguaje mismo para determinar esto. Es aplicable a cualquiera que deba ser apartado como gobernante o príncipe, y podría aplicarse a Ciro, a cualquier rey ungido, o al que está designado correctamente ahora como el Mesías: el Señor Jesús. Compare las notas en Isaías 45:1. No es necesario mostrar que se ha entretenido una gran variedad de opiniones, tanto entre los rabinos judíos como entre los comentaristas cristianos, respetando la pregunta a la que se refiere. Entre los judíos, Jarchi y Jacchiades suponían que se refería a Ciro; Ben Gersom y otros, a Zorobabel; Aben Ezra a Nehemías; rabino Azariah a Artajerjes. Bertholdt, Lengerke, Maurer, y esta clase de expositores en general, suponen que la referencia es a Cyrus, que se llama el Mesías, o el "Ungido", en Isaías 45:1.

Según esta interpretación, se supone que la referencia es a los setenta años de Jeremías, y que el significado es que "siete semanas", o cuarenta y nueve años, transcurrirían desde la desolación de la ciudad hasta la época de Ciro. . Ver Maurer, in loc. Compárese también con Lengerke, pp. 444, 445. Como ejemplos de los puntos de vista entretenidos por aquellos que niegan la referencia del pasaje al Mesías, y de las dificultades y absurdos de esos puntos de vista, podemos notar los de Etchhorn y Bertholdt. Eichhorn sostiene que los números a los que se hace referencia son números redondos, y que no debemos esperar poder establecer una conformidad exacta entre esos números y los eventos. El "mandamiento" mencionado en Daniel 9:25 que supone se refiere a la orden de Ciro de restaurar y reconstruir la ciudad, orden que se dio, según Usher, A.M. 3468. A partir de este punto de tiempo deben tenerse en cuenta las "siete semanas", o los cuarenta y nueve años; pero, según su punto de vista, el cálculo debe ser "hacia atrás y hacia adelante"; es decir, son siete semanas, o cuarenta y nueve años, hacia atrás a Nabucodonosor, quien aquí se llama "Mesías el Príncipe", quien destruyó el templo y la ciudad, A.M. 3416 - o unos cincuenta y dos años antes de la salida del edicto de Ciro. A partir de ese momento, debe comenzar el cálculo de las sesenta y dos semanas.

Pero, de nuevo, esto no debe calcularse literalmente desde la época de Nabucodonosor; pero dado que los judíos, de acuerdo con Jeremias 25:11, calcularon setenta años, en lugar del tiempo verdadero, el punto a partir del cual se estima que comience es el cuarto año del reinado de Joacim, y esto ocurrió, según Usher, AM 3397. Según este punto en adelante, las sesenta y dos semanas, o 434 años, nos llevarían a la época de Antiochus Epiphanes (A.M. 3829). Al final de las sesenta y dos semanas, en el primer año de Antiochus Epiphanes, el sumo sacerdote, Onias III (el Mesías de Daniel 9:26), fue desplazado - "cortado" - יכרת yı̂kârēth - y Jason fue nombrado en su lugar, y Menelao al año siguiente lo removió. Titus Onias no tuvo sucesor, etc. Esta absurda opinión que Bertholdt (p. 605, siguiente) intenta dejar de lado, una tarea que se realiza muy fácilmente, y luego propone la suya propia, una hipótesis no menos absurda e improbable. Según su teoría (p. 613, siguiente), los setenta años tienen una base histórica, y el tiempo abarcado en ellos se extiende desde la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor hasta la muerte de Antiochus Epiphanes. Se divide en tres períodos:

(a) Los siete primeros hebdomads se extienden desde la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor hasta el rey, Ciro, quien dio permiso a los exiliados para regresar a su tierra. Este es el período durante el cual Jerusalén debe ser un desperdicio Daniel 9:2; y después del cierre de esto, por el favor de Ciro Daniel 9:25, la promesa de Jeremías (Daniel 9:25 - דבר dâbâr - "mandamiento"), que Jerusalén será reconstruida, sale.

(b) Las siguientes sesenta y dos semanas se extienden desde el regreso de los exiliados hasta el comienzo de los problemas y las persecuciones bajo Antíoco. Este es el período de la reconstrucción de Jerusalén Daniel 9:25.

(c) El último período de una semana se extiende desde el momento de las opresiones y los males que comenzaron bajo Antíoco, hasta la muerte de Antíoco. Vea esta vista completamente explicada e ilustrada en Bertholdt, "ut supra". La gran masa de intérpretes cristianos, sin embargo, ha supuesto que la referencia es al Mesías propiamente dicho, el Salvador prometido del mundo, el Señor Jesús. En apoyo de esta opinión, se pueden sugerir las siguientes consideraciones, que me parecen concluyentes:

(1) El lenguaje en sí es tal como se le aplica adecuadamente, y tal como lo sugeriría naturalmente. Es cierto, como vemos en Isaías 45:1, que el término Mesías puede aplicarse a otro, ya que está allí para Ciro (vea la nota sobre el significado de la palabra en ese lugar, y en el exposición de este verso), pero también es cierto que si el término se mantiene por sí mismo, y sin explicación, naturalmente sugeriría a quien, por eminencia, se le conoce como el Mesías. En Isaías 45:1, está expresamente limitado a Cyrus, y no puede haber peligro de error. Aquí no existe tal limitación, y es natural, por lo tanto, aplicarla en el sentido en que entre los hebreos se entendería obviamente. Incluso Bertholdt admite la fuerza de esto. Así (p. 563) dice: "Que en las palabras נגיד משׁיח mâshı̂yach nāgı̂yd (Mesías el Príncipe ) debemos llevarnos a pensar en el Mesías, Jesús, y en esos, Daniel 9:26, לו ואין משׁיח יכרת yı̂kârēth mâshı̂yach v e 'ēyn lô (se cortará pero no para sí mismo), de su crucifixión, aunque no es absolutamente necesaria, sigue siendo muy natural ".

(2) Esta sería la interpretación que los judíos darían a las palabras. Estaban tan acostumbrados a esperar a un gran príncipe y libertador, que sería por eminencia el Ungido del Señor, que, a menos que hubiera alguna limitación o designación especial en el idioma, naturalmente lo aplicarían al Mesías , propiamente llamado Compare Isaías 9:6. Al principio de la historia de los judíos, la nación se había acostumbrado a la expectativa de que tal libertador vendría, y sus esperanzas estaban centradas en él. En todo momento de problemas y calamidades nacionales; En todas sus visiones más brillantes del futuro, estaban acostumbrados a mirarlo como alguien que los libraría de sus problemas y que exaltaría a su pueblo a un nivel de gloria y honor, como nunca antes habían conocido. Por lo tanto, a menos que haya algo en la conexión que demande una interpretación diferente, el lenguaje se aplicará, por supuesto, al Mesías. Pero no se puede pretender que haya algo en la conexión que exija tal limitación, ni que prohíba dicha aplicación.

(3) Hasta donde las versiones antiguas arrojan alguna luz sobre el tema, muestran que esta es la interpretación correcta. Entonces la Vulgata Latina, usque ad Christum ducem. Entonces el siríaco, "para el Mesías, el más santo" - literalmente, "santo de los santos". Entonces Theodotion - ἔως Χριστοῦ heōs Christou - donde puede haber pocas dudas de que se entendió que se refería al Mesías. Lo mismo se encuentra en el árabe. El Codex Chisianus está en completa confusión en todo este pasaje, y no se puede hacer nada al respecto.

(4) Todas las circunstancias a las que se hace referencia en relación con el que aquí se llama "Mesías el Príncipe" pueden aplicarse adecuadamente a la obra que el Señor Jesús vino a hacer, y no a Ciro, ni a Antíoco ni a ningún otro Líder o gobernante. Vea las notas en Daniel 9:24. A nadie más, de acuerdo con la interpretación que parece exigir el pasaje de ese versículo, se pueden aplicar las expresiones allí utilizadas. En esa exposición se demostró que el verso está diseñado para dar una visión general de lo que se lograría, o de lo que se expresa con más detalle en los versos restantes de la visión, y que el lenguaje utilizado allí puede aplicarse correctamente a obra que el Señor Jesús vino a realizar. Seguramente para nadie más pueden las frases "contener la transgresión", "sellar los pecados", "cubrir la iniquidad", "traer la justicia eterna", "sellar la visión y la profecía" y "consagrar el lugar santísimo ", se aplica tan bien. Lo mismo se aplica al lenguaje en la parte posterior de la profecía: "El Mesías será cortado", "no por sí mismo ... confirmará el pacto ... hará que cese la oblación". Cualquiera puede ver las perplejidades en las que está involucrado adoptando otra interpretación, consultando a Bertholdt o Lengerke sobre el pasaje.

(5) La expresión utilizada aquí ("príncipe" - נגיד nāgı̂yd - se aplica al Mesías más allá de toda pregunta en Isaías 4:4: "Tengo lo entregó como testigo del pueblo, un líder - נגיד nāgı̂yd - y un comandante del pueblo ".

(6) La perplejidad que acompaña a cualquier otra interpretación es una prueba adicional de este punto. En una ilustración completa de esto, solo es necesario referirse a las opiniones de Bertholdt y Eichhorn como se exhibió anteriormente. Sea lo que sea que se diga sobre las dificultades en el supuesto de que se refiere al Señor Jesús, el verdadero Mesías, nadie puede comprometerse a conciliar las aplicaciones que han propuesto con ninguna creencia de la inspiración del pasaje. Estas consideraciones me parecen dejar en claro que la profecía hacía referencia al Mesías propiamente dicho: la esperanza y la expectativa del pueblo judío. No puede haber ninguna duda de que Daniel lo entendería así; No cabe duda de que los judíos lo aplicarían así.

II La siguiente pregunta es: ¿desde qué punto debemos calcular la hora en que aparecería el Mesías: “terminus a quo?” Es importante solucionar esto, ya que toda la cuestión del cumplimiento depende de ello, y la "honestidad" requiere que se determine sin referencia al tiempo al que llegarían cuatrocientos noventa años, o el "terminus ad quem. ” Claramente, no es apropiado hacer lo que hace Prideaux, suponer que se refiere al nacimiento de Cristo, y luego contar hacia atrás a un tiempo que puede significar el "cumplimiento del mandamiento". El verdadero método, indudablemente, sería fijar un tiempo que coincidiera con la expresión aquí, sin referencia a la cuestión del cumplimiento porque de esa manera solo se puede determinar que es una verdadera "profecía", y en ese solo sería de utilidad para Daniel, o para aquellos que lo sucedieron. No es necesario decir que se ha mantenido una gran variedad de opiniones con respecto al tiempo designado por la "salida del mandamiento". Bertholdt (pp. 567, 568) menciona no menos de trece opiniones que se han entretenido sobre este punto, y en una variedad de sentimientos, parece casi imposible poder determinar la verdad con certeza. Ahora, al determinar esto, hay algunos puntos que pueden considerarse ciertos. Son tales como estos:

(a) Que el mandamiento mencionado es uno que es emitido por algún príncipe o rey que tiene autoridad, y no el propósito de Dios. Vea las notas anteriores en la primera parte del versículo.

(b) Que el mandato distinto sería "restaurar y construir Jerusalén". Esto se especifica y, por lo tanto, parece distinguirse de una orden para construir el templo o restaurarlo desde su estado de ruina. Es cierto que uno puede parecer implícito en el otro, y sin embargo, esto no necesariamente sigue. Por diversas causas, podría permitirse a los judíos reconstruir su templo, y podría haber una ordenanza real que lo ordenara, mientras que no había ningún propósito de restaurar la ciudad a su antiguo poder y esplendor, e incluso aunque pudiera haber fuertes objeciones a eso. Para el uso de los judíos que aún residían en Palestina, y para aquellos que estaban a punto de regresar, podría ser una política permitirles reconstruir su templo, e incluso ayudarlos en él, aunque aún podría considerarse tan peligroso como para permitirles reconstruir la ciudad y colocarla en su antigua condición de fuerza y poder.

Era un lugar fácilmente fortificado; le había costado mucho tiempo al monarca babilónico, y le había ocasionado muchas pérdidas, antes de que pudiera conquistarlo y someterlo, e, incluso para Cyrus, podría ser una cuestión de política muy cuestionable permitir su construcción y fortificación. de nuevo. En consecuencia, encontramos que, de hecho, el permiso para reconstruir el templo y el permiso para reconstruir la ciudad eran cosas muy diferentes, y fueron otorgados por separado por diferentes soberanos, y que el trabajo fue ejecutado por diferentes personas. El primero podría, sin impropiedad, ser considerado como el final del cautiverio, o el final de los "setenta años" de Jeremías, para un permiso para reconstruir el templo era, de hecho, un permiso para regresar a su propio país, y un propósito implícito para ayudarlos, mientras que un intervalo considerable podría, y probablemente transcurriría, antes de que se emitiera un comando distinto para restaurar y reconstruir la ciudad, e incluso entonces podría intervenir un largo período antes de que se completara.

En consecuencia, en el edicto publicado por Ciro, el permiso para reconstruir el templo es el que se especifica cuidadosamente: “Así dijo Ciro, rey de Persia, el Señor Dios del cielo me ha dado todos los reinos de la tierra; y me ha encargado que "le construya una casa" en Jerusalén, que está en Judá. ¿Quién hay entre ustedes de toda su gente? su Dios esté con él y déjelo subir a Jerusalén, que está en Judá, y "construir la casa del Señor Dios de Israel" (él es el Dios), que está en Jerusalén ", Esdras 1:2. En este orden no se dice nada sobre la restauración de la ciudad, y que de hecho ocurrió en un momento diferente, y bajo la dirección de diferentes líderes. La primera empresa fue reconstruir el templo; seguía siendo una cuestión de si sería una cuestión de política permitir la reconstrucción de la ciudad, y eso se logró en otro momento. Estas consideraciones parecen asegurar que el edicto al que se hace referencia aquí no fue el emitido por "Cyrus", sino que debe haber sido un decreto posterior que se refiere particularmente a la reconstrucción de la ciudad. Es cierto que la orden de reconstruir el templo implicaría que había personas que residían en medio de las ruinas de Jerusalén o en la tierra de Palestina, que debían adorar allí, y que habría habitantes en Jerusalén, probablemente aquellos que lo harían. ir de Babilonia, porque de lo contrario el templo no sería útil, pero aún así podría ser, y no hay permiso para reconstruir la ciudad con ningún grado de su antigua fuerza y esplendor, y ninguno para rodearla con paredes, un material muy cosa en la estructura de una ciudad antigua.

(c) Esta interpretación es confirmada por la última parte del versículo: "la calle se volverá a construir, y el muro, incluso en tiempos difíciles". Si la palabra traducida como "muro" significa "trinchera o zanja", como he supuesto, todavía era una zanja o zanja que fue diseñada como una "defensa" de una ciudad, o que fue excavada para hacer un muro, con el propósito de fortificar una ciudad amurallada para hacerla más fuerte, y la expresión es una que no se aplicaría con el solo propósito de reconstruir el templo, ni se usaría excepto en un comando para restaurar la ciudad misma. Estamos, entonces, en la interpretación justa del pasaje, ahora requeridos para mostrar que tal orden salió del rey persa para "restaurar y reconstruir" la ciudad misma, es decir, un permiso para ponerla en tal condición de fuerza como era antes.

Para ver cómo esta interpretación concuerda con los hechos en el caso, y para determinar si se puede encontrar un período que corresponda adecuadamente con esta interpretación, y nos permita determinar el punto de tiempo aquí referido: el "terminus a quo ”- es apropiado preguntar cuáles son los hechos que la historia ha preservado. Para este propósito, miré este punto de la investigación sobre la "Commonwealth hebrea" de Jahn (pp. 160-177), un trabajo no escrito con ninguna referencia al cumplimiento de esta profecía, y que, de hecho, en la parte relacionada a este período del mundo, no hace alusión alguna a Daniel. La pregunta que era necesario resolver era si, bajo alguno de los reyes persas, había algún orden u orden que correspondiera adecuadamente con lo que hemos determinado que es el significado justo del pasaje. Una breve sinopsis de los principales eventos registrados por Jahn en relación con la restauración de los judíos a su propio país, será todo lo que sea necesario agregar para determinar la pregunta que tenemos ante nosotros.

Los reyes de la monarquía universal persa, según Ptolomeo, fueron diez, y la suma total de su reinado doscientos siete años, desde la época de Cyaxares II hasta la época de Alejandro Magno. Pero el objeto específico de Ptolomeo es la cronología, omitió a aquellos que no continuaron en el trono durante un año completo, y se refirió a los meses de su reinado, en parte al anterior, y en parte al monarca siguiente. El número total de soberanos era en realidad catorce, como aparece en la siguiente tabla:

b.c.

Years

Months

538

Cyaxares II reinó

536

Cyrus

529

Cambises

522

Smerdis

521

Darius Hystaspes

485

Xerxes I

464

Artaxerxes Longimanus

424

Xerxes II

424

Sogdianus

423

Darius Nothus

404

Artaxerxes Mnemon

358

Darius Ochus

337

Asses

335

Darius Codomanus

Bajo el reinado de este último príncipe, 331 a. C., el reino fue dominado por Alejandro Magno.

Con respecto a la pregunta de si se emitió una orden o comando relacionado con la reconstrucción de la ciudad de Jerusalén que se corresponde con el significado de la predicción como se explicó anteriormente, los siguientes hechos probablemente proporcionarán todo el conocimiento que se puede obtener:

(a) Cyaxares II Por supuesto, no había nada en el tiempo de Cyaxares II, el Darío de Daniel Daniel 6:1; Daniel 9:1, ya que fue bajo él donde Babilonia fue conquistada, y no hubo movimiento hacia la restauración de los judíos a su propia tierra comenzada por él, el primer movimiento de ese tipo fue bajo Ciro.

(b) Cyrus. ¿Cuál fue la naturaleza de la orden emitida por él que hemos visto anteriormente? Era una orden para construir el templo, y se limitaba a eso, y no implicaba ninguna referencia a la ciudad. El comando, como hemos visto anteriormente, no se extendió a eso, y probablemente hubo buenas razones por las cuales no se contempló que debería ser reconstruido en su antigua fortaleza y fortificado como antes. El propósito de fortificar la ciudad, o para abarcarla con un muro o zanja, o incluso para construirla, no podría haberse incluido en el orden de Ciro, como se registra en Ezra, y esa es la única forma del orden. que tenemos El lenguaje de Daniel, por lo tanto, parece haber sido elegido de diseño cuando dice que se emitiría la orden para reconstruir la ciudad, no el templo. En cualquier caso, ese es el idioma, y tal no era el orden de Cyrus.

(c) Cambises. Después de la muerte de Ciro, los samaritanos escribieron a Cambises (llamado, por Ezra, Asuero) contra los judíos. No se nos informa qué efecto produjo esta carta, pero podemos juzgar fácilmente por el carácter de este hijo degenerado de Ciro, tal como está representado en la historia. Era un "guerrero irreflexivo, glotón y furioso, considerado loco por sus propios súbditos". Jahn Invadió locamente Egipto y, a su regreso, supo que Smerdis, su hermano, había usurpado el trono en su ausencia; y murió de una herida recibida por la caída de su espada de su vaina, mientras montaba su caballo. No se menciona ninguna orden durante su reinado en relación con la reconstrucción de la ciudad o el templo.

(d) Smerdis. Retuvo el trono unos siete meses. En la Biblia el tiene el nombre de Artajerjes. Compare, respetándolo, Ctesias, x .; Justin, yo. 9; Herodes. iii) 61-67. “A este monarca los samaritanos nuevamente se dirigieron a sí mismos, quejándose de que los judíos estaban construyendo (es decir, fortificando) la ciudad de Jerusalén, lo que nunca habían pensado hacer; y como consecuencia de esta falsa acusación, Smerdis emitió una prohibición positiva de su trabajo ". Jahn Por lo tanto, pueden observarse dos cosas con respecto a este reinado:

(1) la orden o mandamiento mencionado por Daniel no pudo haberse emitido durante este reinado, ya que existía una "prohibición" expresa contra el trabajo de construcción y fortificación de la ciudad; y

(2) esto confirma lo que se dijo anteriormente sobre la improbabilidad de que Cyrus hubiera emitido cualquier orden para reconstruir y fortificar la ciudad misma.

No podía sino haberse previsto que una orden de este tipo podría provocar la oposición de los samaritanos y causar disensiones internas y dificultades en Palestina, y no es probable que el gobierno persa permita la reconstrucción de una ciudad que conduciría a tales colisiones.

(e) Darius Hystaspis. Reinó treinta y seis años. Era un gobernante suave y benevolente. "Como Smerdis era un simple usurpador, su prohibición de reconstruir el templo no tenía ninguna autoridad". Jahn En el segundo año de su reinado, Hageo y Zacarías aparecieron, quienes tramaron al gobernador Zorobabel, al sumo sacerdote Josué y a todo el pueblo, con llamamientos tan poderosos a los comandos Divinos, que la construcción de la casa de Dios se reanudó una vez más. . Ante esto, Tatnai, el gobernador persa en el lado oeste del Éufrates, vino con sus oficiales para llamar a los judíos a una cuenta, quien lo remitió al permiso de Ciro, y los judíos sufrieron para proceder. Sin embargo, Darius dio a conocer todo el asunto e hizo que se realizara una búsqueda entre los archivos del estado en referencia al presunto decreto de Cyrus. Se encontró el edicto de Ciro, que ordenaba que se construyera un templo en Jerusalén a expensas reales, y de dimensiones mucho más grandes que las anteriores. Se envió una copia de esto a Tatnai, y se le ordenó ver que el trabajo se enviara, y que los gastos se sufragaran del tesoro real, y que los sacerdotes recibieran todo lo necesario para mantener el diario. sacrificio. La obra, por lo tanto, continuó con vigor renovado, y en el sexto año de su reinado el templo fue completado y consagrado. El resto de su reinado se gastó en guerras innecesarias con Escitia, Tracia, India y Grecia. Sufrió un derrocamiento en Maratón y se estaba preparando para una campaña más enérgica en Grecia cuando murió, y dejó su dominio y sus guerras a Jerjes. No se emitió ninguna orden durante su reinado para la reconstrucción de la ciudad de Jerusalén. Todos sus edictos pertenecen a la concesión original de Ciro: el permiso para construir el templo.

(f) Xerxes I. La carrera de Xerxes es bien conocida. Se distinguió por la gula, la voluptuosidad y la crueldad. Es célebre por su invasión de Grecia, por el cheque que conoció en las Termópilas, y por el derrocamiento de sus fuerzas navales en Salamina por Temístocles. En el vigésimo primer año de su reinado fue asesinado por Artabanus, comandante de su salvavidas. Murió en el año 464 a.C. Según Jalm, es probable que "los Artajerjes de Ezra, a quienes se menciona después de Darío Hystaspis, y el Asuero de Ester, sean nombres de Jerjes I." Si es así, fue debajo de él que la segunda caravana de judíos fue a Judea, bajo la dirección de Ezra Esdras 7 Jerjes, si se refería al príncipe, le dio a Ezra una amplia comisión con respecto al templo en Jerusalén, otorgándole todo el poder para hacer todo lo necesario para mantener la adoración pública allí, y comprometiéndole los vasos de oro y plata en Babilonia, pertenecientes al templo, etc. El decreto se puede encontrar en Esdras 7:13. Este decreto, sin embargo, se relaciona totalmente con el templo: la "casa de Dios". No hubo orden para reconstruir la ciudad, y no hay evidencia de que se haya hecho algo material en la construcción de la ciudad o las paredes. Respetando este reinado, John comenta: “La colonia hebrea en Judea parece nunca haber estado en una condición muy floreciente. La administración de justicia era particularmente defectuosa, y ni las instituciones civiles ni las religiosas estaban firmemente establecidas. En consecuencia, el rey dio nuevamente permiso a todos los hebreos para emigrar a Judea ", pág. 172. Ezra hizo el viaje con la caravana en tres meses; depositó los preciosos regalos en el templo, hizo que las Escrituras fueran leídas y explicadas; comenzó una reforma moral, pero no hizo nada, hasta donde parece, en la reconstrucción de la ciudad, ya que su comisión no se extendió a eso.

(g) Artajerjes Longimanus. Según Jahn, comenzó a reinar 464 a. C. y reinó cuarenta años y tres meses. Fue durante su reinado que Nehemías vivió, y que actuó como gobernador de Judea. La colonia en Judea, dice Jahn, que había sido tan floreciente en la época de Ezra, había disminuido enormemente, como consecuencia de que Siria y Fenicia habían sido el punto de encuentro de los ejércitos de Artajerjes. “Nehemías, el copero de Artajerjes, aprendió el infeliz estado de los hebreos, a.C. 444, de cierto judío llamado Hanani, que había venido de Judea a Shushan con una caravana. De las regulaciones introducidas por Esra b.c. 478 quedaba poco y, en medio de las confusiones de la guerra, la condición de los judíos empeoraba continuamente. Esta información afectó tanto a Nehemías que el rey observó su melancolía, y al preguntar por su causa, lo nombró gobernador de Judea, "con todo el poder para fortificar Jerusalén", y así protegerlo de los desastres a los que los lugares desprotegidos siempre están expuestos a tiempo. de guerra.

Se enviaron órdenes a los oficiales reales al oeste del Éufrates para "ayudar en la fortificación de la ciudad" y proporcionar la madera necesaria del bosque del rey; probablemente en el monte Libanus, cerca de las fuentes del río Kadisha, ya que ese era el lugar celebrado por sus cedros. Así comisionado, Nehemías viajó a Judea, acompañado por oficiales militares y caballería ", pp. 175, 176. Jahn agrega," tan pronto como Nehemías, a su llegada a Palestina, había sido reconocido gobernador de Judea por los oficiales reales, él dio a conocer sus preparativos para fortificar Jerusalén a los ancianos que compusieron el consejo judío. Todos los jefes de las casas, y el sumo sacerdote Eliashib, se dedicaban celosamente a la obra. Los jefes de los samaritanos, Sanballat, Tobiah y Geshem, se esforzaron por frustrar su empresa con insultos, insinuaciones maliciosas de que era una preparación para la revuelta, los complots y las amenazas de un ataque hostil. No obstante, los judíos continuaron con seriedad en sus asuntos, armaron a los trabajadores, los protegieron aún más por una guardia de ciudadanos armados y finalmente completaron felizmente los muros de su ciudad ".

Llegamos a un punto, entonces, en la historia de los reyes de Persia, cuando había un orden distinto para restaurar y fortificar Jerusalén, y cuando había una expedición expresa emprendida para lograr este resultado. En la historia de estos reyes, según lo informado por Jahn, este es el primer orden que parece corresponder con el lenguaje de Daniel: "el mandamiento de restaurar y reconstruir Jerusalén", y la afirmación de que "la calle debería ser construida nuevamente, y el muro, incluso en tiempos difíciles ". Puede ser bueno, por lo tanto, detenerse aquí, y observar más claramente este orden de Artajerjes Longimanus, e investigar su conformidad con el lenguaje de Daniel. Las circunstancias, entonces, como se declara en el libro de Nehemías, son estas:

(a) Nehemías aprendió de Hanani el estado de sus hermanos en Judea, y el hecho de que "los muros de la ciudad se derrumbaron y que las puertas se quemaron con fuego", y que las personas que estaban en Jerusalén estaban en un estado de "gran aflicción y reproche", y se entregó al llanto, el ayuno y la oración, por ese motivo, Nehemías 1:1.

(b) Al llegar a la presencia de Artajerjes, para realizar el deber habitual de presentar el vino al rey, el rey vio la tristeza y la angustia de Nehemías, y preguntó la causa, Nehemías 2:1. Esto, Nehemías Nehemías 2:1 es cuidadoso al observar que ocurrió en el vigésimo año de su reinado.

(c) Él declara claramente, que fue porque Jerusalén todavía estaba en ruinas: “¿Por qué no debería estar triste mi semblante, cuando la ciudad, el lugar de los sepulcros de mis padres, se derrumban y sus puertas se consumen con fuego? " Nehemías 2:3.

(d) La solicitud de Nehemías, de acuerdo con el lenguaje en Daniel, era que se le permitiera ir a Jerusalén y "reconstruir la ciudad": "Y le dije al rey, si le agrada al rey, y si Tu siervo ha hallado gracia ante tus ojos, para que me enviaras a Judá, a la ciudad de los sepulcros de mis padres, para que yo pueda edificarla ”. Nehemías 2:5.

(e) El edicto de Artajerjes contempló lo mismo que el ángel había predicho a Daniel "Y una carta a Asaf, el guardián del bosque del rey, para que me dé madera para hacer vigas para las puertas del palacio que pertenecían a la casa y para el muro de la ciudad ”, etc., Nehemías 2:8.

(f) El trabajo que hizo Nehemías, bajo este edicto, fue lo que se supone en la predicción de Daniel. Su primer trabajo fue salir de noche para examinar el estado de la ciudad: “Y salí de noche por la puerta del valle, etc., y vi los muros de Jerusalén, que estaban derrumbados, y sus puertas. fueron consumidos con fuego, ”Nehemías 2:13. Su siguiente trabajo fue proponer la reconstrucción de estos muros nuevamente: “Entonces les dije:“ Ved la angustia en la que nos encontramos, cómo Jerusalén se derrumba, y sus puertas se queman con fuego: vengan y construyamos el muro de Jerusalén, para que no seamos más un reproche ”, Nehemías 2:17. El siguiente trabajo fue reconstruir esos muros, cuya descripción completa tenemos en Nehemías 3:1; Nehemías 4:1. La ciudad fue así fortificada. Fue construido nuevamente de acuerdo con el propósito de Nehemías, y de acuerdo con el decreto de Artajerjes. Volvió a ocupar su lugar como una ciudad fortificada, y el trabajo prometido de restaurarla y reconstruirla fue; completar.

(g) La construcción de la ciudad y los muros debajo de Nehemías ocurrieron en las circunstancias que Daniel predice. El ángel dice: "El muro se construirá de nuevo, incluso en tiempos difíciles". Que cualquiera lea el relato de la reconstrucción en Nehemías: la descripción de los "problemas" que fueron producidos por la oposición de Sanballat y aquellos asociados con él Nehemías 4, y verá la sorprendente precisión de esta expresión - una precisión tan completa como si se hubiera empleado después del evento para describirlo, en lugar de haberse utilizado antes para predecirlo.

Puede confirmar esta interpretación hacer tres comentarios:

(1) Después de este decreto de Artajerjes, los reyes persas no emitieron ninguna orden relativa a la restauración y reconstrucción de la ciudad. Ni Xerxes II, ni Sogdianus, ni Darius Nothus, ni Artaxerxes Mnemon, ni Darius Ochus, ni Asses, ni Darius Codomanus, emitieron ningún decreto que se correspondiera en absoluto con esta predicción, ni ninguna relacionada con la reconstrucción de Jerusalén. No hubo ocasión para ninguno, porque el trabajo estaba hecho.

(2) Una segunda observación es que, en el lenguaje de Hengstenberg, “Hasta el año veinte de Artajerjes, la nueva ciudad de Jerusalén era una aldea abierta, poco habitada, expuesta a todas las agresiones de sus vecinos, manteniendo la misma relación con la primera y la última ciudad, como las chozas erigidas después de la quema de una ciudad para la primera protección frente a la lluvia y el viento a los que todavía no están heridos, o que han sido reconstruidos ". Cristo ii. 381. Esto es bastante evidente a partir de las observaciones que ya se han hecho con respecto al estado de la ciudad. La falta de permiso para reconstruir la ciudad y los muros; el hecho de que el permiso para regresar se extendió solo a un derecho a reconstruir el templo; Las improbabilidades mencionadas anteriormente, que la reconstrucción de la ciudad en su fortaleza se permitiría cuando regresaran por primera vez, y la cuenta que Nehemías da de la condición de Jerusalén en el momento en que pidió permiso para ir y "construirla", todo tiende para confirmar esta suposición. Ver Hengstenberg, como arriba, pp. 381-386.

(3) Una tercera observación es que se puede encontrar una confirmación de esto en el libro de Ecclesiasticus, que muestra cómo se consideraba a Nehemías con respecto a la reconstrucción de la ciudad: “Y entre los elegidos estaba Neemias, cuyo renombre es grande, quien levantaron para nosotros los muros que habían caído, y pusieron las puertas y los barrotes, y levantaron nuestras ruinas nuevamente ", Ecclesiasticus 49:13. Por otro lado, Josué y Zorobabel son exaltados solo como reconstructores del templo: “¿Cómo magnificaremos a Zorobabel? incluso él era como un sello en la mano derecha: "" también lo era Jesús, el hijo de Josedec: quien en su tiempo construyó "la casa" y erigió un "templo sagrado" para el Señor ", Eclesiástico 49:11, 12. Estas consideraciones aclaran el caso, me parece, que el tiempo referido, el "terminus a quo", según la interpretación justa, fue el vigésimo año de Artajerjes. A esto nos conduce la exposición adecuada y necesaria del idioma, y las órdenes emitidas realmente por la corte persa con respecto al templo y la ciudad.

Si se objetara, la única objeción de importancia que se alega en su contra, que esto no satisfaría la investigación de Daniel; que estaba buscando el momento en que cesaría el cautiverio, y buscando su terminación como lo predijo Jeremías; que no lo consolaría que lo remitieran a un período tan remoto como se supone aquí: el momento de la reconstrucción de la ciudad; y, aún más, que, sin saber ese tiempo, la profecía no le proporcionaría ninguna base de cálculo en cuanto a la aparición del Mesías, puede responderse:

(a) Que la predicción contenía todo el consuelo y la seguridad que Daniel buscaba: la seguridad de que la ciudad "sería reconstruida" y que una orden "saldría" para su restauración.

(b) Que el ángel no profesa responder el punto preciso de la investigación que Daniel había sugerido. La oración de Daniel fue la ocasión de pronunciar una profecía más alta que la que había estado contemplando.

(c) No es necesario suponer que el diseño era que "Daniel" debería poder calcular la hora exacta en que aparecería el Mesías. Era suficiente para él si tenía la seguridad de que aparecería, y si se le proporcionaba una base para poder calcular cuándo aparecería, después de que la orden para reconstruir la ciudad hubiera salido.

(d) En cualquier caso, la profecía debe haberle parecido a Daniel un significado mucho más importante de lo que estaría implícito simplemente en una respuesta directa a su oración, relacionada con el final del exilio. La profecía indudablemente se extendió hasta los años futuros. Daniel debe haber visto de inmediato que contenía una revelación importante con respecto a eventos futuros y, como implicaba que el exilio se cerraría, y que la ciudad sería reconstruida, y que ya tenía una información suficiente cuando el exilio se cerraría, desde En las profecías de Jeremías, podemos suponer que la mente de Daniel descansaría en esto como más de lo que había deseado saber, una revelación mucho más allá de lo que esperaba cuando apartó este día para una oración especial.

La única dificultad que queda en cuanto al tiempo referido como el comienzo de las setenta semanas - "el terminus a quo" - es determinar la cronología exacta del vigésimo año de Artajerjes, el punto desde el cual estamos a tener en cuenta. Sin embargo, el tiempo varía solo unos pocos años según las diferentes estimaciones de la cronología, y no tan materialmente como para afectar el resultado. Las siguientes son las principales estimaciones:

Jahn

444 a.C.

Hengstenberg

454 a.C.

Hales

414 a.C.

Calmet

449 a.C.

Usher

454 a.C.

Se verá a partir de esto, que la diferencia en la cronología es, a lo sumo, pero diez años, y en tal caso, donde los registros antiguos son tan indefinidos, y se tomaron muy pocos esfuerzos para hacer fechas exactas. tal vez no pueda esperarse que el tiempo pueda determinarse con exactitud exacta. Tampoco, dado que los números utilizados por el ángel son, en cierto sentido, números "redondos": "setenta semanas", "sesenta y dos semanas", "una semana", es necesario suponer que el tiempo se podría calcular con la exactitud de un año o un mes, aunque esto se ha intentado a menudo. Es suficiente si la predicción fue tan precisa y determinada que no podría haber dudas, en general, sobre el momento de la aparición del Mesías, y para que cuando apareciera, se manifestara a que se refería. Hengstenberg, sin embargo, supone que la cronología puede hacerse con una precisión literal. Ver a Cristo ii. 394-408.

Tomando las fechas indicadas anteriormente como “terminus a quo” de la profecía, el tiempo desde el cual se calcula el comienzo de las sesenta y nueve semanas hasta el "Mesías Príncipe", o las cuatrocientas ochenta tres años, obtenemos, respectivamente, los siguientes resultados:

El período de a.c. 414, el período de Jahn y Hales, se extendería a a.d. 39)

La de b.c. 455, el período de Hentstenberg y Usher, a.d. 29)

La de b.c. 449, el período de Calmet, a a.d. 31)

Es notable cómo todos estos períodos terminan aproximadamente en el momento en que el Señor Jesús entró en su trabajo, o asumió, en su bautismo, el cargo público del Mesías, cuando tenía treinta años de edad. Es innegable que, cualquiera que sea el cálculo correcto, o cualquier cálculo que supongamos que hayan sido empleados por los judíos, la expectativa habría sido excitada en la mente pública de que el Mesías estaba a punto de aparecer en ese momento. Tal vez la verdadera verdad se pueda ver con una luz aún más fuerte suponiendo que si un impostor sagaz hubiera resuelto asumir el cargo del Mesías, y hubiera moldeado sus planes para cumplir con las expectativas nacionales surgidas de esta predicción de Daniel Sin duda, habría establecido sus afirmaciones aproximadamente en el momento en que el Señor Jesús apareció públicamente como el Mesías. Según las cronologías comunes, no habría habido una variación de más de nueve años en el cálculo y, tal vez, después de todo, cuando consideramos cuán poco se ha considerado o establecido la cronología de los tiempos antiguos, es mucho más que cabe preguntarse que debería haber una precisión tan grande como para que el tiempo no esté determinado con mayor certeza. Si, a pesar de la confusión de las fechas antiguas, el tiempo está casi tan determinado con precisión, ¿no se debe presumir que si los hechos de la historia antigua pudieran determinarse, el ángel determinaría el período exacto?

III. El siguiente punto propiamente dicho es, ¿cuál es el tiempo al que se refiere la frase "para el Mesías Príncipe" - el "terminus ad quem". Aquí puede haber solo dos opiniones: lo que lo refiere a su nacimiento, y lo que lo refiere a su manifestación pública como el Mesías, o a asumir el cargo sobre sí mismo. Los comentarios bajo el último encabezado nos han llevado a la probabilidad de que este último sea el objetivo. De hecho, es moralmente cierto que esto es así, si hemos determinado con exactitud la "terminus a quo”. La única pregunta entonces es si esta es una construcción justa o si el lenguaje puede aplicarse correctamente. Hemos visto, en la interpretación de la frase anterior, que la construcción gramatical del lenguaje es tal que, sin impropiedad, podría aplicarse a cualquier evento. Se reenvía solo para observar las probabilidades de que este último sea el diseño. Puede admitirse, tal vez, que antes de que ocurriera el evento, podría haber cierta incertidumbre sobre el tema, y que con muchos, al leer la profecía, la suposición sería que se refería al nacimiento del Mesías. Pero una cuidadosa consideración de todas las circunstancias del pasaje podría incluso haber llevado a expectativas diferentes, y podría haber demostrado que las probabilidades eran que la intención pública era la manifestación pública del Mesías. Esos pueden considerarse más fuertes ahora, y pueden ser tales como para no dejar ninguna duda razonable en la mente; es decir, ahora podemos ver lo que probablemente no se haya visto entonces, como en el caso de todas las profecías. Entre estas consideraciones están las siguientes:

(a) Tal interpretación puede ser, después de todo, la más probable. Si concebimos a alguien que debería haber predicho la aparición o la llegada de Jenghis Khan, Alaric o Attila como conquistadores, no sería antinatural referir esto a su aparición pública en ese personaje, en el momento en que se dieron a conocer. como tal, y aún más cierto sería esto de alguien que debería ser inaugurado o apartado para un cargo público. Si, por ejemplo, hubiera habido una profecía de Gregorio Magno, o Leo X, como "Papas", sería más natural, a menos que hubiera una referencia clara a su nacimiento, referir esto a su elección y consagración como Papas , porque ese sería de hecho el período en que aparecieron como tales.

(b) En el caso de esta profecía, no hay alusión al nacimiento del Mesías. No es "a su nacimiento", o "a su encarnación", sino "al Mesías Príncipe"; es decir, más manifiestamente, cuando apareció como tal, y de hecho fue así. En muchos casos en las profecías hay alusiones al nacimiento del Mesías; y tan numerosos y precisos se habían convertido, que había una expectativa general del evento aproximadamente en el momento en que realmente nació. Pero, en el pasaje que tenemos ante nosotros, el lenguaje es lo que se usaría con la suposición de que la referencia diseñada era su entrada como Mesías en las funciones de su cargo, y no como se habría empleado tan naturalmente si la referencia hubiera sido a su nacimiento

(c) Su toma sobre sí el oficio del Mesías por el bautismo y por el descenso del Espíritu Santo sobre él fue, de hecho, el evento más destacado en su obra. Antes de eso, había pasado su vida en la oscuridad. El trabajo que hizo como Mesías comenzó en ese momento, y debía fecharse a partir de ese período. De hecho, él no era el Mesías, como tal, hasta que lo apartaron para el cargo, más de lo que un heredero de una corona es rey hasta que es coronado, o un magistrado jefe electo es presidente antes de prestar juramento. oficina. El puesto que ocupaba era, que estaba designado o destinado para el cargo del Mesías, pero que, de hecho, no había entrado en él, y aún no se podía hablar de él como tal.

(d) Este es el método habitual para registrar el reinado de un rey, no desde su nacimiento, sino desde su coronación. Por lo tanto, en la tabla anterior, respetando a los reyes persas, los períodos incluidos son aquellos desde el comienzo del reinado, no desde el nacimiento hasta el fallecimiento. Entonces, en todos los estatutos y leyes, como cuando decimos el primero de George III, o el segundo de Victoria, etc.

(e) A estas consideraciones se puede agregar un argumento declarado por Hengstenberg, que parece hacer que la prueba sea irrefutable. Es en las siguientes palabras: “Después del curso de setenta semanas se completará toda la obra de salvación, a ser realizada por el Mesías; después de sesenta y nueve semanas y, como se desprende de la determinación más precisa en Daniel 9:27, a mediados de la septuagésima, será cortado. Como ahora, según el pasaje que tenemos ante nosotros, transcurrirán sesenta y nueve semanas antes del Mesías, desde ese evento hasta la finalización de la salvación solo un período de siete, hasta su muerte violenta, de tres años y medio; una cierta prueba de que "al Mesías" debe referirse, no a su nacimiento, sino a la apariencia del Mesías como tal ". Cristo ii. 337.

IV. La siguiente pregunta es si, de acuerdo con esta estimación, el tiempo se puede calcular con algún grado de precisión. La fecha de los decretos de Artajerjes es, según el cálculo común de los cronólogos, 444, 454 o 449 a.C. La suma de 483 años a ellos nos pareció que también llegaba, respectivamente, a 39 a.d., a 29 a.d., y a 34 a.d. Uno de estos (29) varía apenas desde el momento en que el Salvador fue bautizado, a los treinta años de edad; otro (34) varía apenas del momento en que fue ejecutado; y cualquiera de ellos es tan exacto que la mente de cualquiera que debería haber hecho la estimación cuando salió la orden de construir la ciudad, habría sido dirigida con gran precisión a la expectativa del verdadero momento de su aparición; y para aquellos que vivieron cuando él apareció, el tiempo era tan preciso que, a juzgar por cualquiera de los métodos de cronología prevalecientes, habría sido lo suficientemente claro como para llevarlos a la expectativa de que estaba a punto de llegar. Sin embargo, se pueden hacer dos o tres observaciones con respecto a este punto.

(a) Una es que ahora es, quizás, imposible determinar con precisión precisa el período histórico de eventos tan remotos. El tiempo no se midió con tanta precisión como ahora; los eventos actuales no se registraron tan claramente; las tablas cronológicas no se mantuvieron como están ahora; no existía un método uniforme para determinar la duración del año, y los registros se guardaban con mucha menos seguridad. Esto es manifiesto, porque, incluso en un evento tan importante como la emisión de la orden para reconstruir la ciudad en tiempos de Artajerjes, un evento que se suponía que era el momento suficiente para haber merecido un registro exacto, al menos entre los judios. Ahora, entre los mejores cronólogos, hay una diferencia de diez años en cuanto al cálculo del tiempo.

(b) Existe una variación que surge de la diferencia del año lunar o solar, algunas naciones calculan por uno y otro por el otro, y la diferencia entre ellos, en el período ahora considerado, sería mayor de lo que ahora ocurre en los cálculos ordinarios de la cronología.

(c) Hasta que se determine la duración exacta del año, como se entiende entonces, no puede haber esperanza de fijar el tiempo con la exactitud de un mes o un día; y si se adoptara la comprensión general y general de la duración del año, entonces el tiempo aquí mencionado sería tan inteligible que no habría dificultad para determinar aproximadamente a qué hora debía aparecer el Mesías, o cuándo apareció él en determinando que era él. Esto fue todo lo que era realmente necesario con respecto a la profecía.

(d) Sin embargo, se ha supuesto que el tiempo se puede superar, incluso bajo estas desventajas, con una precisión casi completa. El examen en el caso se puede ver en detalle en Hengstenberg, Chris. ii. 394-408. Se acuerda en todas las manos que el comienzo del reinado de Jerjes se produjo en el año 485 antes de Cristo, y que Ariajerjes murió en 423. La diferencia se refiere solo al comienzo del reinado de Ariajerjes. Si eso ocurrió en el año 464 a. C., entonces el problema está resuelto, ya que el decreto del vigésimo año de Artajerjes ocurriría 444 a. C.; y si se agrega 483 a eso, el resultado es 29 a.d. - una diferencia, entonces, incluso en el cálculo de años enteros y números redondos, de solo un año entre eso y el momento en que Jesús fue bautizado por Juan. La prueba completa de este punto, sobre el comienzo del reinado de Ariajerjes, se puede ver en Hengstenberg, como arriba. El argumento, aunque largo, es tan importante y tan claro que puede insertarse sin inconvenientes en este lugar:

"Según la profecía, el" terminus a quo ", el vigésimo año de Ariaxerxes, está separado del" terminus ad quem ", la aparición pública de Cristo, por un período de sesenta nueve semanas de años, o cuatrocientos ochenta y tres años. Si, ahora, comparamos la historia con esto, debe parecer, incluso para los más prejuiciosos, en el más alto grado notable, que, entre todas las determinaciones cronológicas actuales de este período, ninguna difiere en diez años del testimonio de la profecía . Esta maravilla debe elevarse al nivel más alto, cuando resulta de un examen exacto de estas determinaciones, que la única entre ellas que es correcta hace que la profecía y la historia se correspondan entre sí incluso durante un año.

“Afortunadamente, para lograr este fin, no estamos obligados a involucrarnos en un laberinto de investigaciones cronológicas. Nos encontramos, en general, en terreno seguro. Todos los cronólogos están de acuerdo en que el comienzo del reinado de Jerjes cae en el año 485 antes de Cristo, la muerte de Artajerjes, en el año 423. La diferencia se refiere solo al año del comienzo del reinado de Ariajerjes. Nuestro problema está completamente resuelto, cuando hemos demostrado que esto cae en el año 474 antes de Cristo. Para entonces, el vigésimo año de Ariajerjes es el año 455 antes de Cristo, según el cálculo habitual. :

299 U. C.

Añadir a esto,

483 años,

- - - - -

782 U. C.

“Probablemente deberíamos habernos ahorrado el problema de esta investigación, no haber tenido el error de un hombre agudo, y la falta de independencia de sus sucesores, había oscurecido lo que en sí estaba claro. Según Tucídides, Ariajerjes comenzó a reinar poco antes del vuelo de Temístocles a Asia. Engañado por ciertos argumentos engañosos, para ser examinados de aquí en adelante, Dodwell, en el "Annal". Tucídides ", colocó ambos eventos en el año 465 antes de Cristo. La refutación minuciosa de Vitringa, en el tratado citado, siguió siendo, por extraño que parezca, desconocida para los filólogos e historiadores, incluso para los holandeses, como lo parece para Wesseling. La opinión de Dodwell, adoptada también por Corsini en la "Fasta Attica", se convirtió en la prevaleciente, de la que no podemos preguntarnos, si consideramos cuán pocas veces, en los tiempos modernos, las investigaciones cronológicas en general han sido fundamentales e independientes; cuando e. g., observamos que Poppo, un editor reciente generalmente estimado de Tucídides, en un grueso volumen, titulado "In Thucydidem Commentarii politici, geograph., chronologici", proporciona, en referencia al último, nada más que una reimpresión del ¡Edición escolar de las tablas cronológicas recopiladas de Dodwell, excusándose con un “odio quodam inveterato totius hujus disciplince”! Clinton también ("Fasti Hellenici, lat. Vert. Kruger", Leipz., 1830), aunque percibe claramente que Dodwell ha confundido toda la cronología de este período (compárese, por ejemplo, p. 248-253), no ha podido liberarse de él en los puntos más importantes, aunque con éxito se opuso a él en varios; y, por lo tanto, la confusión solo se vuelve aún mayor, ya que ahora ya no queda ni la sucesión cronológica real de los eventos, ni la ingeniosamente inventada por Dodwell.

Sin embargo, la verdad es adelantada por esta mayor confusión. Por ahora se destruye la armonía introducida por Dodwell en la historia ficticia. El honor, sin embargo, de haber descubierto nuevamente el verdadero camino, pertenece solo a Kriiger, quien, después de más de cien años, como investigador totalmente independiente, coincide con Vitringa, en el mismo resultado, y en parte en el empleo de mismos argumentos En el tratado agudo, "Ueber den Cimonischen Frieden (en Archiv f. Philologie und Padagog. Von Seebode", I. 2, p. 205, ff.) Coloca la muerte de Jerjes en el año 474 o 473, y el vuelo de Themistocles un año después. Este tratado puede servir para avergonzar a quienes rechazan en masa los fundamentos de nuestra opinión (para el establecimiento de lo que ahora procedemos), con la observación de que el autor solo ha encontrado lo que buscaba. Quien no se sienta capaz de ingresar de manera independiente en la investigación, al menos debe evitar que condene, por la circunstancia, que un hombre erudito, que no tiene otro diseño en mente que dilucidar un período cronológicamente confuso de la historia griega, da, por el evento que sirve para determinar el "terminus a quo" de nuestra profecía, el año preciso, que coloca la profecía y el cumplimiento en la armonía más exacta.

“Examinamos primero los motivos que parecen favorecer la opinión, que el reinado de Artajerjes comenzó en el año 465.

(1) ‘El vuelo de Themistocles debe preceder a la transferencia del dominio de Grecia de Atenas a Esparta por varios años. Esto sucedió durante el asedio de Bizancio, cuando comenzaron los esfuerzos traicioneros de Pausanias; Sin embargo, la fuga de Temístocles fue consecuencia de la denuncia, que se levantó contra él, de los documentos encontrados después de la muerte de Pausanias. Pero Isócrates dice, en el "Panathenaikos", que el dominio de los lacedemonianos había durado diez años. La expedición de Jerjes, tomada como "terminus a quo", esta transferencia cae en el año 470. "Pero podemos ahorrarnos el trabajo que Vitringa toma para invalidar este supuesto testimonio de isoeratos, ya que todos los estudiosos recientes , en parte independientes entre sí, están de acuerdo en que Isócrates habla de un dominio de diez años, no antes, sino después del de los atenienses; compara a Corny en "Pan". C. 19; Dahlmann, "Forschungen", I. p. 45; Kruger, pág. 221; Clinton, p. 250 y ss.

(2) Que Themistocles en el año 472 todavía estaba en Atenas, Corsini infiere (Fasti Att. III. P. 180) de AEl. lib. 9, c. 5. Según esto, Themistocles envió de regreso a Hiero, quien venía a los Juegos Olímpicos, afirmando que, quien no había participado en el mayor peligro, no podía compartir la alegría. (El hecho también está relacionado por Plutarco). Ahora como Hiere, Ol. 75, 3 (478), comenzaron a reinar, solo los Ol. 77 (472) podrían ser destinados. Pero quien no percibe de inmediato esa referencia a los juegos de los Ol. 76 (476) era mucho más obvio, ya que la ocurrencia suponía que μέγιστος τῶν κινδύνων megistos tōn kindunōn era todavía fresco en el recuerdo?

(3) Según esta suposición, Jerjes reinaría solo once años; Artajerjes, por el contrario, cincuenta y uno. Esto está en oposición al testimonio del "Can. Ptolem. (compárelo Ideler, I. p. 109, ss.), que le da a Jerjes veintiuno, y a Artajerjes cuarenta y un años, y a Ctesias, que le da a Artajerjes cuarenta y dos años, y de algunos otros escritores; comparar los pasajes en Bahr sobre Ctesias, p. 181. “Ceteris paribus”, este argumento sería totalmente decisivo. Pero cuando otras autoridades importantes se oponen, no es suficiente por sí solo para superarlos. El canon tiene alta autoridad, solo cuando se basa en observaciones astronómicas, que aquí no es el caso. De lo contrario, se encuentra en el mismo terreno que todas las demás fuentes históricas. Se cometió todo el error, tan pronto como un ιά ia en una autoridad antigua se confundió con un κά ka; porque cuando un reinado de veintiún años había sido atribuido a Jerjes, el acortamiento del reinado de Artajerjes a cuarenta y un años seguía necesariamente. Wesseling (en Diod. 12, 64) atribuye cuarenta y cinco años a Artajerjes, por lo que sin dudarlo rechaza la autoridad del canon. A estos argumentos, ya aducidos por otros, les sumamos lo siguiente.

(4) Parece evidente en Ctesias, capítulo 20, que Artajerjes nació un tiempo considerable después del comienzo del reinado de Jerjes. Ctesias, después de relacionarlo, procede - γαμεῖ δὲ Ξέρξης Ὀνόφα θυγατέρα Αμιστριν καὶ γίνεται αὐτῷ παῖς Δαρειαῖος, καὶ ἕτερος ματὰ δύο ἔτη Υ̓στασπης, καὶ ἔτι Ἀρταξέρξης gamei de Xerxēs Onofa thugatera Amistrin kai ginetai autō pais Dareiaios, kai heteros meta duo etē Ustaspē, kai eti Artaxerxēs. Si relata los acontecimientos en el verdadero orden cronológico, Artajerjes en el año 474 a.C. a lo sumo podría haber tenido siete años. Por el contrario, sin embargo, todas las cuentas coinciden en que, a la muerte de Jerjes, aunque todavía era joven (compárese con Justin, 3, 1), todavía tenía la edad suficiente para ser capaz de reinar. No debemos estar satisfechos con la respuesta de que es muy improbable que Jerjes, que nació a principios del trigésimo sexto año del reinado de Darío (compárese con Herodes 7, 2), y que ya tenía treinta y cuatro o treinta -cinco años de edad a su muerte, no estuvo casado hasta tan tarde. El mismo Ctesias nos libera de la vergüenza a la que fuimos arrojados por su inexactitud. Según el capítulo 22, Megabyzus ya estaba casado, antes de la expedición contra Grecia, con una hija de Jerjes, quien, ya mencionado (capítulo 20), si Ctesias es cronológicamente exacto, no podría haber nacido antes de esa fecha. Según el capítulo 28, Megabyzus, inmediatamente después del regreso de Jerjes de Grecia, se quejó de la vergonzosa conducta de su esposa.

(5) No puede haber ninguna duda de que Asuero del libro de Ester es el mismo que Jerjes. Pero se menciona expresamente el duodécimo año de este rey, Ester 3:7, y los eventos relacionados en el siguiente contexto caen, en parte, hacia el final del mismo año. Pero esta dificultad se desvanece, tan pronto como incluimos los años de la corregencia de Jerjes con Darío. Según el relato de otoño en Herodoto 7, capítulos 2-4, Jerjes, dos años antes de la muerte de Darío, fue establecido por él como rey: compárese e. g., capítulo 4 - ἀπέδεξε δὲ βασιλῆα Πέρσῃσι Δαρεῖος Ξέρξεα apedexe de basilēa Persēsi Dareios Xerxea. De la costumbre de los escritores hebreos de incluir los años de una corregencia, donde existió, tenemos un ejemplo notable en el relato sobre Nabucodonosor (compárese con Bietr. I. p. 63). Pero encontramos incluso en el libro de Ester indicaciones claras de este modo de cálculo. La cuenta de la gran fiesta Ester 1 se pone en su verdadera luz por esta suposición. La ocasión de esto fue el comienzo real del reinado de Jerjes, aunque no necesitamos excluir por este motivo, lo que hasta ahora ha sido considerado como el objeto exclusivo, consultas con los nobles con respecto a las expediciones a punto de emprenderse. Lo que está relacionado Ester 2:16 cae precisamente en el momento del regreso de Jerjes de Grecia, mientras que de lo contrario, y esto se atiende con dificultad, aproximadamente dos años después de ese evento.

“Ahora procedemos a establecer los fundamentos positivos para nuestra opinión; y en primer lugar, las pruebas inmediatas, y luego las mediatas, que son mucho más numerosas y fuertes, ya que muestran que el vuelo de Temístocles, que debe preceder al reinado de Artajerjes, no se puede colocar más tarde que 473 antes de Cristo .

"A la primera clase pertenecen los siguientes:

1. Debe parecer muy extraño para aquellos que asumen un reinado de Jerjes de veintiún años, que todo el período desde el undécimo año es un completo "tabula rasa". Los relatos bíblicos se detienen al final del décimo año. Ctesias relata solo un evento insignificante después de la guerra griega (capítulo 28), que ocurrió inmediatamente después de su finalización. Ningún escritor posterior se ha aventurado a introducir nada en los diez años, que, según nuestra opinión, la permutación de un ι (i) y κ (k) se suma a su edad.

"2. Poseemos un doble testimonio, que coloca el regreso de Jerjes de Grecia, y su muerte, en una conexión tan cercana, que, sin rechazarlo, no podemos asumir un reinado de quince años después de este regreso, sino que estamos más obligados a colocar su muerte no más allá del año 474. La primera es la de AElian, Var. Hist. 13, 3: εἶτα ἐπανελθὼν, αἴσχιστα ἀνθρώπων ἀπέθανεν, ἀποσφαγεῖς νύκτωρ ἐν τῇ ἐυνῇ ὑπὸ τοῦ ὑιοῦ eita epanelthōn, aischista anthrōpōn apethanen, aposphageis nuktōr en tē eunē hupo tou huiou. El segundo, el de Justin, 3, 1: ‘Xerxes rex Persarum, terror antea gentium, bello in Graeciam infeliciter gesto, etiam suis contemtui essecoepit. Quippe Artabanus proefectus ejus, deficiente quotidie regis majestate, in spem regni adductus, cum septem robustissimis filiis,’ etc.

"3. Los testimonios de Justino, I. c., Respetando la edad de sus hijos a su muerte, no son conciliables con el reinado de veintiún años de Jerjes: 'Securior de Artaxerxe, puero admodum, fingit regem a Dario, qui erat adolescens, quo maturius regno potiretur occisum.' Si Jerjes reinó veinte- un año, su primogénito, Darius, según una comparación de Ctesias (capítulo 22), no pudo haber sido adolescente a su muerte, pero tenía al menos treinta y un años. Por el contrario, si se asume el reinado de once años, estas determinaciones son totalmente adecuadas. Darius tenía entonces veintiún años; Artajerjes, según Ctesias (capítulo 20), casi cuatro años más joven que Darío, alrededor de diecisiete años. Esta determinación muestra también que no se puede objetar contra el reinado de cincuenta y un años de Artajerjes que le daría una edad demasiado grande. La sugerencia puede ser refutada por el simple comentario de que la duración de su vida sigue siendo la misma, ya sea que reinó cincuenta y un años o cuarenta y un años. Si ascendía al trono a los diecisiete años, su vida terminaba a los sesenta y ocho.

"4. Según los testimonios más numerosos y pesados, la paz de Cimón probablemente se concluyó después de la batalla de Eurymedon (antes de Cristo 470). Ahora, como todos coinciden en que esta paz se concluyó con Artajerjes, el comienzo de su reinado debe, en cualquier caso, colocarse antes de 470. Compárese con Kruger, 1. c., P. 218

"5. La historia de Nehemías apenas se puede reconciliar con la suposición de que Artajerjes reinó solo cuarenta y siete años. Después de que Nehemías había logrado todo lo relacionado con Neh. 1–12, regresó a Persia para cumplir con los deberes de su oficina, en la corte. Esto sucedió, según Nehemías 13:6, en el trigésimo segundo año de Artajerjes. El momento de su regreso no se determina con precisión. Simplemente dice, después de un tiempo considerable, el ימים לקץ l e qēts yāmı̂ym. Que su ausencia, sin embargo, debe haber continuado toda una serie de años, se desprende de la relación de lo que sucedió mientras tanto. La ley contra el matrimonio con mujeres extranjeras, en virtud de la cual las personas se habían unido de nuevo, Nehemías 10:3, fue violada por primera vez durante su ausencia; nuevamente, por un decreto de la gente, ejecutado con toda severidad, Nehemías 13:1; y luego nuevamente roto, como parece por el hecho de que Nehemías, a su regreso, según Nehemías 13:23, encontró a muchas mujeres extranjeras en la colonia.

Que estos matrimonios ya habían existido durante algún tiempo se desprende de Nehemías 13:24, donde se dice que sus hijos habían hablado a medias en el idioma de Ashdod y no podían hablar hebreo. Una larga ausencia también está implícita en los otros abusos que Nehemías, según Nehemías 13:1, que se encuentran a su regreso. Vio los frutos de los antiguos trabajos casi destruidos. Lo mismo también es evidente a partir de las profecías de Malaquías, que fueron entregadas exactamente en el tiempo entre los dos períodos de la presencia de Nehemías en Jerusalén: compárese el excelente Dissert de Vitringa. de AEtate Mal., en sus Obss. ss. vi. 7, t. 2, p. 353, siguiendo La condición de la gente aparece aquí, ya que podría haber sido solo después de haber sido privados, durante un tiempo considerable, de sus dos líderes fieles, Ezra, quien, habiendo llegado trece años antes, había cooperado por un considerable tiempo con Nehemías y el mismo Nehemías.

Pero, si consideramos apenas el hecho mencionado por primera vez, los matrimonios con mujeres extranjeras, será evidente que se requeriría un período más largo de nueve años. Por cada cambio, solo se permitirán tres años; y como esto es indudablemente demasiado pequeño para el tercero, según Nehemías 13:24, los dos primeros deben ser aún más cortos, lo cual es inadmisible. Además, ni siquiera tenemos nueve años para estos eventos, si el reinado de Artajerjes se fija en cuarenta y un años. La relación de Nehemías supone que Artajerjes vivía aún en el momento de su composición. Sin embargo, esto no puede ubicarse en el tiempo inmediatamente posterior al regreso de Nehemías, ya que debe haber sido precedido por la abolición de todos estos abusos. Sin embargo, si somos conducidos por la autoridad de Nehemías, que no es una excepción, ya que él era contemporáneo y estaba estrechamente relacionado con Artajerjes, unos años más de cuarenta y uno, hemos ganado mucho. Por lo tanto, la única objeción a nuestra determinación, el testimonio del canon, se deja de lado por completo.

“Debemos hacer una observación, antes de presentar nuestras pruebas indirectas, para justificar la conexión en la que colocamos el comienzo del reinado de Artajerjes con el vuelo de Temístocles. Esta conexión no tiene, de hecho, el testimonio unánime de los escritores antiguos a su favor. Los comprobantes para ello son, Tucídides (capítulo 137), donde se dice de Temístocles, que había entrado en Asia, ἐσπέμπει γράμματα ἐς βασιλέα Ἀρταξέρξην τὸν Ξέρξου, νεωστὶ βασιλεύοντα espemtei grammata, es basilea Artaxerxēn ton Xerxou, neōsti basileuonta, y Charon de Lampsacus, quien, según Plutarco (Them. capítulo 27), lo hace volar de la misma manera a Artajerjes. Por el contrario: otros, como Ephorus, Dinon, Klitarch y Heraclides (compárese con Plut. 1. c.), Lo representan como yendo a Jerjes. Si, ahora, examinamos estos testimonios, según las autoridades de los testigos, la decisión será indudablemente favorable a la de Tucídides y Caronte. Tucídides era contemporáneo con Ariajerjes, y nació en la época del vuelo de Temístocles. Este príncipe de los historiadores griegos da (capítulo 97) como la razón por la cual relata los eventos entre la guerra del Mediano y el Peloponeso, que todos sus predecesores habían pasado por alto estos eventos en silencio, y que el único que los tocó, Hellanicus, βραχέως τε καὶ τοῖς χρὸνοις οὐκ ἀκριβῶς ἐπεμνήσθη bracheōs te kai tois chronois ouk akribōs epemnēsthē de ellos, de lo cual es evidente, primero, cuán poco seguros son los relatos de este período en autores posteriores, porque no pueden tener credibilidad cupón contemporáneo, ya que no podría haber sido desconocido para Tucídides; y, en segundo lugar, que el propio Tucídides afirma ser considerado como un historiador cuidadoso y exacto de este período y, por lo tanto, debe ser considerado así, porque un hombre tan honesto no asumiría nada de sí mismo que no le perteneciera. El otro testigo, Charon, era menos propenso a equivocarse, ya que, en el momento mismo de este evento, era escritor de historia e incluso vivía en Asia. Por otro lado, los testigos más antiguos de la suposición opuesta vivieron más de un siglo después del evento. Ephorus (ver en su Akrisic, Dahlmann) superó el dominio de Alexander en Asia; Dinon fue padre de Kiltarch, que acompañó a Alexander.

“Al sopesar estos motivos, la autoridad de Tucídides y Caronte se siguió sin vacilar en la antigüedad. Plutarco (1. c.) Hace esto, con la observación, de que el testimonio de Tucídides concuerda mejor con los trabajos cronológicos. Nepos dice: ‘Scio plerosque ita scripsisse, Themistoclem Xerxe regnante in Asiam transiisse: sed ego potissimum Thucydidi credo, quod aetate proximus de his, qui illorum temporum historias reliquerunt et ejusdem civitatis fuit.’ Suidas, y el Scholiast en Aristoph. "Equites", de la cual el antiguo prestado textualmente su segundo artículo sobre Themistocles, lo hace huir, πρὸς τὸν Ἀρταξέρξην, τὸν Ξέρξου τοῦ Πέρσον παῖδα pros ton Artaxerxēn, ton Xerxou tou Persou paida , sin siquiera mencionar la otra suposición. Y a este respecto, tenemos menos miedo a la contradicción, ya que, hasta donde sabemos, todos los críticos modernos, sin excepción, siguen a Tucídides y Caronte. Solo observamos que la opinión opuesta puede rechazarse más fácilmente, ya que su origen puede explicarse tan fácilmente, ya sea por el hecho de que este evento cayó en el borde del reinado de Xerxes y de Artaxerxes, o por una simple confusión de los dos nombres, cuya suposición es más fácil cuanto más frecuentemente ocurre; lo encontramos incluso en Aristóteles, el contemporáneo de esos escritores, Pol. 5, 8 y dos veces en Ctesias, capítulo 35, donde Bahr haría un cambio en oposición a todos los manuscritos, y el capítulo 44. Compare Bahr en el pasaje y Reimarus en Dio Cass. II pag. 1370. Finalmente, el error podría surgir también de la circunstancia de que el vuelo de Themistocles se colocó en el año correcto; pero se atribuyeron veintiún años a Jerjes, de lo cual se deduce necesariamente que se refugió con Jerjes. Esta última opinión se ve favorecida por la coincidencia de varios escritores contemporáneos en el mismo error, que presupone alguna razón plausible para ello.

“Ahora procedemos a establecer nuestras pruebas indirectas.

(1) comenzamos con el testimonio que da precisamente el año del vuelo de Themistocles, el de Cicero, Lael. Capítulo 12. Es cierto, Corsini, 1. c. 3, p. 180, afirma, que Cicerón habla del año en que Temistocles fue desterrado de Atenas; pero solo necesitamos examinar el pasaje para convencernos de lo contrario: ‘Themistocles - fecit idem, quod viginti annis ante apud nos fecerat Coriolanus". La huida de Coriolano al Volci cae en el año 263 u. c., 492 a.C. En consecuencia, el vuelo de Themistocles es colocado por Cicero en el año 472, un año más tarde que nosotros, lo cual no tiene importancia, ya que la ronda número veinte era la más adecuada para el objeto de Cicero, ya que el diecinueve más exacto para el cronólogos Si la opinión de Dodwell fuera correcta, habría un espacio de veintisiete años entre los dos eventos.

"2. Diodoro Siculus, quien (11, 55) coloca el vuelo de Themistocles en Ol. 77, 2 (471 a.C.), en cualquier caso favorece nuestra determinación, que asciende solo dos años más, mucho más que la opuesta. Observamos, sin embargo, que también coloca en el mismo año la residencia de Temístocles en Magnesia, y su muerte; Por lo tanto, es evidente que, ya sea por error o por diseño, comprime los acontecimientos de la vida de Temístocles, que se completaron algunos años, hasta el año de su muerte. Si esto tuvo lugar en el año 471, el vuelo debe tener una fecha de al menos 473. Nuestra determinación difiere solo un año de la de Eusebio, que relata el vuelo de Temístocles en Ol. 77, 1.

"3. Pero lo que forma el argumento principal, toda la serie de transacciones, como se han registrado en un orden preciso, especialmente por Tucídides, nos obliga sin reservas a colocar el vuelo de Themistocles no. bajo el año 473. Que la expedición de los griegos aliados bajo la dirección de Pausanias, contra Chipre y Bizancio, la captura de esta última ciudad y la transferencia de la supremacía de los lacedemonios a los atenienses, ocasionada por la insolencia de Pausanias, en otoño del año 477, podemos considerar como establecido más allá de la disputa por Clinton, p. 270, siguiendo. La opinión de O. Muller (Dorier, ii. P. 498), que distribuye estos eventos en un período de cinco años, se contradice con la expresión ἐν τῇδε τῇ ἡγεμονίᾳ en tēde tē hēgemonia de Tucídides, capítulo 94, por el cual la captura de Bizancio se lleva al mismo año con la expedición contra Chipre. Poppo demuestra que estas palabras no pueden conectarse con lo que sigue, sin un cambio del texto en oposición a toda autoridad crítica. Además, el último de estos eventos se ubica, por el testimonio unánime de la antigüedad, en el año 477.

Clinton muestra, p. 249, que todos los cálculos del tiempo de la supremacía de los atenienses, partiendo de este año, difieren entre sí solo en referencia a la terminación supuesta. Además, el capítulo 128 de Tucídides, la expedición contra Chipre, y la de Bizancio, se relacionan inmediatamente entre sí. Sin embargo, si Dodwell se vio obligado por la fuerza de los argumentos a reconocer que estos eventos, que él comprime en un año, no pertenecen, como supone (p. 61), al año 470, sino al año 477, seguramente se vería obligado, percibiendo que es imposible alargar el hilo de los acontecimientos hasta el año 465, abandonar toda la hipótesis. La insatisfacción de los aliados fue seguida por el retiro de Pausanias. Que esto pertenece aún al mismo año, parece claro, en parte por la naturaleza del caso mismo, ya que supone una continuación de la supremacía, en parte por Tucídides, capítulo 95: ἐν τούτῳ δε οἱ Λακεδαιμόνιοι μετεπέμποντο Παυσανίαν ἀνακρινοῦντες ὧν περὶ ἑπυνθάνοντο en toutō de hoi Lakedaimonioi metepemponto anakrinountes hōn peri epunthanonto.

Pausanias, que había venido a Esparta y había estado allí en libertad, se entregó en privado en una galera a Bizancio. Esto no puede haber pasado mucho tiempo después, ya que Tucídides, capítulo 128, se une inmediatamente, y lo que es más importante, Pausanias encuentra la flota todavía en Bizancio. Que su residencia allí no duró mucho, según el relato de Tucídides, capítulo 131, que los atenienses lo expulsaron a la fuerza. Ahora se retiró a la colonia en Troas; desde allí fue llamado a Esparta, después de que se informó que mantenía un entendimiento con los bárbaros. El Ephori lo arrojó a prisión, pero poco después lo liberó. En este momento, su relación con Themistocles parece tener lugar, quien, en ese momento ya expulsado de Atenas, residía en Argos, y desde allí hizo excursiones al resto del Peloponeso. Pluusch afirma que Pausanias por primera vez atrajo a Temístocles a su plan, cuando este último había sido expulsado de Atenas, y todas las cuentas aseguran una relación personal entre ellos.

Queda claro que no hubo un período considerable entre esta liberación de Pausanias y su muerte. Pausanias no fue condenado, porque no había pruebas ciertas en su contra. Sin embargo, es psicológicamente improbable que no se lo permitiera pronto, que con prudencia evitó ofender abiertamente por una serie de años, cuando consideramos que su arrogancia lo privó de toda prudencia, lo que lo convirtió en locura; que él mismo hizo imposible la ejecución de su plan traicionero; que, según Tucídides, capítulo 130, iba con un vestido mediano y se hizo acompañar en un viaje por Tracia con satélites medianos y egipcios, extendió una mesa persa, dificultó el acceso a su persona, dio curso gratis para sus pasiones, de las cuales el propio Tucídides comenta muy significativamente, καὶ κατέχειν τὴν διάνοιαν οὐκ ἡδύνατο ἀλλ ̓ ἔργοις βραχέσι προύδήλου, ἅ τῇ γνώμῃ γνώμῃ μειζόνως ἐρέπειτα ἔμελλε πράξειν kai katechein tēn dianoian ouk ēdunato all' ergois brachesi proudēlou , ha tē gnōmē meizonōs erepeita emelle praxein, y de cuya arrogancia sin sentido el mismo historiador, capítulo 132, da un ejemplo, incluso fuera del tiempo inmediatamente después de la batalla de Platea. El descubrimiento fue realizado por aquel que debía llevar a Artabazus las últimas cartas al rey.

Con qué rapidez se llevaron a cabo las transacciones, y que de ninguna manera se consumió un espacio de cuatro años, es evidente por el hecho de que el rey, para acelerarlas, había enviado expresamente a Artabazus a Asia Menor. Su muerte inmediatamente siguió al descubrimiento (compárese Tucídides 133). Seguramente no asumimos muy poco cuando damos a estos eventos un período de tres años. Dio demuestra que no necesitamos ir más allá de esto. dorus, que comprime todos estos eventos en el año 477 (Ol. 75, 4). ¿Cómo pudo haber hecho esto, o cómo pudo haber surgido tal error, si el principio y el final hubieran estado separados entre sí por un período de ocho o nueve años? Lo imposible que fue para él, con sus fuentes, ubicar la destrucción de Pausanias mucho más allá de este tiempo, se desprende de su ficción, que de ninguna otra manera se puede explicar, de una doble acusación de Themistocles. Si, ahora, debemos ubicar la muerte de Pausanias alrededor del año 474, y en ningún caso más tarde, el vuelo de Themistocles no puede colocarse más atrás que el año 473.

Para Temístocles, a la muerte de Pausanias, ya había pasado un tiempo considerable en el Peloponeso. Su acusación siguió inmediatamente después del evento (compárese Tucídides, I. 135); y los intereses combinados de los lacedemonianos, a quienes nada podría ser más deseable que hacer que los atenienses compartan su desgracia, y de los enemigos de Temístocles en Atenas (Plut. Them. c. 23: κατεβόων μὲν αὐτοῦ Λακεδαιμόνιοι, κατηγόρουν δ ̓ οἱ φθονοῦντες τῶν πολιτῶν kateboōn men autou Lakedaimonioi, katēgoroun d' hoi phthonountes tōn politōn, haría que la decisión se acelerara lo más posible. Temístocles, perseguidos tanto por los atenienses y Lacedemonians, ahora huye del Peloponeso a Corcyra. Al negarle una residencia allí, se retira al continente opuesto. En peligro de ser alcanzado por sus perseguidores (Tucídides capítulo 136: καὶ διωκόμενος ὑπὸ τῶν προστεταγμένων κατὰ πύστιν ᾖ χωροίη kai diōkomenos hupo tōn prostetagmenōn kata ē chōroiē, se ve obligado a huir a Admetus, el rey de los molossianos. Tampoco puede haber residido allí durante mucho tiempo, ya que, según Tucídides, capítulo 137, él fue enviado por Admetus tan pronto como llegaron sus perseguidores. ¿Y cómo podemos suponer que habrían estado mucho tiempo detrás de él? ¿Cuánto tiempo pudo haber permanecido en secreto su lugar de residencia? Tucídides dice expresamente que la llegada de sus perseguidores y la huida de Temístocles a Asia sucedió muy pronto (ὕστερον ου ̓ πολλῷ husteron ou pollō). Es cierto que si pudiéramos acreditar la cuenta de Stesimbrotus, en Plut. En el capítulo 24, debemos suponer que la residencia de Temístocles con Admetus continuó algunos meses, porque relató que sus amigos le llevaron allí a su esposa e hijos, a quienes habían llevado en secreto fuera de Atenas. Pero que no se debe depender de esto es evidente a partir de la ficción absurda de Stesimbrotus que sigue inmediatamente, lo que para sorpresa incluso de Plutarco (εἶτ ̓ οὐκ οἶδ ̓ ὅπως ἐπιλαθόμενος τούτων, η τὸν Θεμιστοκλέα ποιῶν ἐπιλαθόμενον, πλεῖσαι φησιν, κ.τ.λ. eit' ouk oid' hopōs epilathomenos toutōn, ē ton Themistoklea poiōn epilathomenon, pleisai phēsin, etc.) Él presenta, sin observar que una fábula elimina a la otra - es decir, que Admiso envió a Temistocles a Sicilia, y había deseado a Hiero su hija en matrimonio, con la promesa de someter a Grecia a él.

Plutarco designa a Stesimbrotus como un mentiroso desvergonzado, Pericles, capítulo 13. Que los hijos de Temístocles permanecieron en Atenas se manifiesta a partir de una relación en Suidas, y el testimonio de Tucídides, capítulo 137, y de Plutarco, que el oro se envió por primera vez a Temístocles. por sus amigos después de su llegada a Asia, para permitirle recompensar el servicio del capitán que lo trajo a Asia, muestra al mismo tiempo la incorrección de la afirmación de Stesimbrotus, y confirma la opinión de que Themistocles permaneció en ningún lugar su vuelo el tiempo suficiente para que sus amigos le envíen allí el oro necesario. Admiso condujo las mistocles hasta Pidna, y desde allí se fue en un bote directamente a Asia. Esto, en consecuencia, ya que entre la muerte de Pausanias y la llegada de Temístocles a Asia, como máximo podría ser solo un año, puede haber sucedido a más tardar en el año 473, tal vez en 474; e incluso en el primer caso, estamos completamente justificados para colocar el comienzo del reinado de Artajerjes, que todavía no puede haber coincidido inmediatamente con la llegada de Temístocles, en el año 474.

"4. Suponiendo que el comienzo del reinado de Artajerjes y la huida de Temístocles caiga en 465, se debe atribuir a Charon de Lampsacus una vejez extravagante. Según Suidas, todavía estaba floreciendo bajo el primer Darius, Ol. 69, 504 a.C. Desde ahora, en su historia, menciona el vuelo de Themistocles a Artaxerxes, puesto que este puesto en 465, debe haber sido empleado en la escritura de la historia al menos cuarenta años. Esto no es, de hecho, absolutamente imposible; pero, en un caso dudoso, debe ser rechazado como la alternativa más improbable. ‘Historice enim, non sunt explicandae - dice Vitringa (Proll. In, Zach. P. 29) - ex raris et insolentibus exemplis, sed ex communi vivendi lege et ordine. Si res secus se habeat, in ipsa historia ascribitur ne fallat incautos.’ Compare sus excelentes comentarios sobre este tema. Que este argumento no carece de fuerza, es evidente incluso por los esfuerzos de algunos defensores de la falsa cronología para dejarlo de lado cortando el nudo. Suidas, después de haber citado la determinación antes mencionada del tiempo de Caronte, tal como la encontró en sus autoridades más antiguas, subunidades, μᾶλλον δὲ ἦν ἐπὶ τῶν Περσικῶν mallon de ēn epi tōn Persikōn. Creuzer, en el Fragm. Historiador Groec., P. 95, rechaza esta fecha sin más examen, porque le da una edad demasiado grande a Caronte.

"5. Según Tucídides 1, 136, Temístocles, en su paso a Asia, se unió a la flota ateniense, que estaba asediando a Naxos. Sin embargo, este asedio de Naxos, según el testimonio de Tucídides, capítulo 100, que hace que todos los demás argumentos sean superfluos, ocurrió antes de la gran victoria de los atenienses en Eurymedon, que, según Diodoro, pertenece al año 470 y no puede se colocaría más tarde, porque esta fue la primera empresa considerable de los atenienses contra los persas, la guerra con la que formó el único terreno para las importantes requisiciones que hicieron sobre sus aliados. Comparar Tucídides i. 94. Hasta ahora, desde que la supremacía había pasado a los atenienses, casi no se había hecho nada contra los persas, excepto la toma de AEgon sin importancia. Tucídides también nos lleva aproximadamente al mismo año que dio Diodoro, quien conecta la deserción de Thasos (467) con χρόνῳ ὕστερον chronō husteron, que no puede sostenerse donde los eventos se suceden inmediatamente. Incluso por estas razones, el asedio de Naxos y la huida de Temístocles no caen después de 471. Si, sin embargo, consideramos que Naxos fue la primera ciudad confederada con la que los atenienses se vieron envueltos en discordia (compárese Tucídides, p. 1, 98), que, por la naturaleza del caso, como queda especialmente claro por los comentarios de Tucídides y una comparación de los historiadores posteriores, apenas podría haber sucedido después de siete años, y si consideramos más a fondo la forma en que Tucídides ( capítulo 98) conecta los eventos, desde la transferencia de la supremacía hasta la captura de Naxos, entre sí, sin dudarlo, colocaremos esto último algunos años antes, en el año 474 o 473.

"6. El vuelo de Themistocles cae al menos tres años antes que la batalla en Eurymedon, porque con toda probabilidad estaba muerto antes del último evento. Sin embargo, su muerte debe haber sido algunos años después de su llegada a Asia (compárese con Tucídides, capítulo 138). Pasó un año aprendiendo el idioma y, en cualquier caso, se requirió algo de tiempo para lo que implica ταύτης ἦῤχε τῆς χώρας, δίντος, κ.τ.λ. tautēs ērche tēs chōras, dontos, etc. Tucídides relata que, según algunos, Themistocles tomó veneno, ἀδύνατον νομίσαντα εἶναι ἐπιτελέσαι βασιλεῖ α ὑπέεσχετο adunaton nomisanta einai epitelesai basilei a hupescheto. Esto supone que Themistocles se vio obligado a cumplir sus promesas; y si este no hubiera sido el caso a su muerte, el informe de que Tucídides solo en este caso se basó en sí mismo no podría haber surgido. Plutarco conecta expresamente la muerte de Temístocles con la expedición de Cimón. Esto lo hacen varios escritores, con la mención de las circunstancias más especiales (compárense los pasajes en Staveren sobre Nep. Them. 10), todos los cuales pueden considerarse, como lo son Cicerón (Brut. Capítulo 11) y Nepos, como ficticio, y sin embargo, la base histórica de la que solo todo depende, "el hecho" de que Tucídides murió antes de la batalla en Eurymedon está firmemente establecido.

"7. Kruger (1. cp 218) ha demostrado que el relato de Plutarco, que Temístocles alcanzó una edad de sesenta y cinco años, nos prohíbe colocar su muerte más allá del año 470, y por lo tanto su huida más allá del año 473. Según un relato que tiene evidencia interna de credibilidad, en AElian, Var. Hist. iii) 21, Themistocles, cuando era un niño pequeño que venía de la escuela, declinó salir del tirano Pisistratus. Suponiendo que esto sucedió en el último año de Pisistratus, 529 a. C., y que Temístocles tenía entonces seis años, debe haber nacido en 535 y morir en 470. Tampoco es una objeción válida que, según Plutarco, Themistocles todavía vivía en el momento de la expedición chipriota de Cimon (449 a. C.), y todavía era joven en la batalla de Maratón. Porque el primero se basa en una confusión manifiesta del evento anterior con la victoria sobre la flota persa en Chipre, que se supone que precedió inmediatamente a la victoria en Eurymedon (compárese Diodor. 11, 60; Dahlmann, Forschungen, ip 69), y el último simplemente en una conclusión extraída de este error. "Quienquiera", comenta Dahlmann, pág. 71, without lee sin perjuicio del pasaje, Tucídides 1, 138, percibirá que la muerte de Temístocles siguió poco después de su establecimiento en Persia; probablemente en el segundo año, si Tucídides es digno de crédito ".

"Hasta que todos estos argumentos sean refutados, sigue siendo cierto que la interpretación mesiánica de la profecía es la única correcta, y que el supuesto pseudo-Daniel, así como el verdadero Daniel, poseían una visión del futuro, que podría haber sido dado solo por el Espíritu de Dios; y, por lo tanto, como este favor no pudo mostrarse a ningún engañador, la autenticidad del libro sigue necesariamente, y la inutilidad de todas las objeciones en su contra ya es manifiesta ".

V. El único punto de investigación restante sobre este versículo es, en cuanto a la división de todo el período de sesenta y nueve semanas en dos porciones más pequeñas de siete semanas y sesenta y dos semanas; es decir, de los cuatrocientos ochenta y tres años en un período de cuatrocientos treinta y cuatro años, y uno de cuarenta y nueve años. Esta investigación se resuelve en otra, ya sea que, después de la emisión del comando en el vigésimo año de Artajerjes, hubo un período de cuarenta y nueve años que se distinguió de alguna manera de lo que siguió, o cualquier "razón" por la que una época debería hacerse allí? Si la orden en el vigésimo de Artajerjes fue en el año 454 a.C., entonces la resta de cuarenta y nueve años a partir de esto haría que el año 405 a.C. el período marcado es decir, aproximadamente en ese momento ocurriría algún cambio importante, o comenzaría una nueva serie de asuntos que separarían adecuadamente el período anterior de lo que siguió.

Ahora, la interpretación justa de este pasaje con respecto a las siete semanas, o cuarenta y nueve años, indudablemente, es que ese tiempo sería necesario para reconstruir la ciudad y para establecer sus asuntos sobre una base permanente, y que, desde el final de esa vez, transcurriría otro período de sesenta y dos semanas, o cuatrocientos treinta y cuatro años, hasta la aparición del Mesías. Es cierto que esto no se especifica claramente en el texto, y es cierto que en el texto la frase "la calle se volverá a construir, y el muro, incluso en tiempos difíciles", no se limita expresamente a ninguno de los períodos, pero es También dijo en el siguiente verso, que el período de sesenta y dos semanas se terminaría con la aparición del Mesías, o por su corte, y, por lo tanto, es justo suponer que el período anterior de siete semanas fue caracterizarse particularmente como los "tiempos difíciles" en los que la calle y el muro debían ser construidos nuevamente. La pregunta ahora es, ¿si ese tiempo fue realmente ocupado en la reconstrucción y restauración de la ciudad? Con respecto a esto, puede observarse,

(1) Que existe una fuerte "probabilidad" de que sea necesario un tiempo considerable para reconstruir los muros de la ciudad y restaurar Jerusalén a una condición como la que tenía antes del cautiverio. Debemos recordar que había permanecido mucho tiempo en ruinas; que la tierra estaba desolada; que Jerusalén no tenía importancia comercial para acelerar su crecimiento; que había pocos en la ciudad en quienes se podía confiar en su reconstrucción; que una gran parte de los materiales para su reconstrucción debían ser traídos desde la distancia; que los samaritanos se opusieron al trabajo con mucha determinación; que era necesario, como nos informa Nehemías, al construir los muros, que los trabajadores debían tener un arma de defensa en una mano mientras trabajaban con la otra, y que quienes estaban involucrados en ella eran en su mayoría pobres. Cuando se consideran estas cosas, al menos no es improbable que se requiera el período de cuarenta y nueve años antes de que se pueda decir que el trabajo se completó por completo.

(2) Sin embargo, una pregunta más importante es si los hechos en el caso lo confirman o si hubo tal finalización de la reconstrucción de la ciudad aproximadamente en ese período, que podría decirse que el tiempo ocupado fue siete semanas en lugar de, por ejemplo, seis, cinco o nueve. Puede que no sea necesario hacer esto para determinar el año exacto o la terminación de cuarenta y nueve años. pero en una división general del tiempo, es necesario, indudablemente, determinarlo para ver que ese tiempo debería haber sido designado, en lugar de uno igualmente general al final de una semana, o dos, seis o nueve , o cualquier otro número. Ahora que ese fue el período de finalización del trabajo contemplado por el decreto emitido bajo Artajerjes, y el trabajo realizado por Nehemías, no es difícil mostrar:

(a) Es razonable suponer que el tiempo mencionado en las siete semanas sería la reconstrucción de la ciudad y la restauración de sus asuntos a su estado anterior, o la finalización de los arreglos para restaurar a la nación de los efectos de el cautiverio, y para ponerlo en pie. Esta fue la pregunta principal de Daniel; este sería un período marcado; esto sería aquello para lo cual "saldría el mandamiento"; y esto constituiría una división natural del tiempo.

(b) De hecho, la finalización del trabajo realizado por Nehemías, bajo el mando de los reyes persas, alcanzó el período aquí designado; y su último acto como gobernador de Judea, al restaurar al pueblo y al colocar los asuntos de la nación sobre la base anterior, ocurrió aproximadamente en el período de los cuarenta y nueve años después de que Artajerjes Longimanus emitió el comando. Ese evento, como se supone anteriormente, ocurrió 454 a.C. El cierre de las siete semanas, o de los cuarenta y nueve años, sería, por lo tanto, de 405 a. C. Esto sería sobre el último año del reinado de Darius Nothus. Ver la tabla de arriba. Nehemías fue dos veces gobernador de Judea, y el trabajo de restauración que emprendió no se completó hasta que fue la segunda vez en ese cargo. La primera vez que permaneció doce años en el cargo, porque recibió su comisión en el vigésimo año de Artajerjes, y en el trigésimo segundo año volvió a él, Nehemías 13:6. Esto, según el cálculo anterior, lo reduciría a 442 a.C. Cuánto tiempo permaneció con el rey de Persia, definitivamente no se declara a sí mismo, pero dice que fueron "ciertos días", Nehemías 13:6. Después de esto, nuevamente obtuvo permiso del rey para regresar a Jerusalén, y regresó por segunda vez como gobernador de Judea, Nehemías 13:6. El tiempo desde su primer regreso a Persia, después de los doce años que pasó en Judea hasta el año 405 a.C., sería treinta y siete años. De acuerdo con esto, el cierre de las "siete semanas", y la finalización de la empresa de "reconstrucción y restauración" de la ciudad, debe haber sido al final de esos treinta y siete años. En referencia a esto, puede observarse,

(1) Que se sabe que Nehemías vivió hasta una gran edad (Josefo); sin embargo, suponiendo que tenía treinta años cuando fue nombrado gobernador de Judea por primera vez, y que el tiempo mencionado al final de las "siete semanas" o cuarenta y nueve años, fue la finalización de su trabajo en la restauración de la En los asuntos de Jerusalén, todo el período solo llegaría al septuagésimo noveno año de su edad.

(2) El último acto de Nehemías en la restauración de la ciudad ocurrió en el decimoquinto año del reinado de Darius Notbus, según Prideaux (Con. II. 206, siguiente), es decir, 408 a. C. Esto haría, de acuerdo con el cálculo común de la cronología, una diferencia de la estimación anterior de solo tres años y, tal vez, considerando que el tiempo de "siete semanas" es un cálculo en números redondos, esto sería una estimación de suficiente exactitud. Pero, además de esto, debe recordarse que la cronología exacta de un año o un mes no puede hacerse con absoluta certeza; y teniendo en cuenta todas las circunstancias, es notable que el período designado en la profecía coincida casi tan con el registro histórico. Las únicas preguntas restantes, por lo tanto, son si el último acto de Nehemías mencionado ocurrió en el momento mencionado: el 15 de Darius Nothus, o 408 a.C. - y si eso era de suficiente prominencia e importancia para dividir los dos períodos de las profecías, o para ser un cierre adecuado del trabajo de restauración y reconstrucción de Jerusalén. Lo que hizo en su oficina como gobernador de Judea, en su segunda visita a Jerusalén, está registrado en Nehemías 13:7.

Los actos particulares que realizó consistieron en eliminar ciertos abusos que habían sufrido para crecer en su ausencia con respecto al servicio del templo, por el cual el templo se había contaminado mucho Nehemías 13:7; al restaurar el Sábado a su observancia apropiada, que se había ignorado en gran medida Nehemías 13:15; y al obligar a aquellos judíos que habían contraído matrimonios ilegales a separarse de sus esposas Nehemías 13:23. Estos actos fueron necesarios para poner los asuntos del templo, y la condición de la ciudad, sobre la base anterior. El último de estos actos, la separación de aquellos que habían contraído matrimonios ilegales de sus esposas, es el que designa el cierre de las "siete semanas" y respeta cuál es la fecha que se debe buscar. Esto se afirma en el libro de Nehemías Nehemías 13:28 que ocurrió en el tiempo de "uno de los hijos de Joiada, el hijo del sumo sacerdote Eliashib, yerno de Sanballat el Horonita". Es decir, ocurrió cuando Joiada era sumo sacerdote.

Pero, según el "Chr. Alexandrinum", Joiada sucedió a su padre en la oficina en el undécimo año de Darius Nothus, y Prideaux supone, sin improbabilidad, que este evento pudo haber ocurrido hasta cuatro años después entró en el oficio de sumo sacerdote, que lo llevaría al decimoquinto de Darius Nothus, o 408 a. C. Compárese con Jahn, Heb. Com. pp. 179-182; y Prideaux, Con. ii. 206-210. El tiempo, entonces, si este es el evento al que se hace referencia, es lo suficientemente preciso como para que coincida con la profecía, lo suficiente como para dividir el período anterior de lo que lo sucedió. El evento en sí fue de suficiente importancia para tener un lugar aquí. De hecho, estaba terminando lo que era necesario hacer para completar el propósito de "restaurar y reconstruir Jerusalén". De hecho, fue "la restauración de los asuntos judíos bajo el edicto persa", o lo que se logró de hecho bajo ese edicto al colocar los asuntos judíos en la base adecuada, la base sobre la cual estaban sustancialmente antes del cautiverio.

Esta fue la terminación de ese cautiverio en el sentido más completo, y dividió el pasado del futuro, o constituyó un "período o época" en la historia del pueblo judío. Solo resta agregar, en este versículo, y la observación será igualmente aplicable a la exposición de los dos versículos restantes del capítulo, que en el supuesto de que esto se haya escrito después de la venida del Mesías, y que haya sido diseñado para enmarcar lo que parecería ser una profecía o predicción de estos eventos, el lenguaje aquí sería el que se hubiera empleado de manera apropiada. Desde el momento de la orden de reconstrucción de la ciudad, toda la duración se habría dividido con precisión en dos grandes porciones: ese requisito para completar el trabajo de restauración de la ciudad, y que se extendió hasta la venida del Mesías , y lo primero habría sido hecho para terminar donde ahora se supone que el período de "siete semanas", o cuarenta y nueve años, realmente terminó. Si esta hubiera sido la distribución correcta en una revisión "histórica", es correcta como una revisión "profética".

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Comentario Biblico de Albert Barnes

Daniel 9:25

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