Génesis 1:2

- II. La tierra

היה hāyah , “ser”. Debe notarse, sin embargo, que la palabra tiene tres significados, dos de los cuales ahora apenas pertenecen a nuestro inglés "be".

1. “Ser, como un evento, comenzar a ser, comenzar a ser, llegar a suceder”. Esto puede entenderse de una cosa que comienza a ser, אור יהי y ^e hiy 'ôr , “ser luz” ; o de un evento que tiene lugar, ימים מקץ ויהי vay ^e hı̂y mı̂qēts yāmı̂ym , “y aconteció desde el fin de los días”.

2. “Ser”, como cambio de estado, “llegar a ser”. Esto se aplica a lo que tuvo una existencia anterior, pero sufre algún cambio en sus propiedades o relaciones; como מלח גציב ותהי vatehı̂y n ^e tsı̂yb melaj , “y se convirtió en” una estatua de sal .

3. “Ser”, como estado. Este es el sentido último al que tiende el verbo en todas las lenguas. En todas sus acepciones, especialmente en la primera y la segunda, el hablante hebreo supone un espectador, a quien el objeto en cuestión se le aparece surgiendo, deviniendo o siendo, según el caso. Por lo tanto, significa ser manifiestamente, para que los testigos presenciales puedan observar las señales de la existencia.

ובהוּ תהוּ tohû vābohû , “un desierto y un vacío”. Los dos términos denotan ideas afines, y su combinación marca énfasis. Además del presente pasaje , בהוּ bohû aparece solo en otros dos , ; , y siempre en conjunción con תהוּ tohû .

Si podemos distinguir las dos palabras, בהוּ bohû se refiere a la materia, y תהוּ tohû se refiere a la forma, y ​​por lo tanto la frase que combina las dos denota un estado de total confusión y desolación, una ausencia de todo lo que puede proporcionar o poblar la tierra . .

השׁך choshek , “oscuridad, ausencia de luz”.

פגים pānı̂ym , “rostro, superficie”. פנה panah , “rostro, mirada, vuelta hacia”.

תהום t ^e hôm , “rugido profundo, oleaje”. הוּם hûm , “zumbido, rugido, inquietud”.

רוּח rûach , “aliento, viento, alma, espíritu”.

רחף rāchaph , “sé suave, tiembla”. Piel: "nido, aleteo".

והארץ v ^e hā'ārets , “y la tierra”. Aquí la conjunción adjunta el sustantivo, y no el verbo, a la declaración anterior. Esta es por lo tanto una conexión de objetos en el espacio, y no de eventos en el tiempo. La presente oración, en consecuencia, puede no estar estrechamente unida en cuanto al tiempo con la anterior.

Para dar a entender la secuencia en el tiempo, la conjunción se habría prefijado al verbo en la forma ותהי vat ^e hı̂y , “entonces fue”.

ארץ 'erets significa no solo “tierra”, sino “país, tierra”, una porción de la superficie terrestre definida por fronteras naturales, nacionales o civiles; como, “la tierra de” Egipto, “tu tierra” .

Antes de proceder a traducir este versículo, se debe observar que el estado de un evento puede describirse de manera definitiva o indefinida. Se describe definitivamente por los tres estados del verbo hebreo: el perfecto, el actual y el imperfecto. Los dos últimos pueden designarse en común el estado imperfecto. Un evento completo se expresa por el primero de los dos estados, o, como comúnmente se les llama, tiempos del verbo hebreo; un evento actual, por el participio imperfecto; un acontecimiento incipiente, por el segundo estado o tiempo.

Un evento se describe indefinidamente cuando no hay verbo ni participio en la oración para determinar su estado. La primera oración de este versículo es un ejemplo del estado perfecto de un evento, la segunda del indefinido y la tercera del estado imperfecto o continuo.

Después del lapso de tiempo indefinido desde el primer gran acto de la creación, el presente versículo describe el estado de las cosas en la tierra inmediatamente anterior a la creación de un nuevo sistema de vida vegetal y animal, y, en particular, del hombre, la inteligencia. habitante, para quien esta bella escena iba a ser ahora preparada y repuesta.

Aquí “la tierra” se pone primero en el orden de las palabras, y por lo tanto, de acuerdo con el genio del idioma hebreo, se presenta prominentemente como el sujeto de la oración; de donde concluimos que la narración subsiguiente se refiere a la tierra: los cielos desde este momento en adelante aparecen solo incidentalmente, ya que influyen en su historia. El desorden y la desolación, debemos recordar, se limitan en su alcance a la tierra y no se extienden a los cielos; y la escena de la creación que ahora queda por describir se limita a la tierra, y su materia superincumbente en el punto del espacio, y a su presente condición geológica en el punto del tiempo.

Además, debemos tener en cuenta que la tierra entre los antediluvianos, y muy por debajo del tiempo de Moisés, significaba la mayor parte de la superficie de nuestro globo conocida por observación, junto con una región desconocida e indeterminada más allá; y la observación no era entonces tan extensa como para permitir a la gente determinar su forma esférica o incluso la curvatura de su superficie. A sus ojos presentaba simplemente una superficie irregular delimitada por el horizonte.

Por lo tanto, parece que, en lo que se refiere al significado actual de este término principal, no se puede afirmar que la escena de la creación de los seis días se haya extendido más allá de la superficie conocida por el hombre, basándose únicamente en la autoridad bíblica. Nada puede inferirse de las meras palabras de las Escrituras acerca de América, Australia, las islas del Pacífico, o incluso las partes remotas de Asia, África o Europa, que aún no habían sido exploradas por la raza humana. Estamos yendo más allá de la garantía de la narración sagrada, en un vuelo de imaginación, cada vez que avanzamos un solo paso más allá de los límites sobrios del uso de la época en que fue escrito.

Junto con el cielo y sus objetos conspicuos, la tierra entonces conocida por el hombre primitivo formaba la suma total del universo observable. Fue tan competente para él con su información limitada, como lo es para nosotros con nuestro conocimiento más extenso pero aún limitado, expresar el todo mediante una perífrasis que consta de dos términos que aún no han llegado a su complemento completo de significado: y no fue el objeto o el efecto de la revelación divina anticipar la ciencia en estos puntos.

Pasando ahora del sujeto al verbo en esta oración, observamos que está en perfecto estado, y por lo tanto denota que la condición de confusión y vacío no estaba en progreso, sino que había seguido su curso y se había convertido en algo establecido, al menos en la hora del próximo evento registrado. Si el verbo hubiera estado ausente en hebreo, la oración todavía estaría completa, y el significado sería el siguiente: “Y la tierra estaba desolada y vacía.

Con el verbo presente, por lo tanto, debe denotar algo más. El verbo היה hāyâh “ser” tiene aquí, concebimos, el significado “llegar a ser”; y el significado de la oración es este: “Y la tierra se había vuelto desolada y vacía”. Esto permite la presunción de que la parte por lo menos de la superficie de nuestro globo que estuvo bajo el conocimiento del hombre primitivo, y recibió por primera vez el nombre de tierra, puede no haber sido siempre una escena de desolación o un mar de aguas turbias, pero puede se han encontrado con alguna catástrofe por la cual su orden y fecundidad habían sido estropeados o prevenidos.

Esta oración, por lo tanto, no describe necesariamente el estado de la tierra cuando se creó por primera vez, sino que simplemente insinúa un cambio que puede haber tenido lugar desde que se creó. No se revela cuál fue su condición previa, o qué intervalo de tiempo transcurrió, entre la creación absoluta y el presente estado de cosas. Cuántas transformaciones puede haber sufrido y para qué propósito puede haber servido hasta ahora, son preguntas que no se relacionan esencialmente con el bienestar moral del hombre y, por lo tanto, deben preguntarse a algún otro intérprete de la naturaleza que no sea la palabra escrita.

Este estado de cosas se acaba en referencia al acontecimiento que se va a narrar. Por lo tanto, la condición poblada de la tierra, expresada por los predicados “un desierto y un vacío”, está en estudiado contraste con el orden y la plenitud que están a punto de ser introducidos. Por lo tanto, el presente versículo debe considerarse como una declaración de las necesidades que deben satisfacerse para hacer de la tierra una región de belleza y vida.

La segunda cláusula del verso señala otra característica llamativa de la escena. “Y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo”: Aquí nuevamente la conjunción está conectada con el sustantivo. El tiempo es el pasado indefinido, y la circunstancia consignada se añade meramente a la contenida en el inciso anterior. La oscuridad, por lo tanto, está relacionada con el desorden y la soledad que entonces prevalecían en la tierra. Forma parte del trastorno físico que ha tenido lugar por lo menos en esta parte de la superficie de nuestro globo.

Además, se debe notar que se describe que las tinieblas están sobre la faz del abismo. Nada se dice de ninguna otra región en los límites de las cosas existentes. La presunción es, hasta donde determina esta cláusula, que se trata de una oscuridad local confinada a la faz del abismo. Y la cláusula misma se interpone entre otras dos que se refieren al terreno, y no a ninguna otra parte del espacio ocupado. Por lo tanto, no puede tener la intención de describir nada más allá de esta región definida.

Lo profundo, el abismo rugiente, es otra característica de la escena preadámica. No es ahora una región de tierra y agua, sino una masa caótica de aguas turbias, que flotan sobre las ruinas de un pasado orden de cosas, y en parte cargadas de ellas; en todo caso no posee actualmente el orden de la vida vegetal y animal.

La última cláusula introduce un elemento nuevo e inesperado en escena de desolación. La oración está, como hasta ahora, unida a la precedente por el sustantivo o sujeto. Esto indica todavía una conjunción de cosas, y no una serie de eventos. La frase אלהים רוּח rûach 'ĕlohı̂ym significa “el espíritu de Dios”, ya que en otros lugares se aplica de manera uniforme al espíritu, y como רחף rı̂chēp , “revolcado”, no describe la acción del viento.

La forma verbal empleada es el participio imperfecto y, por lo tanto, denota una obra en proceso real de realización. La cavilación del espíritu de Dios es evidentemente la causa originaria de la reorganización de las cosas en la tierra, por la obra creadora que se describe sucesivamente en el siguiente pasaje.

Aquí se da a entender que Dios es un espíritu. Porque “el espíritu de Dios” equivale a “Dios que es espíritu”. Esta es la característica esencial del Eterno que hace posible la creación. Muchos filósofos, antiguos y modernos, han sentido la dificultad de pasar de uno a muchos; en otras palabras, de hacer evolucionar la multiplicidad actual de cosas a partir de lo absolutamente uno. Y no es de extrañar

Para el absolutamente uno, la mónada pura que no tiene relación interna, ni complejidad de cualidad o facultad, es estéril y debe permanecer sola. Es, de hecho, nada; no simplemente ninguna “cosa”, sino absolutamente nada. El existente más simple posible debe tener ser, y texto al que pertenece ese ser, y, además, algún carácter específico o definido por el cual es lo que es. Este carácter rara vez consta de una cualidad; por lo general, si no universalmente, de más de uno.

Por tanto, en el Eterno puede y debe estar ese carácter que es la concentración de todos los antecedentes causativos de un universo de cosas. El primero de ellos es la voluntad. Sin libre elección no puede haber comienzo de las cosas. Por lo tanto, la materia no puede ser un creador. Pero la voluntad necesita, no puede faltar, sabiduría para planificar y poder para ejecutar lo que se quiere. Estos son los tres atributos esenciales del espíritu.

La sabiduría múltiple del Espíritu Eterno, combinada con Su poder igualmente múltiple, es adecuada para la creación de un sistema de cosas múltiple. Deja que se dé el mandato libre y el universo comienza a existir.

Sería temerario y fuera de lugar especular sobre la naturaleza de las cavilaciones aquí mencionadas más allá de lo que explica el evento. No pudimos ver ningún uso de un simple viento que sopla sobre el agua, ya que no produciría ninguno de los efectos posteriores. Al mismo tiempo, podemos concebir que el espíritu de Dios manifieste su energía en algún efecto exterior, que puede tener una buena analogía con la figura natural por la que está representado.

Las fuerzas químicas, como agentes primarios, no deben pensarse aquí, ya que son totalmente inadecuadas para la producción de los resultados en cuestión. Nada sino un poder creativo o de iniciativa absoluta podría dar lugar a un cambio tan grande y fundamental como la construcción de una morada adámica con los materiales luminosos, aéreos, acuosos y terrestres de la tierra preexistente, y la producción de los nuevos vegetales y especies animales con las que ahora iba a ser repuesto.

Tal es la insinuación que recogemos del texto, cuando declara que “el espíritu de Dios se cernía sobre la faz de las aguas”. Significa algo más que el poder ordinario presentado por el Gran Ser para el sustento natural y el desarrollo del universo que él ha llamado a la existencia. Indica un despliegue nuevo y especial de omnipotencia para las exigencias presentes de esta parte del reino de la creación.

Tal interposición ocasional y, debemos saberlo, ordinaria aunque sobrenatural, está completamente en armonía con la perfecta libertad del Altísimo en las condiciones cambiantes de una región particular, mientras que la imposibilidad absoluta de que ocurra estaría totalmente en desacuerdo con este atributo esencial de carácter espiritual.

Además de esto, no podemos ver cómo un universo de seres morales puede gobernarse sobre cualquier otro principio; mientras que, por otro lado, el principio mismo es perfectamente compatible con la administración del todo de acuerdo con un plan predeterminado, y no involucra ninguna vacilación de propósito por parte del Gran Diseñador.

Observamos, también, que este poder creativo se manifiesta sobre la faz de las aguas y, por lo tanto, está confinado a la tierra mencionada en la parte anterior del versículo y su atmósfera superincumbente.

Así, este documento primigenio procede, de manera ordenada, a retratarnos en un solo verso el estado de la tierra anterior a su preparación como morada adecuada para el hombre.