Génesis 1:24-31

- VII. el sexto dia

24. בהמה b ^e hēmâh , “ganado; bestias tontas y domesticadas.

רמשׂ remeś , “animales (pequeños o bajos) que se arrastran”.

חוּה chayâh , “ser vivo; animal."

חוּת־חארץ chayatô - chā'ārets , “bestia salvaje”.

26. אדם 'ādām , “hombre, humanidad”; "Sé rojo". Un sustantivo colectivo, que no tiene número plural y, por lo tanto, denota un individuo de la clase, o la clase o raza en sí. Está conectado en etimología con אדמה 'ădāmâh , “la tierra roja”, de la cual se formó el cuerpo humano . Por lo tanto, marca el aspecto terrenal del hombre.

צלם tselem , “sombra, imagen”, en contorno visible.

דמוּת d ^e mût , “semejanza”, en cualquier cualidad.

רדה rādâh “pisar, gobernar”.

Este día se corresponde con el tercero. En ambos la tierra es la esfera de operación. En ambos se realizan dos actos de poder creativo. En el tercero la tierra se vistió de vegetación: en el sexto se pobló con el reino animal. Primero, los animales inferiores son llamados a la existencia, y luego, para coronar todo, el hombre.

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Esta rama del mundo animal se divide en tres partes. “Cosa viva que respira” es el título general bajo el cual se incluyen todos estos. “Ganado” denota los animales que habitan con el hombre, especialmente aquellos que llevan cargas. El mismo término en el original, cuando no hay contraste, cuando en número plural o con la especificación de “la tierra”, el “campo”, se usa para las bestias salvajes.

“Cosas que se arrastran” evidentemente denotan los animales más pequeños, de los cuales el ganado se distingue como el grande. Sin embargo, la cualidad de arrastrarse se aplica a veces para denotar el movimiento de los animales inferiores con el cuerpo en una postura postrada, en oposición a la postura erguida del hombre . La “bestia de la tierra” o del campo significa el animal salvaje rapaz que vive aparte del hombre.

La palabra חוּה chayâh , “bestia o animal”, es el término general empleado en estos versos para toda la especie animal. Significa animal salvaje con certeza solo cuando está acompañado por el término calificativo “tierra” o “campo”, o el epíteto “malvado” רעה rā‛âh .

De esta división parece que los animales que depredan a otros fueron incluidos en esta última creación. Esta es una extensión de aquella ley por la cual las sustancias vivas orgánicas del reino vegetal forman el sustento de las especies animales. Luego se registra la ejecución del mandato divino y se inspecciona y aprueba el resultado.

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Aquí, evidentemente, entramos en una escala superior del ser. Así lo indica el consejo o resolución común de crear, que ahora se introduce por primera vez en la narración. Cuando el Creador dice: “Hagamos al hombre”, llama la atención sobre la obra como una de importancia preeminente. Al mismo tiempo, se lo plantea como algo emprendido con un propósito deliberado. Además, en los anteriores mandatos de la creación sus palabras se referían a la cosa misma que fue convocada a ser; como, “Hágase la luz”; oa algún objeto preexistente que estuviera conectado físicamente con la nueva criatura; como, “Que la tierra produzca hierba.

Pero ahora el lenguaje del fiat de la creación asciende al mismo Creador: Hagamos al hombre. Esto da a entender que el nuevo ser en su naturaleza superior está asociado no tanto con alguna parte de la creación como con el Eterno Increado mismo.

La forma plural de la oración plantea la pregunta: ¿Con quién tomó consejo en esta ocasión? ¿Fue consigo mismo, y aquí simplemente usa el plural de majestad? Ese no era el estilo habitual de los monarcas en el antiguo Oriente. Faraón dice: “He soñado un sueño” . Nabucodonosor, “He soñado” .

Darío el Medo, “hago un decreto” . Ciro, “Jehová el Dios de los cielos me ha dado todos los reinos de la tierra” . Darío, “hago un decreto” .

No tenemos fundamento, por lo tanto, para transferirlo al estilo del Rey celestial. ¿Fue con ciertos otros seres inteligentes que existían antes que el hombre con los que tomó consejo? Esta suposición no puede ser admitida; porque la expresión “hagamos” es una invitación a crear, que es un atributo incomunicable del Eterno, y porque las frases “nuestra imagen, nuestra semejanza”, trasladadas a la tercera persona del relato, se convierten en “su imagen , la imagen de Dios”, y así limitar los pronombres a Dios mismo.

¿La pluralidad, entonces, apunta a una pluralidad de atributos en la naturaleza divina? Esto no puede ser, porque en todo existe una pluralidad de cualidades, sin que en modo alguno conduzca a la aplicación del número plural al individuo, y porque tal pluralidad no amerita la expresión “hagamos”. Sólo una pluralidad de personas puede justificar la frase. Por lo tanto, nos vemos obligados a concluir que el pronombre plural indica una pluralidad de personas o hipóstasis en el Ser Divino.

Hombre. - El hombre es una nueva especie, esencialmente diferente de todas las demás especies de la tierra. “A nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”. Él debe ser aliado del cielo como ninguna otra criatura en la tierra lo es. Debe estar relacionado con el mismo Ser Eterno. Esta relación, sin embargo, debe ser no en la materia, sino en la forma; no en esencia, sino en apariencia. Esto excluye todas las nociones panteístas del origen del hombre. “Imagen” es una palabra tomada de cosas sensibles, y denota semejanza en forma externa, mientras que el material puede ser diferente.

“Semejanza” es un término más general, que indica semejanza en cualquier cualidad, externa o interna. Es aquí explicativo de imagen, y parece mostrar que este término debe ser tomado en sentido figurado, para denotar no una conformidad material sino espiritual con Dios. El Ser Eterno se manifiesta esencialmente a sí mismo. La apariencia que presenta a un ojo apto para contemplarlo es su imagen. La unión de atributos que constituyen su naturaleza espiritual es su carácter o semejanza.

Deducimos del presente capítulo que Dios es un espíritu , que piensa, habla, quiere y actúa ( Génesis 1:3 , etc.). Aquí, entonces, están los grandes puntos de conformidad con Dios en el hombre, a saber, la razón, el habla, la voluntad y el poder.

Por la razón aprehendemos las cosas concretas en la percepción y la conciencia, y conocemos la verdad abstracta, tanto metafísica como moral. Mediante el habla hacemos de ciertos actos sencillos y sensatos nuestros los signos de los diversos objetos de nuestras facultades contemplativas para nosotros y para los demás. Por voluntad elegimos, determinamos y resolvemos lo que se debe hacer. Por el poder actuamos, ya sea dando expresión a nuestros conceptos en palabras, o dando efecto a nuestras determinaciones en hechos.

En la razón se desarrolla la distinción del bien y del mal , , que es en sí misma la aprobación del primero y la desaprobación del segundo. En la voluntad se despliega esa libertad de acción que elige el bien y rechaza el mal. En el ser espiritual que ejerce la razón y la voluntad reside el poder de actuar, que presupone ambas facultades: la razón como informante de la voluntad y la voluntad como directora del poder. Esta es aquella forma de Dios en la que ha creado al hombre, y condesciende a comunicarse con él.

Y déjalos gobernar. - Ahora se establece la relación del hombre con la criatura. Es el de la soberanía. Esas capacidades de recto pensar, recta voluntad y recta acción, o de conocimiento, santidad y justicia, en las que el hombre se asemeja a Dios, lo califican para el dominio y lo constituyen señor de todas las criaturas que están desprovistas de dotes intelectuales y morales. Por lo tanto, dondequiera que el hombre entra, hace sentir su influencia.

Contempla los objetos a su alrededor, observa sus cualidades y relaciones, concibe y resuelve el fin a alcanzar y se esfuerza por hacer que todas las cosas a su alcance trabajen juntas para su realización. Esto es para gobernar en una escala limitada. El campo de su dominio es “los peces del mar, las aves de los cielos, los ganados, toda la tierra y todo lo que se arrastra sobre la tierra”. El orden aquí es de menor a mayor.

Los peces, las aves, están por debajo del ganado doméstico. Estos son de nuevo de menor importancia que la tierra, que el hombre labra y hace fructificar en todo lo que puede gratificar su apetito o su gusto. La última y más grande victoria de todas es sobre los animales salvajes, que están incluidos en la clase de las enredaderas que están inclinadas en su postura y se mueven en una actitud rastrera sobre la tierra. Los objetos primitivos y prominentes del dominio humano se presentan aquí a la manera de las Escrituras.

Pero no hay un objeto dentro del alcance del hombre que no se proponga subordinarlo a sus propósitos. Ha hecho del mar su camino hasta los confines de la tierra, las estrellas sus pilotos en el océano sin caminos, el sol su blanqueador y pintor, las entrañas de la tierra el tesoro del que extrae sus metales preciosos y útiles y gran parte de su combustible, el vapor su fuerza motriz, y el relámpago su mensajero. Estas son pruebas del dominio siempre creciente del hombre.

Creado. - El hombre en su parte esencial, imagen de Dios en él, era una creación enteramente nueva. Discernimos aquí dos etapas en su creación. El hecho general se establece en la primera cláusula del versículo, y luego los dos particulares. “A imagen de Dios lo creó”. Este es el acto principal, en el que se destaca su relación con su Hacedor. En este su estado original es realmente uno, como Dios a cuya imagen está hecho es uno.

“Varón y hembra los creó”. Este es el segundo acto o paso en su formación. Ya no es uno, sino dos, el macho y la hembra. Su adaptación para ser cabeza de carrera queda completada. Esta segunda etapa en la existencia del hombre se describe más circunstancialmente a continuación en Génesis 2:21 .

La bendición divina se pronuncia ahora sobre el hombre. Difiere de la de los animales inferiores principalmente en el elemento de supremacía. Se presume que el poder pertenece a la naturaleza del hombre, según el consejo de la voluntad del Hacedor . Pero sin un permiso especial no puede ejercer ninguna autoridad legal. Porque las demás criaturas son tan independientes de él como él lo es de ellas.

Como criaturas, él y ellos están en pie de igualdad y no tienen una lucha natural entre ellos. Por lo tanto, es necesario que reciba del alto cielo una carta formal de derecho sobre las cosas que fueron hechas para el hombre. Por lo tanto, está autorizado, por la palabra del Creador, a ejercer su poder para someter la tierra y gobernar el reino animal. Esta es la secuela adecuada de su creación a imagen de Dios.

Siendo formado para el dominio, la tierra y sus diversos productos y habitantes le son asignados para el despliegue de sus poderes. Someter y gobernar no se refiere a la mera provisión de sus necesidades naturales, para lo cual se hace provisión en el versículo siguiente, sino al cumplimiento de sus diversos propósitos de ciencia y beneficencia, ya sea hacia los animales inferiores o hacia su propia raza. Es parte de la razón intelectual y moral emplear el poder para los fines del bien general no menos que para el bien personal. El dominio del hombre debe ser benéfico.

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Toda hierba que da semilla y todo árbol que da fruto le es dado al hombre para su sustento. Con nuestros hábitos, puede parecer natural que cada uno se apropie de inmediato de lo que necesita de las cosas que tiene a mano. Pero en el comienzo de la existencia no podía ser así. De dos cosas que proceden de la misma mano creadora, ninguna tiene ningún derecho original o inherente de interferir en forma alguna con la otra.

El derecho absoluto a cada uno reside únicamente en el Creador. El uno, es verdad, puede necesitar del otro para sustentar su vida, como el fruto es necesario para el hombre. Y, por tanto, el justo Creador no puede hacer que una criatura dependa para su subsistencia de otra sin concederle el uso de esa otra. Pero esto es un asunto entre Creador y criatura, de ninguna manera entre criatura y criatura. Por lo tanto, era necesario para el correcto ajuste de las cosas, cada vez que una criatura racional entraba en el mundo, que el Creador le diera un permiso expreso para participar de los frutos de la tierra.

Y en armonía con este punto de vista encontraremos más adelante una excepción hecha a esta concesión general . Así, percibimos, la necesidad de esta concesión formal del uso de ciertas criaturas al hombre moral y responsable está en lo profundo de la naturaleza de las cosas. Y aquí el escritor sagrado nos transmite desde las brumas de una vetusta antigüedad la escritura primitiva de transmisión, que se encuentra en el fundamento de la propiedad común del hombre en la tierra, y todo lo que contiene.

Todo el mundo vegetal está asignado a los animales como alimento. En los términos de la concesión original, la hierba que da semilla y el árbol que da fruto se asignan especialmente al hombre, porque el grano y el fruto eran comestibles por el hombre sin mucha preparación. Como es habitual en las Escrituras, las partes principales se sustituyen por el todo y, en consecuencia, esta especificación de lo ordinario y lo obvio cubre el principio general de que cualquier parte del reino vegetal que sea convertida en alimento por el ingenio del hombre está libre para su uso.

Es claro que sólo se le concede expresamente al hombre en este transporte original una dieta vegetal, y es probable que sólo ésta haya sido diseñada para él en el estado en que fue creado. Pero hay que tener en cuenta que se constituyó en señor tanto del mundo animal como del vegetal; y no podemos afirmar positivamente que su dominio no implicara el uso de ellos para alimento.

La totalidad de las hierbas y las partes verdes u hojas de la hierba se distribuyen entre los animales inferiores para alimento. Aquí, de nuevo, sólo se especifica el tipo común y prominente de sustento. Hay algunos animales que devoran con avidez los frutos de los árboles y el grano producido por las diversas hierbas; y hay otros que derivan la mayor parte de su subsistencia de la caza de los tipos de animales más pequeños y débiles.

Sin embargo, la sustancia principal de los medios de vida animal, y el suministro final de toda ella, se derivan de la planta. Incluso esta declaración general no debe recibirse sin excepción, ya que hay ciertas descripciones inferiores de animales que obtienen sustento incluso del mundo mineral. Pero esta breve narración de las cosas anota sólo los pocos hechos palpables, dejando los detalles a la experiencia y juicio del lector.

Aquí tenemos la revisión y aprobación general de todo lo que Dios había hecho, al final de los seis días de trabajo de la creación. El hombre, así como otras cosas, era muy bueno cuando salió de la mano de su Hacedor; pero bueno aún no probado, y por lo tanto bueno en capacidad más que en victoria sobre la tentación. Queda por ver si será bueno en acto y hábito.

Esto completa, pues, la restauración de ese orden y plenitud cuya ausencia se describe en el segundo versículo. El relato del trabajo de los seis días, por lo tanto, es la contrapartida de ese versículo. Los seis días se dividen en dos grupos de tres, que se corresponden entre sí en el curso de los acontecimientos. Los días primero y cuarto se refieren principalmente a las tinieblas sobre la faz del abismo; el segundo y quinto al desorden y vacío de los elementos aéreos y acuosos; y el tercero y sexto a la misma condición del terreno.

Una vez más, los tres primeros días se refieren a un orden inferior, los segundos tres a un orden superior de cosas. En el primero se quitan las tinieblas sobre la faz de la tierra; en el cuarto que sobre la faz del cielo. En el segundo, el agua se distribuye por encima y por debajo de la expansión; en el quinto nacen los nativos vivos de estas regiones. En el tercero se hacen las plantas enraizadas en el suelo; en el sexto nacen los animales que se mueven libremente sobre él.

Este capítulo muestra la locura y el pecado de la adoración de la luz, del sol, de la luna o de las estrellas, del aire o del agua, de las plantas, de los peces o de las aves, de la tierra, del ganado, de los reptiles o de las bestias salvajes, o, finalmente, del hombre mismo; ya que todos estos no son más que las criaturas del único Espíritu Eterno, quien, como el Creador de todo, es el único que debe ser adorado por sus criaturas inteligentes.

Este capítulo también debe ser leído con asombro y adoración por el hombre; ya que se encuentra constituido señor de la tierra, el siguiente en rango debajo del Creador de todo, formado a la imagen de su Hacedor, y por lo tanto capaz no solo de estudiar las obras de la naturaleza, sino de contemplar y comulgar reverentemente con el Autor de la naturaleza.

Al cerrar la interpretación de este capítulo, es apropiado referirse a ciertos primeros principios de la ciencia hermenéutica. En primer lugar, sólo es válida aquella interpretación que sea fiel al sentido del autor. La primera regla sobre la que debe proceder el intérprete es asignar a cada palabra el significado que comúnmente tenía en la época del escritor. Esta es la clave principal de las obras de todos los autores antiguos, si tan solo pudiéramos descubrirla.

El siguiente es dar un sentido coherente a la totalidad de lo que fue compuesto en un momento o en un lugar por el autor. La presunción es que había una consistencia razonable de pensamiento en su mente durante un esfuerzo de composición. Una tercera regla es emplear fiel y discretamente todo lo que podamos aprender acerca del tiempo, lugar y otras circunstancias del autor para elucidar su significado.

Y, en segundo lugar, la interpretación ahora dada reclama aceptación sobre la base de su consistencia interna y externa con la verdad. Primero, exhibe la consistencia de toda la narrativa en sí misma. Reconoce el carácter narrativo del primer verso. Asigna un significado esencial a las palabras, "los cielos", en ese versículo. Atribuye al segundo verso un lugar destacado y una función en el arreglo del registro.

Coloca el trabajo creativo especial de los seis días en la debida subordinación a la creación absoluta registrada en el primer verso. Reúne información de los significados primitivos de los nombres que se dan a ciertos objetos, y advierte el desarrollo posterior de estos significados. Da cuenta de la manifestación de la luz en el primer día y de las luminarias del cielo en el cuarto, y traza los pasos ordenados de un clímax majestuoso a lo largo de la narración.

Está en armonía con el uso del habla hasta donde podemos conocerlo en la actualidad. No asigna a las palabras "cielos", "tierra", "expansión", "día" una latitud de significado mayor que la acostumbrada entonces. Permite la diversidad de fraseología empleada para describir los actos del poder creativo. Se abstiene diligentemente de importar nociones modernas a la narrativa.

En segundo lugar, la narración así interpretada está en sorprendente armonía con los dictados de la razón y los axiomas de la filosofía sobre la esencia de Dios y la naturaleza del hombre. Sobre esto no es necesario insistir.

Tercero, es igualmente consistente con la ciencia humana. Concuerda sustancialmente con el estado actual de la ciencia astronómica. Reconoce, hasta donde puede esperarse, la importancia relativa de los cielos y la tierra, la existencia de los cuerpos celestes desde el principio de los tiempos, la ausencia total y luego parcial de la luz de la faz del abismo, como la resultado local de causas físicas.

Permite, también, si fuere necesario, entre la creación original, registrada en el primer verso, y el estado de cosas descrito en el segundo, el intervalo de tiempo requerido para que la luz de la estrella más lejana detectable llegue a la tierra. Sin embargo, tal intervalo no podría ser absolutamente necesario, ya que el Creador podría establecer fácilmente la conexión luminosa de los diferentes orbes del cielo como invocar al elemento de luz mismo.

Cuarto, también está en armonía con los hechos elementales del conocimiento geológico. La tierra, tal como la entiende el autor antiguo, puede limitarse a esa porción de la superficie terrestre que conocía el hombre antediluviano. La elevación de una extensa extensión de tierra, el hundimiento de las aguas suprayacentes en los huecos comparativos, la clarificación de la atmósfera, la creación de un nuevo suministro de plantas y animales en el continente recién formado, componen una serie de cambios que cumplen el geólogo una y otra vez en la prosecución de sus investigaciones en las entrañas de la tierra.

Qué parte de la tierra quedó sumergida cuando el nuevo suelo emergió de las aguas, hasta dónde se pudo sentir el choque de las fuerzas plutónicas o volcánicas, si la alteración del nivel se extendió a toda la corteza sólida de la tierra, o sólo a una parte. cierta región que rodea la cuna de la humanidad, el registro que tenemos ante nosotros no determina. Simplemente describe en unos pocos toques gráficos, que son sorprendentemente fieles a la naturaleza, el último de esos cambios geológicos que ha sufrido nuestro globo.

Quinto, está de acuerdo, en la medida de lo posible, con los hechos de la botánica, la zoología y la etnología.

Sexto, está de acuerdo con las cosmogonías de todas las naciones, en la medida en que se fundan en una tradición genuina y no en las meras conjeturas de una fantasía viva.

Finalmente, tiene el mérito singular y superlativo de dibujar las escenas diurnas de esa creación a la que nuestra raza debe su origen en el lenguaje simple de la vida común, y de presentar cada cambio trascendente como lo vería un espectador ordinario de pie sobre la tierra. Por lo tanto, era suficientemente inteligible para el hombre primitivo y sigue siendo inteligible para nosotros, tan pronto como nos despojamos de las ideas preconcebidas estrechas de nuestra civilización moderna.