Judas 1:9

sin embargo, Michael, el arcángel ... - Este versículo ha dado más perplejidad a los expositores que cualquier otra parte de la epístola; Y, de hecho, las dificultades con respecto a la que ha sido tan grande que algunos han sido llevados a considerar la epístola como espuria. La dificultad ha surgido de estas dos circunstancias:

1. La ignorancia del origen de lo que se dice aquí de Michael, el Arcángel, nada de este tipo que se encuentra en el Antiguo Testamento; y,.

(2) La improbabilidad de la historia en sí, que parece una mera fábula judía.

Peter 2 Pedro 2:2 Hizo una referencia general a los ángeles como no trayendo acusaciones de barandas contra los demás ante el Señor; Pero Judas se refiere a un caso particular, el caso de Michael cuando le contiene el cuerpo de Moisés. Los métodos propuestos para reconciliar el pasaje con las ideas adecuadas de inspiración han sido varias, aunque quizás nadie de ellos lo alivie de toda la dificultad. Sería inconsistente con el diseño de estas notas para entrar en un examen extendido de este pasaje. Aquellos que deseen ver una investigación completa de ella puede consultar a Michaelis ' Introducción al Nuevo Testamento , vol. IV. pp. 378-393; Lardner, vol. vi. pag. 312FF; Abrazo, introducción Sección 183; Benson, en loc.; Rosenmuller's morgenland , iii. PP. 196, 197; y Wetstein, en LOC. Los principales métodos para aliviar la dificultad han sido los siguientes:

I. Algunos han supuesto que la referencia es para el pasaje en Zacarías, Zacarías 3:1, siguiendo "y me mostró Joshua el Sumo sacerdote de pie ante el ángel del Señor, y Satanás parado en su mano derecha para resistirlo. Y el Señor dijo a Satanás, el Señor reprendió TEE, Oh, Satanás, "etc. La opinión de que Jude se refiere a este pasaje fue sostenido por Lardner. Pero las objeciones a esto son muy obvias:

1. No hay similitud entre los dos, excepto la expresión ", el Señor reprimete".

(2) El nombre Michael no ocurre en absoluto en el pasaje de Zacarías.

(3) No se hace mención del "Cuerpo de Moisés" allí, y no hay alusión a todo lo que sea.

(4) No hay intimación de que hubiera tal afirmación sobre su cuerpo. Existe una mera mención de que Satanás resistió al ángel del Señor, como se ve en la visión, pero no hay intimación de que la controversia tenía "ninguna referencia a Moisés de ninguna manera.

(5) La razón de la resistencia que Satanás ofreció al ángel en la visión que se ve a Zacarías se afirma. Fue con respecto a la consagración de Josué a la Oficina de Sumo Sacerdote que implica un regreso de la prosperidad a Jerusalén, y la restauración de la adoración de Dios allí en su pureza; Consulte Zacarías 3:2. A esto, Satanás, era, por supuesto, opuesto, y la visión lo representa como resistiendo al ángel a su propósito, por lo tanto, de diferencia a esa oficina. Estas razones me parecen aclarar que Jude no se refería al pasaje en Zacarías, ni hay ningún otro lugar en el Antiguo Testamento en el que se suponía que tenía referencia.

II. Abrazo supone que la referencia aquí, así como la de Judas 1:14, a la profecía de Enoc, se deriva de algún apócrifo. Libros existentes en el tiempo de Jude; Y que aunque esos libros contenían meras fábulas, el apóstol les apeló, no como conceder lo que se dijo que era verdad, sino para refutar y reprender a aquellos contra quienes escribió, fuera de los libros que admitieron ser de autoridad. introducción Sección 183. Los argumentos y las confutaciones, dice, extraídos de las Sagradas Escrituras, no habría ido en vano en el razonamiento con ellos, ya que estos evadieron 2PE 3:16 , y no hubo medios seguros de influir en ellos que aquellos escritos que ellos mismos valoraban como las fuentes de sus puntos de vista especiales. Según esto, el apóstol no significaba responder por la verdad de la historia, sino simplemente hacer uso de él en argumento. La objeción a esto es que, de hecho, el apóstol parece referirse al concurso entre Michael y el diablo como verdadero. Él lo habla de la misma manera en que habría hecho si hubiera hablado de la muerte de Moisés, o de su golpe de la roca, o de su guía a los hijos de Israel a través del Mar Rojo, o de cualquier otro hecho en historia. Si lo consideraba como una mera fábula, aunque hubiera sido honesto y consistente con todas las opiniones adecuadas de la inspiración para que le hubiera dicho a aquellos contra quienes argumentó, que en sus propios principios, tales y tales cosas, pero lo haría No es honesto hablar de ello como un hecho que admitió ser verdad. Además, debe recordarse que no está discutiendo con ellos, en cuyo caso podría ser una razón admisible de esta manera, pero estaba haciendo declaraciones a los demás sobre ellos, y demostrando que manifestaron un espíritu completamente diferente al que los ángeles evolucionaron. Incluso cuando se sostiene en una causa justa contra el príncipe de todo mal.

III. Se suponía que el apóstol cita un libro apócrifo existente en su tiempo, que contiene esta cuenta y que quiere admitir que la cuenta es cierta. Orígenes menciona un libro de este tipo, llamado "El supuesto de Moisés" ( αναληψις του μωσεως span> span> analēpsis tou mōseōs,) como Existentes en su época, que contiene este mismo cuenta del concurso entre Michael y el diablo sobre el cuerpo de Moisés. Ese fue un libro griego judío, y Origen supuso que esta era la fuente de la cuenta aquí. Ese libro está ahora perdido. Todavía hay un libro en hebreo, llamado פטירת משׁה span> Patiorret Mosheh - "La muerte de Moisés", que algunos se supone que deben ser el libro referido por Orígenes. "Ese" Libro contiene muchas historias fabulosas sobre la muerte de Moisés, y evidentemente es el trabajo de algunos judíos que dibujan totalmente sobre su imaginación. Una cuenta de ella se puede ver en Michaelis, introducción IV. pag. 381FF. No hay razón para suponer que este es el mismo libro a que se refiere Orígenes bajo el nombre de "El Asunción de Moisés"; Y existe una certeza moral que un escritor inspirado no podría haberlo citado a partir de autoridad. Además, no puede haber duda razonable de que un libro así como Origen se refiere, bajo el título de "El Asunción de Moisés", fue existente en "su" tiempo, pero eso no prueba por ningún medio de que fue existente en el Tiempo de jugo, o que lo citó. Hay, de hecho, no hay pruebas positivas de que no fue "existente" en el momento de Judas, pero no hay ninguna que fue, y todos los hechos en el caso se considerarán por la suposición de que se escribió después, y que La tradición sobre el tema aquí mencionada por Jude se incorporó a ella.

IV. La suposición restante es que Judas aquí se refiere a una "tradición" prevaleciente entre los judíos, y que lo ha adoptado como que contiene una verdad importante, y uno que llevó a la materia en discusión. En apoyo de esto, se puede observar,.

(a) Que es bien sabido que había muchas tradiciones de esta naturaleza entre los judíos. Vea las notas en Mateo 15:2.

1. Que aunque muchas de estas tradiciones fueron pueriles y falsas, pero no hay razón para dudar de que algunos de ellos podrían haber sido fundados en verdad.
1. Que un escritor inspirado podría seleccionar aquellos que eran verdaderos, para la ilustración de su tema, con tanta propiedad, ya que podría seleccionar lo que se escribió; Dado que si lo que así fue transmitido por la tradición era cierto, era lo adecuado, usarlo como para usar un hecho hecho a conocer de cualquier otra manera.
2. Que, de hecho, tales tradiciones fueron adoptadas por los escritores inspirados cuando servirían para ilustrar un tema que estaban discutiendo. Así, Pablo se refiere a la tradición sobre Jannes y Jambres como historia verdadera. Vea las notas en 2 Timoteo 3:8.
3. Si, por lo tanto, lo que se dice aquí fue cierto, no había ninguna impropiedad en su ser referido por Judas como una ilustración de su tema.

La única pregunta material es, entonces, si es "cierto". ¿Y quién puede probar que no? ¿Qué evidencia es que no lo es? ¿Cómo es posible demostrar que no es así? Hay muchas alusiones en la Biblia a los ángeles; Hay una mención expresa de un ángel como Michael Daniel 12:1; Hay una mención frecuente del diablo; Y hay numerosas afirmaciones que tanto los ángeles malos como los buenos se emplean en importantes transacciones en la tierra. ¿Quién puede demostrar que tales espíritus nunca se encuentran, nunca vienen en conflicto, nunca se encuentran entre sí para ejecutar sus propósitos? Los buenos hombres se encuentran con hombres malos, ¿y por qué es más absurdo suponer que los buenos ángeles pueden encontrar los malos? Debe recordarse, además, que no hay necesidad de suponer que el tema de la disputa se trata de enterrar el cuerpo de Moisés; O que Michael trató de enterrarlo, y el diablo se esforzó por prevenirlo, el de la que podría no ser adorado por los israelitas, y al otro que podría ser.

De hecho, esto se incorporó a la tradición en los libros apócrifos que se escribieron después; Pero Jude dice que no es una palabra de esto, y de ninguna manera es responsable de ello. Todo lo que dice es que existía una contienda o disputa ( διακρινόμενος διελέγετο span> span> Diakrinomenos Dielegeto respetando "su cuerpo". Pero cuando fue, o cuál era la ocasión, o cómo se realizó, él "no" afuera, y no tenemos derecho a atribuirle sentimientos que él no ha expresado. Si alguna vez existía una controversia de cualquier tipo que existiera respetando Ese cuerpo, es todo lo que afirma JUDE, y es todo por lo que debería ser responsable. La suma del asunto, entonces, me parece que es, que Jude tiene, como lo hizo Pablo en otra ocasión, adoptó una tradición que fue prevalente en su tiempo; que no hay nada necesariamente absurdo o imposible en el hecho afirmado por la tradición, y que nadie puede demostrar que no es cierto.

el arcángel - La palabra "arcángel" ocurre solo en otro lugar en las Escrituras. Vea las notas en 1 Tesalonicenses 4:16. Significa que el ángel "gobernante o jefe", el jefe entre los anfitriones del cielo. No se aplica a ningún otro lugar a Michael, aunque su nombre se menciona varias veces, Daniel 10:13, Dan 10:21 ; Daniel 12:1; Apocalipsis 12:7.

cuando le contiene - esta palabra ( διακρινόμενος span> span> diakrinomenos ) Se refiere aquí a una contención o conflicto con palabras: "Una disputa". Nada más lejano es necesariamente implícito, ya que se usa en este sentido en el Nuevo Testamento, Hechos 11:2, Ley 11:12 ("griego").

se disputó - διαλέγομαι span> span> Diaregomai. "Esta" palabra "también denotaría simplemente una controversia o controversia de las palabras, Marco 9:34; Hechos 17:2, Hechos 17:17Hechos 18:4, Hechos 18:19Hechos 24:12.

Acerca del cuerpo de Moisés - La naturaleza de esta controversia es totalmente desconocida, y la conjetura es inútil. Sin embargo, no se dice que hubiera una lucha que debería contraer el cuerpo, o una afirmación sobre enterrarla, o cualquier disputa física al respecto. Que allí "puede" haber sido, nadie puede refutar; Pero todo lo que dice el apóstol, se enfrentaría a un supositorio de que había algún debate de cualquier tipo respetando ese cuerpo, en el que Michael, aunque provocado por la oposición del peor estado en el universo, todavía se limitaba a sí mismo de cualquier brotidez de pasión, y usó solo el idioma de la reprimenda leve pero firme.

DURST NO - ῦῦκ ἐτόλμησεν span> span> Ouk Etolmēsen - "No se atrevió". No se dice que no se atrevió a hacerlo porque temía a Satanás; Pero todo lo que implica la palabra, se satisface suponiendo que no se atrevió a hacerlo porque temía al Señor, o porque en ninguna circunstancia sería incorrecto.

una acusación de barandilla - La palabra griega es "blasfemia". El significado es que no se entregó al idioma de mero reproche: y está implícita aquí que tal lenguaje estaría equivocado en cualquier lugar. Si fuera correcto traer una acusación de barandilla contra alguien, sería contra el diablo.

Pero, pero dijo, el Señor reproche TEE - la palabra aquí usada ( ἐπιτιμάω Span> span> epitimaō) significa, adecuadamente, para poner honor; y luego agregar o confirmar. Luego se produjo en el sentido de comandante o "restricción", como, e. g., Los vientos y las ondas, Mateo 8:26; Marco 4:39. Luego se usa en el sentido de "amonestar firmemente;" de unirse a uno, "con la idea de censura", Mateo 18:18; Marco 1:25; Lucas 4:35, Lucas 4:41Zacarías 3:2, como lo usan "el ángel" respetando a Satanás. Pero, como antes observado, no hay razón para suponer que el apóstol se refiere a eso. Sin embargo, el hecho de que se dice que el ángel ha usado el lenguaje en esa ocasión, se puede permitir que se den confirmación a lo que se dice aquí, ya que muestra que es el lenguaje que los seres angelicales emplean naturalmente.