Introducción a los profetas menores, y principalmente a Oseas
Los doce profetas, a la cabeza de los cuales se ha colocado a Oseas, fueron llamados de los antiguos "profetas menores o menores", debido a la menor brújula de sus profecías, no como si sus profecías fueran menos importantes que las de los cuatro profetas mayores. Oseas, al menos, debe haber ejercido el oficio profético más tiempo que cualquier otro; debe haber hablado tanto y tan a menudo, en el Nombre de Dios. Isaías adopta una profecía de Miqueas y las palabras de Joel; Jeremías emplea versos de Abdías para denunciar nuevamente el castigo de Edom; Ezequiel expande una profecía de Joel. Los "doce" eran los órganos de profecía importante, en cuanto a su propia gente, o naciones extranjeras, o en cuanto a Aquel a quien buscaban, nuestro Señor. Ahora, dado que los primeros cinco fueron antes que Isaías, y luego, en orden de tiempo, a los Salmos proféticos de David, Salomón, Asaf y los hijos de Coré, las revelaciones hechas a estos profetas menores incluso son anteriores a las dadas a través del cuatro mayores.
El derramamiento general del Espíritu sobre toda carne y el Día del Señor fueron mencionados por primera vez por Joel. Nuestra resurrección en Cristo en el 3er día; las gracias internas que Cristo debería otorgar a su Iglesia en su unión perpetua con él; toda la victoria sobre la muerte y la tumba; y la conversión final de Judá e Israel, fue profetizada por primera vez por Oseas. Cuando James quiso demostrar que la conversión de los gentiles había sido pronosticada por un profeta, citó un pasaje de Amós. "Los doce", cuando comenzaron, cerraron el ciclo de aquellos a quienes Dios empleó para dejar profecías escritas. Sin embargo, Dios, que quiso que todos los profetas anteriores, que profetizaron desde el tiempo de Samuel hasta Eliseo, no quedara ninguna profecía, excepto las pocas palabras en los libros de los Reyes, quería que, en comparación, se preservara poco, de lo que estos profetas posteriores hablaron en su nombre. Sus escritos en conjunto no son iguales en comparación con los del único profeta, Isaías. Y así, como los doce apóstoles, se inscribieron en una banda profética; sus escritos, tanto en la Iglesia judía como en la cristiana (ver Cosin. Sección 47ff), han sido contados como un libro; y, como los Apóstoles, fueron llamados "los doce" (ver Carpzov iii. 270 y Cosin).
Los primeros de esta banda siguieron muy de cerca el ministerio de Elijah y Elisha. Eliseo, en sus palabras de despedida
En el reinado de Jeroboam II, Oseas, Amós, Jonás, profetizó en el reino de Israel. Joel probablemente fue llamado al mismo tiempo para profetizar en Judá y Abdías para entregar su profecía sobre Edom; Isaías, unos años después. Miqueas, sabemos, comenzó su oficio en el siguiente reinado de Jotham, y luego profetizó, junto con Isaías, sobre y en el reinado de Ezequías.
El orden, entonces, de "los doce" fue probablemente, en su mayor parte, un orden de tiempo. Sabemos que los profetas mayores se colocan en ese orden, como también los tres últimos de los doce, Hageo, Zacarías y Malaquías. De los cinco primeros, Oseas, Amós y Jonás fueron casi contemporáneos; Joel era anterior a Amos; y de los cuatro restantes, Micah y Nahum fueron más tarde que Jonás, a quienes sucedieron en orden; Nahúm se refiere a Jonás; Sofonías cita a Habacuc. Puede ser de una antigua tradición judía, que Jerónimo dice: "sepan que esos profetas, cuyo tiempo no tiene el prefijo en el título, profetizaron bajo los mismos reyes, que aquellos otros profetas, que se colocan ante ellos y que tienen títulos. "
Oseas, el primero de los doce, debe haber profetizado durante un período, tan largo como la vida ordinaria del hombre. Porque él profetizó (el título nos dice) mientras Uzías rey de Judá y Jeroboam II, rey de Israel, ambos reinaban, como también durante los reinados de Jotam, Acaz y Ezequías. Pero Uzías sobrevivió a Jeroboam, 26 años. Jotham y Acaz reinaron, cada uno, 16 años. Por lo tanto, ya tenemos 58 años completos, sin contar los años de Jeroboam, durante los cuales Oseas profetizó al comienzo de su cargo, o los de Ezequías que transcurrieron antes de su cierre. Pero dado que la profecía de Oseas está dirigida casi exclusivamente a Israel, no es probable que el nombre de Jeroboam haya sido seleccionado solo para mencionarlo, a menos que Oseas haya profetizado durante algún tiempo durante su reinado. La casa de Jehú, que se hundió después de la muerte de Jeroboam, todavía estaba Josué 1:4 en pie, y en toda su fuerza, cuando Oseas profetizó por primera vez.
Al parecer, su poder se contrasta con la debilidad comparativa de Judá Oseas 1:7. Por otro lado, la oficina de Oseas probablemente cerró antes del final del 4to año de Ezequías 2 Reyes 18:9. Porque en ese año, 721 a.C., se cumplió el juicio denunciado por Oseas sobre Samaria, y toda su profecía se refiere a este evento aún por venir: el capítulo 13 cierra con la profecía de la destrucción total de Samaria; y de las horribles crueldades que caerían sobre sus indefensos. Solo el último capítulo termina la larga serie de denuncias por una predicción de la futura conversión de Israel. Este capítulo, sin embargo, está muy relacionado con el precedente, para admitir que es un consuelo después de que el cautiverio había comenzado. Si entonces suponemos que Oseas profetizó durante 2 años solo del reinado de Ezequías, y 10 de aquellos en los que coincidieron los reinados de Jeroboam II y Uzías, su ministerio habrá durado 70 años.
¡Un servicio largo y pesado para un alma llena de amor como el suyo, mitigado solo por su esperanza de la venida de Cristo, la conversión final de su pueblo y la victoria sobre la tumba! Pero la longitud no es nada increíble, ya que, por esta época, Joiada 2 Crónicas 24:15 "hizo bien en Israel tanto hacia Dios como hacia Su Casa"; hasta que "tenía 130 años". La duración más corta de la oficina de Oseas debe haber sido unos 65 años. Pero si Dios lo llamó muy joven a su oficina, necesitaba vivir unos 95 años, mientras que la profetisa Anna sirvió a Dios en el templo con ayuno y oración día y noche, después de una viudez de 84 años; y Juan el Evangelista vivió probablemente hasta 104 años; y Policarpo se convirtió en mártir cuando tenía unos 104 años, después de haber servido a Cristo durante 86 años y, cuando tenía 95 años, navegó de Asia a Italia. Casi en nuestros días, hemos oído hablar de 100 centenarios, diputados por una orden religiosa que no comía alimentos para animales, para dar testimonio de que su regla de vida no era poco saludable. No entonces la duración de la vida de Oseas, pero su resistencia fue sobrehumana. Tanto tiempo hizo Dios que sus profetas debían trabajar duro; tan poca fruta se contentaron con dejarlos atrás. Solo estos pocos capítulos siguen siendo una labor más allá de la vida ordinaria del hombre. Pero se contentaron con tener a Dios por su gran recompensa.
El tiempo, durante el cual Oseas profetizó, fue el período más oscuro en la historia del reino de Israel. Jeroboam II fue casi el último rey que gobernó en él por el nombramiento de Dios. La promesa de Dios a Jehú 2 Reyes 10:3 en recompensa de su obediencia parcial, que sus 2 Reyes 15:8 "hijos de la cuarta generación deberían sentarse en el trono de Israel", expiró con el hijo de Jeroboam , que reinó pero durante 6 meses (ver
Cada usurpador parece haberse fortalecido por una alianza extranjera. Al menos, encontramos a Baasa en alianza con Benhadad, rey de Siria 1 Reyes 15:19; Acab se casó con Jezabel, hija de un rey de Tiro y Zidón 1 Reyes 16:31; Menahem le rinde homenaje a Pul, rey de Asiria, para que pueda "confirmar el reino en su mano" 2 Reyes 15:19; Pekah confederado con Rezin Isaías 7:1, Isaías 7:9, Isaías 7:16; 2 Crónicas 28:5. Estas alianzas trajeron consigo la corrupción de la idolatría fenicia y siria, en la que el asesinato y la lujuria se convirtieron en actos de religión. Jehú también probablemente envió un tributo al rey de Asiria, para asegurarse el trono que Dios le había dado. El hecho aparece en las inscripciones cuneiformes; coincide con el carácter de Jehú y su creencia a medias, utilizando todos los medios, humanos o divinos, para establecer su propio fin. Con el mismo espíritu, destruyó a los adoradores de Baal, ya que los seguidores de Acab, retuvieron la adoración de los terneros, cortejaron al asceta Jonadab, hijo de Rechab, hablaron de la muerte de Joram como el cumplimiento de la profecía, y buscaron ayuda de El rey de Asiria.
Estas irreligiones tuvieron la influencia más mortal, porque fueron respaldadas por el culto corrupto, que Jeroboam había establecido como la religión del estado, en contra del culto en Jerusalén. Permitir que la gente subiera a Jerusalén, como el centro de la adoración a Dios, habría arriesgado su posesión de la línea de David como la cita de los reyes de Dios. Para evitar esto, Jeroboam estableció un gran sistema de culto rival. Él mismo un refugiado en Egipto 1 Reyes 11:4; 1 Reyes 12:2, allí había visto la naturaleza (es decir, cuáles son los trabajos de Dios en la naturaleza) adorados bajo la forma de la pantorrilla. Él lo adoptó, en las palabras en que Aaron había sido traspasado para sancionarlo, como la adoración del Único Dios Verdadero bajo una forma visible: "Estos son tus dioses, oh Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto" Exo 32: 4 ; 1 Reyes 12:28.
Con gran sutileza humana, se apoderó del amor de Israel por el culto a los ídolos, y su reverencia por sus antepasados, y palabras que incluso Aaron había usado, y buscó reemplazar, por este símbolo de la obra de Dios. Su presencia real sobre el propiciatorio. Alrededor de esto, reunió la mayor parte del ritual mosaico que pudo. Los sacerdotes y levitas que permanecieron fieles a Dios 2 Crónicas 11:13, hizo otros sacerdotes, no de la línea de Aarón. Luego, mientras gratificaba el amor a la idolatría, la vistió con todo el resto de la adoración que Dios había designado para sí mismo. Retuvo las fiestas que Dios había designado, los tres grandes festivales, sus solemnes asambleas, Amós 5:21 las nuevas lunas y los días de reposo Oseas 2:11; y estas últimas fiestas fueron observadas incluso por aquellos, para cuya codicia el resto del festival fue un obstáculo Amós 8:5.
Se retuvo todo tipo de sacrificio, el sacrificio diario, Amós 4:4 la ofrenda quemada, Amós 5:22 la ofrenda de comida Oseas 9:4; Amós 5:22, la ofrenda de bebida Oseas 9:4, ofrendas de agradecimiento (Oseas 5:6; Oseas 6:6, tal vez Oseas 4:8), ofrendas de paz Amós 5:22, ofrendas voluntarias (Oseas 5:6; Oseas 6:6, quizás Oseas 4:8) , ofertas de pecado (Amós 4:5, y de esta clase en general, Oseas 8:13). Tenían himnos y música instrumental Amós 5:23; Amós 8:3. Pagaron los diezmos del tercer año Amós 4:4; probablemente dieron los primeros frutos; tenían sacerdotes 1 Reyes 12:32; Oseas 4:6, Oseas 4:9; Oseas 5:1; Oseas 6:9; Oseas 10:5 y profetas Oseas 4:5; Oseas 9:7 y templos 1 Reyes 12:31; Oseas 8:14; el templo de Betel era la capilla del rey, el templo del estado Amós 7:13.
El culto fue mantenido por la autoridad civil Oseas 5:11; Oseas 13:2. Pero todo este espectáculo exterior estaba podrido en el centro. Dios había prohibido al hombre que lo adorara, ni era Él quien era adorado en Betel y Dan, aunque Jeroboam probablemente lo decía en serio. Las personas, cuando alteran la verdad de Dios, alteran más de lo que piensan. Tal es la suerte de toda la herejía. Jeroboam probablemente quiso decir que Dios debería ser adorado bajo un símbolo, y trajo una adoración, que no era, en verdad, una adoración a Dios en absoluto. El becerro era el símbolo, no del Dios personal, sino de la vida siempre renovada, su continua vivificación de todo lo que vive y la renovación de lo que se descompone. Y así, lo que se adoraba no era Dios, sino lo que la gente ahora llama "naturaleza". El ternero era un símbolo de "naturaleza"; como dice la gente, "la naturaleza hace esto o aquello"; "La naturaleza hace al hombre tal y tal"; "La naturaleza usa la simplicidad de los medios"; "La naturaleza provee", etc .; como si "la naturaleza fuera una especie de semi-deidad", o la creación fuera su propio Creador. Como los hombres ahora profesan ser dueños de Dios, y lo poseen en abstracto, pero hablan de "naturaleza", hasta que lo olvidan, o porque lo olvidan, así Jeroboam, que era un hombre astuto, práctico e irreligioso, se metió en un adoración de la naturaleza, mientras pensaba, sin duda, que estaba haciendo honor al Creador y profesando una creencia en Él.
Pero fueron esos mismos trabajos en la creación, que fueron adorados por los paganos vecinos, en Baal y Ashtaroth; solo allí se abandonó por completo el nombre del Creador. Sin embargo, fue solo un paso de uno a otro. El ternero era el objeto inmediato y, a menudo, el único de culto. Ellos "sacrificaron a los terneros" 1 Reyes 12:32; "Besó las pantorrillas" Oseas 13:2, en señal de adoración; juraron por ellos como dioses vivos Amós 8:4. Literalmente Salmo 106:2 "cambiaron su Gloria (es decir, Dios) a la similitud de un toro que come heno". La adoración de terneros allanó el camino para aquellas adoraciones más groseras y crueles de la naturaleza, bajo los nombres de Baal y Ashtaroth, con todas sus abominaciones de sacrificios consagrados de niños y sensualidad degradante u horrible. La adoración de los terneros llevó al pecado. La fiesta pagana fue de libertinaje desenfrenado. El relato del festival de terneros en el desierto coincide demasiado bien con las descripciones paganas. Lo menos que se puede inferir de las palabras "Aarón los había hecho desnudos para su vergüenza ante sus enemigos" Éxodo 32:25, es una relajación extrema, en los límites de un mayor pecado.
Y ahora en el tiempo de Oseas, estas idolatrías habían dado sus frutos amargos. Se había corrido el curso de la iniquidad. La corriente se había vuelto más y más oscura en su flujo descendente. El culto a las criaturas (como señala Pablo, Romanos 1), fue el padre de todo tipo de abominación; y la religión se convirtió en adoración de criaturas, lo que Dios dio como el cheque del pecado se convirtió en su incentivo. Cada mandamiento de Dios fue quebrantado, y eso, habitualmente. Todo era falsedad Oseas 4:1; Oseas 7:1, Oseas 7:3, adulterio Oseas 4:11; Oseas 5:3; Oseas 7:4; Oseas 9:1; Amós 2:7, derramamiento de sangre Oseas 5:2; Oseas 6:8; engaño a Dios Oseas 4:2; Oseas 10:13; Oseas 11:12 produjo infidelidad en el hombre; exceso Oseas 4:11; Oseas 7:5; Amós 4:1 y lujo Oseas 4:15; Oseas 6:4 fueron suministrados por secret Oseas 4:2; Oseas 7:1 o robo abierto Oseas 7:1, opresión Oseas 12:7; Amós 3:9-1; Amós 4:1; Amós 5:11, trato falso Oseas 12:7; Amós 8:5, perversión de la justicia Oseas 10:4; Amós 2:6; Amós 5:7, Amós 5:12; Amós 6:3, Amós 6:12, molienda de los pobres Amós 2:7; Amós 8:6.
La sangre se derramó como agua, hasta que una corriente se encontró con otra Oseas 4:2, y extendió la tierra con un diluvio de contaminación. El adulterio fue consagrado como un acto de religión (ver la nota en Oseas 4:14). Los que estaban primero en rango fueron los primeros en exceso. La gente y el rey compitieron en el libertinaje Oseas 7:5, y el rey escocés se unió y alentó a los librepensadores y blasfemos de su corte Oseas 7:5. Los sacerdotes idólatras amaban y compartían los pecados del pueblo Oseas 4:8; no, parecen haberse puesto a interceptar a los que están a ambos lados del Jordán, que irían a adorar a Jerusalén, esperando a asesinarlos Oseas 5:1; Oseas 6:9. La corrupción se había extendido por toda la tierra Oseas 5:1; incluso los lugares que alguna vez fueron sagrados a través de las revelaciones de Dios u otras misericordias a sus antepasados, Betel Oseas 4:15; Oseas 10:5, Oseas 10:8, Oseas 10:15; Oseas 12:4; Amós 3:14; Amós 5:5; Amós 7:1, Amós 7:13, Gilgal Oseas 4:15; Oseas 9:15; Oseas 12:11, Galaad Oseas 6:8; Oseas 12:11, Mizpah Oseas 5:1, Siquem (ver la nota en Oseas 6:9), fueron escenas especiales de corrupción o de pecado. Cada recuerdo sagrado fue borrado por la corrupción actual. ¿Podrían ser peor las cosas? Hubo un agravante más. La protesta fue inútil Oseas 4:4; el conocimiento de Dios fue rechazado voluntariamente Oseas 4:6; la gente odiaba la reprensión Amós 5:1; cuanto más se los llamaba, más se negaban (Oseas 11:2, agregue 7); prohibieron a sus profetas profetizar Amós 2:12; y sus falsos profetas odiaban mucho a Dios Oseas 9:7, Oseas 9:9. Todos los intentos de curar toda esta enfermedad solo mostraron su incurabilidad Oseas 7:1.
Tal era la condición de las personas entre las cuales Oseas tuvo que profetizar durante unos 70 años. Ellos mismos no eran conscientes de su decadencia Oseas 7:9, moral o política. A pesar de la advertencia del profeta, se propusieron reforzar su fuerza con la ayuda de las dos naciones paganas, Egipto o Asiria. En Asiria confiaron principalmente (Oseas 5:13; Oseas 8:9-1; Oseas 14:3; y con Egipto, Oseas 7:11; Oseas 12:1), y Asiria, tuvo que denunciarlos, debería llevarlos cautivos (Oseas 10:6; Oseas 11:9, negándolo a Egipto); rezagados al menos, de ellos huyeron a Egipto Oseas 9:3, y en Egipto deberían ser una burla Oseas 7:16, y deberían encontrar su tumba Oseas 9:6. Tenía que predecir este cautiverio como inminente Oseas 1:4; Oseas 5:7, ciertos Oseas 5:9; Oseas 9:7, e irreversible Oseas 1:6; Oseas 5:6. Solo una vez, al comienzo de su profecía, da alguna esperanza de que el castigo temporal pueda evitarse mediante el arrepentimiento.
Esto también lo sigue al renovar la declaración de Dios expresada en el nombre de su hija, "No tendré piedad" Oseas 1:2. Él les da en el Nombre de Dios, una promesa distante de una restauración espiritual en Cristo, y les advierte que está distante Oseas 3:4. Pero, para que no busquen ninguna restauración temporal, les dice, por un lado, en términos perentorios, de su dispersión; por el otro, les cuenta sobre su restauración espiritual sin sombras intermedias de liberación temporal. Dios les dice absolutamente (Oseas 1:4, Oseas 1:6; Oseas 9:17; Oseas 9:3; Oseas 8:8, y de cautiverio distante, Oseas 4:19, Oseas 4:16), "haré cesar el reino de la casa de Israel"; "No tendré más piedad de la casa de Israel". "Serán vagabundos entre las naciones". "No habitarán en la tierra del Señor"; "Israel es tragado; ella estará entre las naciones como una vasija en la que no hay placer ". Por otro lado, las promesas son marcadamente espirituales (Oseas 1:1; Oseas 2:19 ff; Oseas 3:5; Oseas 6:1; Oseas 10:12; Oseas 13:14); "Vosotros sois los hijos del Dios viviente". "La desposaré conmigo para siempre". “Temerán al Señor y su bondad”. "Él nos resucitará, y viviremos a sus ojos". "Hasta que venga y llueva justicia sobre ti". "Los rescataré del poder de la tumba, los redimiré de la muerte". Nuevamente, Dios contrasta Oseas 1:7; Oseas 6:11 con esto Su oración, sobre Israel, Sus futuros tratos con Judá y Sus misericordias hacia ella, de las cuales Israel no debería participar, mientras que de las misericordias espirituales de Judá, Él dice que Israel debería participar siendo unido con Judá Oseas 1:11; Oseas 3:5.
El motivo de esta diferencia fue que la existencia separada de Israel estaba ligada al pecado de Jeroboam, que fue clave para ellos a lo largo de su historia, y que ninguno de sus reyes menos malos se atrevió a renunciar. Dios los probó durante dos siglos y medio; y no se encontró un rey que arriesgara su trono por Dios. Con misericordiosa severidad entonces, el reino separado de Israel debía ser destruido, y la existencia separada de las diez tribus debía perderse.
Este mensaje de desgracia le da un carácter único a las profecías de Oseas. Él, como Paul, era de la gente, cuya escisión temporal tuvo que declarar. Él llama al miserable rey de Israel "nuestro rey" Oseas 7:5; y Dios llama al pueblo rebelde "tu pueblo" Oseas 4:4. De esa gente, él era especialmente el profeta. Judá menciona incidentalmente, cuando los menciona, no solo en sus advertencias, sino también en sus profecías del bien. Su comisión principal estaba entre las diez tribus. Al igual que Elijah y Eliseo a quienes él tuvo éxito, fue levantado de ellos, para ellos. Su amor no podía estar atado a ellos; y entonces él no pudo sino advertir a Judá contra compartir el pecado de Israel. Pero es, en su mayor parte, incidental y entre paréntesis. Él no habla de ellos por igual, excepto en cuanto al pecado común de ambos, la búsqueda de ayuda a Asiria y la promesa incumplida de enmienda Oseas 5:13; Oseas 6:4. Y así, por otro lado, las misericordias, que pertenecen a todos como el compromiso eterno de Dios de Su Iglesia Oseas 2:19-2, y nuestra redención de la muerte Oseas 13:14 y la tumba, predice con referencia especial a Efraín, y en un lugar solo incluye expresamente a Judá (Oseas 1:11; Judá se incluye virtualmente en Oseas 3:5).
Las profecías de Oseas (como él mismo las recopiló) forman un todo, de modo que no se pueden separar claramente, de una manera, ya que el segundo capítulo es la expansión y aplicación del primero, por lo que el resto del libro después del tercero es Una expansión y aplicación del tercero. El primer y tercer capítulos ilustran, resumidamente, la ingratitud y deserción de Dios de Efraín y su trato con ella, comparándolos con la esposa que se le ordenó a Oseas que tomara, y con sus hijos. El segundo capítulo amplía y aplica la imagen de la infidelidad de Israel, mencionada en el primero, pero se centra más en el lado de la misericordia; los capítulos restantes amplían la imagen del tercero, aunque, hasta el último, se centran principalmente en el lado del juicio. Sin embargo, mientras que el resto del libro es una expansión del tercer capítulo, los tres primeros capítulos (como todos los lectores han sentido) están unidos, no solo por su forma narrativa, sino por la importancia dada a la historia de Oseas que proporciona El tema del libro, la vergonzosa infidelidad de Israel y la extrema ternura del amor de Dios, quien, "en la ira, recuerda la misericordia".
La narración nos lleva profundamente a las penas personales del profeta. No hay fundamento para justificar nuestra toma como parábola, lo que la Sagrada Escritura relata como un hecho. No hay ninguna instancia en la que se pueda demostrar que la Sagrada Escritura relata que se hizo algo y que, con los nombres de personas, y que Dios no pretendía que se tomara como literalmente verdadero. Entonces no quedaría ninguna prueba de lo que era real, de lo imaginario; y las historias de la Sagrada Escritura quedarían como presa del capricho individual, para ser explicadas como parábolas, cuando a la gente no le gustaran. Oseas, entonces, por orden de Dios, se unió a sí mismo en matrimonio, uno que, en medio de la corrupción generalizada de aquellos tiempos, había caído en múltiples pecados carnales. Con ella se le ordenó vivir en santidad, como su esposa, como Isaac vivía con Rebecca a quien amaba. Se lo tomó, en obediencia al mandato de Dios, un Gomer. Algún tiempo después de que ella dio a luz a los hijos del profeta, cayó en adulterio y lo abandonó. Quizás ella cayó en la condición de esclava (vea la nota en Oseas 3:2). Dios nuevamente le ordenó que le mostrara misericordia, que la redimiera de su condición caída y, sin restaurarle los derechos del matrimonio (ver la nota en Oseas 3:3), la protegiera y la protegiera de ella. pecados Así, por el amor de Dios y la paciente paciencia que Él le indicó al profeta que mostrara, un alma fue rescatada del pecado hasta la muerte, y fue ganada para Dios; A los hijos de Israel se les mostró continuamente ante sus ojos una imagen y una profecía del castigo sobre el pecado, y de la estrecha unión consigo mismo que les garantiza a los pecadores que se arrepienten y regresan a él.
"No solo en las visiones que se vieron", dice Ireneo (iv. 20. 12. p. 374 Antiguo Testamento), "y en las palabras que se predicaron, sino que en los actos también fue Él (la Palabra) visto por los profetas, entonces como prefigurar y prever cosas futuras, a través de ellas. Por lo cual también, el profeta Oseas tomó "una esposa de fornicaciones", profetizando por su acto, que la tierra, i. e., las personas que están en la tierra, cometerán prostituciones, apartándose del Señor; y que de tales personas Dios se complacerá en tomar para sí una Iglesia, para ser santificado por la comunicación de su Hijo, como ella también fue santificada por la comunión del profeta. Por lo cual Pablo también dice que 1 Corintios 7:14 la mujer incrédula es santificada en su esposo creyente ”. “¿Qué?”, Pregunta Agustín a los burladores de su época, “¿hay oposición a la clemencia de la verdad, qué contrario a la fe cristiana, que una persona impúdica, que deja su fornicación, debería convertirse en un casto matrimonio? ¿Y qué tan incongruente y ajeno a la fe del profeta, como hubiera sido, no creer que todos los pecados de la imprudencia fueron perdonados, cuando fue convertida y enmendada? Entonces, cuando el profeta hizo de la mujer una impúdica, se hizo una provisión amable para que la mujer enmendara su vida, y se expresó el misterio (de la unión de Cristo mismo con la Iglesia de judíos y gentiles) ”(Agustín, Ib.89). "Dado que el Señor, a través de la misma Escritura, deja claro lo que figura en este mandato y obra, y dado que las Epístolas apostólicas atestiguan que esta profecía se cumplió en la predicación del Nuevo Testamento, quien se aventuraría a decir que no fue mandado y hecho para ese fin, para lo cual El que lo ordenó, explica en la Sagrada Escritura que Él ordenó, y que el profeta lo hizo ”.
Los nombres que Oseas, por orden de Dios dio a los niños que nacieron, expresaron el castigo temporal que iba a caer sobre la nación. El profeta mismo, en su relación con su esposa restaurada pero separada, fue, mientras ella vivió, una profecía viva de la ternura de Dios hacia los pecadores. Frenético, descarriado, celoso, ingobernable, como lo son principalmente los ánimos de aquellos que se recuperan de pecados como el de ella, el profeta, en su ansioso y vigilante cargo, fue una imagen sorprendente de la bondad amorosa de Dios ante nosotros en medio de nuestro provocaciones y enfermedades. No, el amor que el profeta le dio a luz creció aún más por su compasión y ternura por ella, a quien Dios le había ordenado que tomara como propio. Es cierto que la Sagrada Escritura primero habla de ella como el objeto de su amor, cuando Dios le ordenó por segunda vez que se hiciera cargo de ella, que lo había traicionado y abandonado. Dios le dice que le muestre amor activo a ella, a quien, en medio de su infidelidad, él ya amaba. "Vete aún, ama a una mujer, amada de su esposo, pero adúltera". ¡Maravillosa imagen del amor de Dios por nosotros, a quienes dio a su Hijo Unigénito, amándonos, ajenos a Él y sin nada en nosotros para amar!
Tal era la ternura del profeta, a quien Dios empleó para entregar tal mensaje de desgracia; y esa gente debe haber sabido que era su ternura personal, que tenía que hablarles tan severamente.
Las tres primeras profecías, contenidas varias veces en los tres primeros capítulos, forman cada una, un breve círculo de misericordia y juicio. No entran en ningún detalle del pecado de Israel, sino que resumen todo en uno, que es tanto el centro como la circunferencia de todo pecado, el pecado que todo lo comprende, la salida de Dios, la elección de la criatura en lugar del Creador. Sobre esto, la primera profecía predice la destrucción irrevocable completa del reino; El rechazo temporal de Dios a su pueblo, pero su aceptación, junto con Judá, en Una Cabeza, Cristo. El segundo sigue el mismo esquema, la reprensión, el castigo, el cese de la adoración visible, el destierro y luego el compromiso para siempre. El tercero habla de la ofensa contra el amor más profundo y el castigo más prolongado. También termina en la promesa de una restauración completa; sin embargo, solo en los últimos días, después de muchos días de separación, tanto de la idolatría como de la verdadera adoración a Dios, como es la condición actual de Israel.
El resto es una profecía continua, en la que el profeta probablemente ha reunido en uno la sustancia de lo que había entregado en el curso de su ministerio. Aquí y allá, pero muy raramente en ella Oseas 4:5; Oseas 5:3, Oseas 5:7; Oseas 9:1, el profeta se refiere a la imagen de los capítulos anteriores. En su mayor parte, exhibe a su gente para sí mismos, en su variada ingratitud, locura y pecado. La profecía tiene muchas pausas, que con una excepción coinciden con nuestros capítulos. Sube y baja, y luego explota en tonos frescos de trenzado (ver los inicios de Oseas 5:1; Oseas 7; Oseas 8:1; Oseas 9; Oseas 10:1; Oseas 11:1; Oseas 12:1; Oseas 13), y se cierra principalmente en notas de tristeza y de ay, por la destrucción que viene. Sin embargo, en ninguna de estas pausas hay una ruptura completa, tal como constituiría lo que precedió, una profecía separada; y, por otro lado, la estructura de la última parte del libro corresponde más con la de los primeros tres capítulos, si se considera como un todo. Porque allí, después de la reprensión y la amenaza de castigo, cada profecía terminó con la promesa de una misericordia futura, así que aquí, después de anunciar finalmente las miserias por la destrucción de Samaria, el profeta cierra su profecía y todo su libro con una descripción del futuro arrepentimiento de Israel y aceptación, y de su florecimiento con múltiple gracia.
El breve resumen, en el que el profeta llama la atención sobre todo lo que había dicho, y predice quién lo entendería y quién no lo entendería, más marca la profecía como un todo.
Sin embargo, aunque estas profecías, tal como las desarrolló el profeta, tienen una fuerte impresión de unidad, aún parece haber rastros, aquí y allá, de las diferentes condiciones del reino de Israel, en medio de las diferentes partes que se pronunciaron por primera vez. El orden en que se encuentran parece ser, en general, un orden de tiempo. En los primeros capítulos, la casa de Jeroboam sigue en pie, e Israel parece haber confiado en su propio poder, como el profeta Amós Amós 2:14, Amós 2:16; Amós 6:13 también, al mismo tiempo, los describe. El cuarto capítulo está dirigido a la "casa de Israel" Oseas 4:1 solamente, sin ninguna alusión al rey, y concuerda con ese momento de anarquía convulsiva, que siguió a la muerte de Jeroboam II. La omisión del rey es la más notable, ya que la "casa del rey" está incluida en la dirección correspondiente en Oseas 5:1. Los "gobernantes" Oseas 4:18 de Israel también se mencionan en plural; y el derramamiento de sangre Oseas 4:2 descrito parece ser más que asesinatos aislados individuales.
En este caso, el rey reprendido en Oseas 5:1 sería, naturalmente, el próximo rey, Zacarías, en quien expiró la promesa de Dios a la casa de Jehú. En Hos. 7 se habla de un rey débil y sottish, a quien sus príncipes engañaron al libertinaje, la borrachera asquerosa y la impiedad. Pero Menahem era un general de feroz determinación, energía y barbarie. El libertinaje y la ferocidad brutal son asociados naturales; pero esta indolencia aquí descrita fue más bien el fruto del débil cumplimiento del libertinaje de los demás. "Se dice que los príncipes lo enfermaron" Oseas 7:5. Es probable que este no haya sido el personaje de usurpadores exitosos, como Menahem, Pekah u Hoshea. Es mucho más probable que haya sido el de Zacarías, quien fue colocado en el trono durante 6 meses, "hizo lo malo ante los ojos del Señor", y luego fue "asesinado públicamente antes de ser el pueblo" 2 Reyes 15:1, nadie se resiste. Él, como el último de la línea de Jehú, y sancionado por Dios, Oseas pudo haber llamado "nuestro rey" Oseas 7:5, poseyendo en él, el mal que era, el nombramiento de Dios.
Las palabras, "han devorado a sus jueces, todos sus reyes han caído" Oseas 7:7, tuvieron nuevamente su cumplimiento en el asesinato de Zacarías y Salum (772 a. C.) tan pronto como la promesa a la casa de Jehu había expirado. La culpa de Judá por "multiplicar ciudades cercadas" Oseas 8:14, en lugar de confiar en Dios, probablemente se relaciona con el temperamento en el que fueron construidas en los días de Jotham 2 Crónicas 27:2, entre 758 y 741 a. C. Aunque Jotham era un rey religioso, la corrupción de la gente en este momento está especialmente registrada; "La gente lo hizo de manera corrupta". Más tarde, mencionamos la terrible batalla, cuando Shalman, o Shalmanezer, tomaron y masacraron a mujeres y niños en Betharbel Oseas 10:14 en el valle de Jezreel, alrededor del 729 a. C. Oseas, por lo tanto, vivió para ver el cumplimiento de su profecía anterior, "Romperé el arco de Israel en el valle de Jezreel" (Oseas 1:4, vea la nota en Oseas 10:14 ) Se ha pensado que la pregunta "¿dónde está tu rey?" se relaciona con el cautiverio de Hoshea, tres años antes de la destrucción de Samaria. Sin embargo, este tipo de pregunta no se relaciona con el lugar real donde estaba el rey, sino con su habilidad o incapacidad para ayudar.
Pertenece a la triste solemnidad de la profecía de Oseas, que apenas le habla a la gente en su propia persona. Los diez capítulos, que forman el centro de la profecía, son casi en su totalidad un largo canto de desgracia, en el que el profeta ensaya la culpa y el castigo de su pueblo. Si se dirige a la gente, es, con muy pocas excepciones, Dios mismo, no el profeta, quien les habla; y Dios les habla como su juez. Una vez que el profeta usa la forma, tan común en los otros profetas, "dice el Señor" Oseas 11:11. Como en los tres primeros capítulos, el profeta, en su relación con su esposa, representó la de Dios ante su pueblo, así, en estos diez capítulos, después de las primeras palabras de los capítulos cuarto y quinto, "Escucha la palabra del Señor , porque el Señor tiene una controversia con los habitantes de la tierra, "" Oíd esto, oh sacerdotes "Oseas 4:1; Oseas 5:1, cada vez que el profeta usa a la primera persona, lo usa no de sí mismo, sino de Dios. "Yo" "Mi" no son Oseas, y las cosas de Oseas, sino Dios y lo que le pertenece a Dios. Dios se dirige al profeta mismo en segunda persona Oseas 4:4, Oseas 4:17; Oseas 8:1.
En cuatro versículos solo de estos capítulos el profeta mismo aparentemente se dirige a su propio pueblo Israel, en dos Oseas 9:1, Oseas 9:5 exponiendo con ellos; en dos, (Oseas 10:12; (pero seguido de una declaración de la inutilidad de su llamada Oseas 10:13, Oseas 10:15) Oseas 12:6) llamándolos al arrepentimiento. En otros dos versos se dirige a Judá Oseas 4:13, o le predice un juicio mezclado con misericordia (vea la nota en Oseas 6:11). El último capítulo solo es uno de brillo casi sin mezclar; el profeta llama al arrepentimiento Oseas 14:1, Oseas 14:3, y Dios en su propia persona Oseas 14:4, Oseas 14:8 lo acepta, y promete gran provisión de gracia. Pero esto también cierra la profecía con la advertencia de que, justos como son los caminos de Dios, los transgresores deberían tropezar en ellos.
Es este mismo solemne pathos, que ha ocasionado principalmente la oscuridad, de la que se quejó en Oseas. La expresión de Jerónimo a menudo se ha repetido; "Oseas es conciso y habla, por así decirlo, en dichos distantes". Las palabras de reproche, de juicio, de aflicción, estallaron, por así decirlo, una por una, lenta, pesadamente, condensada, abrupta, del alma pesada y encogida del profeta, como Dios lo ordenó y lo constriñó, y pronunció sus palabras: como fuego en la boca del profeta. Una imagen de Aquel que dijo: “¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados! ¿Con qué frecuencia habría reunido a tus hijos, como la gallina junta sus pollos debajo de sus alas, y vosotros? no "Mateo 23:37, él entrega su mensaje, como si cada oración estallara con un gemido de su alma, y tuviera que respirar nuevamente, antes de pronunciar cada nuevo ay.
Cada verso forma un todo por sí mismo, como un gran número de víctimas en un funeral. El profeta no ha sido cuidadoso con el orden y la simetría, de modo que cada oración se fue al hogar. Y, sin embargo, la unidad de la profecía es tan evidente en general que no podemos dudar de que no se ha roto, incluso cuando la conexión no es aparente en la superficie. La gran dificultad en consecuencia en Oseas es determinar esa conexión en lugares donde evidentemente existe, pero donde el profeta no lo ha explicado. Las oraciones más sencillas y sencillas (por ejemplo, Oseas 12:9, Oseas 12:12) son a veces, a este respecto, las más difíciles. En contraste notable con esta brusquedad en las partes más tristes, cuando Oseas tiene un mensaje de misericordia que transmitir, su estilo se vuelve fácil y fluido. Entonces, ninguna señal de pecado presente o miseria inminente perturba su brillo. Vive completamente en la dicha futura que se le permitió predecir.
Sin embargo, mientras tanto, ningún profeta tenía un futuro más oscuro que declarar. Los profetas de Judá podrían mezclar con sus denuncias actuales la posibilidad de una pronta restauración. Las diez tribus, en su conjunto, no tenían futuro. La parte temporal de su castigo era irreversible. Oseas vivió casi para ver su cumplimiento. Sin embargo, con menos confianza pronostica las misericordias espirituales reservadas para su pueblo. Les promete tan absolutamente como si los viera. No es una cuestión de esperanza, sino de certeza. Y esta certeza anuncia Oseas, en palabras que expresan la unión más cercana con Dios; una unión sombreada por la unión más cercana que conocemos, por la cual un hombre y su esposa "ya no son dos, sino una sola carne". Aquí, lleno y lleno de alegría, en lugar de oraciones abruptas, con gusto se demora en su tema, agregando en cada palabra algo a la plenitud de la bendición contenida en el precedente ”Oseas 2:14-2; Oseas 14:1. Él es, de hecho, (si se puede aventurar por así decirlo) eminentemente un profeta de la ternura del amor de Dios. Al pronosticar los juicios de Dios, se aventura a representarlo ante nosotros, como vencido (por así decirlo) por misericordia, para que no ejecute su oración completa Oseas 11:8. Las misericordias de Dios que él predice en la más íntima relación de amor, que aquellos a quienes Él había rechazado, los poseería, como "hijos del Dios viviente"; que los desposaría para sí mismo en justicia, juicio, bondad amorosa, misericordia, fidelidad, y eso para siempre; que Él nos resucitaría al tercer día, y que deberíamos vivir ante Él, rescatándonos a nosotros mismos y redimiéndonos, como nuestro pariente, de la muerte y la tumba (ver las notas en Oseas 1:1; notas en Oseas 2:19 ff; notas en Oseas 6:2; notas en Oseas 13:14).
En esta profecía del compromiso de la Iglesia con Dios, él aplica y provee la enseñanza de Salmo 45 y del Cantar de los Cantares. A Moisés se le había enseñado a declarar a su pueblo que Dios, de una manera especial, los había hecho su pueblo, y que él mismo era su Dios. La violación de esta relación, al tomar otros dioses, Moisés también había hablado bajo la imagen de la infidelidad matrimonial. Pero la falta de fe implica la existencia de la relación, a la que estaban obligados a ser fieles. Sin embargo, toda la familia humana había pertenecido a Dios y se había alejado de él. Y entonces Moisés habla de la idolatría pagana también bajo este nombre, y advirtió a Israel que no comparta su pecado. “Si haces un pacto con los habitantes de la tierra, y ellos se burlan de sus dioses, y sus hijas se burlan de sus dioses, y hacen que tus hijos se burlen de sus dioses” Éxodo 34:15. La relación misma del compromiso de Moisés no menciona; sin embargo, debe haber sido sugerido a la mente de Israel al describir este pecado especial de elegir otros dioses, bajo el título de infidelidad matrimonial Levítico 17:7; Levítico 20:5; Números 14:33 y de la deserción de Dios Deuteronomio 31:16, y al atribuirle a Dios el título de "Celoso" Éxodo 20:5; Éxodo 34:14; Deuteronomio 4:24; Deuteronomio 5:9; Deuteronomio 6:15; Números 25:2. Estaba reservado a Oseas, para exhibir de inmediato a Israel bajo esta imagen, el tierno amor de Dios por ellos y su ingratitud, para detenerse en su relación con Dios a quien abandonaron, y explícitamente para predecirles ese nuevo compromiso en Cristo que debería permanecer. Siempre.
La imagen, sin embargo, presupone un conocimiento del lenguaje del Pentateuco; y se ha notado que Oseas incidentalmente afirma que el Pentateuco escrito todavía se usaba en el reino de Israel. Porque Dios no dice: "Le he dado", sino "he escrito" o "le escribo Oseas 8:12 a él las grandes" o "múltiples" cosas de la ley. Las "diez mil cosas" que Dios dice que había escrito, no pueden ser solo el decálogo, ni la palabra "escrito" se usaría de una tradición no escrita. Dios dice, además, "yo escribo", para expresar que la ley, aunque escrita de una vez por todas, aún proviene de la autoridad siempre presente de Aquel que la escribió.
El lenguaje de Oseas es, en su mayor parte, demasiado conciso y quebrantado, para admitir que emplea oraciones reales del Pentateuco. Esto lo hace a veces (ver Oseas 3:1; Oseas 4:8, Oseas 4:1; Oseas 5:6, Oseas 5:10 , Oseas 5:14; Oseas 6:2; Oseas 10:14; Oseas 11:7; Oseas 12:4, Oseas 12:6; Oseas 13:6, Oseas 13:9; Oseas 14:2), como se ha señalado. Por otro lado, sus alusiones concisas apenas serían entendidas por aquellos que no estaban familiarizados con la historia y las leyes del Pentateuco (ver Oseas 1:10; Oseas 3:2; Oseas 4:4, Oseas 4:8; Oseas 8:6, Oseas 8:11, Oseas 8:13; Oseas 9:3, Oseas 9:1; Oseas 10:4, Oseas 10:11; Oseas 11:8; Oseas 12:4, Oseas 12:10; Oseas 14:3). Desde entonces, un profeta habló claramente para que la gente lo entendiera, esto es una evidencia del uso continuo del Pentateuco en Israel, después del gran cisma de Judá. Las escuelas de los profetas, sin duda, mantuvieron la enseñanza de la ley, al igual que la adoración pública. La gente fue a Eliseo en lunas nuevas y días de reposo, y también a otros profetas 2 Reyes 4:23. Incluso después de la gran masacre de los profetas por Jezabel 1 Reyes 18:13, tenemos avisos incidentales de las escuelas de los profetas en Betel 2 Reyes 2:3, Jericó 2 Reyes 2:5, Gilgal 2 Reyes 4:38, Mount Ephraim 2 Reyes 5:22, Samaria, de donde se formaron otras escuelas 2 Reyes 6:1. La selección de Gilgal, Bethel y Samaria muestra que los lugares fueron elegidos para confrontar la idolatría y la corrupción en sus residencias principales. La contradicción de la vida de las personas con la ley, así existente y enseñada entre ellos, difícilmente podría haber sido mayor que la de los cristianos en la Biblia que tienen en sus casas y sus manos y oídos, pero no en sus corazones.