Introducción a Zacarías
Zacarías entró en su función profética dos meses después de la primera profecía de Hageo. Todavía era un joven, cuando Dios lo llamó Zacarías 2:4, y así, dado que en el segundo año de Darius Hystaspis habían transcurrido 18 años desde el primero de Cyrus, debe haber sido traído en la infancia de Babilonia. Su padre Berechiah probablemente murió joven, ya que, en Ezra, el profeta es llamado después de su abuelo, "Zacarías, hijo de Iddo" Esdras 5:1; Esdras 6:14. Sucedió a su abuelo en el oficio de "los sacerdotes, el jefe de los padres" (de los cuales había doce) en los días de Joiakim, el hijo de Joshua, el Sumo sacerdote Nehemías 12:1, Nehemías 12:12, Nehemías 12:16. Desde entonces, mientras profetizaba junto con Hageo, Joshua todavía era sumo sacerdote, y es Joshua a quien ve en su visión en ese mismo año Zacarías 3:1, debe haber entrado en su función profética antes de tener éxito. a esa otra dignidad. Sin embargo, tampoco hay ninguna razón para pensar que alguna vez lo dejó a un lado, ya que no escuchamos de ningún profeta, llamado por Dios, que lo abandonó. Más bien, como Jeremías, ejerció ambos; llamado al sacerdocio por el nacimiento que le dio Dios, llamado a la función profética por inspiración divina.
Al igual que Jeremías, Zacarías fue llamado en la primera juventud a la función profética. La misma designación, por la cual Jeremiah al principio se excusó como no apto para el cargo, se le da a Zacarías, "joven". El término no marca ninguna edad definida; para Joseph, cuando fue designado por el jefe de mayordomo Génesis 41:12, tenía 28 años; Benjamín y Absalón tuvieron hijos propios. Probablemente fueron llamados así como términos de afecto, el de su hermano Judá Génesis 43:8; Génesis 44:22, Génesis 44:3, Génesis 44:33, el otro por David su padre 2 Samuel 18:5, 2 Samuel 18:12 , 2 Samuel 18:29, 2 Samuel 18:32. Pero su abuelo Iddo todavía estaba en el alta de su oficina. La duración de su ministerio es igualmente desconocida. Dos años después de su primera entrada en él Zacarías 7:1, cuando se cerró la función de Hageo, se le ordenó que respondiera de parte de Dios a quienes preguntaban si, ahora que habían sido liberados del cautiverio, debían mantener los ayunos nacionales. que habían instituido en ocasión de algunos de los acontecimientos tristes que lo habían introducido. Sus profecías restantes no tienen fecha. La creencia de que vivió y profetizó hasta la vejez puede tener una base verdadera, aunque desconocida para nosotros. Solo sabemos que sobrevivió al sumo sacerdote Joshua, ya que su propia adhesión a su cargo de jefe de sacerdotes, en su división, fue en los días de Joiakim, el hijo de Joshua.
El libro de Zacarías comienza con un llamado muy simple y conmovedor a los que regresaron del cautiverio, vinculándose con los antiguos profetas, pero contrastando la transitoriedad de todas las cosas humanas, aquellos que profetizaron y aquellos a quienes profetizaron, con la permanencia de la Palabra de Dios. Consta de cuatro partes, que difieren en su carácter externo, pero con una notable unidad de propósito y fin. Todos comienzan con un primer plano posterior al cautiverio; todos llegan a un fin más; los dos primeros para la venida de nuestro Señor; el tercero, desde la liberación de la casa construida, durante la invasión de Alejandro, y desde las victorias de los macabeos, hasta el rechazo del verdadero Pastor y la maldición sobre el falso; el último, que está conectado con el tercero por su título, abarca desde un arrepentimiento futuro por la muerte de Cristo hasta la conversión final de los judíos y gentiles.
La diferencia externa, que la primera profecía está en visiones; la segunda profecía es una respuesta a una consulta hecha por él; Las dos últimas visiones, en entrega gratuita, obviamente no dependían del profeta. La ocasión también de los dos primeros cuerpos de profecía involucró que fueron escritos en prosa. Porque las imágenes fueron llevadas a la mente del profeta en visiones. La función del profeta era solo registrarlos y las explicaciones que se le daban de partes de ellos, que solo podían hacerse en prosa. Hasta ahora, él era como los apóstoles, que le preguntaron a nuestro Señor (cuando estaba en la carne) sobre el significado de sus parábolas. Hay, como en los capítulos posteriores, una abundancia de imágenes; y puede haber agradado a Dios adaptar la forma de su revelación a la mente imaginativa del joven profeta que iba a recibirla. Pero las visiones son, como su nombre lo indica, imágenes que el profeta ve y que describe.
Incluso un escritor racionalista vio esto. : “Cada visión debe formar una imagen, y la descripción de una visión debe tener la apariencia de ser leída de una imagen. De la naturaleza de la descripción de una visión se deduce que, en su mayor parte, no se puede componer en ningún lenguaje elevado. La prosa más simple es el mejor vehículo para una relación (y tal es la descripción de una visión), y los adornos elaborados del lenguaje le eran extraños. La belleza, la grandeza, la elevación de una visión, como se describe, debe residir en la concepción, o en la simetría, o la osadía maravillosa en la agrupación de las imágenes. Es todo el grupo, pieza por pieza, en todas sus partes, hasta el sombreado más minucioso, fiel y descrito con el carácter de verdad, la exhibición de la visión en palabras es perfecta ".
Las cuatro porciones probablemente tenían fechas diferentes, ya que están en orden en el libro del profeta, ya que la segunda porción está fechada dos años después que la primera. En la primera parte, se exhorta al pueblo de Dios a que venga de Babilonia Zacarías 2:7, que ordenó, muchos en la época de Ezra, obedecieron, y sin duda, individuos posteriormente, cuando se restableció una política próspera; en la última parte, Babilonia ya no se menciona; solo en un lugar, en las imágenes de los profetas anteriores, la reunión futura del pueblo de Dios se simboliza bajo la liberación previa de Occidente y Oriente, Egipto y Asiria (Zacarías 10:1, compare Isaías 11:11, Isaías 11:16; Oseas 11:11).
Pero están de acuerdo en esto, que el primer plano ya no es, como en los antiguos profetas, la liberación de Babilonia. En la primera parte, la referencia a la visión de los cuatro imperios en Daniel elimina la promesa del Libertador al cuarto imperio. Para la serie de visiones que se han cerrado con la visión de los cuatro carros, sigue inmediatamente el acto simbólico de colocar la corona o las coronas sobre la cabeza del sumo sacerdote y la promesa del Mesías, que debería ser rey y sacerdote Zacarías 6:10. En la parte posterior, los enemigos de los que se habla están en un lugar, los griegos Zacarías 9:13, después de la protección del templo bajo Alejandro; en otro, son la reunión final de todas las naciones contra Jerusalén Zacarías 12:2, Zacarías 12:9; Zacarías 14:2, Zacarías 14:14, Zacarías 14:16, que Joel también coloca al final de todas las cosas Joel 3:2, después de la efusión de el Espíritu, como fue derramado el día de Pentecostés.
En ambas partes por igual, no se menciona a ningún rey ni a ningún gobernante terrenal; en ambos, el gobernante por venir es el Messias. En ambos, la división de los dos reinos se ha ido. La casa de Israel y la casa de Judá están unidas, no divididas; habían sido enteros, ahora están interesados en uno. Zacarías promete un futuro para ambos colectivamente, como lo hizo Jeremías Jeremias 23:6; Jeremias 50:2 mucho después del cautiverio de Israel, y Ezequiel prometió que ambos volverían a ser uno en la mano de Dios Ezequiel 37:16. La "hermandad entre Judá e Israel" todavía existía, después de haber pesado las treinta piezas de plata para el Buen Pastor. El cautiverio, en la Providencia de Dios, terminó inmediatamente con el reino de Israel y el cisma religioso, cuyo objetivo era mantener el reino.
Incluso antes del cautiverio, “los buzos de Aser, Manasés y Zabulón se humillaron y vinieron a Jerusalén” 2 Crónicas 30:11, a la Pascua de Ezequías; no, "una gran multitud de personas de Efraín y Manasés, Isacar y Zabulón" 2 Crónicas 30:18, que habían descuidado o despreciado la primera invitación 2 Crónicas 30:1, vinieron posteriormente. En la gran pascua de Josías, oímos hablar de "todo Judá e Israel que estuvieron presentes" 2 Crónicas 35:18. El edicto de Ciro se refería al "pueblo del Señor Dios del cielo, y se publicó en todo su reino" Esdras 1:1, que incluía "las ciudades de los medos" 2 Reyes 17:6 , donde Israel había sido removido. La historia sagrada se limita a Jerusalén, de donde debía salir el Evangelio; sin embargo, incluso “los hijos de Betel” Esdras 2:2, Esdras 2:28, el centro del culto idólatra rival, que estaba "entre las montañas de Efraín", se encontraban entre los de El pueblo de Israel que regresó con Zorobabel. Es inconcebible que, a medida que la prosperidad material de Palestina regresó, incluso muchas de las diez tribus no deberían haber regresado a su país.
Pero el lugar no era condición para la unidad de la Iglesia. Los que regresaron reconocieron la unidad religiosa de las doce tribus, dondequiera que se dispersaron. En la dedicación de la casa de Dios, Esdras 6:17 "ofrecieron una ofrenda por el pecado por todo Israel, doce machos cabríos, de acuerdo con el número de las tribus de Israel". En esa pascua estaban presentes, no solo “los hijos de Israel que habían salido nuevamente del cautiverio”, sino “todos los que se habían separado de las impurezas del pueblo de la tierra, para buscar al Señor Dios de Israel ”Esdras 6:21, i. e., israelitas, que habían sido contaminados por las idolatrías paganas. Se menciona la "casa de David"; porque de su simiente según la carne el Mesías iba a nacer, pero es su "casa", no un gobernante terrenal en ella.
En ambas partes, Zacarías conecta sus profecías con los antiguos profetas, el cumplimiento de cuyas advertencias impresionó a su pueblo en su exhortación inicial a ellos Zacarías 1:4, y en su respuesta a la pregunta sobre cómo mantener los ayunos. Zacarías 7:7 relacionado con la destrucción de la ciudad y el templo. En la primera parte, el título "la Rama" Zacarías 3:8; Zacarías 6:12 se usa como un nombre propio, recordando el título del Mesías en Isaías y Jeremías, "la Rama del Señor" Isaías 4:2, "una Rama justa" Jeremias 23:5, "una rama de justicia" Jeremias 33:15, a quien Dios levantaría a David. La profecía de la exhortación mutua de pueblos y ciudades a adorar en Jerusalén (Zacarías 8:20, comparar Miqueas 4:1; Isaías 2:3) es un eco de los de Isaías y Micah, prolongándolos. La profecía de los cuatro carros, el símbolo de esos imperios mundiales, sería ininteligible sin las visiones en Daniel que presupone.
La unión de los oficios de sacerdote y rey en el Mesías es una renovación de la promesa a través de David (Zacarías 6:13, coll. Salmo 110:1). En los últimos capítulos, la continuidad de la dicción del profeta admite aún más este entretejido de las profecías anteriores, y estas tanto de los profetas anteriores como posteriores. La censura de Tiro por su alarde de su sabiduría es una renovación de la de Ezequiel (Zacarías 9:2 y Ezequiel 28:3); la profecía contra las ciudades filisteas, de la de Sofonías Zacarías 9:5; Sofonías 2:4; La notable predicción de que, cuando el rey venga a Sion, carros y caballos, no del enemigo sino de Judá, deben ser cortados, se renueva de Miqueas Zacarías 9:1; Miqueas 5:1; la extensión de su reino pacífico es de un salmo de Salomón Salmo 72:8; la pérdida del exilio de la fosa, y la rendición de Dios para ellos, están en Isaías Zacarías 9:12; Isaías 51:14; Isaías 61:7. La descripción del cribado, en el que se cortaron dos partes; incluso el tercio restante debe ser nuevamente probado y limpiado, se condensa de Ezequiel, de modo que, "será cortado, expirará", corresponde a las muertes naturales y violentas, por hambre y por la espada, que se habla en Ezequiel. Las palabras, "He dicho, es Mi pueblo, y dirá, el Señor mi Dios", son casi verbalmente de Oseas, "Le digo a no mi pueblo, tú eres Mi pueblo, y dirá: Dios mío;" solo omitiendo la alusión al nombre significativo del hijo del profeta. : "La primera parte de Zacarías 14:1," toda la tierra será convertida en una llanura de Gebah a Rimmon, y Jerusalén será exaltada ", recuerda Isaías y Ezequiel; la última parte, "estará habitada en su lugar desde la torre de Hananeel hasta los lagares del rey, y los hombres habitarán en ella y no habrá más desolación, pero Jerusalén morará con seguridad", recuerda Jeremías, "El la ciudad será construida al Señor desde la torre de Hananeel hasta la puerta de la esquina; ya no será arrancado ni arrojado más ”Jeremias 31:38, Jeremias 31:4.
Las palabras, "y todos los que quedan de todas las naciones subirán para adorar al rey, el Señor de los ejércitos, y para celebrar la fiesta de los tabernáculos" Zacarías 14:16, recuerda a Isaías, "De luna nueva a su luna nueva, y de sábado a sábado, toda carne vendrá a adorar delante de mí, dice el Señor ”Isaías 66:23. Zacarías 14:17 son una expansión de Isaías 60:12; Isaías 5:2 expresa el pensamiento de Ezequiel 43:13: la profecía Zacarías 14:21, "no habrá más cananeos en la casa del Señor para siempre", se refiere volver a Ezequiel ”Ezequiel 44:9. La simbolización del Evangelio por las aguas vivificantes que deberían fluir desde Jerusalén, originalmente en Joel 3:18, es una miniatura de la imagen completa en Ezequiel Zacarías 14:8; Ezequiel 47:1. La promesa, "cortaré los nombres de los ídolos de la tierra y ya no serán recordados" Zacarías 13:2; Oseas 2:17, en parte está de acuerdo verbalmente con el de Oseas, "Y quitaré" los nombres de los "Baalim" de "su boca", y ya no serán recordados "por sus nombres"; solo, dado que el culto a Baal fue destruido por el cautiverio, se sustituye el nombre más general de "ídolos".
Igualmente, en descripciones no proféticas, la simbolización de los malvados por el título de las cabras, "castigé a las cabras" Zacarías 10:3; Ezequiel 34:17, se renueva desde Ezequiel; "Yo juzgo entre el rebaño y el rebaño, entre los carneros y las cabras". La descripción de los pastores que destruyeron sus rebaños retiene de Jeremías la expresión característica, "y se consideran inocentes". La minuciosidad de la enumeración de sus negligencias y crueldades es la misma (en medio de las diferencias de las palabras por las cuales se expresa): “los que perecen no visitarán, los descarriados no buscarán, y los quebrantados no sanarán; no tocará el sonido, y comerá la carne de la grasa y sus garras se partirá ”Zacarías 11:16. En Ezequiel, “coméis la grasa y te vestimos de lana; el gordo que matas; el rebaño no alimentas; los enfermos no habéis sanado; y los quebrantados no habéis atado, y los errantes no habéis buscado ”Ezequiel 34:3. Se conserva la imagen de Abdías, de que Israel debería ser una llama en medio del grano para consumirlo; el nombre de Edom se descarta, porque la profecía se refiere a una reunión más grande de enemigos. Zacarías dice: "En ese día haré a los gobernadores de Judá como un hogar de fuego entre leña y como una lámpara de fuego en una gavilla de maíz, y comerán a la derecha y a la izquierda todas las naciones alrededor" Zacarías 12:6: Abdías; “La casa de Jacob será‘ fuego ’y la casa de Jacob una‘ llama ’, y la barba de Esaú, y se encenderá sobre ellos y se los comerá” Abdías 1:18. Incluso una expresión tan leve como "el orgullo de Jordania" Zacarías 11:3, al designar la rotura del bastón a su alrededor, es exclusiva de Jeremiah Jeremias 12:5; Jeremias 49:19; Jeremias 50:44.
Zacarías es eminentemente un profeta evangélico, tanto como Isaías, e igualmente en ambas partes.
El uso de diferentes palabras en temas diferentes es una consecuencia necesaria de esa diferencia. En contraste con esa pseudocrítica, que cuenta las palabras diferentes en los diferentes capítulos de un profeta, se han contado las diferentes palabras utilizadas por el mismo poeta moderno. Una percepción más fina verá la correspondencia de un estilo, cuando el ritmo, el sujeto, las palabras, son diferentes. Nadie familiarizado con la poesía inglesa podría dudar de que "el Bardo" y "la Elegía en el cementerio de un país", por muy diferentes en materia, estilo y palabras, eran de la misma mano, a juzgar por la selección laboriosa de los epítetos. diferente. Sin embargo, no hay una palabra o modismo característico que ocurra en ambos. Pero la recurrencia de las mismas o similares palabras o expresiones idiomáticas, si es inusual en otros lugares, es una indicación subordinada de la identidad de autor.
Por lo tanto, son enumerados por los escritores que han respondido a los ataques contra la autoría de Zacarías.
“Son comunes a ambas partes las expresiones idiomáticas, del que va y del que regresa, que no ocurren en ningún otro lado; todo el pueblo judío está designado como "la casa de Israel y la casa de Judá" Zacarías 8:13, o "la casa de Judá y la casa de José" Zacarías 10:6, o "Judá Israel y Jerusalén" (Zacarías 1:19, (Zacarías 2:2, hebreo)), o "Efraín y Jerusalén" Zacarías 9:1, o "Judá y Efraín ”Zacarías 9:13, o" Judá e Israel "Zacarías 11:14. En ambas partes existe el atractivo para que el conocimiento futuro de las acciones de Dios se obtenga por experiencia Zacarías 2:13; Zacarías 11:11; en ambos, la discordia interna se atribuye directamente a Dios, cuya Providencia lo permite Zacarías 8:1; Zacarías 11:6; en ambas, el profeta promete los dones de Dios del producto de la tierra Zacarías 8:12; Zacarías 10:1; en ambos, él dice que Jerusalén estalló de alegría; en el primero, “porque, Dios dice, vengo y moraré en medio de ti” (
La pureza del lenguaje es similar en ambas partes del libro. Ningún siriasmo ocurre en los capítulos anteriores. El profeta, que regresó de niño a Judea, formó su lenguaje sobre el de los profetas mayores.
En ambos hay una cierta plenitud de lenguaje, producida al detenerse en el mismo pensamiento o palabra; en ambos, el todo y sus partes son, para enfatizar, mencionados juntos. En ambas partes, como consecuencia de esta plenitud, ocurre la división del verso en secciones vivas, en contra de la regla usual del paralelismo hebreo.
Este ritmo aparecerá más vívidamente en casos;
“Y edificará el templo del Señor;
Y llevará majestad;
Y él se sentará y gobernará en su trono;
Y él será un sacerdote en su trono;
Y habrá un consejo de paz entre ambos.
Ashkelon verá y temerá;
Gaza, y temblarán en exceso;
Y Ekron, y avergonzada es su expectativa;
Y pereció un rey de Gaza,
Y Ashkelon no será habitado.
Y quitaré su sangre de su boca;
Y sus abominaciones entre sus dientes;
Y él también será dejado a nuestro Dios,
Y él será como gobernador en Judá;
Y Ekron como un jebuseo.
"En aquel día, dice el Señor,
Heriré a cada caballo con asombro,
Y su jinete con locura;
Y sobre la casa de Judá abriré mis ojos,
Y heriré a cada caballo de las naciones con ceguera.
Koster se refiere además a Zacarías 1:4, Zacarías 1:17; Zacarías 3:5, Zacarías 3:9 y, por otro lado, a Zacarías 9:9-1, Zacarías 9:13, Zacarías 9:15; Zacarías 10:11; Zacarías 11:2, Zacarías 11:7, Zacarías 11:9, Zacarías 11:17; Zacarías 12:1; Zacarías 14:4, Zacarías 14:8.
Con una excepción considerable, aquellos que separarían los seis últimos capítulos de Zacarías, ahora están en uno al colocarlos antes del cautiverio. Sin embargo, Zacarías aquí también habla del cautiverio como pasado. Adoptando las imágenes de Isaías, quien predice la liberación del cautiverio como la apertura de una prisión, dice, en nombre de Dios: "Por la sangre de tu pacto he enviado a tus prisioneros fuera del pozo donde no hay agua". ”Zacarías 9:11. De nuevo: “El Señor de los ejércitos ha visitado a su rebaño, la casa de Judá. Tendré misericordia de ellos (Judá y José) y serán como si no los hubiera rechazado ”Zacarías 10:3. La mención del duelo de todas las "familias que permanecen" Zacarías 12:14 implica un traslado previo. Aún más; Zacarías tomó su imagen de la futura restauración de Jerusalén, de su condición en su propio tiempo. "Será levantado y habitado en su lugar desde la puerta de Benjamín hasta el lugar de la primera puerta, hacia la puerta de la esquina, y desde la torre de Hananeel hasta los lagares del rey" Zacarías 14:1. "La puerta de Benjamín" es sin duda "la puerta de Efraín", ya que el camino a Efraín se extendía a través de Benjamín; pero la puerta de Efraín existió en el tiempo de Nehemías Nehemías 8:16; Nehemías 12:39, pero aún no fue reparado, como tampoco lo fue la torre de Hananeel Nehemías 3:1, habiendo quedado, sin duda, en la destrucción de Jerusalén, siendo inútil para la defensa, cuando el La pared estaba rota. Entonces, en la segunda invasión, los romanos dejaron las tres torres inexpugnables, Hippicus, Phasaelus y Mariamne, como monumentos de la grandeza de la ciudad que habían destruido. La puerta de Benjamin, la puerta de la esquina, la torre de Hananeel, aún estaban en pie; "Los lagares del rey" no resultaron heridos por naturaleza, ya que no tenía sentido herirlos; pero "la primera puerta" fue destruida, ya que no se menciona a sí misma sino "el lugar" de la misma.
La profecía de la victoria sobre los griegos encaja con los tiempos en que Asiria o Caldea ya no eran los instrumentos de Dios en el castigo de su pueblo. La idea de que el profeta incitó a los pocos esclavos hebreos, vendidos a Grecia, a rebelarse contra sus amos, es tan absurda que uno se pregunta que alguien podría haberse aventurado a forjarla y ponerla sobre un profeta hebreo.
Dado que, además, todos los que separan los seis últimos capítulos del anterior, también dividen estos seis en dos mitades, la evidencia de que los seis capítulos son de un autor es un terreno separado contra su teoría. Sin embargo, no solo están conectados por las imágenes de las personas como el rebaño de Dios Zacarías 9:16; Zacarías 10:3, a quien Dios confió a la mano del Buen Pastor Zacarías 11:4, y al rechazarlo, los entregó a un malvado pastor Zacarías 11:15; pero el Buen Pastor es Uno con Dios Zacarías 11:7; Zacarías 13:7. Los pobres del rebaño, que se aferrarían al Pastor, son designados por una palabra correspondiente.
Un escritor se ha esforzado por mostrar que dos condiciones diferentes de las cosas se predicen en las dos profecías. Concedido. El primero, creemos, tiene su primer plano en la liberación durante las conquistas de Alejandro y bajo los Macabeos, y conduce al rechazo del verdadero Pastor y la visita de Dios sobre lo falso. El último se relaciona con un arrepentimiento posterior y la posterior visita de Dios, en parte pero en el futuro. ¿Por qué ley está obligado un profeta a hablar de un solo futuro?
Para aquellos que critican a los profetas, resuelvan todas las profecías en una mera "anticipación" de lo que podría o no ser, negándoles todo conocimiento cierto de cualquier futuro, es solo hablar claramente, cuando imaginan al autor de los tres últimos capítulos. haber "anticipado" que Dios se interpondría milagrosamente para liberar a Jerusalén, entonces, cuando fue destruida. Hubiera estado en contradicción directa con Jeremías, quien durante 39 años en un canto ininterrumpido predijo el mal que vendría sobre Jerusalén. La profecía, si hubiera precedido la destrucción de Jerusalén, no podría haber sido anterior al reinado del desgraciado Joacim, ya que el duelo por la muerte de Josías se menciona como un dolor proverbial del pasado. Este profeta inventado habría sido uno de los falsos profetas, que contradijeron a Jeremías, profetizando el bien, mientras que Jeremías profetizó el mal; quien animó a Sedequías en su perjurio, el castigo del cual Ezequiel denunció solemnemente Ezequiel 13:10, profetizando su cautiverio en Babilonia como castigo; él habría sido uno de esos, de los cuales Jeremiah dijo que hablaron mentiras Jeremias 14:14; Jeremias 23:22; Jeremias 27:15; Jeremias 28:15; Jeremias 29:8 en el nombre del Señor. No fue "anticipación" de ninguna de las partes.
Fue la declaración de quienes hablaron con más certeza de lo que podríamos decir, "el sol saldrá mañana". Eran los contradictorios directos el uno del otro. Los falsos profetas dijeron: "Jehová ha dicho: Tendrás paz" Jeremias 8:11; Jeremias 23:17; la verdad, "han dicho:" Paz, paz "cuando no hay paz" Ezequiel 13:2-1; el falso dijo, "la espada y el hambre no estarán en la tierra" Jeremias 14:15; el verdadero "por espada y hambre serán consumidos sus profetas"; el falso dijo: "no serviréis al rey de Babilonia; así dice el Señor, aun así romperé el yugo de Nabucodonosor, rey de Babilonia, del cuello de todas las naciones en el espacio de dos años completos ”Jeremias 27:9; Jeremias 28:11; la verdad: "Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Ahora he entregado todas estas tierras en manos de Nabucodonosor rey de Babilonia, mi siervo, y todas las naciones le servirán a él, y a su hijo y al hijo de su hijo" Jeremias 27:4, Jeremias 27:6. El falso dijo: "Traeré de nuevo a este lugar a Jeconías, con todos los cautivos de Judá, que entraron en Babilonia, porque romperé el yugo del rey de Babilonia" Jeremias 28:4; la verdad, “Te echaré a ti y a la madre que te dio a luz, a otro país, donde no naciste, y allí morirás. Pero a la tierra, a donde desean regresar, allí no regresarán ”Jeremias 22:26. Lo falso dijo; “Los vasos de la casa del Señor ahora serán traídos nuevamente de Babilonia” Jeremias 27:16; el verdadero "el residuo de los vasos que permanecen en esta ciudad, serán llevados a Babilonia" Jeremias 27:19.
Si el escritor de los tres últimos capítulos hubiera vivido justo antes de la destrucción de Jerusalén en esos últimos reinados, habría sido un fanático político, uno de los que, al alentar la rebelión contra Nabucodonosor, provocó la destrucción de la ciudad, y, en nombre de Dios, mentiras contra Dios. "Lo que es más peculiar en este profeta", dice uno, "es la rara y piadosa esperanza de la liberación de Jerusalén y Judá, a pesar de todos los mayores peligros y amenazas visibles. En un momento en que Jeremías, en los muros de la capital, ya desesperado ante cualquier posibilidad de una resistencia exitosa a los caldeos y exhorta a la tranquilidad, este profeta todavía mira todos estos peligros directamente a la cara con un espíritu hinchado y una confianza divina, sostiene: con espíritu incómodo, firme a las promesas similares de los profetas mayores, como Isaías 29, y anticipa que, desde ese mismo momento en que la furia ciega de los destructores se descargaría en el santuario, un maravilloso poder aplastaría ellos en pedazos, y que este debe ser el comienzo de la riqueza mesiánica dentro y fuera ".
Zacarías 14 es para este escritor una modificación de esas anticipaciones. En otras palabras, había una mayor probabilidad humana de que las profecías de Jeremías, no las suyas, se cumplieran: sin embargo, no puede renunciar a su optimismo, aunque sus esperanzas se habían vuelto fanáticas. Este escritor dice en Zacarías 14, "Esta pieza no puede haber sido escrita hasta un poco más tarde, cuando los hechos la hicieron cada vez más improbable, que Jerusalén no sería conquistada de ninguna manera, y tratada como una ciudad conquistada por grosero enemigos Sin embargo, también, este profeta aún no pudo separarse de las anticipaciones de los profetas más antiguos y de las que él mismo había expresado anteriormente: tan audazmente, en medio del peligro más visible, se mantiene firme ante la vieja anticipación, después de eso el gran La liberación de Jerusalén en la época de Senaquerib Isaías 37 parecía justificar las esperanzas más fanáticas para el futuro (compárese con Salmo 59). Y ahora la perspectiva se amolda a él así, como si Jerusalén realmente tuviera que soportar los horrores de la conquista, pero que entonces, cuando el trabajo de los conquistadores estaba a medio terminar, la gran liberación, ya sugerida en esa pieza anterior, vendría, y así el Santuario sería, a pesar de eso, maravillosamente conservado, aunque el mejor tiempo mesiánico aún vendría ”.
Debe ser una fascinación maravillosa, que los antiguos profetas ejercen sobre la mente humana, que alguien que pueda escribir así se preocupe por ellos. Es una paradoja tan intensa, que la escritura de una persona condenada por el hecho de pronunciar la falsedad en nombre de Dios, incorregible incluso por las crecientes muestras del disgusto de Dios, debería haberse insertado entre los profetas hebreos, en tiempos no muy alejados de aquellos cuyos eventos lo condenaron, que uno se pregunta que alguien debería haberlo inventado, aún más que cualquiera debería haber creído en él. Realmente es "la credulidad de los incrédulos".
Y, sin embargo, esta paradoja es esencial para las teorías de la escuela moderna que colocarían estos capítulos antes del cautiverio. Los escritores ingleses, que se consideraron obligados a atribuir estos capítulos a Jeremías, tuvieron un escape, porque no vincularon la profecía a eventos inmediatos. La crítica de Newcome fue la crítica conjetural de su época; yo. mi. mal, cortando nudos en lugar de perderlos. Pero su fe, que la palabra de Dios es verdadera, era completa. Dado que la profecía, colocada en el momento en que la colocó, no tenía cumplimiento inmediato, supuso que, en común con aquellos que creen que fue escrita por Zacarías, se relaciona con un período posterior. Esa escuela alemana, con quien es un axioma, "que toda profecía definida se relaciona con un futuro inmediato", no tuvo más remedio que colocarla justo antes de la destrucción del templo por los caldeos, o su profanación por Antiochus Epiphanes; y aquellos que lo colocaron ante el Cautiverio, no tuvieron otra opción, excepto creer, que se relacionaba con eventos por los cuales fue falsificado.
Ha pasado casi medio siglo, desde que un destacado escritor de esta escuela dijo: "Uno debe reconocer que la división de opiniones sobre el autor real de esta sección y su tiempo, así como también los intentos de apropiarse de oráculos individuales de esta parte diferentes períodos, deje el resultado de la crítica simplemente "negativo"; mientras que, por otro lado, la vista en sí misma, dado que aún no se lleva a cabo exegéticamente, carece de la realización de su prueba. No es hasta que la crítica se vuelve "positiva", y evidencia su verdad en la explicación de los detalles, que alcanza su cumplimiento; lo cual no es, en verdad, siempre posible ". Hitzig hizo lo que pudo, "para ayudar a promover el logro de este fin de acuerdo con su habilidad". Pero aunque la teoría más popular últimamente ha sido que estos capítulos se colocarán antes del cautiverio, la única porción en algún lugar de los reinados de Uzías, Jotam, Acaz o Ezequías; el otro, como se marca en los capítulos mismos, después de la muerte de Josías; no ha habido críticos de igual reputación que los hayan colocado en el tiempo de Antiochus Epiphanes. Sin embargo, las críticas que se mueven de aquí para allá en un período de cerca de 500 años, desde el más temprano de los profetas hasta un período de un siglo después de Malaquías, y esto por razones históricas y filológicas, ciertamente no han tenido una base definitiva, ni en cuanto a la historia. o filología
Más bien, ha esclavizado tanto a opiniones preconcebidas; y, por fin, un resultado tan tardío como cualquiera, después de esta ronda agotadora, es volver a donde comenzó, y suponer que estos capítulos han sido escritos por el profeta cuyo nombre llevan.
Es obvio que debe haber algún error, ya sea en las pruebas aplicadas, o en su aplicación, que admite una variación de al menos 450 años desde algún lugar en el reinado de Uzías (digamos 770 a.C.) hasta "más tarde que 330 a. C."
Crítica filológica e histórica, relacionada con los acontecimientos (como se supone) del día, que deberían, en sus variaciones, oscilar entre el reinado de Juan o de Carlos I, o (para acercarnos a nosotros mismos) la primera mitad del El siglo XIV o la última parte del siglo XVIII no llamaría mucho la atención. De hecho, es instructivo, que después de que el argumento filológico haya figurado tanto en todas las preguntas sobre la fecha de los libros de la Sagrada Escritura, se admite virtualmente que no tiene ningún valor, excepto negativamente. Porque, con respecto a Zacarías, el argumento no se usa, excepto como prueba de que el mismo escritor no puede haber escrito prosa y poesía, lo que establecería que Oseas no escribió ni sus tres primeros capítulos ni sus últimos nueve; ni Ezequiel escribió su visión inaugural, las visiones de Ezequiel. 9-10, y las simples exhortaciones al arrepentimiento en Ezequiel 18 y Ezequiel 33. Basado en la misma "evidencia", no sé cómo, de los escritores modernos, se podría suponer que Scott y Southey escribieron su propia prosa y poesía. Qué fácil sería demostrar que el autor de Thalaba no escribió la vida de Wesley ni la historia de la guerra peninsular, ni tampoco el autor de Shakespeare, Macbeth, ni ninguna comedia que las críticas puedan dejarle a él; aún más que no pudo haber escrito las escenas trágicas profundas de Hamlet y la de los sepultureros.
Sin embargo, tales negaciones se han considerado prácticamente como el dominio de la neocrítica filológica. El estilo debe ser evidencia de que el mismo profeta no escribió ciertas profecías; pero, esto se demuestra, es para no dar evidencia, ya sea que él escribió, cuando el hebreo era un idioma muerto o en el momento de su belleza más rica. Los individuos tienen sus opiniones; pero la crítica filológica, en su conjunto, o en relación con cualquier resultado reconocido, es totalmente culpable. Habiendo cumplido su función de establecer, que, en la mente del crítico y sus discípulos, ciertos capítulos no son de Zacarías, el testigo es inmediatamente despedido como incompetente, incluso para ayudar a probar cualquier cosa. El resto lo establecerán las alusiones históricas, que algunos están adaptados a los acontecimientos del reinado de Uzías, otros a los de los macabeos: o más bien, suponiendo que no hay profecía, esta última clase supone que el libro es pertenecer a los tiempos de los macabeos, porque una parte predice sus victorias.
Quienes nos hablan de la unidad de los resultados de esta crítica moderna, deben haber estado pensando en el acuerdo de sus negaciones. En cuanto a los resultados positivos, una tabla mostrará mejor su armonía. Sin embargo, la culpa no está en la falta de una perspicacia mal ejercida de los críticos; Su principio, que nada en los profetas puede relacionarse con ningún futuro lejano, a pesar de que ese futuro se dio cuenta exactamente de las palabras, es la fuente principal de sus confusiones. Dado que las palabras de Zacarías se relacionan y encuentran su cumplimiento en eventos ampliamente separados entre sí, y la teoría de los críticos requiere que pertenezcan a algún evento próximo, ya sea en el presente o en un futuro cercano, deben arrebatan esas palabras de los eventos con los que se relacionan, algunas de esta manera, otras de esa manera; y las interpretaciones más naturales son las que son menos admitidas.
Ciertamente, dado que las descripciones en Zacarías 9 se ajustan a las guerras de Alejandro y los Macabeos, nadie, pero por alguna fuerte exigencia antecedente, asumiría que se relacionaban con alguna expedición esperada de un monarca asirio ", que puede ser conjeturado como muy probable, pero que, por falta de datos históricos, no se puede indicar de manera más circunstancial ", o" a un plan de los asirios que no se llevó a cabo entonces ", o la guerra de Uzías con los filisteos 2 Crónicas 26:6, y alguna" actitud de Jeroboam II contra Damasco y Hamat "imaginada, o" una denuncia encubierta contra Persia ", contra la cual Zacarías no deseaba profetizar abiertamente, o no haber tenido ningún significado especial.
Es maravilloso, sobre qué datos leves esta escuela moderna se ha convencido de que estos capítulos fueron escritos antes del cautiverio. Para tomar la declaración de un epítome de la pseudocrítica alemana: "Damasco, Tiro y Sidón, Filistea, Javan Zacarías 9:1, Zacarías 9:6 Asiria y Egipto Zacarías 10:1 son los enemigos de Judá". “El punto de vista histórico es diferente al de Zech. 1–8 ". De todos estos, Javan, los griegos, son los únicos enemigos de Judá, quienes antes del cautiverio eran conocidos solo como compradores de cautivos hebreos; Las únicas guerras conocidas son las de los macabeos.
“Los dos reinos de Judá e Israel todavía existen. Seguramente el lenguaje, "para romper la hermandad entre Judá e Israel", implica que ambos reinos existieron como parte de la nación del pacto ".
Zacarías habla de Judá e Israel, pero no como reinos. Antes del cautiverio, excepto durante los efectos del matrimonio con Atalía, no había hermandad sino enemistad. En los reinados de Amasías y Acaz hubo guerra.
"Se habla de la casa de David en Zacarías 13:1". La "casa", no el reino. La casa existió después del cautiverio. Zorobabel, a quien los persas hicieron gobernador, fue su representante.
"Los ídolos y los falsos profetas (Zacarías 10:2; Zacarías 13:2 etc.) armonizan solo con un tiempo anterior al exilio".
La idolatría ciertamente no era el pecado nacional predominante, después de que Dios había enseñado a la gente a través del cautiverio. Comúnmente se da por sentado que no hubo "ninguno". ¿Pero dónde está la prueba? Malaquías difícilmente habría puesto el énfasis en "casarse con las hijas de un dios extraño" Malaquías 2:11, si no hubiera habido peligro de que el matrimonio condujera a la idolatría. Nehemías 13:26 Nehemías habla del pecado, en el cual Salomón fue seducido por "mujeres extravagantes", que probablemente se repita a través de los matrimonios paganos; pero la idolatría fue ese pecado. La mitad de los niños solo podía hablar el idioma de sus madres Nehemías 13:23. Era extraño, si no hubieran embebido también la idolatría de sus madres. En una batalla en la guerra de los Macabeos, se relata "debajo de los abrigos de cada uno que fue asesinado, encontraron cosas consagradas a los ídolos de los Jamnitas, lo cual está prohibido a los judíos por su ley" (2 Mac. 12:40).
Los "terafines" eran, además, un medio ilegal y prohibido de intentar conocer el futuro, no una forma grosera de idolatría (ver abajo en Zacarías 10:2); tanto como la gente ahora, a quien más o menos fervientemente se les dice su fortuna, se sorprendería de ser llamados idólatras. Pero Zacarías probablemente estaba hablando de pecados que habían provocado el cautiverio, no de su propio día. La predicción repetida de un profeta mayor, que en la verdadera Judá, la Iglesia, Dios cortaría incluso los nombres y la memoria de los ídolos, no implica que existieran.
Los falsos profetas continuaron después del cautiverio. Semaías, que "pronunció una profecía contra" Nehemías, "la profetisa Noadías" y "el resto de los profetas", nos son conocidos por la relación de Nehemías Nehemías 6:12, Nehemías 6:14 . Tales antes de que viniera nuestro Señor, de quien dijo, que "eran ladrones y ladrones" Juan 10:8: Él advirtió contra ellos, como "viniendo vestidos de ovejas", pero "interiormente son lobos rapaces". ”Mateo 7:15; Él predijo que "muchos falsos profetas se levantarán y engañarán a muchos" Mateo 24:11, Mateo 24:24; Marco 13:22; los Hechos nos hablan del "falso profeta Hechos 13:6, un judío, Bar-jesús"; y "Theudas" y "Judas" de Galilea Hechos 5:36. Juan dice: "muchos falsos profetas han salido al mundo" 1 Juan 4:1. Los falsos profetas agravaron la resistencia a los romanos y la destrucción final de Jerusalén.
"La mención de un rey o reino, en Zacarías 11:6; Zacarías 13:7, no se adapta a la edad de Zacarías ".
Zacarías ya había dado a entender que no tenían rey en ese momento, porque le había ordenado a Sión que se regocijara de que su rey "vendría" a ella; en consecuencia ella no tenía ninguno. En Zacarías 11:6, Dios dice: “No tendré más piedad de la tierra; Entregaré al hombre, cada uno en manos de su rey. Es un evento, no del tiempo del profeta, sino del futuro; en Zacarías 13:7, no se menciona ningún rey en absoluto.
Debido a la ausencia total de pruebas de que estos capítulos fueron escritos antes del cautiverio, la prueba de que Zacarías 11 se relaciona con el tiempo de Menahem es incluso absurda. El proceso con aquellos que mantuvieron esto, ha sido, asumiendo como se demostró, que fue escrito antes del cautiverio, y que no contenía ninguna profecía del futuro, para preguntar, ¿con qué período antes del cautiverio se relaciona? Un verso (Zacarías 11:6, comparar Isaías 9:2; Isaías 49:26; Jeremias 19:9.) Se relaciona con la confusión civil, tal como se predice también, con la misma metáfora, por Isaías y Jeremías. La elección era grande, ya que el reino de Israel tenía la maldición de la discordia y la irreligión que conllevaba, y ningún rey se atrevió a cortar el compromiso cortando el pecado central, la adoración de los terneros, que debían consolidarlo mediante un adoración, el rival de eso en Jerusalén. De los 18 reyes entre Jeroboam y Oseas, 9, incluido Tibni, murieron violentamente.
La elección fue dirigida a Menahem, debido a las palabras en Zacarías, "tres pastores también corté en un mes", y Shallum asesinó a Zacarías, hijo de Jeroboam; y él mismo, después de haber "reinado un mes completo en Samaria", fue asesinado por Menahem. Aquí, entonces, fueron cortados dos reyes: ¿Pero el tercero? La imaginación es suplirlo. Uno conjetura Menahem; pero "él" reinó 10 años, y entonces, él inventa un significado para la palabra, que el profeta no significa "cortar", sino "negarlos", dejándolo abierto si él quiso decir "eliminado" o simplemente "no reconocerlos, ya que Menahem al principio ciertamente no encontró reconocimiento con el orden profético ”2 Reyes 15:16, 2 Reyes 15:19; otro imaginó "algún tercer rival de Zacarías y Salum, de quien no se menciona en los libros históricos"; pero no hay lugar para un tercer rey, ya que Salum asesinó a Zacarías; y Menahem, Shallum; otro encontrado en palabras hebreas ha significado "antes de que la gente se reuniera públicamente".
La versión Syro-Hexaplar de Paul de Tela traduce las palabras e introduce "Kebdaam" con el asterismo de Orígenes, por lo que, como no pertenece a la Septuaginta El Alejandrino y otros dos manuscritos (uno de Constantinopla cent. X.) También conservan la representación . El singular "conspirado", que excluye a "Keblaam" del lugar que habitualmente ocupa, aparece en 3 manuscritos, el Syro-Hex. Georg Eslavo-Ostrog. Versiones y el complutense; "Y lo hirió" también es cantar. en 3 manuscritos y Compl. La palabra "Keblaam" fue indudablemente solo las palabras hebreas, escritas por uno, que no sabía cómo traducirlas, y está escrita y colocada de manera diversa como si los escribas no supieran qué hacer con ella. Cuatro manuscritos lo convierten en el nombre de un lugar, "en Ieblaam". Se retienen en el lugar de las palabras hebreas en el Vat. manuscrito, pero más comúnmente se agregan a "Shallum hijo de Jabis:" en algunos manuscritos y una nota en el Syr. Hexapla, son seguidos por "y Selem o Selem su padre".
Están escritos, "Kebdaam, Kebdiam, Kebdam, Kaddaam, Kaibdaam, Keblaam, Keddaam, Kebdaan, Ieblaam, Iebaan, Iebdaam Bdaam, Beldaam". Ver la Septuaginta ed. Parsons) que se había infiltrado en la Septuaginta, un usurpador Kobal-am, de quien dice verdaderamente: "no escuchamos nada"; otro concibió a algún usurpador después del asesinato de Zachariah o de Shallum (esto se deja en libertad), que en esta época "pudo" haberse colocado a la cabeza del reino, pero apenas se mantuvo algunas semanas; otro dice: "Esto se refiere probablemente al Interregno 784-773, en el que muchos" pueden "haberse establecido como reyes, pero ninguno se ha mantenido". Otro "un anti-rey" puede "en este momento haberse establecido en otras partes del reino, a quien Menahem derrocó como lo hizo ese asesino". Otros dicen del todo: “La representación simbólica, Zacarías 11:3 ff, no admite una explicación detallada, pero solo puede entenderse como un todo. Describe la condición maligna de Judá bajo Acaz ". Otro, igualmente seguro de que se relaciona con Acaz, dice: "los tres pastores, que perecieron en el mismo mes, probablemente eran hombres que, en la larga anarquía antes de que Oseas ascendiera al trono, competían por el cetro".
Sin embargo, otro tiene tanta confianza en esta interpretación como en los tres reyes, Shallum, Zacarías y Menahem, que, mientras que el libro de los Reyes dice expresamente que Shallum reinó "un mes completo" 2 Reyes 15:13 literalmente, "un mes de días ", dice el comentarista," El mes no puede haber estado lleno; Zacarías 11:8 evidentemente se refiere a los tres Reyes, Sachariah, Sallum y Menahem ", mientras que otros afirman que Zacarías por" un mes "significa un espacio indefinido de más de un mes. De hecho, esto es requerido (aunque no se indica) por todas estas teorías, ya que Shallum solo reinó "un mes completo" y, en consecuencia, los otros dos reyes (si el término "pastores" lo pretendía) deben haber sido cortados en algún período, fuera de ese "mes".
En verdad, la teoría es un maestro de tareas muy exigente, aunque extrañamente fascinante. Es uno de los triunfos de la neocrítica distinguir entre la autoría de Zech. 9-11 y Zech. 12-14. El punto que supuestamente demuestra que Zacarías 11 pertenece a la época de Menahem es diferente de la historia. No es que el todo sea como, mientras que en un punto la semejanza es imperfecta. Es el punto, alegado como la piedra angular del todo, lo que falla. Las palabras de Dios por el profeta son: "Tres pastores he cortado en" un mes ". Yace en la superficie de la historia, que Zacarías, hijo de Jeroboam, fue asesinado por Shallum, después de reinar 6 meses. ; y que Shallum, después de reinar un mes completo, fue asesinado por Menahem 2 Reyes 15:8. La sucesión de asesinatos no fue tan rápida como cuando Zimri asesinó a Elah, el hijo de Baasha, y después de reinar 7 días, se suicidó, para que no cayera en manos de Omri 1 Reyes 16:15. Elah y Zimri fueron cortados en un mes; Zacarías y Salum, en dos. Pero en ninguno de los casos hubo ningún resultado visible, excepto una retribución parcial de la justicia de Dios. El último verdugo de la justicia de Dios "se acostó con sus padres"; su retribución fue después de la muerte. No fue cortado. Y esta es la prueba, que es suplantar el testimonio de Jesús. Las palabras del apóstol se hacen realidad, como a menudo al lado: "apartarán sus oídos de la verdad y se convertirán en fábulas" 2 Timoteo 4:4.
"Estás cansado de la grandeza de tu camino, pero no has dicho que no hay esperanza" Isaías 57:1. Uno debería haber pensado que algunos debieron haber pensado, a veces, en los viejos tiempos, cuando la profecía fue interpretada del Buen Pastor y de las 30 piezas de plata que eran el precio de Su Sangre, y que fueron arrojadas a la casa de el Señor Mateo 26:14; Mateo 27:3-1. Pero esto habría sido fatal para la "crítica histórica", cuya provincia era descubrir los eventos del propio día del profeta para llenar las palabras de profecía.
La autoría humana de cualquier libro de la Sagrada Escritura y, por lo tanto, de estos capítulos de Zacarías es, en sí mismo, un asunto que no concierne al alma. Es una imputación falsa que la fecha de los libros de la Biblia se convierta en materia de fe. En este caso, Jesús no ha puesto su sello sobre él; Dios el Espíritu Santo no lo ha declarado. Pero, como en otros casos, lo que yacía como fundamento de la teoría era la incredulidad de que Dios, de una manera superior a la naturaleza, cuando le parecía bueno, le reveló un futuro a Su criatura hombre. Es el postulado, (o axioma, como parece a estos críticos), que no existe una profecía sobrehumana, lo que da lugar a su afán, de colocar estos y otros libros proféticos o porciones de libros donde pueden decirse a sí mismos que lo hacen. No implican tal profecía. Para los creyentes obviamente no tiene ningún interés religioso, a qué hora le agradó a Dios Todopoderoso enviar a cualquiera de Sus siervos los profetas. No las fechas asignadas por ninguna de estas teorías auto devoradoras, pero los motivos alegados en apoyo de esas fechas, que implican incredulidad en la revelación de Dios de Sí mismo, hacen que la pregunta sea de interés religioso, es decir, para mostrar que estas teorías son tan poco importantes. ya que su base asumida no tiene base.
Es una infelicidad de la mente alemana moderna, que es agudo en observar diferencias detalladas, más que comprensivo en captar semejanzas más profundas. Ha estado más ocupado descubriendo lo nuevo que observando los fundamentos de lo que es verdad. De alguna manera, no adquiere el poder de equilibrar la evidencia, lo cual es habitual en las mentes prácticas de nuestros propios compatriotas. Para tomar una instancia de crítica, aparte de la teología, la autenticidad de una obra de Platón.
"La autenticidad de las Leyes", dice su reciente traductor, "está suficientemente probada por más de 20 citas de ellas en los escritos de Aristóteles (a quien Platón designó" el intelecto de la escuela ", y que debe haber sido íntimo con él por unos 17 años) que residía en Atenas durante los últimos años de la vida de Platón, y que regresó a Atenas en el momento en que él mismo escribía su Política y Constituciones;
(2) por la alusión de Isócrates, escribiendo 346 a. C., un año después de la muerte de Platón, y no más de 2 o 3 años después de la composición de las Leyes:
(3) por la referencia del poeta cómico Alexis, un contemporáneo más joven de Platón (356 a. C.);
(4) por la voz unánime de la antigüedad posterior, y la ausencia de cualquier sospecha entre los escritores antiguos que vale la pena notar ".
Sin embargo, la agudeza alemana ha descubierto razones por las cuales el tratado no debería ser de Platón. Esas razones son plausibles, como lo son la mayoría de las cosas falsas. Al ser cuidadosamente reunidos por alguien que todavía no les atribuye peso, parecen una parodia de los argumentos, producidos por alemanes para romper en pedazos los libros de la Sagrada Escritura. Mutatis mutandis, tienen un parecido tan absurdamente ridículo que provoca una sonrisa. Hace unos 50 años, había una tradición en Gottingen, donde vivía Heyne, que atribuía la no recepción de las teorías sobre Homero en Inglaterra a los obispos ingleses, quienes "entendieron que el mismo principio se aplicaría a la Sagrada Escritura . " Ahora, durante medio siglo más, ambos grupos de críticos han tenido un alcance total. Los escépticos clásicos me parecen tener la ventaja. Cualquiera que conociera solo un poco de la crítica acrítica aplicada a los libros sagrados podría imaginarse qué jubileo de triunfo habría ocasionado si se hubieran señalado que las diferencias como las señaladas entre "las Leyes" y otros tratados de Platón se hubieran separado. cualquier libro de la Sagrada Escritura de su escritor tradicional. Sin embargo, uno lo considera inadecuado, de quien un admirador dijo que "su modo de crítica peculiar corta los nervios de la creencia". Inserto las críticas (omitiendo los detalles de la ilustración) porque su fracaso puede abrir los ojos de algunos a la total inutilidad de este tipo de crítica. La precisión de las críticas no se cuestiona; no se dice que las declaraciones sean exageradas; sin embargo, se consideran inválidos. La pregunta entonces viene con gran fuerza a la conciencia; "Por qué, al rechazar argumentos tan forzados como un tratado de Platón, acepto argumentos muy inferiores, como tal o tal libro del Antiguo o Nuevo Testamento, - ciertos capítulos de Isaías, o Eclesiastés, o estos capítulos de Zacarías, o la Epístola a los Hebreos, o la Revelación de Juan, excepto por motivos de teología, no de crítica, y ¿cómo soy fiel a mí mismo al rechazar tales argumentos en cuanto a los libros humanos y aceptarlos como a los libros divinos?
Una tabla de fechas, que en el siglo XIX se asignaron a Zacarías 9–14 o
Después de la fecha de Zacarías
Zech. 9–14
"Como muy pronto, en la primera mitad y mediados del siglo V".
Vatke
"El poeta más joven, cuyas visiones se agregaron a las de Zacarías".
Geiger
Últimos años de Darius Hystaspes, o el primero de Xerxes.
Gramberg
Después de la batalla de Issus b.c. 333
Eichhorn
Después de 330 a. C.
Bottcher
Antiochus Epiphanes.
"muchos intérpretes"
En Hyrcanus i, como el Mesías
Paulus
Zacarías mismo
(Beckhaus 1792) Jahn, Koster, Henstenberg, Burger, De Wette (edd. 4-6). A. Theiner, Herbst, Umbreit, Havernick, Keil, Stahelin, von Hoffmann, Ebrard, Schegg, Baumgarten, Neumann, Kliefoth, Kohler, Sandrock.
Fechas antes del cautiverio
Zech. 9–14
Uzías b.c. 772
Hitzig. Rosenmuller
Zech. 9–11
Bajo Acaz, durante la guerra con Pekah
Bertholdt
Comienzo de Acaz
Credner. Herzfeld
Tiempo posterior de Ezequías
Baur
Entre aC 771-740, i. mi. entre la invasión de Pul, 2 Reyes 15:19 y la captura de Damasco por Tiglath- Pileser 2 Reyes 16:9 i. e., entre el 40 de Uzías y el 3 de Acaz
Knobel
Zech. 9-11; Zacarías 13:7
En los primeros 10 años de Pekah antes de la guerra con Acaz (es decir, entre 759-749 a. C.)
Ewald
Zech. 9–11
"Muy probablemente el profeta favorito de Uzías en sus días prósperos".
Stanley
Zech. 9–11
Contemporáneo con Isaías bajo Acaz hacia 736 a.C.
Bunsen
Quizás contemporáneo con Sofonías (en la época de Josiah).
DeWette
Puede ponerse en el tiempo de Acaz
Id.
Quizás fuera del tiempo de Sofonías.
Gesenius
Uzías.
Bleek. Forberg
Acaz, poco después de la guerra con Pekah y Rezin.
Bleek
Invasión de algún rey asirio.
Zec 12: 4-17
Menahem, y el final de Uzías.
Entre el traslado de 2 12 tribus y la caída de Damasco
Maurer
Entre 739-731 a. C., la anarquía de 7 años entre el asesinato de Oseas de Pekah y su propia adhesión. span >
En el reinado de Oseas.
Bajo Uzías y Jeroboam.
Zacarías 10:1 . La anarquía después de la muerte de Jeroboam II. (a.c. v. 784-772) Ortenberg.
716 b.c.
Poco después de la guerra de Pekah y Rezin.
Zech. 9–10
No antes de Jeroboam, ni antes de la adhesión de Uzías, sino antes de la muerte de Zacarías, hijo de Jeroboam
Hitzig
Comienzo del reinado de Menahem
Hitzig
Posiblemente contemporáneo con Oseas
Bauer
Después de la captura de Damasco por Tiglath-Pileser
Movers
Zech. 12–14
Manasseh, en vista de un asedio de Esarhaddon
Hitzig
Entre 607-604 a.C. (aunque falsificado)
Knobel
Poco después de la muerte de Josiah, por Uriah, el contemporáneo de Jeremiah, 607 a.C. o 606
Bunsen
Muy probablemente, mientras los caldeos ya estaban antes de Jerusalén, poco antes de que Jerusalén fuera conquistada por primera vez (599)
Schrader
Bajo Joiakim o Jeconiah o Zedekiah en la última expedición de Nabucodonosor (sin objeciones de que fue falsificado)
Bertholdt
Zacarías 13:7 - end
Poco después de la muerte de Josiah
Bertholdt
Los últimos años de Joacim, o bajo Joaquín o Sedequías
Bleek
Zacarías 13:7 - end
"Superando probablemente bajo Josiah o Joacim".
Bleek
Cuarto año de Joacim
Maurer
Zacarías 13:7 - end
Quinto.
Zacarías 12:1 . La segunda mitad de 600 a.C. v. Ortenberg.
Más tarde que Zacarías 12:1
Zech. 12–13: 6
12 años después de Habacuc (aproximadamente a. C. 607, Ewald) poco antes de la destrucción de Jerusalén
Ewald
Misma fecha que Zacarías 9 ; Zacarías 11 (ver arriba) span>
Un poco más tarde que Zech. 12-13 o, en la primera rebelión contra Nabucodonosor "por Chananiah, o uno de los muchos profetas que contradijeron a Jeremías".
Ewald
Zech. 12-13: 6; Zacarías 14
Sedequías, "Comienzo de la revuelta".
Stanley
Zacarías 12:1 - 7, end
“ Profecías de contenidos fanáticos. que niegan toda explicación histórica, pero Zacarías 13:7 debe concebirse más bien como futuro que 'pasado', como Bertholdt ”.
DeWette Éxodo 2
Después de la muerte de Josiah, aún se relaciona con el arrepentimiento por la muerte del Messias, y por lo tanto, independiente de los tiempos en que es colocado
Kahnis