Hebreos 10:19-23

῎Εχοντες ου῏ν, ἀδελφοί, παῤῥησίαν εἰς τὴν εἴ῞σοδον τῶν ἁγίων ἐν τῷ αἵματι ᾿Ιησοῦ, ἣν ἐνεκαίνισεν ἡμῖν ὁδὸν πρόσφατον καὶ ζῶσαν, διὰ τοῦ καταπετάσματος, τοῦτ᾿ ἔστι τὴς σαρκὸς αὐτοῦ, καὶ ἰερέα μέγαν ἐπὶ τὸν οι῏κον τοῦ Θεοῦ, προσερχώμεθα μετὰ ἀληθινῆ; καρδίας ἐν πληροφορίᾳ πίστεως, ἐῤῥαντισμένοι τὰς καρδίας ἀπὸ συνειδήσεως πονηρᾶς· καὶ λελουμένοι τὸ σῶμα ὕδατι καθαρῷ, κατέχωμεν τὴν ὁμολογίαν τῆς ἐλπίδος ἀκλινῆ· (πιστὸς γὰρ ὁ ἐπαγγειλάμενος.)

Hebreos 10:19 . Así que, hermanos, teniendo libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesús, por el camino nuevo y vivo que él nos abrió a través del velo, esto es, de su carne; y [ teniendo ] un sumo sacerdote sobre la casa de Dios; acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de fe, purificados los corazones de mala conciencia, y lavados los cuerpos con agua pura. Mantengamos firme la profesión de [ nuestra ] fe sin vacilar: (porque fiel es el que prometió).

Con estas palabras el apóstol entra en la última parte de la epístola, que es enteramente parenética u exhortatoria. Porque aunque hay algunas mezclas ocasionales de doctrinas en consonancia con ellos antes insistidas, sin embargo, el propósito declarado de todo el resto de la epístola es proponer y presionar a los hebreos tales deberes, de varios tipos, como las verdades en las que él había insistido. dirige y haz necesario a todos los que creen.

Y en todas sus exhortaciones hay una mezcla del motivo de los deberes exhortados, de su necesidad, y del privilegio que tenemos al ser admitidos a ellos y aceptados con ellos; todo tomado del sacerdocio y sacrificio de Cristo, con los efectos de ellos, y los beneficios que recibimos por ellos.

En estas palabras hay tres cosas:

1. El fundamento y la razón del deber exhortado a, con el fundamento del mismo, como privilegio especial del evangelio, Hebreos 10:19-21 .

2. La manera y manera de usar este privilegio con ese fin, Hebreos 10:22 .

3. El deber especial exhortado a, que es, perseverancia y constancia en creer, Hebreos 10:23 .

En el primero tenemos,

1. Una nota de inferencia o deducción de la siguiente exhortación de lo que se discutió antes; ου῏ν : “por lo tanto”.

2. Una compulsión amistosa de aquellos a quienes habló, usada anteriormente, pero ahora repetida después de una larga interrupción; ἀδελφοί, "hermanos".

3. El privilegio mismo, que es el fundamento de la exhortación; ἔχοντες παῤῥησίαν εἰς τὴν εἴσοδον τῶν ἁίων, “teniendo confianza para entrar en el Lugar Santísimo”.

4. Los medios por los cuales alcanzamos el privilegio que nos capacita para este deber; ἐν τῷ αἵματι ᾿Ιησοῦ, “por la sangre de Jesús”, Hebreos 10:19 .

5. Los medios para usarlo y ejercerlo como un privilegio en una forma de deber; “el camino está consagrado para nosotros”, Hebreos 10:20 .

6. Un estímulo más para ella, de la consideración de nuestro sumo sacerdote; “teniendo un sumo sacerdote”, Hebreos 10:21 .

1. El apóstol repite su llamado complaciente: “Hermanos”. Y en esto tiene un respeto peculiar por aquellos entre los hebreos que habían recibido el evangelio con sinceridad. Porque aunque había entre él y todo el pueblo de Israel una hermandad natural, y solían llamarse siempre, “hermanos” en general, por razón de su estirpe originaria y separación del resto del mundo, como Hechos 28:21 , sin embargo, esta palabra y nombre es usado por el apóstol a causa de esa relación espiritual que había entre ellos "los que creen en Dios por medio de Jesucristo". Ver Hebreos 3:1 , y la exposición del mismo. Y el apóstol al usarlo aquí testifica de dos cosas:

(1.) Que aunque todavía no tenían una comprensión completa de la naturaleza y el uso de todas las instituciones legales y sacrificios, ni de su abolición por la venida de Cristo, y el desempeño de su cargo, sin embargo, esto no había perdido su interés. en el llamado celestial; por lo cual los trató como a hermanos.

(2.) Que esta diferencia, hasta donde había continuado, de ninguna manera había alienado su mente y afectos de ellos, aunque sabía cuán grande era su error, y a qué peligro, incluso de ruina eterna, los exponía. De esta manera las mentes de aquellos hebreos estaban protegidas del prejuicio contra su persona y su doctrina, y se inclinaron a cumplir con su exhortación. Si los hubiera llamado herejes y cismáticos, y no sé qué otros nombres de reproche, que son los términos que se usan en ocasiones similares entre nosotros, con toda probabilidad habría quitado de en medio lo que era cojo. Pero él tenía otro Espíritu, estaba bajo otra conducta de sabiduría y gracia, que la mayoría de los hombres ahora conocen.

Obs. 1. No es toda equivocación, todo error, aunque sea en cosas de gran importancia, mientras no trastorne los cimientos, lo que puede despojar a los hombres de un interés fraterno con los demás en la vocación celestial.

2. Hay una nota de inferencia del discurso precedente, declarándolo el fundamento de la presente exhortación; ου῏ν, “por lo tanto:” 'Viendo que estas cosas ahora se os manifiestan, viendo que se testifica tan evidentemente que el antiguo pacto, los sacrificios y la adoración, no podían hacernos perfectos, ni darnos acceso a Dios , donde son removidos y quitados, de lo cual la Escritura da testimonio completo; y viendo que todo esto se efectúa o cumple en el oficio y por el sacrificio de Cristo, que no pudieron efectuar, y se otorgan privilegios a los creyentes de los que antes no eran partícipes; usémoslos para gloria de Dios y nuestra propia salvación, en los deberes que necesariamente exigen.

'Y podemos observar que el apóstol aplica esta inferencia de su discurso al uso y mejora de la libertad y los privilegios que se nos otorgan en Cristo, con el culto santo que les corresponde, como veremos al comienzo de las palabras, Sin embargo, es otra conclusión implícita en las palabras, aunque no expresada por él; y esto es, que deben cesar y dar su asistencia al culto y sacrificios legales, como aquellos que ahora eran del todo inútiles, estando en verdad abolidos.

Este es el propósito principal del apóstol en toda la epístola, a saber, apartar a los hebreos creyentes de toda adhesión y conjunción con las instituciones mosaicas; porque conocía el peligro, tanto espiritual como temporal, que acompañaría y surgiría de tal adhesión. Para,

(1.) Debilitaría insensiblemente su fe en Cristo, y les haría ignorar la adoración evangélica; lo que en verdad resultó para muchos de ellos una causa de esa apostasía y destrucción final contra la cual él les advierte con tanta frecuencia.

(2.)Considerando que Dios había determinado ahora rápidamente poner fin a la ciudad, el templo y todo su culto, mediante una desolación universal, por los pecados del pueblo, si se adherían obstinadamente a la observancia de ese culto, era justo temed que perezcan en aquella destrucción que se acerca; lo que probablemente muchos de ellos hicieron. Instruirlos en esa luz y conocimiento de la verdad que podría librarlos de estos males, fue el primer designio del apóstol en la parte doctrinal de esta epístola: sin embargo, no lo expresa claramente y en términos en ninguna parte de esta epístola, ni siquiera en este lugar, donde más propia y naturalmente debía introducirse; sin embargo, hace lo que evidentemente lo incluye, a saber, exhortarlos a cumplir aquellos deberes que, según los principios que ha declarado, son totalmente incompatibles con el culto mosaico.

Porque una entrada, en cualquier sentido, con nuestra adoración en el lugar santísimo, es inconsistente y destructiva de todas las instituciones mosaicas. Y esto fue un efecto de la singular sabiduría con la que el apóstol fue provisto para escribir esta epístola. Porque si él se hubiera opuesto directamente y en términos a su observación, no se habría producido un pequeño tumulto y protesta contra ella, y se habría dado una gran provocación a los judíos incrédulos.

Pero, no obstante, hace lo mismo con no menos eficacia en estas palabras, en las que apenas hay una palabra a la que no siga la aplicación de su discurso. Y su sabiduría aquí debería ser un ejemplo instructivo para todos aquellos que son llamados a la instrucción de otros en la dispensación del evangelio, especialmente aquellos que por algún error se oponen a la verdad.

Las cosas que exasperen a los espíritus o favorezcan las tentaciones de los hombres deben evitarse o tratarse con esa sabiduría, gentileza y mansedumbre que no les perjudiquen. Este modo de proceder prescribe expresamente el mismo apóstol a todos los ministros del evangelio, 2 Timoteo 2:23-26 .

3. Hay en las palabras el privilegio que es el fundamento del deber exhortado a: “Teniendo, pues, libertad para entrar en el Lugar Santísimo”, para una entrada regular en o del Lugar Santísimo. El privilegio pretendido se opone directamente al estado de cosas bajo la ley; ya partir de su consideración se debe aprender su naturaleza. Porque la entrada al lugar santísimo, en el tabernáculo, pertenecía al culto de la iglesia, era la parte principal de ella; pero tenía muchas imperfecciones que lo acompañaban:

(1.) No estaba en la presencia especial de Dios, sino solo en un lugar hecho a mano, lleno de algunas representaciones de cosas que no se podían ver.

(2.) Nadie podría entrar en él sino solo el sumo sacerdote , y eso solo una vez al año.

(3.) El cuerpo del pueblo, toda la congregación, por lo tanto, en conjunto y por separado, fueron completamente excluidos de cualquier entrada a ella.

(4.) La prohibición de entrar en este lugar santo pertenecía a esa servidumbre en la que estaban bajo la ley, que ha sido declarada antes.

Siendo opuesto el privilegio aquí mencionado a este estado de cosas entre ellos, que respetaba su culto presente, es cierto que se refiere al culto presente de Dios por Cristo bajo el evangelio. Y por eso se equivocan por completo los que suponen que la entrada en el Lugar Santísimo es una entrada en el cielo después de esta vida para todos los creyentes; porque el apóstol no opone aquí el estado glorioso del cielo a la iglesia de los hebreos y sus servicios legales, sino los privilegios del estado evangélico y la adoración solamente.

Ni habría sido su propósito haberlo hecho así; porque los hebreos podrían haber dicho que aunque la gloria del cielo después de esta vida excede las glorias de los servicios del tabernáculo, que nadie jamás cuestionó, sin embargo, el beneficio, el uso y la eficacia de sus ordenanzas y adoración actuales podrían ser más excelentes. que cualquier cosa que pudieran obtener por el evangelio. Los creyentes tampoco estaban entonces excluidos del cielo después de la muerte, como tampoco lo están ahora.

Por lo tanto, el privilegio mencionado es el que pertenece a la iglesia del evangelio en su perfecto estado en este mundo. Y el ejercicio y uso de ella consiste en que nos acerquemos a Dios en servicios santos y adoración por medio de Cristo, como declara el apóstol, versículo 22.

Hay, pues, una doble oposición en estas palabras al estado del pueblo bajo la ley:

(1.) En cuanto al espíritu y estado de ánimo de los adoradores; y,

(2.) En cuanto al lugar de culto, del cual fueron excluidos, y al cual somos admitidos.

(1.) El primero está en la palabra παῤῥησίαν, "valentía". Había dos cosas con respecto a esos adoradores en este asunto:

[1.] Una prohibición legal de entrar en el lugar santo; de lo cual no tenían libertad ni libertad para hacerlo, porque estaban prohibidos con varias penas;

[2.] Temor y temor, que los privaba de toda valentía o santa confianza en sus acercamientos a Dios: por lo tanto, el apóstol expresa el estado contrario de los creyentes bajo el nuevo testamento con una palabra que significa tanto libertad, o libertad de cualquier prohibición, y audacia con confianza en el ejercicio de esa libertad. He hablado antes de los diversos usos y significados de esta palabra παῤῥησία, que el apóstol, tanto en esta como en otras epístolas, usa con frecuencia para expresar tanto el derecho como la libertad y la confianza, hacia y en su acceso a Dios, de los creyentes bajo la nuevo testamento, en oposición al estado de ellos bajo el antiguo. Tenemos derecho a ello, tenemos libertad sin restricciones por ninguna prohibición, tenemos confianza y seguridad sin temor ni temor.

(2.) Esta libertad la tenemos εἰς τὴν εἴσοδον, προσαγωγή, “aditus”, “introitus”, τῶν ἁγίων, es decir, el verdadero santuario, el lugar santo no hecho a mano; la presencia inmediata y graciosa de Dios mismo en Cristo Jesús. Ver Hebreos 9:11-12 . Tenemos acceso a todo lo que se representaba típicamente en el lugar santísimo de la antigüedad; es decir, a Dios mismo tenemos acceso en un Espíritu por Cristo

Obs. 2. Este es el gran privilegio fundamental del evangelio, que los creyentes, en todo su santo culto, tengan libertad, audacia y confianza para entrar con él y por él en la graciosa presencia de Dios.

(1.) No están obstaculizados por ninguna prohibición. Dios fijó límites al monte Sinaí, para que nadie pasara o irrumpiera en su presencia al dar la ley. No ha enviado a nadie al monte de Sion, pero todos los creyentes tienen derecho, título y libertad para acercarse a él, incluso a su trono. No existe tal orden ahora, que el que se acerque sea cortado; sino al contrario, que el que no así lo hiciere, será destruido.

(2.) Por lo tanto, no hay pavor, miedo o terror en sus mentes, corazones o conciencias, cuando se acercan a Dios. Esto fue una consecuencia del mismo interdicto de la ley, que ahora se quita. No han recibido el espíritu de servidumbre por temor, sino el Espíritu del Hijo, por el cual con santa valentía claman: “Abba, Padre”; porque “donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad”, ellos tienen libertad y confianza en sus deberes: y en eso consiste la mayor evidencia de nuestro interés en el evangelio y los privilegios del mismo.

(3.) La naturaleza de la adoración del evangelio consiste en esto, que es una entrada con denuedo a la presencia de Dios. Sin embargo, los hombres pueden multiplicar los deberes, de cualquier clase o naturaleza que sean, si no se proponen en y por ellos entrar en la presencia de Dios, si no tienen alguna experiencia de que así lo hacen, si están ocupados con otros pensamientos. , y descansan en su desempeño exterior, no pertenecen al culto evangélico. El único ejercicio de fe en ellos es la entrada a la presencia de Dios.

(4.) Nuestro acercamiento a Dios en la adoración del evangelio, es a él como manifestándose a sí mismo en un camino de gracia y misericordia. Por eso se dice que es una “entrada en el Lugar Santísimo”; porque en el lugar santo estaban todas las prendas y señales de la gracia y el favor de Dios, como hemos manifestado en el capítulo anterior. Y así como la supresión de la antigua prohibición nos da libertad, y la institución del culto del evangelio nos da derecho a este privilegio, así la consideración de la naturaleza de esa presencia de Dios a la que nos acercamos nos da confianza para ello.

4. La causa de procuración de este privilegio se expresa en el lugar siguiente; lo tenemos ἐν τῷ αἵματι ᾿Ιησοῦ : “por la sangre de Jesús”, decimos nosotros. Es la causa procuradora de este privilegio que se pretende, que muchas veces así se propone. “La sangre de Jesucristo” es lo mismo que su “sacrificio”, la “ofrenda de sí mismo” o “la ofrenda de su cuerpo una vez por todas”.

“Porque él se ofreció a sí mismo en y por la efusión de su sangre, por la cual hizo expiación por el pecado; que no podría efectuarse de otro modo. Y se opone aquí, como también en todo el discurso precedente, a la sangre de los sacrificios legales. No pudieron procurar, no efectuaron tal libertad de acceso a Dios en el lugar santo. Esto fue hecho por la sangre de Jesús solamente; por lo cual logró lo que los sacrificios de la ley no pudieron hacer. Y es causa de este privilegio por dos motivos:

(1.) En su respeto a Dios, en su oblación.

(2.) Con respecto a la conciencia de los creyentes, en su aplicación.

(1.) Por su ofrenda quitó y eliminó todas las causas de distancia entre Dios y los creyentes. Hizo expiación por ellos, respondió a la ley, eliminó la maldición, derribó la pared divisoria, o “la ley de los mandamientos contenidos en ordenanzas”, en la que estaban todas las prohibiciones de acercarse a Dios con denuedo. De este modo también rasgó el velo que se interponía y ocultaba de nosotros la graciosa presencia de Dios.

Y quitadas de en medio estas cosas por la sangre de la oblación u ofrenda de Cristo, habiendo hecho así la paz con Dios, él lo procuró para que se reconciliara con nosotros, invitándonos a aceptar y hacer uso de esa reconciliación al recibir la expiación. . Por lo tanto, los creyentes tienen denuedo para presentarse ante él y acercarse a su presencia. Ver Rom 5:11; 2 Corintios 5:18-21 ; Efesios 2:13-18 . Aquí estaba el proxenetismo, la causa de compra de este privilegio.

(2.) Es la causa de ello con respecto a las conciencias de los creyentes, en la aplicación de ello a sus almas. No solo están todos los obstáculos mencionados, de parte de Dios, que se interponen en el camino de nuestro acceso a él, sino que también las conciencias de los hombres, por un sentimiento de culpa del pecado, se llenaron de temor y pavor de Dios, y ni siquiera se atrevió a desear un acceso inmediato a él.

La eficacia de la sangre de Cristo, siendo comunicada a ellos a través de la fe, quita todo este pavor y temor. Y esto lo hace principalmente otorgándoles el Espíritu Santo, que es Espíritu de libertad, como lo muestra ampliamente nuestro apóstol, 2 Corintios 3 . Por tanto, “tenemos libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesús”, por estos tres relatos:

[1.] En que así se hace expiación por el pecado, y se hace la paz con Dios, de modo que él se reconcilia con nosotros; toda esa ira se alejó y nos disuadió de tal enfoque.

[2.] El miedo, el pavor y la servidumbre son quitados, de modo que la acción de la fe en Dios a través de la sangre de Jesús los expulsa y los quita de nuestra mente.

[3.] Recibimos el Espíritu Santo con ello; que es Espíritu de libertad, de poder, de santa valentía, que nos permite clamar: “Abba, Padre”.

Obs. 3. Nada sino la sangre de Jesús podría haber dado esta audacia; nada de lo que se interpusiera en su camino podría haber sido eliminado de otro modo; nada más podría haber liberado nuestras almas de la esclavitud que les sobrevino por el pecado.

Obs. 4. Estimar con razón y mejorar debidamente el bendito privilegio que nos fue comprado a precio tan caro. ¿Qué le daremos? ¡Cuán indecibles son nuestras obligaciones hacia la fe y el amor!

Obs. 5. La confianza en un acceso a Dios no edificado, no resuelto en la sangre de Cristo, no es más que una presunción atrevida, que Dios aborrece.

Hebreos 10:20 . Habiéndonos dicho que tenemos τὴν εἴσοδον, “una entrada” al Lugar Santísimo, ahora declara cuál es el camino por el cual podemos hacerlo. El camino al lugar santísimo debajo del tabernáculo era un pasaje con sangre a través del santuario, y luego un desvío del velo, como hemos declarado antes.

Pero a toda la iglesia se le prohibió el uso de este camino; y fue señalado con el único fin de significar que a su debido tiempo se abriría para los creyentes un camino a la presencia de Dios, que aún no estaba preparado. Y esto describe el apóstol,

1. De la preparación de la misma; “que él ha consagrado”.

2. De las propiedades de la misma; era “un camino nuevo y vivo”.

3. De la tendencia de la misma; que expresa,

(1.) Por lo general, o con respecto a la forma antigua bajo el tabernáculo, era "a través del velo";

(2.) En una exposición de ese tipo, “esto es, su carne”. En total, hay una descripción del ejercicio de la fe en nuestro acceso a Dios por Cristo Jesús: “Así que, hermanos, teniendo libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesús, por el camino nuevo y vivo que él ha trazado”. consagrado por nosotros a través del velo, es decir, de su carne”.

1. La preparación de este camino es por un ἐγχαίνισμος, por una “dedicación”. La palabra tiene un doble significado, uno en las cosas naturales, el otro en las cosas sagradas; que, sin embargo, no tienen afinidad entre sí. En las cosas naturales, se hace a nueva, para que esté lista para el uso; en las cosas sagradas, es dedicar o consagrar cualquier cosa, en la primera erección o fabricación de ella, a los servicios sagrados.

El último sentido de la palabra, que recibimos en nuestra traducción, está aquí para ser aceptado, aunque también incluye el primero. Porque se habla en oposición a la dedicación del tabernáculo, y el camino al lugar santísimo, por la sangre de los sacrificios, de lo cual hemos tratado en el capítulo noveno. Así fue este camino al lugar santo consagrado, dedicado y apartado sagradamente para el uso de los creyentes, de modo que no hay ni puede haber otro camino sino por la sangre de Jesús. O también hay esto en ello, que el camino mismo fue nuevo preparado y hecho, no existiendo antes.

Obs. 6. El camino de nuestra entrada al Lugar Santísimo está solemnemente dedicado y consagrado para nosotros, para que con denuedo podamos hacer uso de él. Él lo ha hecho “por nosotros”, para nuestro uso, nuestro beneficio y ventaja.

2. Las propiedades de esta vía son dos:

(1.) Que es πρόσφατος, “nuevo:”

[1.] Porque estaba recién hecho y preparado ;

[2.] Porque pertenece al nuevo pacto;

[3.] Porque no admite descomposición, sino que es siempre nueva, en cuanto a su eficacia y uso, como en el día de su primera preparación. Mientras que el del tabernáculo envejeció, y así fue preparado para ser removido, esta forma nunca será alterada ni cambiada, nunca decaerá, siempre es nueva.

(2.) Ζῶσαν, es "vivo". Este epíteto se coloca por aposición, sin ninguna nota de distinción o conjunción. Y se dice que está vivo,

[1.] En oposición al camino al Lugar Santísimo debajo del tabernáculo, que era,

1 er . por la muerte Nada se podía hacer en él sin la sangre de los sacrificios.

2 dias _ Era causa de muerte para cualquiera que hiciese uso de ella, excepto el sumo sacerdote, y él sólo una vez al año.

[2.] Es vivir en cuanto a su eficacia; no es algo muerto, es aquello que tiene una eficacia espiritual y vital en nuestro acceso a Dios.

[3.] Es vivir de sus efectos; lleva a la vida, y nos lleva eficazmente a ella, y es la única manera de entrar en la vida eterna.

Obs. 7. Todos los privilegios que tenemos por Cristo son grandes, gloriosos y eficaces; todo tendiendo y conduciendo a la vida. Este camino nuevo y vivo de nuestro acercamiento a Dios, no es más que el ejercicio de la fe para la aceptación de Dios por el sacrificio de Cristo, según la revelación hecha en el evangelio.

3. Muestra por qué camino conduce así al lugar santísimo, o cuál es su tendencia: es “a través del velo”. El apóstol muestra aquí expresamente a qué se refiere en la declaración que hace de nuestra entrada en el lugar santísimo. El velo aquí pretendido por él era el que estaba entre el santuario y el lugar santísimo, cuya descripción hemos dado en Hebreos 9 ; porque no había entrada posible en él sino a través de ese velo, que se apartaba cuando entraba el sumo sacerdote.

Lo que era este velo para el sumo sacerdote en su entrada en ese lugar santo, eso es la carne de Cristo para nosotros en la nuestra; como en último lugar se describe en exposición de este tipo, “esto es, su carne”.

Para la apertura de estas palabras, y la vindicación de la aplicación del apóstol de este tipo, podemos observar,

(1.) La carne de Cristo, el cuerpo de Cristo, la sangre de Cristo, Cristo mismo, se mencionan todos distintamente, como la materia de su sacrificio. Véase Hebreos 9:14 ; Hebreos 9:25 ; Hebreos 9:28 ; Hebreos 10:10 .

(2.) Esto se hace en varios aspectos, para expresar la dignidad o la eficacia de la naturaleza y forma de su ofrenda.

(3.) En el sacrificio de Cristo, la carne fue lo que sufrió peculiarmente, como la gran señal y evidencia de sus verdaderos sufrimientos.

(4.) Toda la eficacia de su sacrificio se atribuye a cada parte esencial de la naturaleza humana de Cristo, en lo que actuó o sufrió en ella; a su alma, Isaías 53:10 ; su sangre, Hebreos 9:14 ; su cuerpo, versículo 10; su carne, como en este lugar.

Porque estas cosas no operaban distintamente, una en un efecto, otra en otro, sino que todas ellas concurrían en su naturaleza y persona, la cual ofreció una sola vez enteramente a Dios. De modo que donde se menciona alguno de ellos, se da a entender toda la naturaleza humana de Cristo, en cuanto a la eficacia de ella en su sacrificio.

(5.) Sin embargo, estas cosas estaban claramente tipificadas y presignificadas en los sacrificios y el servicio de la antigüedad. Así fue la carne de Cristo por el velo, como toda su naturaleza por el tabernáculo, su alma por el chivo expiatorio, su cuerpo y sangre por la ofrenda por el pecado en el día de la expiación, cuando el sacrificio fue quemado fuera del campamento.

(6.) Aquí, de una manera especial, todo era un tipo de la carne de Cristo, en que no había entrada para abrirse en el lugar santo sino por la rasgadura del velo. El tiempo en que el sumo sacerdote entraba en ella, a la verdad se desviaba; por lo que volvió a cerrarse de inmediato y prohibió la entrada y la perspectiva a los demás. Por tanto, no se podía entrar en ese lugar santo para permanecer, a menos que el velo se rasgara y se rompiera en pedazos, de modo que no pudiera cerrarse más.

Porque sucedió que, a la muerte del Señor Jesús, “el velo del templo se rasgó de arriba abajo”. Y lo que aquí se significa es sólo esto, que en virtud del sacrificio de Cristo, en el que su carne fue desgarrada y rasgada, tenemos una entrada completa en el lugar santo, tal como lo hubiera sido en la antigüedad cuando se rasgó el velo. . Esta, por lo tanto, es la interpretación genuina de este lugar, 'Entramos con confianza en el lugar santísimo a través del velo; es decir, su carne: 'lo hacemos en virtud del sacrificio de sí mismo, en el cual su carne fue desgarrada, y todos los obstáculos por lo tanto quitados de nosotros; de todos los obstáculos, el velo era un emblema y un ejemplo principal, hasta que se rasgó y se quitó.

La suficiencia del sacrificio de Cristo para todos los fines de la perfección de la iglesia, en todos los deberes y privilegios, es lo que el apóstol nos instruye aquí. Y se nos da una gran instrucción, en esta comparación del tipo y antitipo, sobre la forma y naturaleza de nuestro acceso a Dios en toda nuestra adoración solemne. Es a Dios tal como fue representado en el lugar santo a quien nos dirigimos de manera particular; es decir, Dios Padre como en un trono de gracia: la manera de nuestro acceso es con santa confianza, basada únicamente en la eficacia de la sangre o sacrificio de Cristo.

El camino es por la fe, en cuanto a la remoción de los obstáculos, y la visión de Dios como reconciliado. Esto nos es dado por el sufrimiento de Cristo en la carne, que abrió la entrada al lugar santo. Por lo cual el apóstol no dice que el velo era la carne de Cristo, como pretenden algunos que han puesto en duda la autoridad de esta epístola por ningún otro motivo sino porque no pudieron captar la luz espiritual y la sabiduría que hay en ella; sólo dice que tenemos nuestra entrada en el Lugar Santísimo en virtud de la carne de Cristo, que se rasgó en su sacrificio, como al rasgarse el velo se abrió un camino hacia el Lugar Santísimo.

Este es el primer estímulo para el deber exhortado, del beneficio y privilegio que tenemos por la sangre de Cristo. Sigue otro con el mismo propósito.

Hebreos 10:21 . “Y [ teniendo ] un gran sumo sacerdote sobre la casa de Dios.” “Tener”, se entiende de Hebreos 10:19 ; la palabra por la cual el apóstol expresa nuestra relación con Cristo, Hebreos 4:15 .

Él es nuestro sacerdote, ejerce ese oficio en nuestro nombre; y nuestro deber es en todas las cosas ser tales como corresponde a este gran sumo sacerdote reconocer en el desempeño de su oficio. Lo que le convenía para ser nuestro Sumo Sacerdote, como está expresado en Hebreos 7:26 , muestra lo que debemos ser en nuestra medida que pertenece a su cuidado, y que podemos decir con denuedo: “Tenemos un Sumo Sacerdote”. ;” lo cual es otro estímulo para la diligente asistencia a los deberes a los que aquí se nos exhorta.

Porque puede decirse: 'Que a pesar de la provisión de un nuevo camino al Lugar Santísimo, y de la valentía que se nos ha dado para entrar en él, sin embargo, en nosotros mismos no sabemos cómo hacerlo, a menos que estemos bajo la dirección de un sacerdote, como el iglesia de la antigüedad estaba en su culto. Habiendo sido removidos todos esos sacerdotes, ¿cómo haremos ahora para acercarnos a Dios, sin tal conducta, tal semblante?' que “tenemos un gran sumo sacerdote”.

Tres cosas están en las palabras:

1. Que tenemos un sacerdote;

2. Que es un gran sacerdote;

3. La parte de su oficio en la que estamos involucrados en este deber, que es, que él está sobre la casa de Dios.

Del primero se ha hablado en muchas ocasiones: sólo que el apóstol no lo llama aquí, "nuestro sumo sacerdote", lo que hace con mayor frecuencia; sino "un sacerdote", con la adición de grande, "un gran sacerdote", que responde directamente a la expresión hebrea, כֹּהֵן הַגָּדוֹל, como se llamaba al sumo sacerdote: sin embargo, el apóstol tiene un respeto a su eminencia por encima de todos los demás sacerdotes. .

Es grande en su persona, Dios y hombre, como él lo había descrito, Hebreos 1:2-3 ; grande en su gloriosa exaltación, Hebreos 8:1-2 ; grande en su poder y en la eficacia de su oficio, Hebreos 7:25 ; grande en honor, dignidad y autoridad ; cuya consideración conduce tanto a la confirmación de nuestra fe como al engendramiento de la debida reverencia en nuestros corazones hacia él.

Porque como él es tan grande que puede salvarnos hasta lo sumo, o darnos aceptación ante Dios en cuanto a nuestras personas y nuestros deberes; por eso es tan glorioso que debemos aplicarnos a él con reverencia y temor piadoso.

Lo que, para el fin particular designado en este lugar, debemos considerar en su oficio, es que él está “sobre la casa de Dios”. El apóstol no considera aquí el sacrificio de sí mismo, que propuso como fundamento del privilegio del que se infiere el deber resultante, sino lo que es y hace después de su sacrificio, ahora es exaltado en el cielo; porque esta era la segunda parte del oficio del sumo sacerdote.

La primera era, ofrecer sacrificio por el pueblo; la otra era, llevar la veeduría de la casa de Dios: porque así se expresa particularmente respecto a Josué, que fue tipo eminente de Cristo, Zacarías 3:6-7 . Todo el cuidado de ordenar todas las cosas en la casa de Dios estaba encomendado al sumo sacerdote: así está ahora en la mano de Cristo; él está sobre la casa de Dios, para ordenar todas las cosas para la gloria de Dios y la salvación de la iglesia.

"La Casa de Dios;" es decir, toda la casa de Dios, la familia del cielo y la tierra, la parte de la iglesia arriba y la de aquí abajo, que constituyen una sola casa de Dios. La iglesia aquí abajo está comprendida en primer lugar; porque a ellos se les da este estímulo, a quienes se les propone este motivo de acercarse, a saber, como si tuvieran un sumo sacerdote. Y es en el santuario celestial donde él administra, o en la casa de Dios arriba; en el cual también entramos por nuestras oraciones y adoración sagrada; así es él para siempre sobre su propia casa.

Obs. 8. El Señor Cristo preside peculiarmente sobre todas las personas, deberes y adoración de los creyentes en la iglesia de Dios:

1. En que toda su adoración es de su designación, y lo que no es así no pertenece a la casa de Dios;

2. En que asiste a los adoradores por su Espíritu o el cumplimiento de este deber;

3. Que haga que sus servicios sean aceptados por Dios;

4. Al hacer gloriosa su adoración por la administración de su Espíritu, y eficaz por la adición del incienso de su intercesión. Para otras cosas que pueden deducirse de aquí, vea nuestra exposición de Hebreos 4:14-16 .

Hebreos 10:22 . “Acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de fe, purificados los corazones de mala conciencia, y lavados los cuerpos con agua pura”.

Aquí se expresa el deber hacia el cual estos estímulos y privilegios dirigen y conducen. Y este deber se describe,

1. Por la naturaleza de la misma; “Acerquémonos”.

2 . La idoneidad de las personas por quienes ha de realizarse; “Con un corazón sincero”. 3. La forma de su ejecución; “En plena certidumbre de fe”.

4. La preparación para ello: que es doble;

(1.) Que “nuestros corazones sean purificados de mala conciencia”;

(2.) Que “nuestros cuerpos sean lavados con agua pura”.

1. El deber mismo se expresa mediante προσερχώμεθα, la palabra por la cual se expresaba constantemente toda la realización de todo culto divino y solemne.

Porque habiendo Dios fijado la residencia de las señales de su presencia en cierto lugar, a saber, el del tabernáculo y el altar, nadie podía adorarlo sino que era por un acercamiento, un acceso, un acercamiento a ese lugar, el medio de su culto, y las promesas de la presencia de Dios en ellos. Así debían traer sus presentes, sus ofrendas, sus sacrificios; todo lo que adoraban en él era una aproximación a Dios.

Ahora bien, todas estas cosas, tabernáculo, templo, altar, como hemos mostrado, eran tipos de Cristo y la presencia de la gracia de Dios en él; y fueron designados solo con este fin, para enseñar a la iglesia a buscar un acceso a Dios en y por él solo. Por lo cual el apóstol les dice a los hebreos, que como ellos tenían bajo el antiguo testamento un acercamiento a Dios, y eran entonces οἱ προσερχόμενοι, “aquellos que venían y se acercaban a él,” sin embargo, era defectuoso en tres cosas:

(1.) Que fue por medios carnales, "la sangre de toros y machos cabríos"

(2.) Que no era para Dios mismo, sino solo algunas prendas externas de su presencia.

(3.) Que en este acceso siempre estaban excluidos de la entrada al Lugar Santísimo. Ahora que se ha eliminado esta forma, hay uno designado en la habitación del mismo que no está sujeto a ninguno de estos defectos porque,

(1.) No es por cosas carnales, sino de una manera y manera santa y espiritual, como se manifiesta en la siguiente descripción.

(2.) No es para ninguna garantía externa de la presencia divina, sino inmediatamente para Dios mismo, el Padre.

(3.) Está en el mismo lugar santísimo, la residencia especial de Dios y de nuestro sumo sacerdote, Cristo Jesús. Por tanto, este acercamiento contiene todo el culto santo de la iglesia, tanto público como privado, todos los caminos de nuestro acceso a Dios por Cristo. Y el cargo dado por este deber es la primera inferencia que hace el apóstol de la consideración de los beneficios que recibimos por el sacerdocio y sacrificio de Cristo.

2. La cualidad principal de las personas exhortadas a este deber es “un corazón sincero”. Dios de una manera especial requiere "verdad en las partes internas" en todo lo que viene a él, Salmo 51:6 . Especialmente lo hace en su adoración, Juan 4:24 .

Ahora bien, la verdad respeta la mente y se opone a la falsedad; o respeta el corazón y los afectos, y se opone a la hipocresía. De la primera manera se rechaza toda adoración falsa, todo medio de adoración de Dios no de su propia institución. Pero la verdad del corazón a la que se alude aquí es la sinceridad del corazón que se opone a toda hipocresía. Por lo tanto, dos cosas están comprendidas en esta calificación:

Obs. 9.Que el corazón es lo que Dios respeta principalmente en nuestro acceso a él. Los hebreos, en su condición degenerada, descansaban en el desempeño externo de sus deberes: así que cuando accedían al exterior de acuerdo con las instituciones y direcciones de la ley, eran indiferentes a sí mismos y al hombre interior, y a su estructura. Pero es el corazón lo que Dios requiere; y en consecuencia, que sea bajo la conducta de la verdad doctrinal a la luz de la mente, y no sólo que sea verdadera y libre de hipocresía en los actos de culto que realiza, sino también que en su forma habitual sea santa , y todo fermentado con sinceridad. De ahí que se le denomine “un corazón sincero”. Si los hombres son sinceros en los actos de adoración, pero fallan en el andar y la conversación, no serán aceptados en ella.

Obs. 10. A todos los que se acercan a Dios en su santo culto se les exige una sinceridad de corazón interna y universal. Es tan,

(1.) De la naturaleza de Dios;

(2.) De la naturaleza de la adoración misma;

(3.) De la conciencia de los adoradores, que sin ella no pueden tener valor ni confianza. Lo que se requiere para esa sinceridad, o “corazón sincero”, sin el cual no podemos acercarnos libremente a Dios en ningún deber de su adoración, no puedo declararlo ahora.

3. Está el camino y la manera, junto con el principio para actuar en todos nuestros accesos a Dios: ᾿Εν πληροφορία τῆς πίστεως, “En la plena certidumbre de la fe”.

(1.) "Sin fe es imposible agradar a Dios". Por tanto, se requiere fe en este acceso por una doble razón:

[1.] De la calificación de la persona. Debe ser un verdadero creyente quien tiene este acceso, todos los demás están completamente excluidos de él:

[2.] De su ejercicio efectivo en cada deber particular de acceso. Abel por fe ofreció su sacrificio; y no hay deber aceptable a Dios que no sea vivificado y vivificado por la fe.

(2.) En cuanto a este acceso a Dios por Cristo, el apóstol requiere que haya “una plena seguridad de fe”. Muchos han discutido en qué consiste esta seguridad de fe, qué es lo que le pertenece. Debemos considerar el diseño del apóstol y el alcance del lugar, y lo que requieren. La palabra se usa solo en este lugar, aunque el verbo, πληροφορέω, se usa en otros lugares, Romanos 4:21 ; Romanos 14:5 , para significar una plena satisfacción mental en lo que estamos persuadidos. Aquí dos cosas parecen estar incluidas en él.

[1.] Lo que en otros lugares el apóstol expresa por παῤῥησία, que es la palabra constantemente usada para declarar el estado de ánimo que es o debería ser en los adoradores del evangelio, en oposición al de la ley. Y tiene dos cosas en él:

1er . Una visión abierta de las glorias espirituales, del camino y fin de nuestro acercamiento a Dios; que no tenían.

2 dias _ Libertad y confianza, libertad de expresión y confianza de ser aceptado; que en su condición de servidumbre no tenían.

Por lo tanto, el apóstol así expresa el camino y la manera de nuestro acercamiento a Dios por Cristo, en oposición a la que está bajo la ley, y afirma que es en la plena seguridad y audacia espiritual de la fe. Esta es la “pleroforia” de ello; cuyo estado de ánimo está claramente dirigido.

[2.] Una persuasión firme e inamovible acerca del sacerdocio de Cristo, por el cual tenemos este acceso a Dios, con la gloria y eficacia de ello; fe sin vacilar. Porque muchos de los hebreos que habían recibido en general la fe del evangelio, sin embargo, oscilaban de un lado a otro en sus mentes acerca de este oficio de Cristo, y las cosas gloriosas relatadas por el apóstol; suponiendo que aún quedara algún lugar para la administración del sumo sacerdote legal. Este marco el apóstol refuta; y muestra que bajo ella los hombres no podían tener acceso a Dios, ni aceptación con él.

Por tanto, la “plena seguridad de la fe” aquí, no respeta la seguridad que cualquiera tiene de su propia salvación, ni ningún grado de tal seguridad; lo único que se pretende es la plena satisfacción de nuestras almas y conciencias en la realidad y eficacia del sacerdocio de Cristo para darnos aceptación ante Dios, en oposición a todas las demás formas y medios del mismo. Pero además, esta persuasión va acompañada de una confianza segura de nuestra propia aceptación con Dios en y por él, con una aquiescencia de nuestras almas en ello.

Obs. 11. Se requiere el ejercicio real de la fe en todos nuestros acercamientos a Dios, en cada deber particular de su adoración. Sin esto, ninguna solemnidad externa de adoración, ningún ejercicio de ella nos servirá.

Obs. 12. Es sólo la fe en Cristo la que nos da confianza para acceder a Dios.

Obs. 13. La persona y el oficio de Cristo deben descansar con plena seguridad en todos nuestros accesos al trono de la gracia.

4. Se nos prescribe una doble preparación para el correcto cumplimiento de este deber:

(1.) Que “nuestros corazones sean purificados de mala conciencia”.

(2.) Que “nuestros cuerpos sean lavados con agua pura”.

Es claro que el apóstol en estas expresiones alude a los preparativos necesarios para el servicio divino bajo la ley. Porque así como había varios caminos por los cuales los hombres se contaminaban legalmente, también había medios señalados para su purificación legal, que hemos declarado en Hebreos 9 . Sin el uso y la aplicación de esas purificaciones, si alguno de los que estaban tan contaminados se acercaba a la adoración de Dios, debía morir o ser “cortado”.

El apóstol no sólo alude a estas instituciones y hace aplicación de las cosas externas y carnales a las cosas internas y espirituales, sino que además declara cuál era su naturaleza y administración típica. No fueron designados por sí mismos, sino para tipificar y representar la gracia espiritual y su eficacia, que recibimos por el sacrificio de Cristo. El tema del que se habla es doble:

(1.) El corazón;

(2.) El cuerpo; es decir, el hombre interior y exterior.

(1.) En cuanto al primero, se requiere que, con respecto a él, esté separado de mala conciencia. No cabe duda que en este lugar, como en tantos otros, el “corazón” es tomado por todas las facultades de nuestra alma, con nuestros afectos; porque es aquello en lo que se asienta la conciencia, en lo que actúa su poder, lo cual hace especialmente en el entendimiento práctico, ya que los afectos son gobernados y guiados por él.

Se afirma que esta conciencia es “mala”, antecedente a los medios propuestos para quitarla. La conciencia, como conciencia, no debe separarse del corazón; pero como es malo, así debe ser.

Se puede decir que la conciencia es mala por dos motivos:

[1.] Como inquieta, desconcierta, juzga y condena por el pecado. En este sentido el apóstol habla de la conciencia, versículo 2, una conciencia que nos condena por el pecado, que los sacrificios de la ley no pudieron quitar. Así que un corazón con mala conciencia, es un corazón aterrorizado y que condena por el pecado.

[2.] Debido a un principio viciado en la conciencia, que no cumple con su deber, pero está segura cuando está llena de todos los hábitos inmundos y viciosos. Y aquí significa también todos esos pecados secretos y latentes en el corazón, que sólo son conocidos por la propia conciencia del hombre; opuesto al “cuerpo”, o pecados externos, conocidos, de los que habla después. Lo tomo aquí en el último sentido:

1 er . Porque se dice que es “malo”, lo cual no puede ser con respecto a sus actos y poder anteriores, porque en ellos sólo cumple con su deber, y no es malo en sí mismo, sino para aquellos en quienes está. Y,

2 dias _ La forma de su remoción es por "aspersión", y no por una oblación u ofrenda; ahora bien, la aspersión es la aplicación eficaz de la sangre de la expiación para la santificación o purificación interna.

Y esto es lo primero en particular, a saber, la forma o medio de la eliminación de esta mala conciencia; que es por aspersión de nuestros corazones. La expresión está tomada de la aspersión de sangre sobre la ofrenda de los sacrificios, Éxodo 29:16 ; Éxodo 29:21 ; Levítico 4:17 ; Levítico 14:7 : la interpretación espiritual y aplicación de la cual se nos da, Ezequiel 36:25 .

Y mientras que esta aspersión del pecado, y limpieza por lo tanto, se atribuye en Ezequiel al agua pura, y mientras que estaba en el tipo de la sangre del sacrificio que fue asperjada, nos da el sentido del todo. Porque así como la sangre del sacrificio era un tipo de la sangre y el sacrificio de Cristo ofrecido a Dios, así es el Espíritu Santo y su obra eficaz lo que se denota con "agua pura", como se promete con frecuencia.

Por lo tanto, esta aspersión de nuestros corazones es un acto del poder santificador del Espíritu Santo, en virtud de la sangre y el sacrificio de Cristo, al aplicarlos a nuestras almas en donde la sangre de Cristo, el Hijo de Dios, nos limpia de todos nuestros pecados. Por la presente son “purificados nuestros corazones de mala conciencia”;

[1.] Originalmente, en la comunicación de la gracia regeneradora y santificante;

[2.] Continuamente, en nuevas aplicaciones de la virtud de la sangre de Cristo, para quitar la contaminación por el pecado interno actual.

Obs. 14. Aunque ese culto por el cual nos acercamos a Dios se realice con respeto a la institución y la regla, sin embargo, sin la santificación interna del corazón no somos aceptados en él.

Obs. 15. Se requiere de nosotros la debida preparación, mediante nuevas aplicaciones de nuestras almas a la eficacia de la sangre de Cristo para la purificación de nuestros corazones, a fin de que seamos dignos de acercarnos a Dios. A esto el apóstol tiene un respeto especial; y la falta de ella es la ruina del culto público. Donde esto no es así, no hay la debida reverencia a Dios, ni santificación de su nombre, ni ningún beneficio que pueda esperarse para nuestras propias almas.

Obs. 16. En todo lo que tengamos que ver con Dios, debemos considerar principalmente aquellos pecados internos de los que somos conscientes para nosotros mismos, pero que están ocultos para todos los demás.

(2.) Lo último que se requiere de nosotros para cumplir con el deber exhortado es que "nuestros cuerpos sean lavados con agua pura". A primera vista, esto parecería referirse a la administración externa de la ordenanza del bautismo, requerida de todos con anterioridad a su conjunción ordenada con una iglesia-estado en las causas de la misma; y así lo llevan muchos expositores. Pero,

[1.] El apóstol Pedro nos dice que el bautismo salvador no consiste en lavar las inmundicias del cuerpo, 1 Pedro 3:21 ; por lo tanto, la expresión aquí debe ser figurativa y no propia.

[2.] Aunque la aspersión y el lavamiento de los que se habla respetan principalmente nuestra calificación interna habitual, por la gracia regeneradora y santificadora, sin embargo, incluyen también la preparación actual, llena de gracia y renovada de nuestros corazones y mentes, con respecto a todos nuestros acercamientos solemnes. a Dios; pero el bautismo no se puede repetir.

[3.] Considerando que la aspersión del corazón de una mala conciencia respeta los pecados internos y desconocidos de la mente; así esto de lavar el cuerpo hace los pecados que se cometen y perpetran exteriormente. Y se dice que el cuerpo se lava de ellos,

1er . Porque son exteriores, en oposición a los que son sólo inherentes, en la mente.

2do . Porque el cuerpo es el instrumento de la perpetración de los mismos; por eso se les llama “obras de la carne”; los “miembros del cuerpo”; nuestros “miembros terrenales”, Romanos 3:13-15 ; Romanos 8:13 ; Colosenses 3:3-5 .

3 días . Porque el cuerpo es contaminado por ellos, por algunos de ellos de manera especial, 1 Corintios 6 .

Agua pura, con que se ha de lavar el cuerpo, es la que se promete, Ezequiel 36:25-26 ; la asistencia del Espíritu santificador, en virtud del sacrificio de Cristo. De esta manera todos esos pecados que se adhieren a nuestra conversación externa son removidos y lavados; porque así somos santificados en todo nuestro espíritu, alma y cuerpo.

Y esa escritura respeta las obras del pecado; en cuanto a una continuación de su comisión, él nos guardará y nos preservará. Lo somos por la gracia de Cristo, y por eso nos guardamos y preservamos de todos los pecados externos y actuales, para que nada aparezca sobre nosotros, como los cuerpos de aquellos que, habiéndose revolcado en el lodo, ahora son lavados con agua pura; porque el cuerpo se coloca como el instrumento de la contaminación del alma en tales pecados.

Obs. 17. La santificación universal, sobre toda nuestra persona, y la mortificación de manera especial de los pecados exteriores, se requieren de nosotros para acercarnos a Dios.

Obs. 18. Estos son los adornos con los que debemos preparar nuestras almas para ello, y no la alegría de la ropa exterior.

Obs. 19. Es una gran obra acercarse a Dios, para “adorarlo en espíritu y en verdad”.

Hebreos 10:23 . “Mantengamos firme la profesión de [ nuestra ] fe sin vacilar; (porque fiel [ es ] el que prometió.)”

Esta es la segunda exhortación que el apóstol deduce por inferencia de los principios de verdad que antes había declarado y confirmado. Y es la sustancia o fin de toda la parte parenética u exhortatoria de la epístola; la que para su obtención fue escrita toda su parte doctrinal, que le da vida y eficacia. Por tanto, dedica todo el resto de la epístola a presionar y confirmar esta exhortación; de un cumplimiento del cual depende la condición eterna de nuestras almas.

Y esto lo hace, en parte al declarar los medios por los cuales podemos ser ayudados en el cumplimiento de este deber; en parte denunciando la ruina eterna y destrucción segura que seguirán a su abandono; en parte por estímulos de nuestras propias experiencias anteriores, y la fuerza de nuestra fe; y en parte mostrándonos en una multitud de ejemplos, cómo podemos superar la dificultad que se nos presentaría de esta manera, con otros varios razonamientos convincentes; Como nosotros. verá, si Dios quiere, en nuestro progreso.

En estas palabras se prescribe un deber, y se le añade un estímulo.

Primero , en cuanto al deber en sí, debemos investigar,

1. Qué se entiende por “la profesión de nuestra fe”.

2. Qué significa “retenerlo firmemente”.

3. Qué es “mantenerse firme sin vacilar”.

1. Algunas copias dicen τῆν ὁμολογίαν τῆς ἐλπίδος , la “profesión de nuestra esperanza”; lo cual sigue el Vulgar, “la profesión de la esperanza que está en nosotros”: y así puede tener un respeto a la exhortación usada por el apóstol, Hebreos 3:6 . Y llegará a lo mismo con nuestra lectura de él; porque sobre nuestra fe se edifica nuestra esperanza, y es un fruto eminente de ella.

Por tanto, retener nuestra esperanza incluye en ella la retención de nuestra fe, ya que la causa está en el efecto y el edificio en el fundamento. Pero prefiero la otra lectura, como la que es más adecuada al designio del apóstol, y su siguiente discurso; y que sus siguientes confirmaciones de esta exhortación requieren directamente, y que es el tema propio de nuestra ὁμολογία , o “profesión”. Véase Hebreos 3:1 .

“Fe” se toma aquí tanto en sus acepciones principales, a saber, la fe por la cual creemos, como la fe o doctrina en la que creemos. De los cuales hacemos la misma profesión; de uno como principio interior, del otro como regla exterior. Del significado de la palabra misma, ὁμολογία, o profesión conjunta, he tratado ampliamente, Hebreos 3:1 . Esta profesión solemne de nuestra fe es doble:

(1.) Inicial.

(2.) A modo de continuación, en todos los actos y deberes necesarios para ello.

(1.) La primera es una entrega solemne de nosotros mismos a Cristo, en una sumisión declarada al evangelio, y las ordenanzas del culto divino contenidas en él. Esto lo hacían antiguamente todos los hombres, en su primera ascensión a Dios, en las asambleas de la iglesia. El apóstol lo llama “el principio de nuestra confianza”, o subsistencia en Cristo y la iglesia, Hebreos 3:14 . Y era ordinariamente, en los tiempos primitivos, acompañada de excelentes gracias y privilegios. Para,

[1.] Dios usualmente les dio aquí gran gozo y júbilo, con paz en sus propias mentes: 1 Pedro 2:9 , "Nos trasladó de las tinieblas a su luz admirable". La luz gloriosa y admirable a la que fueron nuevamente trasladados de las tinieblas, la evidencia que tenían de la verdad y realidad de las cosas que creían y profesaban, el valor que tenían por la gracia de Dios en su llamado alto y celestial, la la grandeza y la excelencia de las cosas que se les dieron a conocer y creyeron, fueron los medios por los cuales fueron “llenos de gozo inefable y llenos de gloria”. Y se tiene respeto a este marco de corazón en esta exhortación. Porque es apto por muchos motivos para decaer y perderse; pero cuando es así perdemos mucho de la gloria de nuestra profesión.

[2.] Tenían aquí alguna comunicación del Espíritu en dones o gracias, como un sello para ellos de la herencia prometida, Efesios 1:13 . Y aunque lo que aquí fue extraordinario cesa y no debe ser atendido, si los cristianos, en su dedicación inicial de sí mismos a Cristo y al evangelio, cumplieron con su deber de la manera debida, o fueron afectados con sus privilegios a medida que deberían, tendrían la experiencia de esta gracia, y la ventaja en formas adecuadas a su propio estado y condición.

(2.) La continuación de su profesión primeramente hecha solemnemente, confesando la fe en todas las ocasiones justas, asistiendo a todos los deberes de adoración requeridos en el evangelio, profesando su fe en las promesas de Dios por medio de Cristo, y sobre ello alegremente experimentando aflicciones, problemas y persecuciones, a causa de ello, es esta “profesión de nuestra fe” a la que se exhorta.

2. ¿Qué es “retener esta profesión”? Las palabras que traducimos así son κατέχω, κρατέω , y a veces ἔχω individualmente, como 1 Tesalonicenses 5:21 . Κατέχω y κρατέω se usan indefinidamente para este fin, Hebreos 3:6 ; Apocalipsis 2:25 ; Apocalipsis 3:11 .

Así que lo que aquí está κατέχωμεν τὴν ὁμολογίαν, es κρατῶμεν τῆς ὁμολογίας, Hebreos 4:14 . Y se incluye en el sentido de cualquiera de estas palabras,

(1.) Una suposición de gran dificultad, con peligro y oposición, contra esta celebración de la profesión de nuestra fe.

(2.) La puesta adelante de la máxima de nuestras fuerzas y esfuerzos en la defensa de la misma.

(3.) Una perseverancia constante en ello, denotada en la palabra mantener; poseerlo con constancia.

3. Esto debe hacerse “sin titubear”; es decir, la profesión debe ser inamovible y constante. El estado de ánimo al que esto se opone se expresa en Santiago 1:6 , διακρινόμενος, “uno que siempre está discutiendo”, y se sacudió arriba y abajo con varios pensamientos en su mente, sin llegar a una resolución o determinación fija.

Él es como una ola del mar, que a veces se calma y se calma, y ​​a veces se sacude de un lado a otro, ya que recibe las impresiones del viento. Hubo muchos en aquellos días que dudaron en la profesión de la doctrina del evangelio; a veces se inclinaban hacia él y lo abrazaban; a veces volvían de nuevo al judaísmo; ya veces reconciliaban y componían los dos pactos, las dos religiones, las dos iglesias juntas, con la clase de hombres con los que nuestro apóstol tenía gran disputa.

Como vacila la mente de los hombres en estas cosas, vacila también su profesión; lo cual el apóstol aquí condena y opone a esa “plena certidumbre de fe” que requiere de nosotros. ᾿Ακλινής es, "no ser torcido de una manera u otra", por impresiones hechas de cualquier cosa o causa; sino permanecer firme, fijo, estable, en oposición a ellos. Y se opone a,

(1.) Una vacilación entre dos opiniones, Dios o Baal, el judaísmo o el cristianismo, la verdad o el error. Esto es vacilar doctrinalmente.

(2.) A una debilidad o falta de resolución mental en cuanto a la continuación en la profesión de fe contra dificultades y oposiciones.

(3.) A ceder en el camino del cumplimiento, en cualquier punto de doctrina o culto contrario o inconsistente con la fe que hemos profesado. En cuyo sentido el apóstol no daría lugar, “no, ni por una hora,” a los que enseñaban la circuncisión.

(4.) A la apostasía final de la verdad, a la que conduce esta vacilación de arriba abajo, como el apóstol insinúa en su siguiente discurso.

Por lo que incluye positivamente,

(1.) Una firme persuasión mental en cuanto a la verdad de la fe de la que hemos hecho profesión.

(2.) Una resolución constante de permanecer en ella y adherirse a ella, contra toda oposición.

(3.) Constancia y diligencia en el desempeño de todos los deberes que se requieren para la continuación de esta profesión. Esta es la suma y sustancia de ese deber que el apóstol, con toda clase de argumentos, impone a los hebreos en esta epístola, como lo que era indispensablemente necesario para su salvación.

Obs. 20. Se requiere un principio interno de fe salvadora para nuestra profesión de la doctrina del evangelio, sin el cual no servirá de nada.

Obs. 21. Todos los que creen deben entregarse solemnemente a Cristo y su regla, en una profesión expresa de la fe que está en ellos y se les exige.

Obs. 22. Surgirán grandes dificultades y se opondrán a una profesión sincera de fe.

Obs. 23. Se requiere firmeza y constancia de mente, con nuestros esfuerzos más diligentes, para una aceptable continuidad en la profesión de fe.

Obs. 24. La incertidumbre y la vacilación de la mente en cuanto a la verdad y doctrina que profesamos, o el descuido de los deberes en que consiste, o el cumplimiento de los errores por temor a la persecución y los sufrimientos, trastorna nuestra profesión y la vuelve inútil.

Obs. 25. Como no debemos por ningún motivo declinar nuestra profesión, así disminuir los grados de fervor de espíritu en ella es peligroso para nuestras almas.

En segundo lugar , sobre la propuesta de este deber, el apóstol en su pasaje interpone un estímulo para ello, tomado del beneficio y la ventaja seguros que se deben obtener de ese modo: "Porque", dice él, "es fiel el que ha prometido". Y podemos observar, en la apertura de estas palabras, la naturaleza del estímulo que se nos da en ellas.

1. Es solo Dios quien promete. Él solo es el autor de todas las promesas del evangelio; por él nos son dadas, 2 Pedro 1:4 ; Tito 1:2 . Por lo tanto, en el sentido del evangelio, esta es una perífrasis justa de Dios, "El que ha prometido".

2. Las promesas de Dios son de tal naturaleza en sí mismas, que convienen al estímulo de todos los creyentes a la constancia y perseverancia final en la profesión de la fe. Lo son, ya sea que los respetemos porque contienen y exhiben gracia, misericordia y consuelo presentes; o como aquellos que nos proponen cosas eternas en el futuro premio glorioso.

3. La eficacia de las promesas para este fin depende de la fidelidad de Dios que las da. “En él no hay mudanza ni sombra de variación.” “La Fortaleza de Israel no mentirá ni se arrepentirá”. La fidelidad de Dios es la inmutabilidad de su propósito y el consejo de su voluntad, que proceden de la inmutabilidad de su naturaleza, acompañadas de un poder omnipotente para su cumplimiento, como se declara en la palabra. Véase Hebreos 6:18 ; Tito 1:2 .

Este es, pues, el sentido de la razón del apóstol hasta el fin al que apunta:

'Considerad', dice él, 'las promesas del evangelio, su incomparable grandeza y gloria: en su disfrute consiste nuestra eterna bienaventuranza; y todas ellas serán cumplidas en todas las cosas para con los que retienen su profesión, siendo absolutamente fiel e inmutable el que les ha prometido.'

Obs. 26. La fidelidad de Dios en sus promesas es el gran estímulo y apoyo, bajo nuestra continua profesión de nuestra fe contra toda oposición.