Hebreos 10:37-39

῎Ετι γὰρ μικρόν ὅσον, ὁ ἐρχόμενος ἥξει, καὶ οὐ χρονιεῖ. ῾ο Δὲ Δίκαιος ἐκ πίστεως ζήσεται · καὶ ἐὰν ὑποστείληται, οὐκ εὐδοκεῖ ἡ ψυχή μου ἐν αὐτῷ. ᾿ημεῖς Δὲ οὐκ ἐσμὲν ὑποστολῆς εἰς ἀπώλειαν, ἀλλὰ πίστεim. [10]

[10] LECTURAS VARIAS. Lachmann y Tischendorf leyeron δίκαιός μον ED.

Hebreos 10:37 . Porque aún un poquito, y el que ha de venir, vendrá, y no tardará. Ahora bien, el justo por la fe vivirá; pero si [ alguien ] retrocede, mi alma no se complacerá en él. Pero nosotros no somos de los que retroceden para perdición; sino de los que creen para salvación del alma.

La sustancia de la exhortación apostólica, como se ha observado muchas veces, es la constancia de los hebreos en su profesión, contra persecuciones y tentaciones. A este fin les recomienda el uso necesario de la confianza y la paciencia, como aquellas gracias que los llevarán a través de sus dificultades y los sostendrán bajo ellas. Pero estas gracias no son la raíz de donde crecen la constancia y la perseverancia; son todas ramas de ella.

No dan fuerza al alma para hacer y sufrir según la mente de Dios; pero son el medio por el cual ejerce su fuerza, que tiene de otra gracia. Es la fe de la que sólo brotan todas estas cosas. Sabiendo esto, el apóstol se reserva la declaración de su naturaleza, eficacia y poder hasta el final de su argumento. Y tiene la intención de tal demostración de la naturaleza y eficacia de la misma que ciertamente efectuará la gran obra de llevarlos a través de sus dificultades, incluso todo aquello a lo que puedan ser llamados, porque ha hecho lo mismo en todos los verdaderos creyentes desde la fundación de el mundo. Por lo cual, como es habitual en él, en estos versículos hace una transición a la consideración de la fe misma, en la que resuelve toda la exhortación a la constancia en la profesión.

Y hay tres cosas en estos tres versículos:

1. Una propuesta del objeto de la fe; que es la venida de Cristo, con las circunstancias de la misma, Hebreos 10:37 .

2. La necesidad y eficacia de la fe en esa propuesta, con la ruina cierta de los que le son ajenos, confirmada por el testimonio profético, Hebreos 10:38 .

3. El juicio del apóstol acerca de estos hebreos, en cuanto a su fe, y la sinceridad de la misma; de donde procede a declarar su naturaleza, y confirmar su eficacia, Hebreos 10:39 .

Hebreos 10:37 . “Porque aún un poquito, y el que ha de venir, vendrá, y no tardará.”

Podría surgir en la mente de estos hebreos, debilitándolos y desanimándolos de cumplir con esta exhortación del apóstol, que fue un largo tiempo el que debían estar expuestos y ejercitados con estos problemas, para que pudieran temer con justicia que deben ser desgastados por ellos. Y en verdad, no hay nada que presione y pruebe más las mentes de los hombres en sus sufrimientos, que el hecho de que no puedan ver ningún resultado de ellos; porque todos estamos naturalmente inclinados a desear algo de descanso y paz, si puede estar de acuerdo con la voluntad de Dios, mientras estemos en este mundo.

Para animarlos contra la influencia de esta tentación, el apóstol acomoda un testimonio del profeta Habacuc, que lo lleva directamente a la consideración del poder y eficacia de la fe, que él había diseñado: Hebreos 2:3-4 , “Porque La visión tardará aún por un tiempo señalado, pero al fin hablará, y no mentirá. Aunque tarde, espéralo; porque ciertamente vendrá, no tardará.

He aquí, su alma que se enaltece, no es recta en él; mas el justo por su fe vivirá.” Habla de una “visión”; es decir, una visión profética de cosas buenas que Dios efectuaría a su debido tiempo. Y hay la misma razón en general] de todas las promesas de Dios: por tanto, lo que se dice de uno, a saber, de la liberación del pueblo, puede acomodarse a otro, a saber, la venida de Cristo, por lo cual esa liberación ha de ser forjado

Hay en el profeta una suposición de que parece retrasarse, y su cumplimiento retrasarse. “Aunque tarde”, dice él; es decir, 'os parece que lo hacéis así'. Porque los creyentes tienden a pensar mucho, bajo sus sufrimientos, en las aparentes demoras del cumplimiento de las promesas de Dios, y anhelan el tiempo de ello; como los impíos y los escarnecedores se endurecen en sus pecados e impiedades por lo mismo respecto a las amenazas de Dios, 2 Pedro 3:1-4 .

Pero él dice: “No tardará”; es decir, 'aunque os parezca que así se hace, y os desaniméis por ello, sin embargo, tiene un tiempo señalado, y ese en sí no es mucho tiempo, más allá del cual no se diferirá un momento', Isaías 60:22 ; 2 Pedro 3 . Todo este sentido lo comprende el apóstol en este versículo, aunque no traduce de manera peculiar las palabras del profeta.

1. Él respeta en este versículo la temporada del cumplimiento de lo que ahora les propone. Y hay tres cosas en él:

(1.) Un reconocimiento de que no debe buscarse de inmediato . Porque es algo que aún debe esperarse, 'Sin embargo, queda algún tiempo para su cumplimiento'. Y esto es lo que hace que su confianza y paciencia en sufrimientos tan necesarios, como antes había observado.

Obs. 1. La demora en el cumplimiento de las promesas es un gran ejercicio de fe y paciencia; ¿De dónde vienen todas las exhortaciones a no desmayar en nuestra mente, ni cansarse?

(2.) Hay una limitación de tiempo para la realización de lo que parece estar tan retrasado; es μικρόν, “un pequeño espacio”. 'Aunque parezca demorarse, espéralo; vendrá, y eso antes de mucho tiempo,' o 'después de un corto espacio de tiempo'.

(3.) Una declaración adicional de la naturaleza de esta temporada en estas palabras, ὅσον ὅσον, "quantum quantum" o "quantillum quantillum". La reduplicación de la palabra puede producir un doble sentido:

[1.] Una limitación de tiempo; 'muy poco', un breve espacio, que no debe ser temido o contado.

[2.] Por otro lado, una suposición de cierta duración; 'cualquiera que sea el tiempo que sea, no es más que un 'poco tiempo'. 'Según cualquiera de los dos sentidos, el diseño del apóstol es el mismo; es decir, para satisfacer a los hebreos de que no habrá tal retraso en lo que esperaban y esperaban que fuera una causa justa de desánimo o cansancio en ellos. Como si hubiera dicho: 'Hermanos míos, no desmayéis, no os canséis ni desmayéis, conservad la confianza y la paciencia; sabes lo que esperas y esperas, que será una recompensa abundante para ti por todos tus sufrimientos.

Y cualquiera que sea la apariencia que pueda haber de su tardanza o retraso, lo que sea que te parezca a ti, sin embargo, si solo tienes una perspectiva hacia la eternidad, sea lo que sea, es solo un tiempo muy corto; y así debe ser estimado por ti.'

2. Lo que se les propone bajo esta limitación es esto, que “el que ha de venir, vendrá, y no tardará”. Lo que el profeta dijo de la visión que vio, el apóstol lo aplica a la persona de Cristo, por la razón antes mencionada. ἐρχόμενος, “el que ha de venir”, es una perífrasis de Cristo, frecuentemente usada y aplicada a él. Una vez se usa para expresar su eternidad, Apocalipsis 1:8 ; pero generalmente tiene respeto a la promesa de él.

El fundamento de la iglesia se puso en la promesa de que él vendría; y vino a ellos en su Espíritu desde la fundación del mundo, 1 Pedro 1:11 ; 1 Pedro 3:18-20 : sin embargo, este era el que había de venir, como expresa Juan 1 , esta era su venida en la carne.

Después de su encarnación y ministerio, ahora era, con respecto a ellos, el que había venido; sí, negarle que viniera en respuesta a esa promesa, es anticristiano, 1 Juan 4:3 . Sin embargo, después de esto había de venir otra vez, por una doble razón:

(1.) En el poder de su Espíritu y el ejercicio de su autoridad real, para establecer y establecer su iglesia en el mundo; del cual hay dos partes:

[1.] La asistencia de su Espíritu, con sus operaciones milagrosas, a los ministros del evangelio; que eran “las potencias del mundo venidero”.

Juan 16:7-8 . Este fue un advenimiento ilustre de Cristo, no en su propia persona, sino en la de su vicario y sustituto, a quien prometió enviar en su lugar. Por la presente fue absuelto de toda aquella deshonra, desprecio y oprobio que se le echaba en el mundo.

[2.] Iba a venir para el castigo y la destrucción de sus obstinados e inveterados adversarios. Y éstos también eran de tres clases:

1er . Aquellos que eran tan directamente a su propia persona, y por consecuencia a su evangelio

2 dias _ Los que eran directamente enemigos de su evangelio, y por consecuencia de su persona.

3 días . Tales como fueron declarados enemigos de ambos.

1 er . De la primera clase eran los judíos, que lo mataron, lo asesinaron y lo echaron fuera de la viña, y continuaron con su odio contra el evangelio y todos los que hacían profesión del mismo. Iba a venir para “destruir a esos homicidas y quemar su ciudad”; que cayó poco después de la redacción de esta epístola, y tiene la intención adecuada en este lugar. Véase Mateo 24:3 ; Mateo 24:27 ; Mateo 24:30 ; 2 Pedro 3:4 ; Judas 1:14 ; Apocalipsis 1:7 ; Marco 14:62 ; Santiago 5:7-8. Porque de aquí siguió la liberación de la iglesia de la ira y persecución de los judíos, con la ilustre propagación del evangelio por todo el mundo.

2 dias _ El Imperio Romano Pagano era la segunda clase de sus adversarios, que eran enemigos inmediatos de su evangelio y, en consecuencia, de su persona. Estos, después de la destrucción del primer tipo, rugieron con toda sangre y crueldad contra la iglesia durante varias edades. A éstos, por tanto, prometió que vendría y destruiría; y la fe de la iglesia con respecto a esta su venida era que “el que había de venir, vendría, y no tardaría”. La descripción de esta venida de Cristo nos la da Apocalipsis 6:7-10 .

3 días . Después de esto, surgió una tercera clase de enemigos, quienes en palabras reconociendo su persona y evangelio, se opusieron a todos sus oficios, y persiguieron todo lo que le rindiera obediencia en el ejercicio de ellos, y por lo tanto eran enemigos tanto de su persona como de su evangelio. Esta fue la Iglesia cristiana apóstata de Roma, o la Babilonia del Nuevo Testamento. Y con respecto a estos enemigos suyos, Cristo sigue siendo “el que ha de venir”; y como tal es creído, y su venida orada por todos los santos.

Porque él debe destruir al hombre de pecado, la cabeza de esa apostasía, “por el resplandor de su venida”. Porque como la oposición que se le hizo no surgió de repente y de una vez, como lo hicieron los antes mencionados, especialmente la de los judíos, cuya destrucción fue por lo tanto rápida y de una vez, sino que en un largo tramo de tiempo creció gradualmente hasta su altura; así él lo destruirá de la misma manera.

Y por lo tanto, aunque ha puesto su mano en esa obra, y ha comenzado la ejecución de sus juicios sobre el estado anticristiano en algún grado, sin embargo, en cuanto a la destrucción total del mismo por las plagas que le sobrevendrán “en un día; sigue siendo ὁ ἐρχόμενος, el buscado, “el que ha de venir”.

(2.) Cristo es ὁ ἐρχόμενος con respecto a su venida en el último día para el juicio. Esto es conocido y confesado, y el negocio de su venida es la oración de toda la iglesia, Apocalipsis 22:20 . Y es un artículo de fe, cuya naturaleza hemos descrito en Hebreos 6:2 .

Puede preguntarse ahora, con respecto a si de estas venidas se dice aquí “él vendrá”, que él es ὁ ἐρχόμενος. Los intérpretes generalmente lo refieren a su última venida, en el día del juicio. No dudo que eso también esté incluido, pero no me atrevo a excluir las otras venidas mencionadas, como cosas que eran principalmente adecuadas para el alivio de la iglesia bajo su angustia.

Porque a cada estado de la iglesia hay una venida de Cristo adecuada y acomodada a su condición, por lo cual su fe se mantiene en el ejercicio continuo de los deseos por ella. Esta fue la vida de fe bajo el antiguo testamento, en cuanto a su venida en la carne, hasta que se cumplió. Esta fe, después de su resurrección, vivieron, aunque por un corto tiempo, hasta que él vino en el poder de su Espíritu y sus operaciones milagrosas, para “convencer al mundo de pecado, justicia y juicio.

Tampoco entiendo cómo "el justo puede vivir por la fe", sin una expectativa continua de la venida de Cristo de una manera adecuada a los sufrimientos y la liberación de su iglesia en esa temporada. Por ejemplo, el estado ahora era tal con aquellos hebreos, que si no se les pusiera fin, o los días no se acortaran, ninguna carne entre ellos podría haberse salvado, como habla nuestro Salvador, Mateo 24:22 .

En este estado, la iglesia esperaba tal venida de Cristo que obrara su liberación; y vino en consecuencia, como hemos mostrado. Después, la tierra se llenó de sangre de santos y mártires, por el poder del imperio romano. En este estado, los que habían sido asesinados y los que estaban vivos, condenados a muerte, clamaban: “¿Hasta cuándo, oh Señor, santo y verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre en los que moran en la tierra?” También ejercieron fe en esta palabra, que era sólo “un poquito, y el que ha de venir, vendrá”; lo cual hizo en consecuencia.

Y el caso es el mismo con los que sufren bajo la apostasía anticristiana: viven, oran y creen, en la expectativa de la aparición del resplandor de esa venida de Cristo con la cual el hombre de pecado será consumido; y aunque parece que tarda, lo esperan. Esta es “la fe y la paciencia de los santos”.

Por lo tanto, siendo el fin por el cual esta venida de Cristo se propone a la iglesia el apoyo y el estímulo de sus almas para la fe y la paciencia, se debe tener respeto por tal venida que sea adecuada para su alivio en su estado y condición presentes. Y esto para estos hebreos era entonces ἔτι μικρὸν ὅσον en un sentido literal. Así que debe acomodarse a todos los demás estados de la iglesia.

Y en esto no debe omitirse la consideración de la venida de Cristo en el último día, hasta el juicio final y eterno. Esta es esa ancla y gran reserva de los creyentes en todas sus angustias y sufrimientos, cuando cese absolutamente toda apariencia de liberación en el mundo, para dedicarse a esto, que se acerca un día “en el cual Dios juzgará al mundo con justicia por la hombre a quien él ha ordenado.

“Que el Señor Cristo ciertamente vendrá a ese juicio es aquello en lo que principalmente resuelven su satisfacción. Ver 2 Tesalonicenses 1:6-10 .

Obs. 2. Es esencial a la fe actuar sobre la venida prometida de Cristo, a todos los que esperan su aparición.

Obs. 3. Hay una promesa de la venida de Cristo adecuada al estado y condición de la iglesia en todas las épocas.

Obs. 4. La aparente demora en el cumplimiento de cualquiera de estas promesas requiere el ejercicio de la fe y la paciencia de los santos,

Obs. 5. Cada venida de Cristo tiene su tiempo señalado, más allá del cual no se demorará.

Obs. 6. Esta disposición divina de las cosas hace necesario el ejercicio continuo de la fe, la oración y la paciencia en cuanto a la venida de Cristo.

Obs. 7. Aunque no sepamos las dispensaciones especiales y los momentos de tiempo que están pasando sobre nosotros, todos los creyentes pueden saber el estado general de la iglesia bajo la cual están, y qué venida de Cristo deben esperar. Así es con nosotros que vivimos bajo el estado anticristiano, que Cristo en su tiempo señalado vendrá y destruirá.

Obs. 8. La fe en cualquier iglesia satisface las almas de los hombres con lo que es el bien y la liberación de ese estado, aunque un hombre sepa o esté persuadido de que personalmente no lo verá ni lo disfrutará. La fe de este tipo es para la iglesia, y no para las personas individuales de los hombres.

Obs. 9. Bajo el desánimo en cuanto a las apariciones o venidas particulares de Cristo, es el deber de los creyentes fijar y ejercitar su fe en su ilustre aparición en el último día.

Obs. 10. Cada venida particular de Cristo de una manera apropiada para la presente liberación de la iglesia, es una prenda infalible de su venida al final para el juicio,

Obs. 11. Toda venida prometida de Cristo es segura, y no se retrasará más allá de su tiempo señalado, cuando ninguna dificultad podrá resistir.

Hebreos 10:38 . “Ahora bien, el justo por la fe vivirá; pero si [ alguno ] los que retroceden para perdición; sino de los que creen para salvación del alma.”

El apóstol procede en la alegación del testimonio tomado del profeta, y la aplicación del mismo a su presente propósito. Y no observa aquí el orden de las palabras, sino que se atiene al sentido y significado de ellas. Y dos cosas designa en estos dos versículos: Primero, declarar el acontecimiento de la propuesta que se les hace de la venida de Cristo, por la cual confirma su exhortación a la fe y la paciencia en su condición de sufrimiento, versículo 38. En segundo lugar, una aplicación de los diferentes eventos mencionados por el profeta a estos hebreos, versículo 39.

En la primera hay dos hechos diferentes expresados ​​de la propuesta y exhortación antes dada y hecha, con los medios de ellas; la una es que “el justo por su fe vivirá”; y el otro (que se basa en la suposición, "si alguno retrocede") es, entonces "mi alma no se complacerá en él".

1. En el primero hay que considerar,

(1.) La nota de conexión, en la partícula adversativa δέ ;

(2.) Existe la calificación de la persona de la que se habla, él es "el justo";

(3.) El medio por el que lo es, o por el que obtiene el evento mencionado, que es “por la fe”;

(4.) ¿Cuál es el evento en sí mismo? “Él vivirá”.

Tres veces hace uso el apóstol en sus epístolas de este testimonio profético, Romanos 1:17 ; Gálatas 3:11 , y en este lugar.

(1.)La nota de inferencia en la partícula excepcional καί, la traducimos “ahora”; como luego vertemos δέ, “pero”. El primero, el sentido propio, bien podría haberse conservado; “pero” en primer lugar, y “y” después. Pero la diferencia no tiene importancia; δέ se toma aquí por ו en el profeta, que a menudo es excepcional, וְצַדִּיק. Y en el profeta la expresión es clara, porque sigue la descripción del marco contrario a lo que aquí se afirma, “aquel cuyo corazón se enaltece:” pero δέ, en la transposición de las palabras usadas por el apóstol (pues él primero repite la última cláusula de las palabras, y luego la anterior, que se acomodaba más a su propósito), no parece tener la fuerza de una excepción; ni lo tiene tanto a las dificultades supuestas en el caso bajo consideración ,

(2.) La persona de la que se habla es ὁ δίκαιος, “una persona justa”, un hombre realmente hecho justo, o justificado por la fe, todo aquel que es real y verdaderamente. No dudo que esto esté incluido en la palabra, y en ella se pretende el estado de justificación ; a cuyo propósito las palabras son citadas en otra parte por el apóstol. Pero, sin embargo, lo que aquí se pretende principalmente es la cualificación de un hombre justo que se opone a la soberbia y la prisa de espíritu por la incredulidad, por lo que los hombres se apartan de Dios en la profesión del evangelio.

El “justo”, el que es humilde, manso, sincero, sometido a la voluntad de Dios, esperando su complacencia, como lo están todas las personas justificadas en sus diversos grados, “él vivirá”; porque está libre de ese principio de orgullo e incredulidad que arruina las almas de los hombres en tiempos de prueba.

Obs. 12. Hay requisitos especiales de gracia requeridos para la constancia en la profesión en tiempos de persecución y pruebas prolongadas.

(3.) “Vivirá por la fe”; Así que nosotros. ᾿Εκ πίστεως puede unirse a δίκαιος , y así expresar la causa instrumental, la forma y los medios por los cuales un hombre llega a ser δίκαιος, “justo”, es decir, δικαιωθείς, “justificado”; que es por la fe. Porque es por la fe que un hombre es justificado, y también se forjan en él esas graciosas cualidades que le permiten perseverar en su profesión.

Purifica el corazón de esa levadura de orgullo que destruye a todos los que están infectados con él. O puede denotar la forma y los medios por los cuales un hombre justo permanece y persevera en su profesión hasta la vida. Y abrazo este sentido, porque es la entrada del apóstol en su demostración de las maravillas que la fe hará, y que han sido hechas y sufridas por la fe de los creyentes, que él declara aquí en general, a saber, cualesquiera dificultades y Las oposiciones que encuentra el justo en el camino a las cosas eternas, la fe lo llevará a través de ellas con seguridad y éxito.

(4.) “Él vivirá”. La vida en ambos sentidos principales de la misma se entiende aquí.

[1.] No morirá en y por su profesión; no perecerá como árboles arrancados de raíz, dos veces muertos; mantendrá una vida espiritual, la vida de Dios, como dice el salmista: “No moriré, sino que viviré, y proclamaré la misericordia de Jehová”.

[2.] Vivirá, o alcanzará la promesa de la vida eterna; así es la palabra expuesta al final del siguiente versículo: “creer para salvación del alma”.

Obs. 13. Se requieren muchas cosas para asegurar el éxito de nuestra profesión en tiempos de dificultades y pruebas: como,

(1.) Que nuestras personas sean justas, o justificadas por la gracia;

(2.) Que seamos provistos de aquellas gracias que están destinadas a ese fin;

Obs. 14. La continuación de la vida espiritual y la salvación eterna de los verdaderos creyentes está asegurada de toda oposición. Como se confiesa que en estas palabras hay una prescripción de la manera y los medios por los cuales pueden ser así, así hay una promesa fiel de Dios de que así serán.

2. En la última parte del versículo hay una descripción de otros, sobre la suposición de un estado, marco y evento contrario. En el primero, la persona es justa; la forma de actuar en el presente caso es por la fe; y el evento es vida, “él vivirá”. Por otro lado, se supone que una persona no tan calificada, no tan actuando, no tan viva, no teniendo el mismo éxito, sino contraria en todas estas cosas.

Por lo tanto, se engañan mucho a sí mismos y a otros que suponen que es la misma persona de la que se habla así, y se ven favorecidos por el defecto del pronombre τίς, que se suple natural y necesariamente en nuestra traducción. Porque esta lectura y sentido de las palabras: El justo por la fe vivirá, y si alguno retrocedere, etc., es contraria al orden de las palabras tanto en el profeta como en el apóstol, y la expresa declaración de la mente del apóstol en el versículo siguiente.

Porque como las palabras se encuentran en el profeta, esto de los justos que viven por la fe es una excepción directa y la eliminación de aquellos cuyas almas se enaltecen para apartarse de Dios. 'Pero,' dice él, 'el justo, no será así con él', es decir, 'el justo por su fe vivirá'; lo cual es una oposición directa a la otra clase de personas. Y aunque el apóstol cambia el orden de las palabras, evidentemente continúa la oposición entre las dos clases de personas.

Por tanto, en el versículo siguiente el apóstol hace una distinción expresa de aquellos a quienes habla, o acerca de quienes habla en los dos estados, uno ὑποστολῆς , el otro πίστεως. De lo segundo había hablado en las primeras palabras, y de lo primero en las que ahora se van a decir. Por lo tanto, retendré el complemento en nuestra traducción, "si alguno, o " alguien retrocede", si hay en alguno un corazón malo de incredulidad para apartarse del Dios vivo.

Hay una apariencia de un gran cambio en las palabras del profeta, הִנֵּה עֻפְּלָה לֹאאּיָשְׁרָּה נַפְשׁוֹ Porque “su alma, que en el profeta se refiere a la persona que ofende, en el apóstol se refiere a Dios que es ofendido. Porque ciertamente la palabra נַפְשׁוֹ puede referirse así en el original, si suponemos un cambio de discurso, y que el profeta habiendo hablado antes en el nombre de Dios, aquí habla de Dios, y el.

respeto que tenía hacia los orgullosos incrédulos. Pero la palabra יָשְׁרָה es escasamente reconciliable con esta interpretación. Por tanto, es suficiente que el apóstol nos dé el sentido general claro y el significado de las palabras, con una exposición de ellas, como lo ha hecho, ya que rara vez se mantiene en las palabras apropiadas de los testimonios que cita, sino que siempre da la mente de el Espíritu Santo en ellos.

Hay dos cosas en las palabras:

(1.) Un crimen supuesto con referencia al caso bajo consideración, que es perseverancia bajo pruebas y tentaciones;

(2.) Una sentencia pronunciada sobre ese crimen.

(1.) El primero se expresa mediante ὑποστείληται . La palabra en el profeta denota la causa del pecado pretendido; presente, su naturaleza y efecto. El origen de toda deserción del evangelio está en la euforia pecaminosa del corazón, no sometiéndose a, no aceptando la voluntad de Dios, no satisfecho con la condición de sufrimientos temporales a causa de la recompensa eterna.

Cuando los hombres están bajo el poder de esta mala estructura del corazón, se “retrocederán”, se subducirán a sí mismos fuera de ese estado y condición en los que están expuestos a estos inconvenientes. ᾿᾿Εὰν ὑποστείληται, '“Si alguno” que ha hecho o hace profesión de fe en Cristo y en el evangelio, ante la invasión y larga continuación de pruebas, tentaciones y sufrimientos por ellos, por falta de sumisión a y la aquiescencia en la voluntad de Dios, "se retira" de esa profesión, y de la comunión en ella con aquellos que persisten fieles en ella, "mi corazón no lo hará", etc.

'Este es el mal que el gran propósito de toda la epístola es evitar y prevenir, al que el apóstol se aplica con toda clase de argumentos, motivos, exhortaciones y amenazas, para hacerlo efectivo. de sus sufrimientos y persecuciones, los profesantes fueron expuestos, y lo cual fue absolutamente ruinoso para las almas de aquellos que cayeron bajo su poder.

Obs. 15. Ninguna persona debe estar, bajo ninguna consideración, segura contra aquellos pecados a los que las circunstancias presentes dan eficacia.

Obs. 16. Es un efecto de la sabiduría espiritual, discernir cuál es la tentación peligrosa y prevaleciente de cualquier época, y oponernos vigorosamente a ella.

Obs. 17. Mucho es de temer que en las grandes pruebas algunos se aparten de la profesión del evangelio en que están comprometidos.

Obs. 18. Esta deserción es comúnmente duradera, continuada por varios pretextos. Esto está incluido en la palabra ὑποστείληται, gradualmente y encubiertamente para someterse a sí mismo.

(2.) La sentencia denunciada contra este pecado es οὐκ εὐδοκεῖ ἡ ψυχή μου ἐν αὐτῷ. El “alma” de Dios, es Dios mismo; sino que habla de sí mismo para afectarnos con la debida aprehensión de su interés en lo que así dice, como lo somos nosotros con aquello en lo que están ocupadas nuestras almas, es decir, nuestras mentes, con todos nuestros afectos. Así Dios promete la iglesia, que “se regocijará por ellos con todo su corazón y con toda su alma.

Así es aquí. Lo que Dios afirma así de sí mismo es que no tiene deleite en tal persona, no está complacido con él, no vivirá delante de él. Hay un μείωσις en las palabras, “no tendrá deleite en él”; es decir, lo aborrecerá, lo despreciará y al final lo destruirá por completo. Pero supongo que también puede expresarse así para obviar una pretensión de los hebreos contra el apóstol en esa época, a saber, que al abandonar la verdad del evangelio y regresar a su judaísmo, hicieron lo que agradaba a Dios, y en el que deberían encontrar aceptación con él.

Porque, como suponían, regresaron de nuevo a aquellas instituciones de culto que él había complacido y que eran de su propia designación. Así que todos los apóstatas tienen algún pretexto por lo que hacen, con el cual se justifican, hasta que se descubre que su iniquidad es odiosa. Por lo cual, para despojarlos de esta pretensión, el apóstol declara que el alma de Dios no se complace en ellos.

Y en esta negación están incluidos todos los males positivos. Cuando Dios no quiere, no se deleita en ninguna persona, el resultado es que las destruirá por completo. Ver Jeremias 15:1 .

Obs. 19. Es nuestro gran deber cuidar diligentemente de que seamos de ese santo estado de ánimo, de ese debido ejercicio de la fe, para que el alma de Dios se complazca en nosotros.

Obs. 20. Aunque todavía no aparezcan muestras o evidencias externas de la ira y el desagrado de Dios contra nuestros caminos, sin embargo, si estamos en ese estado en el que Dios no se complace en nosotros, estamos entrando en una ruina segura.

Obs. 21. Los que se apartan del evangelio son de una manera peculiar la abominación del alma de Dios.

Obs. 22. Cuando el alma de Dios no se deleita en ninguno, nada puede preservarlos de la destrucción total.

Hebreos 10:39 . “Pero nosotros no somos de los que retroceden para perdición; sino de los que creen para salvación del alma.”

Se hace una aplicación en estas palabras al estado y condición de estos hebreos en la actualidad, por lo menos a aquellos a quienes el apóstol designa de manera especial; como también, se hace una transición a lo que ahora estaba en sus ojos, a saber, la plena demostración del poder y la eficacia de la fe para hacernos aceptos ante Dios, y para llevarnos a través del curso de nuestras mayores pruebas y tentaciones con éxito y victoria.

La aplicación que hace a los creyentes hebreos es de la misma naturaleza y clase con la que en la misma ocasión les había hecho antes, Hebreos 6:9 . En ambos lugares, habiendo tratado el peligro de la apostasía y el lamentable estado de los apóstatas, alivia las mentes de los creyentes haciéndoles saber que aunque, para su despertar e instrucción, como para otros fines, declaró los terribles juicios de Dios contra los profesantes inútiles y los apóstatas, sin embargo, no fue como si comprendiera que esa era su condición, o que estaban apartados del favor de Dios, o malditos por la ley, sino que estaba “convencido de cosas mejores de ellos.

Tales estímulos ministeriales son necesarios en casos similares, para que las personas no se exasperen por el temor de que se tengan conjeturas indebidas contra ellas, ni se desalienten demasiado por temores de que su condición las haga detestables para los que las amenazan. Ambos deben evitarse diligentemente.

El hecho de que el apóstol se considerara a sí mismo, en su trato ministerial con ellos, en su estado y condición, como aquí, "Nosotros no somos", ha sido mencionado en otra parte, con las razones de ello. Y mientras dice: “Nosotros no somos”, es frívolo interpretarlo por “No debemos ser”, como hacen algunos; porque así las palabras no tienen nada de consuelo o apoyo en ellas, que sin embargo es el diseño total de ellas.

Tampoco es una declaración absolutamente infalible del estado y condición de todos los individuos de los que habla; pero da la interpretación de esa persuasión, sobre qué bases se construyó y en qué se resolvió; de lo cual se habló en el otro lugar, adonde se refiere el lector, Hebreos 6:9 .

En las palabras hay una doble suposición, de un estado opuesto doble y de un evento opuesto doble, cuyo fundamento se encuentra en el versículo anterior. Los estados son ὑποστολῆς por un lado y πίστεως por el otro. Los eventos son la perdición por un lado y la salvación del alma por el otro. La primera de ellas es negada, la segunda afirmada, concerniente a estos Hebreos.

1. “No somos ὑποστολῆς εἰς ἀπώλειαν.” Incluso entre los que fueron llamados en aquellos días se encontró este doble estado. No era pequeño el número de los que entonces caían en la apostasía; pero eran un cierto número determinado contra los cuales aquella plaga prevalecería, 2 Timoteo 2:17-21 .

Ellos fueron "puestos de tropezar en la palabra", siendo "ordenados desde la antigüedad para esta condenación"; aquellos de Israel para quienes Cristo el Señor fue “piedra de tropiezo y roca de escándalo”; los réprobos entre ellos, que fueron llamados, pero no para ser salvos. Toda esta banda de vagabundos, aunque en profesión estaban enjaezados como los hijos de Efraín, sin embargo, dieron la espalda en el día de la batalla.

El evento de esta deserción fue “destrucción”. Puede haber decaimientos y declinaciones graduales entre los verdaderos creyentes, de los cuales pueden recuperarse; pero aquellos a los que se refiere aquí son los que caen en la ruina eterna. Porque aunque se puede tener algún respeto por esa terrible destrucción por fuego que venía sobre ellos, en la desolación de la ciudad, la tierra y el templo, sin embargo, es la ruina eterna y la destrucción lo que se pretende principalmente, como se manifiesta en la antítesis, donde se opone a “la salvación del alma”.

Obs. 23. La Escritura atestigua por todas partes que en la iglesia visible hay cierto número de falsos hipócritas, cuyo fin y destino es la destrucción.

Obs. 24. Es nuestro deber evidenciar ante nuestra propia conciencia, y dar evidencia a los demás, de que no somos de este tipo o número.

Obs. 25. Nada puede librar a los apóstatas de la ruina eterna.

2. Lo que se afirma de estos hebreos creyentes es que pertenecían a otro estado, que tuvo otro evento. Este estado es que eran de “la fe; así nuestro apóstol usa esta expresión, Gálatas 3:7-8 : esto es, verdaderos creyentes, y herederos de las promesas. Allí declara que no sólo son los que hacen profesión de fe, sino los que creen verdadera y realmente; un estado de aquellos a quienes se hacen en la palabra todas las promesas en cuanto a la conservación presente y la salvación eterna.

'Somos de esa fe que es eficaz para la salvación del alma'. Tanto aquí como en la cláusula anterior, no sólo el evento, sino la influencia real de la apostasía por un lado para destrucción, y de la fe por el otro para la salvación del alma, están destinados; entonces la preposición εἰς denota. 'Fe que es eficaz para adquirir la vida', es decir, para obtenerla como medio debido para la salvación de nuestras almas de la ruina eterna, y la obtención de la vida eterna, Hechos 26:18 . Para,

Obs. 26. La fe sincera llevará a los hombres a través de todas las dificultades, peligros y problemas, hacia el disfrute seguro de la bienaventuranza eterna.