Hebreos 11:24-26

Πίστει Μωϋσῆς μέγας γενόμενος ἠρνήσατο λέγεσθαι υἰὸς θυγατρὸς Φαραώ· μᾶλλον ἑλόμενος συγκακουχεῖσθαι τῷ λαῷ τοῦ Θεοῦ, ἥ πρὀσκαιρον ἔχειν ἁμαρτίας ἀπόλαυσιν· μείζονα πλοῦτον ἡγησάμενος τῶν ἐν Αἰγύπτῳ θησαυρῶν τὸν ὀνειδισμὸν τοῦ Χριστοῦ· ἀπέβλετε γὰρ εἰς τὴν μισθαποδοσίαν.

Μέγας γενόμενος. Sir., כּד הֲוָא גַבְיָא, "cuando ya era hombre". Otras variaciones considerables en las traducciones no hay ninguna.

La última cláusula de Hebreos 11:25 , ἥ πρόσκαιρον ἔχειν ἁμαρτίας ἀπόλαυσιν, es traducida por el vulgar, “quam temporalis peccati habere jucunditatem:” que nuestros remistas traducen, “que tener el doble placer del pecado temporal,” porque en lugar de πρόσκαιρον se lee προσκαίρου, uniéndolo con ἁμαρτίας, contrario a todas las copias antiguas, y la exposición de los escoliastas griegos.

Y ἀπόλαυσις, que es “fruición” o “goce”, traducen por “jucunditas”, o “placer”. Tampoco es el sentido de las palabras, así traducidas, propio de este lugar, como veremos. Sir.: “que por un corto tiempo deleitarse en el pecado”.

῾Ελόμενος. Syr., וַגְבָּא לֵהּ “y eligió” o “por sí mismo”; determinó en sí mismo y por sí mismo.

῾Ηγησάμενος. sir., וֶאתְיַעִי; “y pensó;” Vulg Lat., “aestimans”; como nosotros, “estimando”; “arbitratus”, “reputans”. Τὸν ὀνειδισμόν, "probrum", "oprobio". Vulg. Lat., "improbio"; que los remistas traducen [14] “oprobio”.

ft14 VARIAS LECTURAS. Para ἐν Αἰγύπτῳ del textus receptus, Αἰγύπτου ahora se sustituye generalmente como la lectura adecuada. ed.

Hebreos 11:24 . Por la fe Moisés, cuando llegó a la edad adulta, rehusó ser llamado hijo de la hija de Faraón; escogiendo antes sufrir aflicción con el pueblo de Dios, que gozar temporalmente de los placeres del pecado, [el placer transitorio del pecado]; teniendo por mayores riquezas el vituperio de Cristo que los tesoros de Egipto, porque tenía mirado en la recompensa del galardón.

Este ejemplo es genial y señal. El apóstol, como mostramos antes, toma sus ejemplos de los tres estados de la iglesia bajo el antiguo testamento. La primera fue la que se constituyó en la entrega de la primera promesa, continuando hasta el llamado de Abraham. Aquí su primera instancia es la de Abel, en cuyo sacrificio se profesó públicamente por primera vez la fe de ese estado de la iglesia, y por cuyo martirio fue confirmada.

El siguiente estado tuvo su comienzo y confirmación en el llamado de Abraham, con el pacto hecho con él, y la señal del mismo. Él es, por lo tanto, el segundo gran ejemplo en la lista de testimonios. La constitución y consagración del tercer estado de la iglesia estaba en la entrega de la ley; y aquí se da un ejemplo en el legislador mismo. Todo para manifestar que cualesquiera que fueran las variaciones externas a las que la iglesia estaba sujeta y por las que pasaba, sin embargo, la fe y las promesas eran las mismas, de la misma eficacia y poder bajo todas ellas.

Entonces, la persona mencionada aquí, como alguien que vivió por fe, es Moisés. Y un ejemplo eminente es a su propósito, especialmente en su trato con los hebreos, y eso en diversas cuentas:

1. De su persona. Ninguno estuvo jamás en el viejo mundo más señalado por la Providencia, en su nacimiento, educación y acciones, que él. Por lo tanto, su renombre, tanto entonces como en todas las edades posteriores, fue muy grande en el mundo. El informe y la estimación de sus hechos y sabiduría fueron famosos entre todas las naciones de la tierra. Sin embargo, esta persona vivió y actuó e hizo todas sus obras por fe.

2. De su gran obra, que fue la típica redención de la iglesia. Una obra fue grande en sí misma, así lo expresa Dios, y como nunca antes se había hecho en la tierra, Deuteronomio 4:32-34 , aún mayor en el respeto típico que tenía para la redención eterna de la iglesia por Jesucristo.

3. Por cuenta de su oficio. Él era el legislador: de donde se manifiesta que la ley no se opone a la fe, ya que el legislador mismo vivió de ella.

Obs. 1. Cualesquiera que sean los privilegios de cualquiera, cualquiera que sea su trabajo u oficio, es solo por la fe que deben vivir para Dios y obtener su aceptación. El legislador mismo fue justificado por la fe. Hay tres cosas en general en las palabras que exponen la fe de Moisés:

1 Lo que hizo en realidad, por lo cual se evidenció su fe, Hebreos 11:24 .

2. La interpretación de lo que hizo, por la naturaleza y consecuencias de ello, Hebreos 11:25 .

3. La base y la razón por la cual actuó y ejerció su fe, Hebreos 11:26 .

En el PRIMERO de estos, lo primero que se expresa es el tiempo o la estación, o la condición en la que así actuó su fe. Decimos nosotros, “cuando llegó a la edad”; no con precisión Μέγας γενόμενος, “cum esset grandis”, “chin grandis rectus esset”; “cuando se hizo grande”. Sir.: "cuando era hombre".

Pero la palabra puede referirse a estado y condición, o tiempo de vida y estatura. “Hacerse grande”, es, en las Escrituras y en el lenguaje común, llegar a serlo en riquezas, riquezas o poder, Génesis 24:35 ; Génesis 26:13 .

Y así fue ahora con Moisés. Él había llegado a la riqueza, el poder y el honor, en la corte de Faraón; y un respeto a esto parece exponer la grandeza de su abnegación, que es el fruto eminente de su fe que aquí se recomienda. Hizo esto cuando era grande en la corte del rey.

Pero aunque esto es materialmente cierto, y tiene una influencia especial en el elogio de la fe de Moisés, sin embargo, no se pretende en esta expresión. Porque, habiendo declarado la fe de sus padres, y la providencia de Dios hacia él en su infancia, en el versículo anterior, el apóstol muestra aquí cuál fue su propia manera de actuar después de que creció hasta los años de entendimiento. Entonces μέγας se usa para alguien que crece para ser “sui juris”, o para ser un hombre: Νῦν δ᾿ ὅτε δὴ μέγας εἰμί, Hom.

Abdías 1:2 :314; “Yo era un niño”, dice Telémaco, “pero ahora soy un adulto”, o me he hecho grande. Es “grandis” absolutamente en latín, aunque “grandis natu” sea uno de edad avanzada: “At ego nunc grandis, hunc grandem natu ad carnificinam dabo”, Plaut. Capitán; ser adulto, hacerse hombre. “Cum adoleverit”, “cuando era grande”; es decir, llegado a los años de entendimiento, para cumplir el deber a que fue llamado.

La mayoría de los expositores suponen que esto expresa el tiempo en que tenía cuarenta años de edad; porque ellos refieren la negativa a ser llamado hijo de la hija de Faraón a ese hecho suyo al matar al egipcio, que fue “cuando cumplió cuarenta años”, Hechos 7:23 . Y hay aprobación dada a esto por lo que se afirma, Éxodo 2:11 , “Y aconteció en aquellos días, después que Moisés fue grande, que salió a sus hermanos;” donde el hebreo, משֶׁה וַיִּגְדַּל, se traduce por la LXX. μέγας γενόμενος, las palabras aquí usadas por el apóstol.

Pero aunque ese tiempo y hecho también estén incluidos aquí, todo el deber no puede limitarse a ellos. Porque, como era un acto de fe, Moisés tenía en mente desde mucho antes negarse a ser llamado “hijo de la hija de Faraón”; es decir, renunciar a su propio pueblo y unirse a los egipcios. Por lo tanto, la interpretación más amplia y completa de las palabras encaja mejor con el sentido del lugar, o la mente del Espíritu Santo en ese lugar: "De acuerdo con su crecimiento en estatura y entendimiento, actuó con fe en los deberes a los que fue llamado". Porque la historia mencionada por Josefo, de lo que hizo en su infancia, pisoteando la corona del rey, cuando se la habría puesto en la cabeza, es sin duda fabulosa. Y,

Obs. 2. Es bueno llenar cada edad y tiempo con los deberes que le son propios. Y es el deber de todos los que son jóvenes, que, de acuerdo con el tiempo y la instrucción que llegan al conocimiento de lo que se requiere de ellos, se apliquen vigorosa y diligentemente a ello. No como es la costumbre de la mayoría, cuyas inclinaciones a servir a sus deseos crecen con sus años y estatura.

En segundo lugar, lo que hizo en esa época se declara como el primer efecto, fruto e indicación de su fe. Él “rehusó ser llamado hijo de la hija de Faraón”.

Tres cosas están aquí para ser investigadas:

1. Cómo y por qué fue estimado y comúnmente llamado "el hijo de la hija de Faraón".

2. Cómo y por qué medios llegó a saber que era de otra estirpe y raza.

3. ¿Cómo rehusó ser llamado “el hijo de la hija de Faraón”?

1. Para el primero, se manifiesta del relato, Éxodo 2 ; al encontrarlo por primera vez en el río, y salvándole la vida, dio orden a su madre, que apareció por una nodriza, que lo amamantaría por los suyos, y ella pagaría su salario, versículo 9. Aquí lo reconoció. ser suyo, o cuidarlo ella misma.

Pero ella podría hacer esto y, sin embargo, estimarlo y conservarlo solo como un sirviente. Entonces, "servus" se llama "un servando". Ella lo salvó, y él era suyo. Pero cuando fue destetado, su madre lo llevó a casa con ella, probablemente lo había visto muchas veces mientras tanto. Y debe reconocerse que no hubo menos peligro en esto, no menos prueba de la fe de sus padres, que cuando lo metieron en un arca de juncos y lo dejaron flotando en el río.

Porque llevar un tierno infante, probablemente de unos tres años, para ser criado en una corte idólatra y perseguidora, no era menos peligroso para su alma y condición eterna que exponerlo en el río para su vida natural. Pero no hay duda de que sus padres, que eran verdaderos creyentes, ahora estaban convencidos de que en todos estos pasajes maravillosos que se referían a él, había algún designio extraordinario de la Providencia obrando eficazmente para algún fin divino especial.

Resolvieron, por tanto, cumplir con la conducta del mismo, y dejarlo al soberano cuidado y disposición de Dios. Y esto, dicho sea de paso, no favorece en lo más mínimo a aquellos padres que, por ganancia o ventaja, o para complacer su humor, disponen a sus hijos a personas, caminos, lugares, empleos, en los que no pueden evitar tentaciones peligrosas e inextricables.

Pero cuando Moisés fue así llevado a la corte, a la hija de Faraón, se dice: "Se convirtió en su hijo". Es probable que no tuviera otro hijo, estuviera casada o no. Por lo cual, inclinada tanto por su afecto al niño, que era hermoso, como por la forma maravillosa en que lo encontró y lo salvó, con el consentimiento de su padre, lo adoptó solemnemente para que fuera su hijo y, en consecuencia, heredero de todos. su honor y sus riquezas, que siguieron a la adopción.

En esto le dio su nombre, como era costumbre en los casos de adopción, tomándolo de la primera ocasión en que lo tuvo. Ella llamó su nombre Moisés; y ella dijo: “Porque yo lo saqué del agua”. No se sabe si recibió algún otro nombre en la casa de sus padres. Esto es lo que Dios quiere que use, como un recuerdo perpetuo de su liberación, cuando estaba en una condición desvalida.

Siendo así públicamente adoptado y poseído, fue por todos estimado, honrado y llamado “hijo de la hija de Faraón”, sin ningún respeto por su extracción de los hebreos, aunque sin duda eso también era conocido comúnmente entre los egipcios; aunque las historias que Josefo, Philo, Clemens, de Ezekiel Tragicus, cuentan sobre él, y el miedo que le tienen, son justamente de sospechar.

Algunos piensan que el entonces actual rey de Egipto no tuvo más hijo que esa única hija, a quien llaman Thermutis; y que este hijo adoptivo de ella sucedería en la corona. Pero esto también es incierto e improbable. Pero el interés secular, el poder, la gloria, el honor y la riqueza, que le pertenecían en virtud de esta adopción, eran tales como los llama el apóstol “los tesoros de Egipto”, entonces una de las naciones más ricas y pobladas del mundo. Pero,

2. Puede preguntarse cómo fue y por qué medios (suponiendo que Moisés fuera llevado a la hija de Faraón poco después de que fuera destetado, y de allí en adelante criado en la corte), pudo él llegar a conocer su estirpe, raza, y parientes, para, en todas las desventajas, aferrarse a ellos, hasta la renuncia de su nueva relación real. Respondo que había muchos medios para ello, que Dios hizo efectivos para este fin.

(1.) Su circuncisión. Se encontró circuncidado, y por lo tanto pertenecía al pueblo circuncidado. En esto Dios le instruyó que investigara la razón y la naturaleza de ese carácter distintivo. Y así supo que era la señal del pacto de Dios con el pueblo, la posteridad de Abraham, de quien él era. Fue una entrada bendita al conocimiento y al temor del Dios verdadero. Y cualquier cosa que algunos pretendan en contrario, es un privilegio divino muy eminente, que el sello del pacto en el bautismo sea comunicado a los hijos de los creyentes en su infancia; y ha sido un medio para preservar a muchos de apostasías fatales.

(2.) Su nodriza, que era su madre, como es costumbre en tales casos, estaba frecuentemente con él; y probablemente su padre también por la misma cuenta. Si alguna vez los egipcios supieron que eran sus padres, lo cuestiono mucho. Pero no hay duda de que ellos, siendo personas verdaderamente temerosas de Dios, y solícitos acerca de su condición eterna, se preocuparon de comunicarle los principios de la verdadera religión, con aversión a las idolatrías y supersticiones egipcias.

(3.) La notoriedad del hecho estaba continuamente ante él. Era sabido en todo Egipto que él era de ascendencia hebrea, y ahora incorporado a la familia real de los egipcios. A continuación consideró lo que eran estas dos personas, cuál era la diferencia entre ellas; y rápidamente averigüé cuál de ellos era el pueblo de Dios, y cómo llegaron a serlo.

Por estos medios, su mente fue incrustada con los principios de la fe y la verdadera religión, antes de que se entregara a aprender "la sabiduría de los egipcios", y antes de que las tentaciones de la riqueza, el poder y la gloria, tuvieran alguna influencia en sus afectos. . Y,

Obs. 3. Es una bendición tener los principios de la verdadera religión fijados en la mente de los niños, y sus afectos comprometidos con ellos, antes de que estén expuestos a las tentaciones del aprendizaje, la sabiduría, la riqueza o el ascenso. Y la negligencia de la mayoría de los padres aquí presentes, que no tienen ninguna de esas dificultades en el cumplimiento de su deber con las que los padres de Moisés tuvieron que enfrentarse, es una traición de la que deben ser responsables.

Obs. 4. La señal del pacto de Dios recibida en la infancia, debidamente considerada, es el medio más eficaz para preservar a las personas en la profesión de la religión verdadera contra la apostasía de las tentaciones externas. 3. Nuestra tercera pregunta es: ¿Cómo o cuándo rehusó Moisés ser llamado hijo de la hija de Faraón?

Algunos observan que ἀρνέομαι significa a veces no solo "rechazar" apenas, sino "rechazar con indignación". Pero no hay necesidad de atribuirle tal significado en este lugar. El sentido de la misma se determina en el acto opuesto de “elegir”, mencionado en el lugar siguiente. Elegir y rechazar son actos opuestos de la mente, ambos del mismo tipo.

Algunos limitan esta negativa a ese acto suyo al matar al egipcio, en el que declaró que no reconocía su alianza con la corte de Egipto. Pero mientras que lo que aquí se pretende es el marco interno y el acto de su mente, no debe limitarse a ninguna acción externa en particular, mucho menos a lo que no cayó hasta que cumplió los cuarenta años, Hechos 7:23 , y ante lo cual se dice que reconoció a los israelitas por sus hermanos: “Salió a sus hermanos, y miró sus cargas”, Éxodo 2:11 ; lo cual no podía hacer sin una resolución de renunciar a su relación con la hija de Faraón.

Por tanto, esta negativa consistía en general en tres cosas:

(1.) En la serena resolución de su mente, no permanecer y continuar finalmente en ese estado al que fue llevado por su adopción. Y esto no se conseguía sin mucha consideración, con gran ejercicio de fe en la oración y confianza en Dios. Porque esta negativa fue un acto y fruto de la fe, de cuyo poder se da aquí como ejemplo. La más mínima consideración de sus circunstancias, de lo que era, de lo que iba a dejar, de lo que iba a sufrir (de lo cual en los siguientes versos) evidenciará qué conflictos mentales, qué razonamientos y temores lo ejercieron. ; en qué abnegación y renuncia de todas las ventajas terrenales se comprometió aquí. En esto consistió principalmente la negativa que aquí se celebra como fruto y prueba de la fe.

(2.) Sin duda, pero, cuando tuvo ocasión, conversó y consultó con sus hermanos, no solo reconociendo ser de su raza y estirpe, sino también de su fe y religión, y de pertenecer al mismo pacto.

(3.) Cuando ya no había consistencia entre su fe y la profesión que debía continuar con su posición en la corte, se apartó abierta y completamente de todo respeto a su adopción, y se unió a las otras personas, como veremos. ver en el siguiente verso. Y podemos observar a partir de aquí, que,

Obs. 5. La obra de fe en todas las épocas de la iglesia, en cuanto a su naturaleza, eficacia y método de sus actos, es uniforme y la misma.

Ellos no tenían antiguamente una fe de un tipo, y nosotros de otro. Esto en general es el diseño del apóstol para probar en todo este capítulo. Ha variado en sus grados de luz por medio de revelaciones externas, pero en sí mismo, desde el principio hasta el final, sigue siendo el mismo. Y de esto el ejemplo aquí insistido es una demostración más evidente. El primer acto de fe puramente evangélico es la abnegación, Mateo 16:24 ; Lucas 9:23 . ¿Y qué mayor ejemplo de ello, a menos que fuera en Jesucristo mismo, se puede dar desde la fundación del mundo, que en lo que aquí se registra de Moisés?

Estaba en tranquila posesión de todas las ventajas seculares de las que podía disfrutar un hombre que no hubiera nacido en la familia real, y tal vez también en una justa expectativa de ellas. Era capaz en todos los sentidos de ocupar con honor su lugar y confiar en el desempeño de todos los cargos públicos que le habían sido encomendados; porque “era instruido en toda la sabiduría de los egipcios, y era poderoso en palabras y en hechos”, aun antes de caer de la corte, Hechos 7:22 .

Por tanto, su eminencia personal sobre los demás hombres, unida a su alto lugar y dignidad, le procuraron toda la veneración popular que pudo desear. Y él era de esa edad (porque continuó en este estado desde su infancia cuarenta años completos) en la que estas cosas dan el mayor sabor y sabor a las mentes de los hombres. Para él ahora, voluntariamente y por su propia voluntad, renunciar a todos ellos, y entregarse a sí mismo a los peligros, la pobreza, el destierro, sin ninguna perspectiva de alivio, y eso meramente, como veremos inmediatamente, a causa de la promesa de Cristo, debe ser reconocido como comprensivo de todos los actos, partes y deberes de la abnegación evangélica.

Porque, como lo que da vida, forma y poder, a la abnegación, no consiste en el respeto que tiene a las cosas externas que cualquiera puede ser llamado a renunciar en él; sino en la mortificación de los deseos y afectos de la mente que pondrían un valor en estas cosas, cuando están en competencia con las cosas celestiales y espirituales: así fue en Moisés en un grado muy eminente. No abandonó sus goces exteriores hasta que hubo crucificado su corazón en ellos, estimándolos como pérdida y estiércol en comparación con Cristo, y lo que había en él para ser disfrutado.

Pero en los días en que vivimos, tenemos más Esaúes que Moisés, más quienes por bocados de pan, por ventajas seculares externas, venderán su primogenitura, o se separarán de la religión y la profesión de la verdad que les transmitieron sus padres; que abandonarse a sí mismo, con todo lo que le pertenece, con una resignación de sí mismos a la voluntad de Dios para su entera satisfacción y recompensa, en lugar de perder una tilde de verdad.

SEGUNDO , pero el siguiente versículo es una exposición de este rechazo de Moisés, declarando la naturaleza del mismo, y lo que contenía.

Hebreos 11:25 . “Escogiendo antes ser afligido con el pueblo de Dios, que gozar temporalmente de los deleites del pecado.”

Hay dos cosas a considerar en estas palabras:

1. Que había en este momento dos cosas propuestas a Moisés; primero, el “pueblo de Dios” en su estado de aflicción; en segundo lugar, el disfrute de “los placeres del pecado por un tiempo”.

2. La determinación que hizo en cuanto a su propio interés y preocupación; él “escogió más bien”, etc.

1. En las cosas diversas primeras pueden considerarse:

(1.) ¿Quiénes eran este “pueblo de Dios”; es decir, en contraposición y oposición a todos los demás pueblos y naciones. Estos fueron los hebreos, la posteridad de Jacob, luego en Egipto; es decir, los hermanos de Moisés, Éxodo 2:10-11 .

(2.) ¿Cómo llegaron estos hebreos a ser así el pueblo de Dios de una manera peculiar, en oposición a todos los demás pueblos? Ahora bien, esto fue en virtud de ese pacto especial que Dios hizo con Abraham y su simiente por todas las generaciones; la señal de lo cual llevaban en sus carnes. En ella Dios se convirtió en su Dios, y ellos en su pueblo: relación que no puede establecerse de otro modo entre Dios y cualquiera de los hijos de los hombres, sino en virtud de un pacto. Y,

Obs. 1. Por lo tanto, nadie se ofenda por la condición baja, mezquina y perseguida de la iglesia en ningún momento. Todo el pueblo de Dios, y el único pueblo que tenía entonces en el mundo, era sólo una compañía de ladrilleros, bajo capataces duros y crueles. Y cualquiera que quisiera pertenecer al pueblo de Dios debía echar su suerte entre ellos; como sucedió con Moisés. Por qué,

Obs. 2. Hay que someterse a la sabiduría soberana de Dios, al disponer el estado exterior y la condición de su pueblo en este mundo. Él sólo sabe lo que es bueno para ellos y para las preocupaciones de su gloria en ellos.

Obs. 3. Es cierto que hay algo contenido en este título y privilegio que está infinitamente por encima de todas las cosas externas que pueden disfrutarse en este mundo, y que inexpresablemente supera todos los males que hay en él. Porque de otro modo los hombres podrían ser perdedores por la relación más cercana con Dios; y él mismo no debería ser una recompensa totalmente satisfactoria.

Obs. 4. La iglesia, en todas sus angustias, es diez mil veces más honorable que cualquier otra sociedad de hombres en el mundo; son “el pueblo de Dios”. Y podemos observar: “Que el hecho de serlo, y al mismo tiempo profesar y declararse así, es lo que provoca al mundo contra ellos, y lo que es la causa de todas sus persecuciones. El mundo no puede soportar escuchar a un grupo de personas pobres y despreciadas, quizás un poco mejores, al menos a sus ojos, que estos ladrilleros egipcios, tomar para sí mismos y poseer este glorioso título de “pueblo de Dios”.

Otras cosas pretenden contra ellos, como hicieron los egipcios contra los israelitas; a saber, que siendo un pueblo que tiene un interés propio peculiar, hay peligro de sedición de ellos contra el estado, Éxodo 1:9-10 . Esta es la pretensión habitual. La verdadera causa de su ira es su profesión de que son el pueblo de Dios y tienen derecho a todos los privilegios que acompañan a ese título.

(3.) Este pueblo de Dios se le propone a Moisés como bajo "aflicción", de modo que si él se unirá a ellos, debe ser con una participación de los males externos a los que estaban sujetos. Συγκακουχεῖσθαι. La palabra se usa solo en este lugar. Significa “estar enfadado y presionado con cosas malas y gravosas”. Y nuestra expresión, de estar “angustiados”, o “sufrir aflicción”, de acuerdo con el entendimiento común de esa expresión, apenas llega al énfasis de la palabra original, “estar presionados, afligidos, angustiados con cosas malas, gravosas, destructivas”. a la naturaleza."

Cuáles fueron las aflicciones y sufrimientos del pueblo de Dios en aquel tiempo, es sabido. No sólo se relata en la Escritura, con sus suspiros, dolores y llantos debajo de ellos, sino que se mencionan con frecuencia después como las angustias más altas a que la naturaleza humana podría estar expuesta.

Pero puede preguntarse cómo se le propuso a Moisés una participación en estos sufrimientos, ya que no se le exigió ni se le llamó a ello para trabajar en los mismos hornos y hornos con sus hermanos. Digo que aquí no se insinúa en absoluto que lo fuera; pero solamente, considerando su lamentable condición, echó su suerte entre ellos, para tomar la parte que le correspondía. No hizo trato ni contrato para sí mismo, sino que, eligiendo su condición, se remitió por su parte a la guía de la divina Providencia. Y esto recayó en el peligro de su vida, su huida de Egipto, su larga mala condición en Madián, con todos los males que le sobrevinieron después.

En segundo lugar, lo que se le proponía en oposición aquí era, como traducimos las palabras, "disfrutar los placeres del pecado por un tiempo", tener el disfrute temporal del pecado. ᾿Απόλαυσις es "fruto" o "disfrute", y generalmente se aplica para significar tal fruto que tiene sabor y gusto en él, brindando deleite y placer a quienes lo tienen; como todo disfrute en alguna medida, ni se dice que ningún hombre disfruta de lo que no obtiene alguna satisfacción 3: Por lo tanto, lo hemos traducido "placeres", en el número plural. Porque lo mejor que el pecado, o cualquier cosa que se disfruta con el pecado, puede pretender, no es más que un placer presente y transitorio.

Para aclarar el significado de las palabras, debemos observar,

(1.) Que ningún hombre hace que el pecado, como pecado, bajo su noción formal, sea el objeto de sus deseos, ni puede decirse que tiene o posee el fruto de él.

(2.) Que las cosas que aquí se pretenden son las que acompañaron su ser el hijo de la hija de Faraón, llamados "los tesoros de Egipto" en el versículo siguiente.

(3.) Que esas cosas puedan disfrutarse y usarse absolutamente y en sí mismas sin pecado; y así estuvieron con él, hasta que llegó el tiempo señalado en que fue llamado de entre ellos.

(4.) Por lo tanto, se habrían convertido en pecado para él, no en sí mismos, sino en su disfrute; y eso por dos razones:

[1.] Porque le habrían impedido el desempeño de un deber necesario para la gloria de Dios y su propia salvación, como veremos inmediatamente.

[2.] Porque no podía disfrutarlos tanto sin una conjunción con los egipcios, puede ser, en sus idolatrías, pero, sin duda, en la persecución y opresión del pueblo de Dios.

Por lo tanto, tener o mantener el fruto del pecado en este lugar, es continuar disfrutando de todas las ventajas externas por medio del mayor pecado imaginable, a saber, el descuido del único gran deber que nos incumbe en este mundo, o la profesión de fe en Dios y la verdadera religión por un lado, y la persecución de la iglesia de Dios por el otro.

Se dice que este disfrute del pecado es πρόσκαιρος, “temporal”, “por una temporada”; sujeto a mil interrupciones en esta vida, e inevitablemente terminando con ella.

Así fueron verdaderamente representadas y propuestas las cosas al pensamiento de Moisés. Eran tan solos. No escondió sus ojos de lo peor por un lado; ni se dejó imponer por las apariencias halagadoras del otro. No omitió ninguna circunstancia que pudiera influir en un juicio correcto en su elección. Consideró lo peor del pueblo de Dios, que es su aflicción; y lo mejor del mundo, que no es sino el evanescente placer del pecado; y prefería lo peor de uno a lo mejor de otro.

2. La obra de su fe se expresa en el acto de su mente con respecto a estos diferentes objetos. Eligió uno antes que el otro. Fueron propuestos al poder electivo o facultad de su alma; aquello por lo cual, tras la debida consideración y ponderación de las cosas y sus razones, es capaz de abrazar lo que es verdaderamente bueno para él o lo mejor para él, y rechazar todo lo que está en competencia con él. Su elección por la presente, en una deliberación madura, puede expresarse en las conclusiones que hizo en su propia mente en esta ocasión; como,

(1.) Que esos dos estados opuestos fueron divinamente propuestos a su consideración, como aquellos en los que se encontraba su preocupación, y a uno de los cuales debía asociarse, descubrió que no podía ser feliz solo, ni cumplir con su deber, ni disfrutar de las cosas que eran buenas y deseables. Y estas dos clases están siempre en el mundo, y se hacen visibles en tiempos de persecución. Algunos piensan que pueden pasar su tiempo aquí sin una relación o una conjunción con cualquiera de estas sociedades.

No se unirán, como suponen, a la iglesia perseguida ni al mundo perseguidor. Pero se engañan a sí mismos; porque si no eligen a uno, pertenecen al otro.

(2.) Que esos estados, y un interés en ellos, eran irreconciliables, de modo que no podía disfrutar de las cosas buenas de ambos, pero adhiriéndose a uno, debe renunciar al otro. Si se aferra a “los tesoros de Egipto”, debe renunciar al “pueblo de Dios”; y si se une al pueblo de Dios, debe renunciar a todos sus intereses en Egipto. Esto lo vio necesario, por esa profesión que Dios requería de él, y por la naturaleza de la promesa que esa profesión sí respetaba.

(3.) Emitió un juicio correcto en cuanto a la verdadera naturaleza y fin de aquellas cosas, que debían ser disfrutadas en su continuación como hijo de la hija de Faraón. A pesar de toda su apariencia brillante, eran en sí mismos temporales, desvaneciéndose, pereciendo; y para él sería pecaminoso, pernicioso y destructivo.

(4.) Aquí estaba determinado en su mente, y realmente hizo su elección del estado y condición que abrazaría. Él “prefirió sufrir aflicción”, etc. La razón por la cual el juicio y la elección se expresan más plenamente en el siguiente versículo, Y podemos observar,

Obs. 5. Que en un tiempo de grandes tentaciones, especialmente de perseguidores furiosos, es necesaria una consideración serena de la verdadera naturaleza de todas las cosas en las que estamos involucrados, y sus circunstancias en cada mano, para permitirnos una elección correcta de nuestra suerte, y el debido cumplimiento de nuestro deber. Las cosas que vamos a perder, en casas, tierras, posesiones, libertad y la vida misma, dan la apariencia de un deseo que no debe ser superado.

Y las angustias, en cambio, de un estado perseguido, parecen muy terribles. Si la mente se abandona a la conducta de sus afectos en este asunto, nunca hará una elección y una determinación correctas. La fe permite al alma despojar las cosas de ambos lados de sus apariencias halagadoras o aterradoras, y hacer un juicio correcto de ellas en su propia naturaleza y fines.

Obs. 6. Ninguna profesión soportará la prueba en tiempo de persecución, sino la que proceda de una elección determinada de adherirse a Cristo y al evangelio, con rechazo y rechazo de todo lo que esté en competencia con ellas, en la debida consideración de las respectivas naturalezas y fines de las cosas que se nos proponen por una parte y por otra; es decir, la pérdida de todos los bienes temporales y el sufrimiento de todo lo que es temporalmente malo.

Los que se dedican a una profesión sobre la base de tan ligeras convicciones de la verdad, u otros motivos inferiores, por así decirlo por casualidad, difícilmente resistirán cuando se trata de una prueba, como la que pasó Moisés.

Obs. 7. Escogió ser afligido con el pueblo de Dios; y así debe hacer todo aquel que quiera ser de ellos para su beneficio. Nuestro Señor Jesucristo nos advierte que algunos aceptarán el evangelio, pero cuando surge la persecución por la palabra, al instante se apartan. Lo querrían, pero no con su cruz; y su evangelio, pero no con su carga. Y de la misma secta samaritana hay multitudes en todas las épocas.

Serán contados del pueblo de Dios, pero no tendrán nada que ver con sus aflicciones. Tienen formas de cumplimiento para mantener su propia paz y riqueza, sean sus lugares y ganancias, sin preocuparse por las aflicciones del pueblo de Dios. Pero aquellos que no quieren tener sus aflicciones nunca tendrán sus privilegios; y así todo es uno si profesan pertenecer a ellos o no.

Obs. 8. Los hombres se engañan terriblemente en la elección que hacen de la profesión en tiempos de persecución. La elección que tienen que hacer es real y singularmente entre los placeres del pecado y aquellos para ser disfrutados por poco tiempo; y sufrimientos presentes acompañados de una recompensa eterna, como declara el siguiente versículo. Pero, en su mayor parte, los hombres tienen otras nociones de las cosas, y suponen que pueden salir con algunas distinciones o limitaciones, como la de Naamán, y salvarse.

TERCERO , Los fundamentos sobre los que procedió Moisés se expresan en el versículo siguiente.

Hebreos 11:26 . “Teniendo por mayores riquezas el vituperio de Cristo que los tesoros de Egipto; porque él tenía respeto a la recompensa de la recompensa.”

Las palabras contienen el fundamento y la razón de la elección de Moisés, mencionada en el versículo anterior. Y este es el juicio que hizo acerca de las cosas que escogió y de las que rehusó, siendo comparadas unas con otras. “Estimar”, o haber estimado, determinado y juzgado. Y,

1. Están las cosas mismas expresadas acerca de las cuales pronunció un juicio, a saber, "el oprobio de Cristo" por un lado, y "los tesoros de Egipto" por el otro.

2. La noción común bajo la cual los consideró a ambos, y por un interés especial en el que el uno fue preferido al otro; y estas eran “riquezas”, juzgó que uno era “mayor riqueza” que el otro. 3. La razón especial por la cual las cosas que eligió se aprobaron en su mente como riquezas mayores que las otras, a saber, de “la recompensa de la recompensa” que les pertenecía y era inseparable de ellas.

1. A lo que escogió lo llama “oprobio de Cristo”. Esto debe ser lo mismo con lo que él llama ser "afligidos por el pueblo de Dios", en el versículo anterior, solo que con la adición de una consideración bajo la cual era particularmente elegible. ¿Qué es este “oprobio de Cristo”, debemos preguntarnos?

Algunos se han esforzado mucho por eliminar de las palabras la consideración de Cristo, como entonces se le propuso a la iglesia en la promesa. Grotius y su seguidor considerarían que “el vituperio de Cristo” sería solo ese tipo de vituperio, sufrimientos y aflicciones, como el mismo Cristo después, y los cristianos por Cristo, sufrieron. De la misma opinión es Crelio, que finge al menos una catacresis en las palabras, que surge de varios tropos y metáforas.

Pero piensa que principalmente las aflicciones del pueblo de Israel se llamaban oprobio de Cristo, porque eran tipo de Cristo, es decir, de cristianos en algún sentido. Tan reacios están algunos a admitir cualquier fe en Cristo, o conocimiento de él, en la religión de los antiguos patriarcas. Pero,

(1.) ῾Ο Χριστός como aquí, nunca se usa para ningún tipo de Cristo, para nadie más que Cristo mismo.

(2.) Si Moisés sufrió vituperios como tipo de Cristo, y sabía que lo hacía, entonces creyó en Cristo; que es lo que negarían.

(3.) La razón inmediata de la persecución de los israelitas fue que no se unirían en un solo pueblo con los egipcios, sino que aún mantendrían y respetarían sus distintos intereses y esperanzas. Ahora bien, su perseverancia en esto se basó en su fe en la promesa hecha a Abraham, que se refería a Cristo. Así que estas cosas no tienen nada de solidez en ellas.

Pero la mente del apóstol es evidente en esta expresión. Para,

(1.) Desde la primera promesa concerniente a la exhibición del Hijo de Dios en la carne, Cristo fue la vida, el alma y el todo de la iglesia, en todas las edades. De él todo derivaba, y en él todo estaba centrado: “Jesucristo, el mismo ayer, hoy y por los siglos”; un “Cordero inmolado desde la fundación del mundo”. Negar esto es destruir todo el misterio de la sabiduría de Dios bajo el antiguo testamento, y en particular, derribar toda la exposición apostólica del mismo en esta epístola.

(2.) Siendo así, él fue la causa u ocasión original de los sufrimientos de la iglesia en todas las épocas. Todas las persecuciones de la iglesia surgieron de la enemistad entre las dos simientes, que entraron en la promesa de Cristo. Y la adhesión de los creyentes a esa promesa es la única causa de esa separación del mundo, que es la causa inmediata de toda su persecución. Por tanto, “el oprobio de Cristo”, en primer lugar, significa el oprobio que sufrieron por causa de Cristo, o de su fe en él. Porque todas las observancias externas en la iglesia, en todas las épocas, no son más que la profesión de esa fe.

(3.) Cristo y la iglesia fueron considerados desde el principio como un cuerpo místico; de modo que lo que pasó el uno, se estima que pasa lo mismo con el otro. De ahí que se diga, que “en toda su angustia fue afligido”, Isaías 63:9 . Y el apóstol Pablo llama a sus propios sufrimientos, "lo que está detrás de las aflicciones de Cristo", Colosenses 1:24 , es decir, lo que pertenecía a la plena asignación de sufrimientos a ese cuerpo místico del cual Cristo es la cabeza. Y en este sentido también las aflicciones de la iglesia son las aflicciones de Cristo.

(4.) Algo de lo que aquí se llama “el oprobio de Cristo” es llamado por el mismo apóstol “las marcas del Señor Jesús en su cuerpo”, Gálatas 6:17 ; o los azotes que soportó, con las marcas de los que quedaron, por amor de Jesucristo. Y así todos los sufrimientos de la iglesia son el oprobio de Cristo, porque es sólo por Él que los sufren, y es sólo a Él a quien ponen en la balanza contra todos ellos.

2. Todos los sufrimientos del pueblo de Dios por causa de Cristo son llamados su “oprobio”. Porque toda clase de aflicciones, persecuciones y opresiones de parte de los hombres, a causa de la profesión de la verdad, están destinadas. Y son llamados así por doble cuenta:

(1.) Porque el fundamento de todos ellos siempre está puesto en oprobio. El mundo no puede justificarse ni tolerarse a sí mismo en sus persecuciones de la iglesia, a menos que primero la cubra por completo con reproches . Así trataron con nuestro Señor Jesucristo mismo. Trataron de no quitarle la vida, antes de que la ira del pueblo se agitara con toda clase de reproches contra él.

Así es en todas las persecuciones y sufrimientos de la iglesia. Siempre son representados como herejes, cismáticos o sediciosos, contrarios a todo buen orden en la iglesia y el estado, antes de ser expuestos a la violencia. Y esto también suele ir acompañado de desprecio, desprecio, burla y falsas acusaciones. Por tanto, todos los sufrimientos de los creyentes pueden denominarse de esta subida y entrada de ellos.

(2.) No hay nada en los sufrimientos que sea más agudo y terrible para las almas ingenuas que este reproche; nada que tenga más de una prueba severa en ello. Por eso el salmista, en la persona de Cristo, se queja de que “el oprobio le había quebrantado el corazón”, Salmo 69:19-20 . Y el apóstol habla de “burlas crueles”, versículo 36 de este capítulo, donde hablaremos de ellas.

(3.) Se les llama así porque todas las persecuciones de la iglesia surgen de la enemistad, el odio, el escarnio y el desprecio que el mundo tiene de y hacia Cristo mismo, o el misterio de la sabiduría de Dios para la salvación. de los pecadores en y por él. Y podemos observar en nuestro pasaje, que,

Obs. 1. El vituperio en todas las edades, desde el principio del mundo, ha acompañado a Cristo ya todos los sinceros profesantes de la fe en él; que en la estima de Dios está a su cuenta. Uno de sus últimos actos en este mundo fue su enfrentamiento con la ignominia y la vergüenza; que venció con desprecio, Hebreos 12:2-3 .

Y sus apóstoles comenzaron su ministerio “sufriendo vergüenza por causa de su nombre”, Hechos 5:41 . Pero cuando el misterio de la iniquidad comenzó a obrar, hubo un gran designio en él, para que los gobernantes de la iglesia y sus adherentes se libraran de este oprobio y escarnio del mundo; que en verdad no se merecían. Por tanto, idearon todos los medios por los cuales podrían alcanzar riqueza, honor, grandeza y veneración en el mundo; en lo que tuvieron éxito, hasta la ruina de la religión cristiana.

3. Lo que Moisés comparó aquí fue “los tesoros de Egipto”; los tesoros que había en Egipto. Los “tesoros” propiamente son riquezas en oro, plata, piedras preciosas y otras cosas de gran valor, que se almacenan, esconden y guardan. Pero cuando se mencionan los tesoros de una nación, se incluyen también todos aquellos beneficios y ventajas de donde se obtienen esos tesoros.

En ambos aspectos, Egipto, aunque floreció, no estuvo detrás de ningún reino en el mundo. Cuál fue, y cuál podría ser, el interés de Moisés en estos tesoros, lo declaramos antes. Pero en este asunto no los considera tanto, o al menos no sólo, en cuanto a su propia participación e interés, sino también absolutamente lo que eran en sí mismos, lo que consideraba lo que eran, lo que equivaldrían, lo que podría ser. hecho con ellos o alcanzado por ellos, y prefiere el oprobio de Cristo sobre todos ellos. Para,

Obs. 2. Que las cosas de este mundo se aumenten y multipliquen en las mayores medidas y grados imaginables, no altera su género. Son temporales, se desvanecen y aún perecen; tales que no serán de utilidad para los hombres en sus mejores ocasiones, ni con respecto a la eternidad.

Ahora bien, estas cosas no fueron consideradas por Moisés en la noción de ellas, pero las vio diariamente ejemplificadas ante su rostro. Vio “los tesoros de Egipto”, con el estado, la gloria, la gallardía y el poder de la corte, quienes los disfrutaban y qué provisión tenían para todas sus lujurias y deseos. Y vio al pueblo de Dios pobre, oprimido y despreciado, al llevar “el vituperio de Cristo”. Sin embargo, en esta visión actual de ellos, cuando más lo afectó, en su mente, juicio y resolución, prefirió el último antes que el primero, para elegirlo y abrazarlo. Esto es lo que la fe efectuará. Vayamos y hagamos lo mismo.

4. Estas cosas las consideró Moisés bajo la noción de “riquezas”. Él “estimó como mayor riqueza el vituperio de Cristo”. Las riquezas, la opulencia, la riqueza, contienen todo lo que los hombres aman y valoran en este mundo; todo lo que les es útil para todos los fines de la vida; todo lo que desean, y colocan su felicidad en, al menos hasta el punto, que juzgan que no pueden ser felices sin ellos. Por lo tanto, dos cosas se denotan en la palabra:

(1.) Lo que es el medio principal de todos los fines de la vida.

(2.) Una abundancia de ella. En estas cuentas, la palabra es usada frecuentemente por el Espíritu Santo para denotar las cosas espirituales para las cuales Dios prepara y da a los creyentes, con la grandeza, la abundancia, la excelencia de ellas. Se les llama “riquezas”, “sustancia duradera”, “tesoros”; y se dice que son "ricamente" o "abundantemente comunicados", porque en ellos hay una suficiencia total, en todas las cosas, para todos los fines de la vida y la bienaventuranza del hombre. Así los llama el apóstol aquí “riquezas”, con un respeto especial también a “los tesoros de Egipto”, que eran sus riquezas,

Obs. 3. Por lo tanto, hay una plenitud totalmente satisfactoria en las cosas espirituales, incluso cuando el disfrute de ellas está bajo reproche y persecución, para todos los verdaderos fines de la bienaventuranza de los hombres.

5. Por último, hay en las palabras el fundamento sobre el cual Moisés hizo su juicio con respecto a estas cosas, y qué fue lo que influyó en su mente para tal determinación. Porque aunque en algunos aspectos pudiera preferir “el vituperio de Cristo” a “los tesoros de Egipto”, sin embargo, no se le ocurre fácilmente sobre qué base debería juzgar que eran “riquezas mayores” que ellas, o más suficientes para todos los demás. fines de la vida y la bienaventuranza de los hombres.

Por tanto, el fundamento de este juicio, tomado de una debida consideración de lo que acompañó a este reproche de Cristo, y que estaba inseparablemente unido a él, se expresa en estas palabras: “Porque él miraba la recompensa de la recompensa”.

“Tenía respeto”, ἀπέβλεπε, “intuitus est”; miró, vio con los ojos de la fe, como se representa en la promesa; tomó en consideración.

“La recompensa de la recompensa”; “praemii retributionem”, “largitionem”; “mercedes redditionem”; la recompensa gratuita que Dios ha anexado a la fe y la obediencia, no merecida ni merecida por ellos, pero infaliblemente anexada a ellos, en forma de generosidad soberana.

La conjunción causal, “porque”, es introductoria de la razón por la cual Moisés hizo el juicio antes declarado.

Schlichtingius es mudo en cuanto a esta recompensa, sin saber, como debería parecer, cómo evitar la fuerza de este claro testimonio acerca de la fe que los creyentes bajo el antiguo testamento tenían de recompensas eternas, en virtud de la promesa de Dios. Grotius es audaz, en su forma habitual, y se refiere a la posesión de la tierra de Canaán. Hammond abandona su guía y la extiende a las cosas eternas. Tampoco puede haber cosa más improbable que la conjetura de Grotius; porque ni Moisés entró jamás en la tierra de Canaán, ni el interés de su posteridad en ella fue de ninguna manera comparado con los tesoros de Egipto

Pero el apóstol nos da aquí un ejemplo fructífero de esa descripción de la fe que nos dio en el primer versículo del capítulo, a saber, que era “la certeza de las cosas que se esperan, y la convicción de las cosas que no se ven”; porque ambos se vieron en esta fe de Moisés. Le dio una evidencia de las cosas invisibles de la recompensa eterna; y los hizo subsistir de tal manera en su poder y gusto anticipado en su mente, que los escogió y los prefirió sobre todas las cosas presentes y visibles. Y,

Obs. 4. Tales ejemplos destacados de la naturaleza y eficacia de la fe en los demás, especialmente cuando se vencen en contra de poderosas oposiciones, como lo fueron en Moisés, son grandes estímulos para nosotros para que la ejerzamos en las mismas circunstancias.

Ahora bien, considerando que, como se dijo, y como es claro en el texto, esta es la base sobre la cual Moisés pronunció el juicio declarado, es evidente que todo ello, y su fe en él, se resuelve en esta verdad cierta e inamovible, que Dios en su propósito, promesa y constitución de su palabra, ha anexado inmutablemente una bendita recompensa al vituperio de Cristo, o al sufrimiento de los creyentes.

Por lo tanto, debemos preguntarnos,

(1.) Qué es esta “recompensa de recompensa”; y,

(2.) Cómo Moisés le tenía “respeto”.

(1.) Está fuera de discusión que esta “recompensa de recompensa” incluye, sí, principalmente aspectos, la recompensa eterna de los creyentes perseguidos en el cielo. Pero considerando que Dios es en su pacto una recompensa presente para ellos, Génesis 15:1 ; y que en la presente observancia de sus mandamientos hay una gran recompensa, Salmo 19:11; como también, que la sabiduría espiritual, la gracia, la misericordia y el consuelo, que los creyentes reciben en este mundo, son “riquezas”, “tesoros” y “sustancia duradera”; No dudo que la bendita paz, el descanso y la satisfacción que tienen, en una cómoda persuasión de su pacto de interés en Dios, también están incluidos aquí. Pero incluso estos también tienen su poder y eficacia por su relación inseparable con la recompensa eterna.

(2.) Esta recompensa le tenía "respeto"; que comprende tres cosas:

[1.] Lo creyó por revelación y promesa divinas; y eso tan firmemente y con tal seguridad, como si lo sostuviera, o lo hubiera visto con sus ojos.

[2.] Lo valoró según su valor y merecimiento, como lo que había de ser incomparablemente preferido sobre todas las cosas presentes.

[3.] Lo trajo a cuenta y en cuenta, en el juicio que debía hacer sobre el oprobio de Cristo y los tesoros de Egipto. Y esta fue la victoria por la cual venció al mundo, incluso su fe.

Y diversas observaciones, para nuestro propio uso e instrucción, podemos tomar de este ejemplo de la fe de Moisés y su éxito.

Pero antes que nada debemos observar en general, que la consideración de este ejemplo se requiere principalmente de nosotros en aquellas temporadas en las que nos encontramos en circunstancias similares a las de él, es decir, un tiempo de gran angustia, opresión y persecución de los iglesia; ya tal tiempo es este ejemplo aplicado aquí por el apóstol. Para que podamos aprender,

Obs. 5. Es nuestro deber, en todo el curso de nuestra fe y obediencia, tener respeto por la recompensa futura de la recompensa, pero lo es especialmente en tiempos de gran persecución y opresión de la iglesia, en la que estamos y decidimos ser partícipes; un respeto, no como el que mereceremos por lo que hacemos o sufrimos; ni como aquello que principalmente nos influye a nuestra obediencia o sufrimiento, que es el amor de Dios en Cristo; ni como entre lo que hacemos y lo que hacemos hay alguna proporción, como entre el trabajo y el salario; pero sólo en cuanto a lo que la generosidad divina nos ha propuesto para nuestro aliento, o como lo que se convierte en la bondad y la justicia divinas para conceder libremente a los que creen y obedecen.

Vea nuestra exposición sobre Hebreos 6:10 . Pero añado esto, que debemos tener este respeto principalmente por la recompensa futura, o tener fe en el ejercicio de ella, en los tiempos de peligro, persecución y opresión. Tampoco se menciona este respeto a la recompensa en ninguna parte de la Escritura, pero todavía se trata de sufrimientos y tribulaciones.

Ver Mateo 5:11-12 ; Mateo 10:39 ; Lucas 6:35 ; Hebreos 10:35 ; Apocalipsis 22:12 .

Porque como en tal época necesitamos esa visión y consideración de la recompensa futura que podemos poner en la balanza contra todos nuestros sufrimientos presentes; por lo que conviene a la grandeza, bondad y justicia de Dios, que los que sufren del mundo por él, y según su voluntad, tengan propuesta y asegurada para su consuelo, que es incomparablemente mayor en bondad y bienaventuranza. que lo que pueden sufrir del mundo es en el mal, la pérdida y el problema.

Y por lo tanto, frecuentemente cuando los creyentes son alentados con la expectativa de esta recompensa, lo son también pensando en esa recompensa de recompensa, en venganza y castigo, que caerá sobre sus perversos perseguidores; ambos siendo en muchos aspectos igualmente adecuados para su estímulo. Ver Filipenses 1:28 ; 2 Tesalonicenses 1:4-10 .

Obs. 6. Únicamente la fe puede llevarnos a través de las dificultades, pruebas y persecuciones a las que seamos llamados por causa y nombre de Cristo. El mismo Moisés, con toda su sabiduría, saber, coraje y resolución, nunca hubiera podido superar sus pruebas y dificultades, si la fe no hubiera tenido la regla y el gobierno de su mente y corazón, si no la hubiera mantenido en ejercicio. en todas las ocasiones.

Y en vano cualquiera de nosotros, en tal época, esperará liberación o éxito de cualquier otra manera o medio. Otras mil cosas pueden presentarse en nuestra mente, para nuestro alivio o preservación en tal época; pero todos resultarán cambios infructuosos y deshonrosos, o trampas y tentaciones, para la ruina de nuestras almas. Somos “guardados por el poder de Dios mediante la fe para salvación”.

Obs. 7. La fe en ejercicio nos llevará seguros y protegidos a través de todas las pruebas que tenemos que pasar por Cristo y el evangelio. Como no hay otro camino para nuestra seguridad, éxito y victoria, esto nunca nos fallará. Considere todas las circunstancias, y es casi imposible que nuestras tentaciones y pruebas sean mayores que las de Moisés: sin embargo, la fe lo llevó a salvo a través de todas ellas, como veremos más adelante en los siguientes versículos.

Cómo lo hace, de dónde deriva su poder y eficacia para este fin; cuáles son las formas de su trabajo, y cómo compromete todas nuestras gracias en su ayuda; por qué medios resiste, rechaza y vence las oposiciones; cómo fortalece, alivia y consuela las almas de los que creen; No es mi trabajo presente declarar: yo solo, con el apóstol, propongo un ejemplo de lo que ha hecho, como un documento y evidencia de lo que hará en casos similares.

Obs. 8. La fe es altamente racional, en todos sus actos de obediencia a Dios. Cuenta, calcula, juzga, elige, determina, en los actos más exaltados de la razón. Todas estas cosas se atribuyen aquí a Moisés en el ejercicio de su fe. De buena gana insistiría en esto, para reivindicar el honor de la fe de las imputaciones que se echan sobre todos sus actos en el mundo, como débiles e insensatos; o que no es más que un mecanismo o un pretexto creado para la ruina de la razón y el uso de ella en la vida de los hombres.

Y si no podemos probar que la sabiduría de la fe, y la razón con la cual y sobre la cual actúa siempre, son lo más eminente de que es capaz nuestra naturaleza en este mundo, y que todo lo que les es contrario o inconsistente es una locura manifiesta, y contrariamente a la luz primigenia de nuestra naturaleza, ya todos los principios de la razón verdaderamente llamada, abandonaremos libremente la causa de la fe a las más vanas pretensiones de razón que pueden hacer los hombres necios. Pero una resolución de no participar en tales discursos, en esta ocasión, no me permitirá entrar en una demostración más de esta verdad.