Hebreos 12:18-29

El discurso desde aquí hasta el final del capítulo es de gran peso y está acompañado de diversas dificultades, de las cuales los expositores apenas se dan cuenta. Por lo tanto, se dan muchas interpretaciones diferentes con respecto al diseño del apóstol y las cosas principales que se pretenden en las palabras. Y debido a que en su conjunto da la mejor regla y guía para su propia interpretación, en todos sus detalles, daré como premisa aquellas consideraciones generales que nos guiarán en su exposición, tomadas del alcance de las palabras y la naturaleza del argumento. en la mano; como,

1. Toda la epístola, como hemos observado a menudo, es, en cuanto al tipo de escritura, entre paréntesis. El designio del apóstol en él es persuadir y prevalecer con los hebreos a la constancia y perseverancia en la profesión del evangelio porque en esto parece que en este momento han sido sacudidos grandemente. Con este fin, considera los medios y las causas de tales reincidencias contra las cuales les advirtió. Y estos pueden ser referidos a cuatro cabezas:

(1.) Un corazón malvado de incredulidad, o el pecado que los acosa fácilmente;

(2.) Una opinión de la excelencia y necesidad del culto Mosaico y la antigua iglesia-estado;

(3.) Aflicciones y persecuciones por el evangelio;

(4.) Concupiscencias y pecados predominantes, tales como profanación, fornicación y similares: todo lo que hemos dicho en sus respectivos lugares, a lo cual añade una prescripción de esa obediencia universal, y esos deberes especiales de santidad, que su profesión requeridos, y que eran necesarios para su conservación.

2. El argumento principal en el que insiste en general para este fin, y en el que consiste la parte didáctica de la epístola, es la excelencia, gloria y ventaja de ese estado evangélico al que fueron llamados. Esto lo prueba por la persona y oficio de su Autor, su sacerdocio y sacrificio, con el culto espiritual y los privilegios que le corresponden. Todo esto lo compara con cosas del mismo nombre y lugar bajo la ley, demostrando la excelencia de una sobre la otra; y que especialmente por esto, que todas las ordenanzas e instituciones de la ley no eran más que prefiguraciones de lo que estaba por venir.

3. Habiendo insistido particular y claramente en todas estas cosas, y trayendo sus argumentos especiales a un problema, hace en el discurso que tenemos ante nosotros una recapitulación del todo: porque hace un breve esquema de los dos estados que había comparado. , los equilibra uno contra el otro, y así demuestra la fuerza de su argumento y exhortación desde allí a la constancia y perseverancia en la fe del evangelio.

Por lo tanto, no es un argumento nuevo al que procede aquí; no es una confirmación especial de su dehorración de la profanación, por el ejemplo de Esaú, que él designa: pero como Hebreos 8:1 , nos da el κεφάλαιον, la "cabeza" o suma de las cosas que él había discutido acerca de el sacerdocio de Cristo; así que aquí tenemos una ἀνακεφαλαίωσις, o “recapitulación” de lo que él había probado acerca de los dos estados de la ley y el evangelio.

4. Esta forma resumida de argumentar la había tocado antes en su pasaje, como Hebreos 2:2-3 ; Hebreos 3:1-3 , etc., Hebreos 4:1 . Y había manejado más claramente la antítesis en ella en una ocasión similar, Gálatas 4:21-28 . Pero aquí hace uso de ella como cierre de toda su disputa, sin añadirle nada más que una prescripción de deberes particulares.

5. Debe observarse que el gran honor y privilegio de la iglesia-estado judaica, de la cual dependían todas las ventajas particulares, era su venida y estación en el monte Sinaí, en la entrega de la ley. Allí fueron tomados en pacto con Dios, para ser su pueblo peculiar sobre todo el mundo; allí se formaron en una iglesia nacional; allí tenían todos los privilegios del culto divino encomendados a ellos.

En esto de ellos fue “la adopción, y la gloria, y los convenios, y la promulgación de la ley, y el servicio de Dios, y las promesas”, como habla el apóstol, Romanos 9:4 . Esta es esa gloria de la que se jactan hasta el día de hoy, y en la que confían en su incredulidad y rechazo del evangelio.

6. Por lo cual el apóstol, concediéndoles toda esta comunicación de privilegios en el Sinaí, observa que se hizo con tal espanto y terror que diversas cosas se manifiestan en él; como,

(1.) Que no había evidencia, en todo lo que se hizo, de que Dios se había reconciliado con ellos, en y por esas cosas. Toda la representación de él fue como un soberano absoluto y un juez severo. Nada lo declaró como un padre, clemente y misericordioso.

(2.) No hubo indicación de ninguna condescendencia de la severidad exacta de lo que se requiere en la ley; o de algún alivio o perdón en caso de transgresión.

(3.) No hubo promesa de gracia, en forma de ayuda o asistencia, para el cumplimiento de lo que se requería. Truenos, voces, terremotos y fuego, no dieron significado de estas cosas.

(4.) El todo no era más que un glorioso ministerio de muerte y condenación, como habla el apóstol, 2 Corintios 3:7 ; por lo que las conciencias de los pecadores se vieron obligadas a suscribir su propia condenación como justa e igualitaria.

(5.) Dios fue representado aquí en todas las demostraciones externas de infinita santidad, justicia, severidad y terrible majestad, por un lado; y por otro, los hombres en su más baja condición de pecado, miseria, culpa y muerte. Si no hay, pues, otra cosa que interponerse entre Dios y los hombres, algo que llenar el espacio entre la severidad infinita y la culpa inexpresable, toda esta gloriosa preparación no era más que un teatro, preparado para pronunciar el juicio y la sentencia de muerte. condenación eterna contra los pecadores.

Y de esta consideración depende la fuerza del argumento del apóstol: y la debida aprehensión y declaración del mismo son una mejor exposición de los versículos 18-21 de lo que equivaldrá a la apertura de las expresiones particulares; sin embargo, también deben ser explicados.

7. Por lo tanto, es evidente que los israelitas, en la estación de Sinaí, dieron a luz a las personas de los pecadores convencidos bajo la sentencia de la ley. Podría haber muchos de ellos justificados en sus propias personas por la fe en la promesa, pero al estar de pie, oír y recibir la ley, representaban a los pecadores bajo la sentencia de la misma, aún no liberados por el evangelio. Y esto podemos tenerlo en cuenta en nuestra exposición, como lo que es la intención final de declarar del apóstol, como se manifiesta en la descripción que nos da del estado del evangelio, y de aquellos que están interesados ​​en él.

Es necesario tener estas cosas como premisa, para una correcta comprensión del designio del apóstol en la representación que nos da del original de la antigua iglesia-estado. Y debe observarse una cosa con respecto a su descripción del estado evangélico, que sigue. Y esto es,

8. Que todas las cosas espirituales de gracia y gloria, en el cielo y la tierra, siendo recapituladas en Cristo, como se declara Efesios 1:10 , todas traídas a la cabeza y todas centradas en él, nuestra venida a él por fe nos da un interés en el centro comercial; para que se pueda decir que venimos a ellos todos y cada uno, como se expresa aquí.

No se requiere una actuación peculiar o ejercicio de fe distintamente en referencia a cada uno de ellos; pero por nuestra venida a Cristo llegamos a todos ellos, como si cada uno de ellos hubiera sido el objeto especial de nuestra fe, en nuestra iniciación en el estado evangélico. De ahí que sea el método u orden en su expresión; él y su mediación se mencionan al final de la enumeración de los otros privilegios, como aquello por lo cual estamos interesados ​​en todos ellos, o como la razón de nuestro ser.

9. El resto de este discurso consta de dos cosas:

(1.) La aplicación de la exhortación a partir del equilibrio de estos estados y comparándolos entre sí. Y esto cae bajo una doble consideración:

[1.] De las cosas mismas por parte del evangelio: y esto es por su eterna sanción, a saber, la salvación cierta e infalible de los que creen, y la destrucción no menos cierta de los incrédulos y apóstatas.

[2.] De la comparación misma entre los dos estados, que confirma aquella parte de la exhortación que se toma de la destrucción cierta de los incrédulos, al evidenciar la agravación de su pecado sobre el de los que despreciaron la ley, Hebreos 12:25 .

(2.) Emite y cierra toda la parte argumentativa de la epístola, representada aquí sumariamente, con una declaración del fin y el resultado de los dos estados que había comparado; a saber, que uno de ellos debía ser rápidamente quitado y quitado de en medio, y el otro debía ser establecido para siempre, Hebreos 12:26-27 .

Y en esto cierra todo con una dirección de cómo comportarnos en el culto evangélico de Dios, en la consideración de su gloriosa majestad y santidad, tanto al dar la ley como el evangelio.

La debida atención a estas reglas nos guiará en la exposición de todo este contexto.

Hebreos 12:18 . Οὐ γὰρ προσεληλύθατε ψηλαφωμένῳ ὅρει, καὶ κεκαυμένῳ πυρὶ ¸ καὶ γνόφῳ, καὶ σκότῳ, καὶ θυελλῃ, καὶ σάλπιγγος ἤχῳ, καὶ φωνῇ, ῥημάτων, ἧς οἱ ἀκούσαντες παρῃτήσαντο μὴ προστεθῆναι αὑτοῖς λόγου.

Προσεληλύθατε. es la palabra constantemente usada por nuestro apóstol para expresar un acceso sagrado, o venir a Dios en su adoración. Véase Hebreos 10:1 .

Υηλαφωμένῳ ὅρει. “la montaña”, no está en la traducción siríaca, ni en árabe; pero retienen, “que se puede tocar”, refiriéndose al fuego, “al fuego que ardía y se podía tocar”. Pero el fracaso es evidente; porque el de tocar se refiere al orden del monte, y no al fuego, que también sería impropio. Vulg., “ad tractabilem montem”; Rhem.: “un monte palpable”; incorrectamente. Bez.: “contractábilem”. “Tactus sensui expositum”.

Κεκαυμένῳ. Vulg., “accesiblem ignem”; Rhem., "un fuego accesible:" probablemente se pretendía "accensibilem", por lo que los remistas pusieron "encendido o ardiendo" en el margen; porque el fuego era inaccesible. Bez.: “et ardentem ignem”. “Ignem incienso”. Algunos refieren κεκαυμένῳ a ὅρει, como lo hacemos nosotros, “el monte que ardió”; algunos lo unen con πυρί, “el fuego que quemaba”, que prefiero elegir.

Καὶ σάλπιγγος ἤχω. Syr., לְקָלָא דְּקַרְנָא “al sonido del cuerno”; aludiendo a los cuernos de carnero de los que hacían una especie de trompetas.

Hebreos 12:18 . Porque no habéis venido al monte que se podía tocar, y que ardía con fuego, [o el fuego que quemaba,] ni a la oscuridad, a las tinieblas, a la tempestad, al sonido de la trompeta, y a la voz de las palabras, la cual [voz] los que oyeron rogaron que no se les hablara más la palabra.

Primero debe abrirse el ámbito general de las palabras, y luego las expresiones particulares contenidas en ellas.

El principal diseño en mano es una descripción de ese estado evangélico al cual fueron llamados los hebreos, al cual fueron venidos y en el que entraron; porque de ahí el apóstol infiere su siguiente exhortación. Pero esta venida de ellos la expresa negativamente, para introducir una descripción de la iglesia-estado bajo el antiguo testamento, y la manera de la entrada del pueblo en ella; por lo que confirma tanto su argumento como su exhortación: “No habéis venido”. Y dos cosas están incluidas en esa expresión negativa:

1. Lo que hicieron sus padres. Llegaron, como veremos, a las cosas aquí mencionadas. 2. De lo que fueron librados por su llamado al evangelio. Ya no estaban preocupados por todo ese pavor y terror. Y la consideración de esta liberación debía ser de importancia para ellos, con respecto a su perseverancia en la fe del evangelio; porque este es el privilegio fundamental que recibimos de ese modo, a saber, una liberación del terror y la maldición de la ley.

Y podemos observar algunas cosas generales, en esta propuesta de la forma en que el pueblo se acerca a Dios en el Sinaí, antes de abrir los varios pasajes contenidos en las palabras; como,

1. El apóstol en esta comparación, entre su venida de antaño al estado-iglesia legal y nuestra admisión al estado del evangelio, incluye una suposición de la forma y manera por la cual se acercaron a Dios al dar la ley. Esto fue por la santificación de ellos mismos, el lavado de sus vestidos, (como una señal externa de ello), con otras preparaciones reverenciales, Éxodo 19:10-11 .

De donde se seguirá que, siendo la iglesia-estado del evangelio mucho más excelente que la de la antigüedad, estando Dios mismo en ella de una manera más gloriosa y excelente, debemos esforzarnos en una santificación y preparación más eminente, en todos nuestros enfoques. a Dios en él. Y por lo tanto, cierra su discurso con una exhortación al respecto: “Tengamos la gracia, por la cual podamos servir a Dios aceptablemente con reverencia y temor piadoso”, versículo 28.

Esto, por lo tanto, nos enseña en general, a saber, que la gracia, el amor y la misericordia de Dios, en la dispensación del evangelio, requiere una santificación interna y una preparación debida, con santo temor y reverencia, en todos nuestros acercamientos a él en su adoración; responsable ante el tipo de ella en la preparación del pueblo para recibir la ley, y el temor que fue forjado en ellos por el terror de Dios en ella. Nuestro temor es de otra clase que el de ellos; sin embargo, no debe ser menos real y eficaz en nosotros, para su debido fin.

2. En cuanto a la aparición de la Majestad divina aquí declarada, podemos observar que todas esas apariciones todavía se ajustaban al tema, o lo que se iba a declarar de la mente de Dios en ellas. Así se apareció a Abraham en forma de hombre, Génesis 18:1-2 ; porque vino a dar la promesa de la Simiente de bendición, ya dar una representación de la futura encarnación.

De la misma forma se apareció a Jacob, Génesis 32:24 ; que también era una representación del Hijo de Dios como encarnado, bendiciendo a la iglesia. A Moisés se le apareció como fuego en una zarza que no se consumía, Éxodo 3:2-6 ; porque le haría saber que el fuego de la aflicción en la iglesia no la consumiría, a causa de su presencia en ella.

“Vivía en la zarza”. A Josué se le apareció como un hombre armado, con la espada desenvainada en la mano, Josué 5:13 ; para asegurarle la victoria sobre todos sus enemigos. Pero aquí aparece envuelto en todo el pavor y el terror descritos; y esto era para representar la santidad y la severidad de la ley, con la inevitable y terrible destrucción de los pecadores que no se entregan a la promesa de alivio.

3. Estas apariciones de Dios fueron la gloria del Antiguo Testamento, la gran seguridad fundamental de la fe de los creyentes, el privilegio más eminente de la iglesia. Sin embargo, no eran más que tipos y semejanzas oscuras de lo que se concedió en el fundamento de la iglesia-estado del evangelio: y esto fue, que “Dios fue manifestado en carne”; “el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros”; o la encarnación del Hijo de Dios.

Porque allí “habitaba corporalmente en él la plenitud de la Deidad”, Colosenses 2:9 ; es decir, real y sustancialmente, de lo cual todas las demás apariencias no eran más que sombras.

4. También podemos observar algunas cosas en general acerca de esta aparición de la divina Majestad, que insinúan la gloria y el terror de ella; como,

(1.) Estaba en la cima de una montaña alta, no en una llanura. Como esto tenía una gran apariencia de trono de majestad, así, estando sobre el pueblo, como si estuviera sobre ellos, era necesario llenarlos de pavor y temor. Miraron hacia arriba y vieron la montaña sobre ellos llena de fuego y humo; todo el monte temblando mucho, oyéndose en el aire truenos y voces terribles, Éxodo 19:18 ; Éxodo 20:18 ; Deuteronomio 4:11 .

No podían tener otros pensamientos sobre esto, sino que era una cosa terrible venir a juicio ante este Dios santo. Y una vista de ese terror de la santidad y severidad del Señor, que fueron representados aquí, es suficiente para hacer que el pecador más valiente se estremezca y tiemble.

(2.) Para aumentar la reverencia debida a esta aparición, se ordenó a la gente que se alejara y se prohibió estrictamente acercarse más allá de los límites fijados para ellos.

(3.) Esta prohibición fue confirmada con una sanción, que todos los que la transgredieran deberían ser apedreados, como detestables y dedicados a la destrucción total. Estas cosas, acompañadas de los espantosos espectáculos aquí mencionados por el apóstol, condujeron a generar un terrible temor y reverencia de Dios, al dar la ley. Esta fue la forma en que los que estaban bajo el antiguo testamento entraron en su iglesia-estado; que engendró en ellos un espíritu de esclavitud al temor, durante su continuación.

Esa expresión "Vinieron", incluida en esta, "Vosotros no habéis venido", comprende toda la preparación sagrada de la que, por indicación de Dios, hizo uso el pueblo cuando se acercó al monte; sobre lo cual el lector puede ver nuestros Ejercicios en el primer volumen de la Exposición, Ejercicios 19.

Hay dos cosas en las palabras restantes: primero, A qué llegó el pueblo; en segundo lugar, qué efecto tuvo sobre ellos, especialmente en cuanto a un caso.

1. Las cosas a las que llegaron, según lo registrado por el apóstol, son siete:

(1.) El monte que podría ser tocado.

(2.) El fuego que quemó.

(3.) negrura.

(4.) Oscuridad.

(5.) Tempestad.

(6.) El sonido de la trompeta.

(7.) La voz de las palabras.

2. El evento fue que suplicaron que las palabras no se les hablaran más.

PRIMERO , Llegaron a,

1. “El monte que se podía tocar”. Este monte era Sinaí, en el desierto de Horeb, que estaba en los desiertos de Arabia Así dice nuestro apóstol, “monte Sinaí en Arabia”, Gálatas 4:25 . Y el apóstol menciona esto en primer lugar, porque respecto a este monte fueron dadas todas las leyes y direcciones del acercamiento del pueblo a Dios, Éxodo 19 .

De este monte se dice: “Se podría tocar”. Ψηλαφάω es “sentir, tocar, tocar”, Lucas 24:39 ; 1 Juan 1:1 ; ya veces se aplica a cualquier medio de intentar el conocimiento de lo que buscamos, Hechos 17:27 .

Y el apóstol observa esto acerca de la montaña, para que “sea tocada”, palpada o palpada, que era una cosa sensible, carnal, expuesta a los sentidos exteriores, a los más terrenales de ellos, a saber, el tacto, desde el prohibición dada, que nadie debe tocarlo: porque a menos que hubiera sido tocado naturalmente, nadie podría haber sido moralmente prohibido de tocarlo. Y hace esta observación con dos fines:

(1.) Para manifestar cuán baja e inferior fue la entrega de la ley, en comparación con la promulgación del evangelio, que era del cielo; como veremos más adelante, versículo 25. Era lo que podía ser tocado por las manos de los hombres, o por las mismas bestias.

(2.) Para insinuar la esclavitud y el temor en el que estaba entonces la gente, que ni siquiera podía tocar la montaña donde estaban las señales de la presencia de Dios, aunque en sí misma era una cosa expuesta a los sentidos de todas las criaturas.

Y hay mucho de sabiduría divina, que se manifiesta en la elección de este lugar para la entrega de la ley. Para,

(1.) Era una soledad absoluta, un lugar alejado de la habitación y conversación de los hombres. Aquí la gente no podía ver ni oír nada más que Dios y ellos mismos. No había apariencia de alivio o lugar de retiro; pero allí deben cumplir la voluntad de Dios. Y esto nos enseña, que cuando Dios trata con los hombres por la ley, no les deja ver sino a sí mismo y a sus propias conciencias: los saca de sus desahogos, reservas y retiros.

En su mayor parte, cuando se predica la ley a los pecadores, tienen a mano innumerables diversiones y alivios para protegerse de su terror y eficacia. Las promesas del pecado mismo lo son, y también lo son las promesas de enmienda futura; así también lo son todos los negocios y ocasiones de la vida a los que se dedican. Tienen otras cosas que hacer además de atender a la voz de la ley; al menos todavía no es necesario que lo hagan.

Pero cuando Dios los traiga al monte, como lo hará aquí o en el más allá, todas estas pretensiones se desvanecerán y desaparecerán. Ninguno de ellos podrá sugerir el menor alivio a un pobre pecador culpable. Su conciencia se mantendrá en lo que no puede ni tolerar ni evitar. A menos que pueda hacer el gran alegato de tener interés en la sangre de Cristo, se habrá ido para siempre. Y Dios dio aquí un tipo y representación del gran juicio en el último día.

El terror de esto consiste mucho en esto, que los pecadores no podrán ver nada más que a Dios y las señales de su ira. Ni la ley representa otra cosa para nosotros. (2.) Era un desierto estéril e infructuoso, donde no había ni agua ni comida. Y, respondiendo a ello, la ley en estado de pecado, no produciría ningún fruto, nada aceptable para Dios ni útil para las almas de los hombres.

Porque no había nada en el Sinaí sino arbustos y zarzas; de donde tuvo su nombre. Éstos aparecían a la distancia de alguna fecundidad en el lugar; pero cuando llegó a ser probado, no había nada sino lo que era apto para el fuego. Y así es con todos los que están bajo la ley. Puede parecer que realizan muchos deberes de obediencia, sí, en los que pueden confiar y de los que se jactan: pero cuando son llevados al juicio, no son sino aquellos de los que habla Dios, Isaías 27:4 :

“¿Quién pondrá contra mí abrojos y espinos en la batalla? Los revisaría, los quemaría juntos”.

Otros frutos no dará la ley. Ni había agua en aquel desierto de Horeb, para hacerlo fecundo. Aquello de lo que vivía el pueblo fue sacado de la peña; y “esa roca era Cristo”. Sólo de él son todos los refrigerios para los que están bajo la ley.

(3.) Ningún lugar en el mundo habitable ha estado desde entonces más desolado y abandonado; y así continúa hasta el día de hoy.

Y así se nos enseña,

[1.] Que aunque había una necesidad para la renovación de la ley en esa época, para dar límites al pecado, sin embargo, esa dispensación no debía continuar, sino permanecer para siempre como está bajo el evangelio.

[2.] Que aquellos que se sometan a la ley, nunca tendrán ninguna señal de la presencia de Dios con ellos, sino que serán abandonados a la desolación y al horror. Dios no habita más en el Sinaí. Los que se someten a la ley, no tendrán su presencia ni ninguna graciosa prenda de ella. Y todas esas cosas son dichas para incitarnos a buscar un interés en ese bendito estado evangélico que aquí se nos propone. Y tanto hemos visto ya, que sin ella no se puede obtener alivio de la maldición de la ley, ni fruto aceptable de la obediencia, ni prenda del favor divino.

[3.] Manifiesta que la santidad de las cosas y los lugares se limita a su uso; que cuando cesa, se vuelven comunes. ¿Qué lugar más santo que el Sinaí, durante la presencia de Dios en él? ¿Qué ahora más desolado, abandonado y despreciado? Porque aunque la superstición de las últimas edades ha construido una casa o un monasterio en la cima de esta colina, por una mera devoción supersticiosa, sin embargo, Dios en su providencia ha manifestado suficientemente su indiferencia hacia ella, y la echa fuera de su cuidado.

Y él condena sentencia aquí sobre toda esa superstición e idolatría que hay en la iglesia de Roma, en su veneración de reliquias, y peregrinaciones a lugares de una supuesta santidad, aunque totalmente despojados de todas las prendas de la presencia divina.

2. La segunda cosa a la que llegaron fue “el fuego que ardía”; porque así prefiero leer las palabras, que “el monte que ardía con fuego”. Porque el fuego era en sí mismo una señal clara de la presencia de Dios, y un medio claro de llenar a la gente de pavor y temor. Este fuego se menciona, Éxodo 19:18 , “Jehová descendió sobre el monte en fuego;” y Deuteronomio 4:12 , “Jehová habló de en medio del fuego”. Se dice, en efecto, que “la montaña ardió con fuego”; es decir, fuego quemado en la montaña. Y este fuego tenía una doble apariencia:

(1.) Lo que representó el descenso de Dios en el monte: “Jehová descendió en fuego”. El pueblo vio la señal de la presencia de Dios en el descenso del fuego sobre el monte.

(2.) De la continuación de su presencia allí, porque continuó ardiendo todo el tiempo que Dios habló: "Él habló desde el fuego". Y era una llama de fuego, que levantaba humo, como el humo de un horno, Éxodo 19:18 ; que nuestro apóstol parece expresar por “negrura”, en la siguiente palabra. Sí, este fuego ardió y “ardió hasta la mitad del cielo”, Deuteronomio 4:11 .

Este fuego era un emblema de la presencia de Dios; y de todas las apariencias en el monte, fue el mayor terror para la gente. Y por eso, en su petición de ser librados del temor de la presencia de Dios, tres veces mencionan este fuego como la causa de su temor, Deuteronomio 5:24-26 .

Y Dios está muchas veces en la Escritura representado por fuego, Deuteronomio 4:24 ; Isaías 30:33 ; Isaías 33:14 . Y así se llama su severidad en la ejecución de sus juicios, Isaías 66:15 ; Amós 7:4 ; Ezequiel 1:4 .

Y aunque aquí la luz, la pureza y la santidad de la naturaleza de Dios también pueden ser representadas por ella, la limitaremos a la interpretación que se da de ella en la Escritura misma. Y primero, en cuanto a Dios mismo, significaba su celo. Así lo expone Moisés, Deuteronomio 4:24 , porque cierra su discurso con estas palabras: “Porque Jehová tu Dios es fuego consumidor, Dios celoso.

Y el celo de Dios es su santa severidad contra el pecado, para no dejarlo impune. Y con respecto a la ley que entonces dio, “De su diestra salió una ley de fuego para ellos”, Deuteronomio 33:2 , significó su inexorable severidad y eficacia para destruir a sus transgresores. Y podemos añadir a esto, que declaró el terror de su majestad, como el gran legislador.

Por eso en la Escritura se dice a menudo que está acompañado de fuego. Véase Salmo 18:9-12 ; Salmo 1:3 , “Un fuego devorará delante de él”. Salmo 97:3 . “Un fuego va delante de él.

Daniel 7:10 , “ Un torrente de fuego brotó y salió de delante de él”. Porque no hay nada más apto para llenar los corazones de los hombres con un temor majestuoso que un fuego que prevalece absolutamente sobre el poder de todas las criaturas.

Esto es lo primero que vio el pueblo cuando llegó al monte. Y cuando los hombres bajo la ley tienen que tratar con Dios, sus primeras aprehensiones de él son su santidad y severidad contra los pecadores, con su ira y disgusto contra el pecado. Allí los deja la ley; y desde allí deben ser consumidos, sin alivio por Jesucristo. Estas cosas están escondidas de los pecadores, hasta que sean llevados a la ley, o la ley a ellos.

No tienen vistas, no hay avisos de ellos de manera debida. Por lo tanto, hasta que venga la ley, están vivos; es decir, en paz y seguridad, bien satisfechos de su propia condición. No ven, no piensan en el fuego que está listo para consumirlos; sí, en su mayor parte tienen otras nociones de Dios, Salmo 50:21 , o ninguna en absoluto.

Pero esta es la segunda obra de la ley: cuando por sus convicciones ha llevado al pecador a una condición de un sentimiento de culpa que no puede evitar, y nada le brindará alivio, mire hacia donde mire, porque está en un desierto, representa para él la santidad y severidad de Dios, con su indignación e ira contra el pecado; que tienen una semejanza de un fuego consumidor. Esto llena su corazón de pavor y terror, y le hace ver su condición miserable y deshecha.

La santidad infinita, la justicia inexorable y la indignación ardiente, están todos en esta representación de Dios. Por lo tanto, el clamor de aquellos que no encuentran el camino del alivio será un día: '¿Quién de nosotros habitará con ese fuego consumidor? ¿Quién habitará con esas llamas eternas?'

Este es el camino y el progreso de la obra de la ley en las conciencias de los pecadores: Primero, cuando son traídos a ella, “les tapa la boca”, los hace “culpables ante Dios”, o sujetos a su juicio, Romanos 3:19 ; “los encierra a todos en incredulidad”, Romanos 11:32 ; los “concluye”, o los encierra, “bajo pecado”, Gálatas 3:22 , les da a ver su condición perdida, sin ayuda, sin alivio.

Están en un desierto, donde no hay más que Dios y ellos mismos. Y, en segundo lugar, en esta condición ven el fuego: Dios se les representa allí en su celo y severidad contra el pecado; que llena sus corazones de pavor y terror. ¡Oh, este fuego los consumirá! ¡Si continúan escuchando la voz del fuego, morirán! Algo de esto, en algún grado, se encuentra en todos aquellos en quienes la ley tiene su obra adecuada y eficaz, a fin de llevarlos a Cristo, el libertador. Y todos los demás lo encontrarán en el más alto grado, cuando sea demasiado tarde para pensar en un remedio.

3. A “fuego” el apóstol añade “negrura”, como traducimos la palabra; a donde siguen "la oscuridad y la tempestad". Antes de hablar de las palabras y cosas significadas en particular, debemos considerar la consistencia de las cosas que se dicen. Porque, siendo el fuego en sí mismo luz , y da luz, ¿cómo se dice que junto con él hubo tinieblas y tinieblas?

Algunos distinguen los tiempos, y dicen que hubo una apariencia de fuego al principio, y después de negrura y oscuridad. Pero esto es directamente contrario al texto, que con frecuencia asigna la continuación del fuego hasta el final de las palabras de Dios al pueblo. Otros tendrían respeto por varias partes distintas de la montaña; de modo que el fuego apareció en una parte, y las tinieblas en otra.

Pero es evidente, en la descripción dada por Moisés, que estaban todos mezclados. Porque él afirma a veces, que Dios habló dentro y fuera del fuego; a veces de la espesa oscuridad, Deuteronomio 5:22-24 . “Jehová habló a toda vuestra asamblea en el monte, de en medio del fuego, de la nube y de la oscuridad”, Deuteronomio 5:22 .

“La voz de en medio de las densas tinieblas”, Deuteronomio 5:23 . “La voz de en medio del fuego”, Deuteronomio 5:24 . Y lo mismo está plenamente expresado, Deuteronomio 4:11-12 .

De modo que es evidente que hubo una mezcla de todos ellos juntos; y así lo describe David, Salmo 18:8-13 . Y nada puede concebirse de mayor pavor y terror que tal mezcla de fuego, oscuridad y tempestad, que no dejó nada de luz al fuego sino su pavor y terror. Porque a causa de esta negrura y oscuridad, la gente no tenía luz útil junto al fuego. Esto los llenó de confusión y perplejidad.

La palabra γνόφος, usada aquí por el apóstol, tiene la intención de algunos “turbo”; Syr., חְשׁוּכָא, “tenebrae”, “oscuridad”; pero eso es σκότος, la palabra siguiente. “Turbo” es una “tormenta o tempestad”. El apóstol con estas palabras expresa las de Moisés, חשֶׁךְ עָנָז וַעֲרָפֶל, Deuteronomio 4:11 , que traducimos, “tinieblas, nubes y densas tinieblas”; la LXX.

usando las mismas palabras con el apóstol, pero no en el mismo orden, Γνόφος, dice Eustacio, es de νέφος; νόφος, “una nube”, en el dialecto eólico. Por lo que el apóstol en esta palabra pudo tener respeto a esa oscuridad que fue causada por la espesa nube donde Dios descendió, Éxodo 19:9 , “He aquí, vengo a ti en una espesa nube”; la cual se posó sobre el monte, versículo 16, sin que el fuego que había en ella quitara su negrura, y cada parte de la apariencia reservaba su propio terror.

O podría tener respeto por el humo causado por el fuego, que era “como el humo de un horno”, versículo 18; porque no lo menciona en particular. Pero el siríaco y el árabe, con otras traducciones, construyen las palabras y las traducen como “la negrura” u oscuridad “de la nube”; lo que probablemente se pretende en esta palabra y en la siguiente.

Pero este γνόφος, “negrura” u oscuridad, evidentemente contenía tres cosas:

(1.) Como estaba mezclado con fuego, aumentó el temor de la aparición.

(2.) Impedía que la gente tuviera una visión clara de la gloria de Dios en esta dispensación. Con respecto a esto, a menudo se dice que “nubes y tinieblas lo rodean, Salmo 98:2 .

(3.) Declaró el pavor de la sentencia de la ley, en fuego y oscuridad total.

Y esto es una tercera cosa en el progreso de la obra de la ley en las conciencias de los pecadores: cuando están encerrados bajo la culpa, y comienzan a aterrorizarse con la representación de la severidad de Dios contra el pecado, no pueden dejar de mirar para ver si hay algo en la manifestación de Dios y su voluntad por la ley que les dará alivio. Pero aquí encuentran todas las cosas cubiertas de negrura u oscuridad.

La gloria de Dios, en su designio de llevarlos a la ley, o la ley a ellos, está escondida y cubierta bajo el velo de esta negrura. El designio de Dios aquí no es la muerte, aunque la ley en sí misma sea “el ministerio de muerte”; pero trata así con ellos para conducirlos a Cristo, para obligarlos a huir en busca de refugio en él. Pero este diseño, como a la ley, está cubierto de negrura; el pecador no puede ver nada de ello, y por eso no sabe cómo ordenar su discurso hacia Dios a causa de las tinieblas, Job 37:19 .

Es el evangelio solo el que revela este diseño de Dios en la ley. Pero en lugar de esto, esta negrura insinúa en la mente un temor de cosas peores de las que todavía puede discernir. Cuando los hombres ven negrura en una nube, se inclinan a esperar que el trueno estalle en cada momento. Así es con los pecadores; encontrando todas las cosas cubiertas de negrura, en la vista que ellos tomarían de Dios por la ley, aumenta su pavor, y los deja entrar en las cosas que siguen. Por qué,

Obs. 1. Una visión de Dios como juez, representado en fuego y oscuridad, llenará las almas de los pecadores convencidos con temor y terror. Cuán seguros puedan estar en este momento, cuando Dios los llama al monte, sus corazones no pueden resistir, ni sus manos pueden ser fuertes.

4. A esta “negrura” el apóstol añade “tinieblas”. La negrura es una propiedad de una cosa en sí misma; la oscuridad es su efecto hacia los demás. Esta negrura era tal que a la vez causaba oscuridad, con respecto a aquellos a quienes se les presentaba. Entonces podemos distinguir entre la negrura y la oscuridad de una nube de tormenta. Es negro en sí mismo, y nos causa tinieblas. Pero esta oscuridad se menciona claramente, como parte de la aparición: Éxodo 20:21 , “Moisés se acercó a las densas tinieblas donde estaba Dios”; y Deuteronomio 4:11 , “Tinieblas, nubes y densas tinieblas.

Qué era esta oscuridad, no podemos comprenderlo bien. Pero esto nos enseña, que a pesar de la revelación que Dios hizo de sí mismo en esta dispensación de la ley, él estaba, en cuanto a su gloria en los propósitos de su gracia y misericordia, en densas tinieblas para el pueblo; no podían verlo ni discernirlo. Los pecadores no pueden ver nada de ello, en o por la ley. Cómo estas tinieblas fueron quitadas por el ministerio de Cristo y el evangelio, cómo esta nube de tinieblas fue dispersada, y el rostro de Dios como padre, como Dios reconciliado, descubierto, revelado y dado a conocer, es el tema de los escritos. del Nuevo Testamento. De ahí que la ejecución de la ley se llame “oscuridad de tinieblas”, Judas 1:13 .

5. A esto añade el apóstol, “y tempestad”. Y en esta palabra comprende los truenos, relámpagos y terremotos que estaban entonces sobre y en el monte, Éxodo 19:16 ; Éxodo 19:18 ; Éxodo 20:18 . Estos aumentaron el terror de la oscuridad, y la convirtieron en עֲרָפֶל, “una densa oscuridad”, como lo es en Moisés.

Como estaba fuera al dar la ley, así es dentro en la obra de la ley; llena la mente de los hombres con una tormenta, acompañada de oscuridad y perplejidad. Este es el asunto al que la ley trae las cosas en las mentes y conciencias de los pecadores. Su obra termina en tinieblas y tempestad. Tiene estos dos efectos: Primero, trae al alma a la oscuridad, que no sabe qué hacer, ni cómo dar un paso hacia su propio alivio.

No puede ver la luz, ni para su dirección ni para su consuelo. Y aquí, o se cansa y se cansa con vanos esfuerzos por el alivio de sus propias obras y deberes, o bien se hunde en desalientos y quejas sin corazón; como es la costumbre de los hombres en la oscuridad. Y en segundo lugar, levanta una tempestad en la mente, de pensamientos inquietantes y desconcertantes; a menudo acompañado de pavor y terror. En este estado deja la ley a los pobres pecadores; no los acompañará ni un paso hacia la liberación; no los revelará ni los alentará a buscar ningún alivio.

Sí, declara que aquí el pecador debe morir y perecer, por cualquier cosa que la ley sepa o pueda hacer. Este, por lo tanto, es el lugar y la época en que Cristo se interpone y clama a los pecadores: “¡Miradme! ¡Mírame!”

Ahora bien, aunque todas estas cosas tienden a la muerte, sin embargo, Dios era, y es Dios, sumamente glorioso en ellas. Sí, esta administración de ellos fue así. “El ministerio de muerte” y condenación “fue glorioso”; aunque “no tuvo gloria en este respecto, a causa de la gloria que sobresale,” a saber, en la dispensación del evangelio, 2 Corintios 3:7 ; 2 Corintios 3:10-11 . Sin embargo, en sí mismo manifestó y manifiesta la gloria de la santidad, la justicia y la severidad de Dios; donde será glorificado, y eso por toda la eternidad.

Estas cosas, con todos sus terribles efectos, el apóstol se preocupa por los hebreos de su liberación por Jesucristo y su evangelio, para obligarlos a la constancia y perseverancia en la profesión de la fe; de lo que hablaremos algo más adelante.

Hebreos 12:19 .

6. Llegaron al “sonido de la trompeta”. Esto se llama קוֹל שֹׁפָר, “voz de trompeta”, Éxodo 19:16 ; Éxodo 19:19 ; y fue de gran utilidad en esa solemnidad. Está bien traducido por el apóstol, "el sonido de una trompeta"; porque no era una trompeta real, sino el sonido de una trompeta, formada en el aire por el ministerio de los ángeles, hasta un grado de terror.

De modo que “crecía más y más fuerte”, para significar el acercamiento más cercano de Dios. Este sonido de trompeta, o una alusión a él, es de gran utilidad en las cosas sagradas. Aquí se utilizó en la promulgación de la ley. Y había bajo la ley “un memorial al son de trompetas”, en el primer día del mes séptimo, para llamar al pueblo al día solemne de la expiación, Levítico 23:24 ; lo cual era un tipo de predicación del evangelio, y una declaración de la remisión de los pecados por la expiación hecha en el sacrificio de Cristo.

Pero la principal solemnidad de la misma estaba en la proclamación del jubileo, cada quincuagésimo año, Levítico 25:7-9 , cuando se proclamaba libertad en toda la tierra, a todos sus habitantes, versículo 10; la cual se cumplió en el ministerio de Cristo, Isaías 61:1-2 .

De donde fueron benditas las personas que oyeron ese sonido gozoso, Salmo 89:15 . Así se aplica con frecuencia a la promulgación del evangelio. También se usa como indicación de la entrada de los juicios divinos sobre el mundo, Apocalipsis 8:6 .

Y por último, se usa como medio para convocar a toda carne a juicio en el último día, 1 Corintios 15:52 ; 1 Tesalonicenses 4:16 .

Aquí tenía un uso triple y una doble significación típica:

(1.) Fue para insinuar el acercamiento de Dios, para preparar los corazones de los hombres con la debida reverencia hacia él.

(2.) Era para convocar al pueblo a comparecer ante él, como su legislador y juez; porque al sonido de la trompeta, “Moisés sacó al pueblo al encuentro de Dios; y se pararon en la parte inferior del monte”, Éxodo 19:17 .

(3.) Era la señal exterior de la promulgación de la ley, con la sanción de la misma; porque inmediatamente después del sonido de la trompeta, Dios les habló. Y en cuanto a su significado típico, era,

(1.) Una prenda del juicio futuro, cuando toda carne será convocada ante el tribunal de Cristo, para responder a los términos de la ley. Y,

(2.) Como fue cambiado en la siguiente institución de la fiesta de la expiación, y en el año del jubileo, fue, como se observó, un tipo de la promulgación del evangelio en el ministerio de Cristo mismo. Y,

Obs. 2. Cuando Dios llama a los pecadores a responder a la ley; no hay elusión de una apariencia; la terrible convocatoria y citación los atraerá, lo quieran o no. En algunos la palabra se hace eficaz en esta vida, para llevarlos a la presencia de Dios con temor y temblor; pero aquí todo el asunto es capaz de una justa compostura en la sangre de Cristo, para la gloria de Dios y la salvación eterna del pecador. Pero los que escapen aquí tendrán que responder por todos, cuando se les dé el último llamado con la trompeta en el último día.

Obs. 3. Es un cambio bendito, ser removido del llamamiento de la ley para responder por la culpa del pecado, a la invitación del evangelio de venir y aceptar la misericordia y el perdón. El que comparare esta terrible citación de pecadores ante el trono de Dios, para recibir y cumplir la ley, con aquellas dulces, graciosas, celestiales invitaciones, con proclamaciones de gracia y misericordia, dadas por Cristo en el evangelio, Mateo 11:28-30 , puede comprender la diferencia de los dos estados aquí insistidos por el apóstol.

Y así se declaran las cosas en la conciencia de los pecadores, con respecto a los diferentes sonidos de la trompeta: El llamamiento de la ley los llena de pavor y terror. Deben comparecer ante Dios, no hay elusión; pero de pie delante de él no pueden. Son como Adán, cuando ya no podía esconderse, sino que debía aparecer y responder por su transgresión. No tienen refugio adonde acudir.

La ley los condena; se condenan a sí mismos; y Dios es representado como un juez lleno de severidad. En este estado, cuando la misericordia está destinada a ellos, comienzan a oír la voz de la trompeta para la promulgación del evangelio, y de la gracia y misericordia de Jesucristo. Este “proclama libertad a los cautivos, ya los presos apertura de la cárcel”, Isaías 61:1 ; es decir, a las pobres criaturas condenadas que son.

Al principio no pueden creerlo, es tan contrario al mandato que les dio la ley; pero cuando se les hace manifiesto que el mandato de la ley ha sido respondido, y sobre ello la misericordia y la paz les son ofrecidas gratuitamente, es como vida de entre los muertos, Habacuc 2:1-4 .

Bajo este terrible llamado de la ley, el evangelio nos encuentra; que exalta sobremanera la gloria de la gracia de Dios y de la sangre de Cristo, en la conciencia de los creyentes, como declara ampliamente el apóstol, Romanos 3:19-26 .

7. A esto se añade, "la voz de las palabras". Se dice que “Dios habló por una voz”, Éxodo 19:19 ; es decir, una voz articulada, en la lengua del pueblo, que pueda ser entendida por todos. Por eso se dice que habla con el pueblo, Éxodo 20:19 .

“Jehová les habló de en medio del fuego”, y “oyeron la voz”, Deuteronomio 4:12 ; Deuteronomio 5:23 . Ahora bien, las palabras que se pronunciaron con esta voz fueron “las diez palabras”, o “diez mandamientos”, escritas después en las dos tablas de piedra, y nada más. Esto oyó todo el pueblo de la voz de Dios, y sólo esto:

Deuteronomio 5:22 , “Estas palabras habló Jehová a toda vuestra congregación” (hablando de los diez mandamientos) “en el monte, de en medio del fuego, de la nube y de la oscuridad, a gran voz, y no añadió más; y las escribió en dos tablas de piedra, y me las entregó;” es decir, después.

Por tanto, en medio de la terrible apariencia de fuego, nubes y tinieblas, cesando todos los demás ruidos de truenos y trompetas, Dios hizo que una voz, hablando las palabras de los diez mandamientos articuladamente en su propio idioma, fuera escuchada por los toda la congregación, hombres, mujeres y niños, en la estación en que estaban puestos al pie del monte. Y esta voz era tan grande y terrible que el pueblo no podía soportarla; porque aunque es evidente que estaban aterrorizados con las terribles apariciones en el monte, sin embargo, fue este hablar de Dios mismo lo que los abrumó por completo.

Esta ley, por su sustancia, fue escrita en los corazones de la humanidad por Dios mismo en su creación original; pero estando muy desfigurado, en cuanto a las nociones eficaces de él por la entrada del pecado y la corrupción de nuestra naturaleza, y grandemente afrentado en cuanto a las reliquias de él en la práctica común del mundo, Dios le dio a la iglesia esta renovación adecuada. con terror y majestad. Y esto lo hizo, no sólo para renovarlo como una guía para toda justicia y santidad, como la única regla y medida de la obediencia a sí mismo y de la justicia y equidad entre los hombres, y para frenar, por sus mandamientos y sanción, el pecado. ; pero principalmente para declarar en la iglesia el establecimiento eterno de ella, que ningún cambio o alteración debe hacerse en sus mandamientos o penas, sino que todo debe cumplirse hasta el final,

Por lo tanto, estas palabras las pronunció él mismo inmediatamente al pueblo, y sólo estas. Su voluntad concerniente a las instituciones alterables, la comunicó por revelación a Moisés solamente. Cómo se establece y se cumple esta ley, se declara en el evangelio. Ver Romanos 10:1-4 .

La naturaleza inmutable y la sanción de esta ley, en cuanto a sus recompensas y castigos, quedaron eternamente aseguradas en los corazones y conciencias de la humanidad; porque estaba tan incrustado con los principios de nuestra naturaleza, tan injertado en todas las facultades de nuestras almas, que ninguna carne es capaz de sustraerse por completo a su poder. Aunque los pecadores lo encuentran contrario a ellos en todos sus deseos y designios, y lo que continuamente amenaza su ruina, sin embargo, no pueden deshacerse de su yugo; como declara el apóstol, Romanos 2:14-15 . Pero hay muchas evidencias adicionales dadas al respecto, en esta solemne renovación de la misma. Para,

(1.) Fue solo para la promulgación de esta ley que hubo toda esa terrible preparación para la presencia de Dios en el monte Sinaí. (2.) Estas fueron las primeras palabras que Dios habló al pueblo; sí,

(3.) Las únicas palabras que habló.

(4.) Él las habló con una voz grande y terrible; y,

(5.) Las escribió con su propio dedo en tablas de piedra.

Por todos estos medios Dios confirmó esta ley, y manifestó suficientemente que no estaba sujeta a abrogación ni disolución, sino que debía ser respondida y cumplida al máximo. Y,

Obs. 4. Que ningún hombre piense o espere presentarse ante Dios con confianza o paz, a menos que tenga una respuesta pronta a todas las palabras de esta ley, todo lo que requiere de nosotros. Y los que supongan tener alguna otra respuesta, como obras propias, méritos, sufragios y supererogaciones ajenas, misas, indulgencias y similares, cualquier cosa sino la sustitución de la Garantía del pacto en nuestro lugar, con un interés por la fe en su mediación, sangre y sacrificio, serán eternamente engañados.

SEGUNDO , Lo último en este versículo es el evento de esta vista y oído por parte del pueblo. Hubo una voz de palabras; sobre lo cual se dice: “Los que oyeron la voz rogaron que no se les hablara más la palabra”. La historia de esto está registrada, Éxodo 20:19 ; Deuteronomio 5:23-25 .

1. Aquellos de quienes se habla son aquellos que entonces escucharon esa voz, es decir, toda la asamblea o congregación; de todos los cuales, los que eran mayores de veinte años, y tan capaces de entender el asunto y comprometerse personalmente en el pacto, excepto dos personas, murieron en el desierto bajo el desagrado de Dios. De modo que,

Obs. 5. Ningún privilegio externo, como este, el de oír la voz de Dios, es suficiente por sí mismo para preservar a los hombres de tales pecados y rebeliones que los vuelvan detestables para el desagrado divino. Porque a pesar de todas las cosas que habían visto, todas aquellas señales y grandes milagros, “no les había dado Jehová corazón para ver, ni ojos para ver, ni oídos para oír”, Deuteronomio 29:2-4 .

Al oír no oyeron, al ver no percibieron; y por lo tanto "erran siempre en su corazón", ignorando los caminos de Dios, Hebreos 3:10 . Para una correcta mejora de tales privilegios externos, se requiere además que Dios "circuncida nuestros corazones, para amar a Jehová nuestro Dios con todo nuestro corazón y con toda nuestra alma", Deuteronomio 30:6 , mediante la administración de la gracia eficaz.

2. “Suplicaron que no se les hablara más la palabra”; o que el discurso, a saber, de Dios, no debería continuarles inmediatamente. La palabra traducida aquí por "suplicar", la expresamos por "rehusar", versículo 25. Y en todos los demás lugares significa excusarse de hacer algo, Lucas 14:18 ; “rechazar”, Hechos 25:11 ; “rechazar, evitar y apartarse”, 1 Timoteo 4:7 ; 1Ti 5:11, 2 Timoteo 2:23 ; Tito 3:10 .

Por tanto, se pretende que tal súplica incluya una declinación y una aversión mental de lo que hablaron. Desaprobaron el oír la palabra de esa manera nunca más. Y lo hicieron, sin duda, por medio de sus oficiales y ancianos. Porque ambos, atemorizados, y viendo el pavor de toda la congregación, rogaron por sí mismos y por los demás a Moisés. Y porque lo hicieron con buena intención, por reverencia a la majestad de Dios, sin ningún designio de declinar la obediencia, fue aceptado y aprobado por Deuteronomio 5:28-29 .

“Suplicaron que no se les añadiera la palabra”. Λόγος es tanto el habla como la cosa hablada. Y aunque tampoco podían soportar esto último, como veremos en el siguiente versículo, sin embargo, es lo primero, el discurso mismo, o el hablarles inmediatamente de Dios mismo, lo que despreciaron. Por eso se expresan: “Si volvemos a oír la voz de Jehová nuestro Dios, entonces moriremos”, Deuteronomio 5:25 . Esta voz, esta palabra, este discurso, procedente inmediatamente de Dios, del fuego y de las tinieblas, fue lo que aumentó su temor y pavor al máximo. Y podemos ver,

Obs. 6. Entonces el pecador es completamente abrumado, cuando tiene un sentido de la voz de Dios mismo en la ley. Cuando encuentra a Dios mismo hablándole a su conciencia, ya no puede soportarlo más.

Obs. 7. Que al hablar de la ley se descubre inmediatamente la invencible necesidad de un mediador entre Dios y los pecadores. El pueblo rápidamente se dio cuenta de que no había ningún trato con Dios para ellos en sus propias personas, y por lo tanto deseaban que pudiera haber alguien para mediar entre ellos. Dios y ellos. Y, Obs. 8. Si la entrega de la ley fue tan llena de terror que el pueblo no pudo soportarlo, pero comprendió que tenía que morir, si Dios continuaba hablándosela; ¡Cuál será la ejecución de su maldición en forma de venganza en el último día!

Hebreos 12:20 . (Οὐκ ἔφερον γὰρ τὸ διαστελλόμενον· κἃν θηρίον θίγῃ τοῦ ὄρους, λιθοβοληθήσεται, ἤ βολίδι κατατοξευθήσεται. Καί, οὕτω φοβερὸν η῏ν τὸ φανταζόμενον, Μωϋσῆς ει῏πεν, ῎Εκφοβός εἰμι καὶ ἔντρομος.)

Οὐκ ἔφερον. Vulg.: "no portabante"; “no dieron a luz”. “Non ferebant”, Bez. Syr., לָא גֵּיר מֶשְׁכְּהִין הֲווּ לַמְסַיְבָרוּ, “porque no podían sostener” o “soportar”. Nosotros, “soportar”.

Τὸ διαστελλόμενον. Vulg., "quod dicebatur", "lo que se habló". Hay más en la palabra. Sir.: “quod praecipiebatur”; “que fue mandado, ordenado.” “Edicebatur”, “que fue pronunciado, promulgado”. Bez., “interdicebatur”, “que estaba prohibido o interdicto”, refiriéndose a las siguientes palabras. Nosotros, “fue ordenado”.

῎Η βολίδι κατατοξευθήσεται. Estas palabras se omiten tanto en vulgar como en siríaco y árabe. Pero están en todas las mejores copias griegas; y son necesarios, como parte del interdicto original. Tampoco es absolutamente cierto que tales bestias deban ser apedreadas; porque debían ser “apedreados o traspasados ​​con un dardo”, Éxodo 19:12-13 . Estas palabras, por lo tanto, son necesarias en este lugar. “Sagitta configuración”.

Τὸ φανταζόμενον. Vulg., "quod videbatur", "lo que fue visto". Sir., הֶזְוָא, "la visión". Bez., "visum quod apparebat", "la vista que apareció". El sentido de toda la oración parece algo defectuoso, por falta de una nota de conexión entre las partes de la misma: "Y tan terrible fue la vista, dijo Moisés, que temo en gran manera". Suministramos eso; “Eso dijo Moisés.

Beza une a Moisés inmediatamente a “y” al principio, poniendo una distinción entre él y οὕτω, “así:” “Et Moisés, adeo horrendum erat visum, dixit;” “Y Moisés, tan terrible era la vista, dijo:” que es la verdadera construcción de las palabras.

῎Εχφοζος, "exterritus", "expavefactus"; “Tengo mucho miedo”, o “Tengo [5] mucho miedo”.

[5] LECTURAS VARIAS. Bengel, Griesbach, Scholz, Lachmann y Tischendorf omiten ῎Η βολίδι κατατοξευθήσεται. La inserción de ellos es contraria a la autoridad de todos los manuscritos unciales, con mucho la mayoría de los manuscritos cursivos y todas las versiones. EXPOSICIÓN. Ningún crítico moderno está de acuerdo con Owen en suponer que τὰ διαστελλόμενον sea la ley, y no el interdicto particular citado inmediatamente.

En cuanto a la exclamación atribuida a Moisés, respecto de la cual Owen parece algo perdido, ya que no consta en la historia del Antiguo Testamento, Knapp, Tholuek, Ebrard, Conybeare y Howson, la explican con referencia a la frase de la Septuaginta en Deuteronomio 9:19 , ἐκφοβός εἰμι. “Fue el recuerdo”, observan los dos últimos autores mencionados, “de este terrible espectáculo lo que hizo que Moisés dijera esto; mucho más debe haber estado aterrorizado por la realidad.” E.D.

Hebreos 12:20 . Porque no pudieron soportar [soportar] lo que se les había mandado. Y si alguna bestia tocare el monte, será apedreada o traspasada con dardo. Y tan terrible [espantosa] fue la vista [que apareció], [que] Moisés dijo: Tengo mucho miedo y tiemblo.

La ley sobre la bestia no es distinta, como aquí se propone, pero es parte de la prohibición general: “Cualquiera que tocare el monte, ciertamente morirá”, Éxodo 19:12 . Esto concierne únicamente al pueblo: pero en la prescripción de la forma de la muerte que se ha de infligir se añade: “No lo tocará mano alguna, sino que será apedreado o traspasado; sea animal o sea hombre, será no vivirá”, versículo 13.

Cual manera de su introducción respetamos en nuestra traducción, “si tanto como una bestia”; que no fue nombrada al principio, sino añadida en la repetición de la ley. La palabra בְּהֵמָה significa todo tipo de ganado; que el apóstol traduce por θηρίον, para incluir también a los que eran de naturaleza salvaje. A ningún ser viviente se le permitía subir al monte.

Para la apertura de las palabras, debemos preguntar,

1. Qué fue lo que se mandó.

2. Cómo no pudieron soportarlo.

3. ¿Qué otras evidencias había de que no iban a ser soportadas por ellos? que se añaden a la afirmación establecida al comienzo del versículo 20.

Primero , “Lo que fue mandado :” “El edicto”; o como algunos, “el interdicto”. Porque puede relacionarse con lo que sigue, lo que se ordenó, a saber, que “si una bestia toca la montaña, será apedreada o traspasada con un dardo”. Aquí se tiene respeto por todo el mandato dado al pueblo de no tocar el monte ni pasar los límites que se les han fijado; en donde también estaban incluidas las bestias.

Y esto, sin duda, era una gran indicación de severidad, y podría haber ocasionado peligro para la gente, algunos o más de ellos. Pero esto no se pretende aquí, ni esta palabra se refiere a lo que sigue, sino a lo que va antes. Para,

1. La nota de conexión, γάρ, “porque”, da a entender que en estas palabras se da una razón de lo que se afirmó antes: “Suplicaron que no se les hablara más la palabra, porque no podían soportar lo que fue mandado.”

2. La prohibición de tocar el monte se dio tres días antes del miedo y espanto del pueblo, como se ve en la historia, para que no se le tuviera respeto en lo que dijeron después, cuando fueron sorprendidos por el miedo.

3. Aunque había en él una insinuación de la necesidad de una gran reverencia en su acercamiento a Dios, y de su severidad al dar la ley, sin embargo, el pueblo no lo consideró como un asunto de terror y pavor, que podrían no soportar Porque llegaron después a los límites que les habían sido prescritos, con confianza; ni comenzaron a temer ni a temblar hasta que todo el monte se incendió, y oyeron la voz de Dios en medio de él.

4. Incluso las palabras de Moisés, repetidas en el siguiente versículo, fueron antes de que el pueblo hubiera declarado su pavor y terror.

De modo que ambas cosas se añaden sólo como agravantes de la insoportabilidad de lo mandado.

“Eso”, por lo tanto, “lo que fue mandado”, no era más que la ley misma.

En segundo lugar , de esto se dice: "No pudieron soportarlo", o "No pudieron soportarlo", o permanecer debajo de él. Y hubo tres cosas que concurrieron para convencerlos de su incapacidad para llevar el mando:

1. La forma de su entrega; a lo que tenían un respeto principal en su temor, y deseaban que no se les hablara más. Esto es claro en la historia, y así se expresan directamente, Deuteronomio 5:23-26 .

2. Era de la naturaleza de la ley misma, o de la palabra que se habló, con respecto a su fin. Porque fue dada como una regla de justificación y de aceptación con Dios: y aquí podrían ver fácilmente cuán incapaces eran de vencerla.

3. Se le administró “un espíritu de servidumbre al temor”,

Romanos 8:15 , lo que agravó el terror de ello en sus conciencias.

Estos son los efectos que una debida aprehensión de la naturaleza, fin y uso de la ley, con la severidad de Dios en ella, producirá en la mente y conciencia de los pecadores. Hasta aquí nos lleva la ley; y aquí nos deja. Aquí nos callamos. No hay excepción para ser puesta en la ley misma; se evidencia a sí mismo como santo, justo y bueno. No hay elusión de su poder, sentencia y sanción; es dada por Dios mismo.

El pecador podría desear no volver a saber nunca más de ello. No se puede responder por lo que pasó con él en contra de esta ley; lo que está por venir no se puede cumplir: por lo tanto, sin alivio en Cristo, aquí el pecador debe perecer para siempre. Este, digo, es el último efecto de la ley sobre las conciencias de los pecadores: los lleva a un juicio determinado de que no pueden soportar lo que se les ordena.

Aquí se encuentran completamente perdidos; y así no tengáis esperanza sino una indignación ardiente para consumirlos. Y en consecuencia, perecerán eternamente, si no se dedican al único alivio y remedio.

En tercer lugar , de este terror por la entrega de la ley, y de las causas del mismo, el apóstol da una doble ilustración.

El primero de los cuales está en el interdicto dado en cuanto a tocar el monte. Porque esto era tal que se extendía a las mismas bestias: "Si vel bestia", "Y si tanto como una bestia". Porque así fue la constitución divina, “Sea bestia o sea hombre, no vivirá”, Éxodo 19:13 . No dudo sino que la divina Providencia quitó de él a las criaturas tan brutales que no estaban bajo el poder de los hombres, como las que podrían estar salvajes en esos desiertos montañosos, o el fuego las consumió, hasta la cosa más pequeña; pero la prohibición se refiere al ganado del pueblo, que estaba bajo su poder ya su disposición.

Y además de ser una ilustración de la absoluta inaccesibilidad de Dios, en y por la ley, parece insinuar la impureza de todas las cosas que poseen los pecadores, por su relación con ellos. Porque para el impuro todas las cosas son impuras y contaminadas. Por tanto, la prohibición se extiende también a las bestias.

El castigo de la bestia que tocó el monte fue que muriera. Y la manera de su muerte (y así de los hombres culpables en la misma clase) fue, ¿que debería ser apedreado o atravesado con un dardo? Se expresa en la prohibición, que ninguna mano debe tocar lo que ha ofendido. Debía ser asesinado a distancia con piedras o dardos. La atrocidad de la ofensa, con la execrabilidad del ofensor, se declara así.

Ninguna mano volvería a tocarlo nunca más; ya sea para aliviarlo (que puede ser el sentido de la palabra), o para matarlo, para que no sea profanado por ello. Y muestra también a qué distancia debemos guardarnos de todo lo que cae bajo la maldición de la ley.

Hebreos 12:21 . La segunda evidencia que da de la terrible promulgación de la ley, y en consecuencia del estado miserable de los que están bajo su poder, está en lo que le sucedió a Moisés en esta ocasión. Y podemos considerar,

1. La persona en quien da la instancia.

2. La causa de la consternación que se le atribuye.

3. Cómo lo expresó.

1. La persona es Moisés. El efecto de este terror se extendió a la más humilde de las bestias y al mejor de los hombres. Moisés fue,

(1.) Una persona santa y abundante en gracia sobre todos los demás de su tiempo; el hombre más manso de la tierra.

(2.) Estaba acostumbrado a las revelaciones divinas, y una vez antes había contemplado una representación de la presencia divina Éxodo 3 .

(3.) Él era el internuncius, el mensajero, el mediador entre Dios y el pueblo, en ese momento. Sin embargo, ninguno de estos privilegios podría eximirlo de una asombrosa sensación de terror del Señor al dar la ley. Y si con todas estas ventajas él no pudo soportarlo, mucho menos lo podrá cualquier otro hombre. El mismo mediador del antiguo pacto no pudo soportar el pavor y el terror de la ley: ¡cuán desesperadas son entonces las esperanzas de los que todavía serán salvados por Moisés!

2. La causa de su consternación fue la vista, era “tan terrible”: “Visum quod apparebat”; lo que le apareció y le fue representado. Y esto incluye no sólo lo que era el objeto de la vista de sus ojos, sino también el de sus oídos, en voces, truenos y sonido de trompeta. Todo era "terrible" o "espantoso". Fue "tan terrible", hasta un grado tan incomprensible.

3. Su expresión de la consternación que le sobrevino aquí es en estas palabras: “Tengo mucho miedo y tiemblo”. Él lo dijo; estamos seguros de ello por el Espíritu Santo en este lugar. Pero las palabras mismas no están registradas en la historia. Indudablemente fueron pronunciadas entonces y allí, donde, sobre esta terrible representación de Dios, se dice que habló; pero no se agrega ni una palabra de lo que dijo: Éxodo 19:19 , “Y cuando la voz de la trompeta sonó largamente, y se hizo más y más fuerte, Moisés habló, y Dios le respondió por una voz;” sin embargo, nada se añade, ni de lo que habló Moisés, ni de lo que Dios respondió. Entonces, sin duda, pronunció estas palabras: porque fue inmediatamente después de ver la terrible apariencia; a qué estación los asigna el apóstol.

Los expositores de la iglesia romana plantean, por tanto, un gran alegato a favor de las tradiciones no escritas; que el cual nada puede ser más débil y vano. Para,

(1.) ¿Cómo saben que el apóstol tenía el conocimiento de esto por tradición? Cierto es que en las tradiciones que aún subsisten entre los judíos no se menciona tal cosa. Todo lo demás lo tuvo por inspiración inmediata, como escribió Moisés la historia de las cosas pasadas.

(2.) ¿No habían sido registradas ahora estas palabras por el apóstol, qué había sido de la tradición concerniente a ellas? ¿Lo habría creído cualquier hombre vivo? Que nos den una tradición de cualquier cosa dicha por Moisés o los profetas, o por el mismo Cristo, que no esté registrada, con alguna probabilidad de verdad, y algo será permitido a sus tradiciones. Por qué,

(3.) El registro divino ocasional de tales pasajes, determinando su veracidad, sin la cual se habrían perdido por completo, es suficiente para descubrir la vanidad de sus supuestas tradiciones.

Moisés dijo estas palabras en su propia persona, y no, como algunos han juzgado, en la persona del pueblo. Estaba realmente tan afectado como lo expresó. Y era la voluntad de Dios que así fuera. Quiere que él también sea consciente de su terror al dar la ley.

Se dice que “Dios le respondió con una voz”; pero lo que le dijo no está registrado. Sin duda, Dios habló lo que le dio alivio, lo que lo liberó de su angustia y lo redujo a un estado de ánimo adecuado para el ministerio que se le había encomendado; que en su sorpresa y consternación no lo estaba. Y por lo tanto, inmediatamente después, cuando la gente cayó en su gran horror y angustia, él pudo aliviarlos y consolarlos; sin duda con esa especie de alivio que él mismo había recibido de Dios, Éxodo 20:20 . Parece, pues, que,

Obs. Todas las personas involucradas fueron llevadas a una total pérdida y angustia por la renovación y entrega de la ley; de donde no se puede obtener alivio, sino sólo de Aquel que es “el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree”.

Hebreos 12:22 . ᾿Αλλὰ προσεληλύθατε Σιὼν ὄρει, καὶ πόλει Θεοῦ ζῶντος, ῾ιερουσαλὴμ ἐπουρανίῳ, καὶ μυριάσιν ἀγγέλων, πανηγύρει καὶ ἐκκλησίᾳ πρωτοτόκων ἐν οὐρανοῖς ἀπογεγραμμένων, καὶ κριτῇ Θεῷ πάντων, καὶ πνεύασι δικαίων τετελειωμένων, καὶ διαθήκης νέας μεσίτῃ ᾿Ιησοῦ, καὶ αἵματι ῥαντισμοῦ, κρείττονα λαλοῦντι παρὰ τὸν ῎Αβελ.

El latín vulgar y el siríaco parecen haber leído μυριάδων en lugar de μυριάσιν; por lo tanto, se unen a πανηγύρει, la palabra que sigue, a las anteriores, “a la asamblea de muchos miles de ángeles”; pero sin [6] garantía de cualquier copia del original.

Ft6 EXPOSICIÓN. Algunos críticos ponen una coma después de “miríadas”, que se considera que comprenden los cuerpos indicados en las dos cláusulas siguientes, así: “Y a miríadas, la asamblea general de los ángeles y la iglesia de los primogénitos que están inscritos en el cielo .” Otros, poniendo la misma parada después de “miríadas”, colocan dos puntos o punto y coma después de la siguiente cláusula, y así provocan este sentido: “A miríadas, la asamblea general de ángeles; ya la iglesia”, etc. Turner.

La única construcción correcta es la de Wolf, Rambach, Griesbach, Knapp, Bohme, Kuinoel, Tholuck, Bengel, Lachmann, De Wette, Bleek, etc.; según el cual ἀγγέλω depende de πανηγύρει. Entonces es más natural tomar los dos miembros, ἀγγέλων πανηγύρει, y ἐκκλησιᾷ πρωτοτόκων, como epexegético de υμριάσιν “Y a ejércitos enteros, a los ejércitos de los ángeles, y a los primogénitos.

Ebrard. Con respecto a la disputa sobre si se hace referencia a la sangre del sacrificio de Abel oa la persona de Abel en la última cláusula, Stuart, Tholuck, Turner, Ebrard, Génesis 4:10 . disfunción eréctil

Hebreos 12:22 . Mas vosotros habéis venido al monte de Sion, y a la ciudad del Dios viviente, [es decir,] la Jerusalén celestial, y a una multitud innumerable [miríadas] de ángeles, a la asamblea general y a la iglesia de los primogénitos, que son escrito [inscrito] en los cielos, y a Dios, juez de todos, y a los espíritus de los justos hechos perfectos, y a Jesús, el mediador del nuevo pacto, y a la sangre rociada, hablando cosas mejores que [la de] Abel.

Esta es la segunda parte de la comparación, completando el fundamento de la exhortación que pretende el apóstol. En el primero dio cuenta del estado del pueblo y de la iglesia bajo la ley, desde que se dio, y la naturaleza de sus mandamientos. En esto, él declara el estado al que fueron llamados por el evangelio, como para manifestarlo incomparablemente más excelente en sí mismo, y beneficioso para ellos. Y porque todo este contexto, y cada cosa en él, es peculiar y singular, debemos con mayor diligencia insistir en su exposición.

1. Tenemos aquí una bendita, sí, una gloriosa descripción de la iglesia católica, tal como la naturaleza y la comunión de ella se revelan bajo el evangelio. Y tal descripción es tal que, si fuera atendida y creída, no sólo silenciaría todas las disputas contenciosas que el mundo está lleno acerca de ese nombre y cosa, sino que también dejaría de lado otras innumerables concepciones y opiniones prejuiciosas que dividen todos los cristianos, llenarlos de animosidades mutuas y arruinar su paz.

Porque si tenemos aquí la sustancia de todos los privilegios que recibimos por el evangelio; si tenemos una cuenta de ellos, o quiénes son, que son partícipes de esos privilegios, como también el único fundamento de toda esa iglesia-comunión que hay entre ellos; los terrenos de nuestras luchas perpetuas son rápidamente arrebatados. Es el acceso aquí atribuido a los creyentes, y solo eso, lo que asegurará su salvación eterna.

2. Mientras que la iglesia católica se distribuye en dos partes, a saber, la militante y la triunfante, ambas están comprendidas en esta descripción, con el respeto de Dios y de Cristo hacia ambas. Porque las primeras expresiones, como veremos, de “monte de Sión, la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial”, respetan principalmente la parte de la iglesia que es militante; como los que siguen, la mayoría de ellos, hacen lo que es triunfante.

Hay, en la religión de los papistas, otra parte de la iglesia, ni en la tierra ni en el cielo, sino debajo de la tierra, como dicen, en el purgatorio. Pero en esto nada tienen que hacer los que vienen a Cristo por el evangelio. Vienen en verdad a “los espíritus de los hombres justos hechos perfectos”; pero tampoco lo son ninguno de los que, según su propia confesión, están en el purgatorio. Por tanto, los creyentes no tienen nada que ver con ellos.

3. El fundamento de esta comunión católica, o comunión de la iglesia católica, que comprende todo lo que es santo y dedicado a Dios en el cielo y la tierra, se encuentra en la recapitulación de todas las cosas en y por Jesucristo: Efesios 1:10 , “ Todas las cosas están reunidas en él en una cabeza, tanto las que están en los cielos como las que están en la tierra;” que es el único fundamento de su mutua comunión entre ellos.

Mientras que, por lo tanto, tenemos aquí una asociación, en la comunión de los hombres y los ángeles, y las almas de los difuntos, en un estado medio entre ambos, debemos considerar siempre su recapitulación en Cristo como la causa de ello. Y considerando que no solo todas las cosas fueron reunidas en una sola por él, sino que “por él también Dios reconcilió consigo todas las cosas, sean las que están en la tierra, o las que están en los cielos,” Colosenses 1:20 , Dios mismo es representado aquí como la suprema cabeza soberana de esta iglesia católica, toda ella reconciliada con él.

4. El método que parece observar el apóstol, en tibia descripción de la iglesia católica en ambas partes de ella, es expresar primero la parte de ella que es militante, luego la que es triunfante, emitiendo el todo en la relación de Dios y Cristo para ello; como veremos en la exposición.

5. Lo que debemos respetar, como nuestra regla en la exposición del todo, es que el apóstol pretende una descripción de ese estado al cual los creyentes son llamados por el evangelio porque es solo eso lo que él opone al estado de la iglesia. bajo el antiguo testamento. Y suponer que es el futuro estado celestial lo que pretende, es destruir por completo la fuerza de su argumento y exhortación; porque están construidos únicamente sobre la preeminencia del estado del evangelio por encima del estado bajo la ley, y no del cielo mismo, que nadie podría cuestionar.

Debemos considerar, entonces,

1. A qué se dice que vienen los creyentes; y,

2. Cómo llegan a ella, o en qué consiste su llegada a ella.

Y PRIMERO se nos dice,

1. Venir “al monte de Sion, ya la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial”. Los dos últimos no son expresiones distintas de cosas diversas, sino diferentes nombres de una misma cosa, “la ciudad del Dios viviente”, a saber, “la nueva Jerusalén”. Tampoco es necesario que nos apropiemos de estas dos expresiones de “Monte Sión” y “La ciudad del Dios viviente”, a cosas distintas o diferentes en el estado evangélico, sino que las consideremos como expresiones diferentes de la misma cosa.

La suma del todo es que por el evangelio somos llamados a participar de toda la gloria que fue atribuida o prometida a la iglesia bajo estos nombres, en oposición a lo que el pueblo recibió en y por la ley en el monte Sinaí.

Sion era un monte en Jerusalén que tenía dos cabezas, una de las cuales se llamaba Moriah, sobre la cual se construyó el templo, por el cual se convirtió en la sede de toda la adoración solemne de Dios; y al otro lado estaba el palacio y habitación de los reyes de la casa de David; ambos típicos de Cristo, el uno en su oficio sacerdotal, el otro en su oficio real.

El apóstol no lo considera natural o materialmente, sino en oposición al monte Sinaí, donde se dio la ley. Así describe la misma oposición entre el mismo Sinaí y la Jerusalén celestial, con el mismo fin, Gálatas 4:25-26 ; donde es evidente que por "monte Sión" y "la Jerusalén celestial" se entiende el mismo estado de la iglesia.

Y la oposición entre estos dos montes fue eminente. Para,

(1.) Dios descendió solo por una temporada en el monte Sinaí; pero en Sión se dice que mora, y que hace de ella su habitación para siempre.

(2.) Él apareció aterrorizado en el monte Sinaí, como hemos visto; Sion estaba en Jerusalén, que es “una visión de paz”.

(3.) Dio la ley en el monte Sinaí; el evangelio salió de Sión, Isaías 2:2-3 .

(4.) Abandonó por completo el Sinaí y lo dejó bajo servidumbre; pero Sión es libre para siempre, Gálatas 4 .

(5.) El pueblo fue cargado con la ley en el monte Sinaí, y fue conducido con ella a Sion, donde esperaron la liberación de ella, en la observación de aquellas instituciones de adoración divina que eran típicas y significativas de ella.

El expositor sociniano, que afecta la sutileza y la curiosidad, afirma: “Que junto al monte Sion, o el cielo mismo, o más bien una montaña espiritual, cuyas raíces están en la tierra, y cuya cima llega hasta el cielo, desde donde fácilmente podemos entrar al cielo en sí mismo, está destinado: “donde él mismo no entendió nada de lo que escribió; porque no tiene sentido, ni debe entenderse. Y la razón que da, a saber, "que Sion en la Escritura es más frecuentemente tomada por el cielo que la iglesia", está tan lejos de la verdad, que no puede dar ningún ejemplo en el que se tome así.

Pero para saber la verdadera razón por la cual el apóstol llama al estado de los creyentes bajo el nuevo testamento con el nombre de Sion, podemos considerar algunas de las cosas que se hablan de Sion en la Escritura. Y citaré sólo unos pocos, porque se multiplican a lo largo de todo el Libro de Dios; como,

(1.) Es el lugar de la habitación de Dios, donde mora para siempre, Salmo 9:11 ; Salmo 76:2 ; Joel 3:21 , etc.

(2.) Es el asiento del trono, reinado y reino de Cristo, Salmo 2:6 ; Isaías 24:23 ; Miqueas 4:7 .

(3.) Es objeto de innumerables promesas divinas , Salmo 69:35 ; Isaías 1:27 ; del mismo Cristo, Isaías 59:20 .

(4.) De allí procedió el evangelio, y salió la ley de Cristo, Isaías 40:9 ; Miqueas 4:2 .

(5.) Era el objeto del amor especial de Dios, y el lugar del nacimiento de los elegidos, Salmo 87:2 ; Salmo 87:5 .

(6.) El gozo de toda la tierra, Salmo 48:2 .

(7.) La salvación y todas las bendiciones salieron de Sion, Salmo 14:7 ; Salmo 110:2 ; Salmo 128:5 ; con varias otras cosas igualmente gloriosas.

Ahora bien, estas cosas no se dijeron ni se cumplieron absolutamente hacia el monte de Sión que estaba en Jerusalén, sino solo como era típico de los creyentes bajo el evangelio. Así que el significado del apóstol es que por el evangelio los creyentes llegan a ese estado en el que tienen interés y derecho a todas las cosas benditas y gloriosas que se hablan en las Escrituras con respecto a Sión.

Todos los privilegios atribuidos, todas las promesas que se le han hecho, son de ellos. Sion es el lugar de la especial morada graciosa de Dios, del trono de Cristo en su reinado, el sujeto de todas las gracias, el objeto de todas las promesas, como testifica abundantemente la Escritura.

Este es el primer privilegio de los creyentes bajo el evangelio. Ellos “vienen al monte de Sión”; es decir, están interesados ​​en todas las promesas de Dios hechas a Sión, registradas en las Escrituras, en todo el amor y cuidado de Dios expresado hacia ella, en todas las glorias espirituales que se le han asignado. Las cosas de ella nunca se cumplieron en la Sion terrenal, sino típicamente; espiritualmente, y en su realidad, pertenecen a los creyentes bajo el nuevo testamento.

Algunos miran todas esas promesas y privilegios con los que la Escritura se llena, con respecto a Sion, para ser ahora como cosas muertas e inútiles. Consideran una presunción que cualquiera alegue y reclame un interés en ellos, o que espere el cumplimiento de ellos en o hacia sí mismo. Pero esto es expresamente para contradecir al apóstol en este lugar, quien afirma que hemos venido al monte de Sion, entonces cuando el monte de Sion terrenal fue completamente abandonado.

Todas esas promesas, por lo tanto, que fueron hechas en la antigüedad a Sión, pertenecen a la presente iglesia de creyentes. Estos, en toda condición, pueden rogar a Dios. Ellos tienen la gracia, y tendrán el consuelo contenido en ellos. Existe la seguridad y seguridad de su seguridad, preservación y salvación eterna. De ello depende su liberación final de todas sus opresiones.

Sea su condición exterior nunca tan mezquina y desamparada; sean ellos afligidos, perseguidos y despreciados; sin embargo, todas las cosas gloriosas que se dicen de Sion son de ellos, y se cumplen en ellos a la vista de Dios. Pero las cosas excelentes de las que, bajo esta noción de Sion, se hacen partícipes, son innumerables.

Compare esto con la venida del pueblo al monte Sinaí, como lo hemos declarado antes, y su gloria será conspicua. Y los creyentes deben ser amonestados,

(1.) Andar digno de este privilegio, como Salmo 15 ;

(2.) Para estar agradecido por ello;

(3.) Para regocijarse en él;

(4.) Para que sea un motivo eficaz para la obediencia y la perseverancia, como lo hace aquí el apóstol.

Y,

Obs. 1. Todas las súplicas sobre el orden de la iglesia, poder, derechos y privilegios, son inútiles, donde los hombres no están interesados ​​en este estado de Sión.

2. Se dice que vienen “a la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial”. Ambos son iguales. Por eso Jerusalén es llamada “la ciudad de Dios”, Salmo 46:4 ; Salmo 48:1 ; Salmo 48:8 ; Salmo 88:3 ; pero en todo lugar con respecto a Sión.

(1.) Llegaron a una ciudad. Recibieron la ley en un desierto, donde no tenían descanso ni refugio. Pero en una ciudad hay orden, defensa y seguridad; es el nombre de una habitación tranquila.

(2.) Esta era la ciudad de Dios. El estado de la iglesia bajo el nuevo testamento es así. Como tiene la seguridad, la belleza y el orden de una ciudad, así es la ciudad de Dios; la única ciudad que él toma peculiarmente como propia en este mundo. Es de el,

[1.] Por cuenta de la propiedad. Él lo enmarcó, él lo construyó, es suyo; ninguna criatura puede reclamarlo, o cualquier parte de él. Y los que la usurpen, responderán ante él por su usurpación.

[2.] A cuenta de la habitación. Es la ciudad de Dios; porque él habita en ella, y solo en ella, por su graciosa presencia.

[3.] Está bajo el gobierno de Dios, como su único soberano.

[4.] Allí dispone a todos sus hijos en una sociedad espiritual. Entonces Pablo les dice a los efesios que por gracia fueron librados de ser "extranjeros y advenedizos", y hechos "conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios", Efesios 2:19 .

[5.] Tiene su estatuto de libertad con todas las inmunidades y privilegios, sólo de Dios. Y con respecto a estas cosas, la iglesia es llamada la ciudad de Dios. (3.) El apóstol añade una propiedad de Dios de gran consideración en este asunto. Es la ciudad del Dios viviente; eso es,

[1.] Del verdadero y único Dios;

[2.] De aquel que es omnipotente, capaz de guardar y preservar su propia ciudad, como teniendo toda la vida, y en consecuencia todo el poder, en sí mismo;

[3.] De aquel que vive eternamente, con quien viviremos cuando ya no estemos aquí.

(4.) Esta ciudad del Dios viviente es la Jerusalén celestial. Y aquí el apóstol prefiere los privilegios del evangelio, no sólo por encima de lo que el pueblo fue hecho partícipe en el Sinaí en el desierto, sino también por encima de todo lo que después disfrutó en Jerusalén en la tierra de Canaán: porque en la gloria y los privilegios de de esa ciudad los hebreos se jactaron mucho. Pero el apóstol arroja esa ciudad, en el estado en que estaba entonces, en la misma condición que el monte Sinaí en Arabia; es decir, bajo servidumbre, como ciertamente lo era entonces, Gálatas 4:25 : y se opone a ella aquella “Jerusalén que está arriba”; es decir, esta “Jerusalén celestial”. Y se llama "celestial",

[1.] Porque, en cuanto a todas sus preocupaciones como ciudad, no es de este mundo;

[2.] Porque no una pequeña parte de sus habitantes ya están realmente instalados en el cielo;

[3.] En cuanto a su estado en la tierra, desciende del cielo, Apocalipsis 21:2-3 , es decir, tiene su origen de autoridad e institución divinas;

[4.] Porque el estado, la porción y la herencia de todos sus habitantes, está en el cielo;

[5.] Porque la vida espiritual de todos los que le pertenecen, y las gracias que actúan en ella, son celestiales;

[6.] Su πολίτευμα, o “conversación de la ciudad”, está en el cielo, Filipenses 3:20 .

Este es el segundo privilegio del estado evangélico, en el que todas las promesas restantes del Antiguo Testamento son transferidas y entregadas a los creyentes. Cualquier cosa que se hable de la ciudad de Dios, o de Jerusalén, que sea espiritual, que contenga el amor, o la gracia, o el favor de Dios, todo es hecho de ellos; la fe puede reclamarlo todo. Los creyentes han venido a esta ciudad para ser habitantes, ciudadanos libres, poseedores de ella; a quien pertenecen todos los derechos, privilegios e inmunidades.

Y lo que se habla de ello en la Escritura es para ellos motivo de fe y fuente de consolación. Porque ellos pueden con confianza hacer aplicación de lo que se les ha dicho a ellos mismos en cada condición; y lo hacen en consecuencia. Y aún podemos representar un poco más la gloria de este privilegio, en las siguientes observaciones:

(1.) Una ciudad es el único lugar de descanso, paz, seguridad y honor entre los hombres en este mundo. A todos estos, en el sentido espiritual, somos llevados por el evangelio. Mientras los hombres están bajo la ley, están en Sinaí, en un desierto donde no hay nada de esto. Las almas de los pecadores no pueden encontrar lugar de descanso o seguridad bajo la ley. Pero todas estas cosas las tenemos por el evangelio: Descanso en Cristo, paz con Dios, orden en la comunión de la fe, seguridad en la protección divina y honor en nuestra relación con Dios en Cristo.

(2.) La ciudad más grande y más gloriosa que existe, o que jamás haya existido en el mundo, es la ciudad de este o aquel hombre, que tiene poder o dominio en ella. Así habló Nabucodonosor de su ciudad: “¿No es esta la gran Babilonia, que yo he edificado para casa del reino con la fuerza de mi poder, y para gloria de mi majestad?” Daniel 4:30 .

Sabemos cuál fue el fin de él y de su ciudad. La iglesia-evangelio es la ciudad del Dios viviente; y es diez mil veces más glorioso ser ciudadano de ella, que de la ciudad más grande del mundo. Ser ciudadano de la ciudad de Dios es ser libre, ser honorable, estar seguro, tener una habitación cierta y una herencia bienaventurada.

(3.) Dios habita en la iglesia de los creyentes. El gran Rey habita en su propia ciudad. Aquí está la residencia especial de su gloria y majestad. Él la construyó, la enmarcó para sí mismo y dice acerca de ella: “Aquí habitaré, y esta será mi habitación para siempre”. Y no es un privilegio pequeño, habitar con Dios en su propia ciudad. El nombre de esta ciudad es “Jehovah-shammah, el SEÑOR está allí”, Ezequiel 48:35 .

(4.) Los privilegios de esta ciudad de Dios son celestiales; es “la Jerusalén celestial”. De ahí que el mundo no los vea, no los conozca, no los valore. Están por encima de ellos, y su gloria les es imperceptible.

(5.) Todos los poderes del mundo, junto con los del infierno, no pueden desposeer a los creyentes de su interés y habitación en esta ciudad celestial.

(6.) Hay un orden espiritual y una belleza en la comunión de la iglesia católica, tal como se convierte en la ciudad del Dios viviente; y tales en los que el orden enmarcado por las constituciones de los hombres no tiene nada que ver.

Y en muchas otras cosas podríamos declarar la gloria de este privilegio. Y,

Obs. 2. Es nuestro deber considerar bien qué clase de personas deben ser las que son dignas de ser habitantes de esta ciudad de Dios. La mayor parte de los que pretenden encumbrarse a la iglesia y sus privilegios, son los más inadecuados para esta sociedad. Son ciudadanos del mundo.

3. A continuación, el apóstol afirma que los creyentes han venido a “una innumerable compañía de ángeles”. Porque habiendo declarado que han venido a la ciudad de Dios, muestra en el siguiente lugar quiénes son los habitantes de esa ciudad además de ellos. Y estos los distribuye en varios tipos, como veremos, de los cuales el primero es "ángeles". Hemos venido a ellos como nuestros conciudadanos, a “miríadas de ángeles. Μυριάς es “diez mil”; y cuando se usa en plural, significa “una compañía innumerable”,

como aquí lo representamos. Posiblemente tiene respeto por los ángeles que asistieron a la presencia de Dios al dar la ley, de lo cual dice el salmista:

“Los carros de Dios son veinte mil, incluso miles de ángeles: el Señor está en medio de ellos, como en Sinaí, en el lugar santo,” Salmo 68:17 ;

o el relato de ellos dado por Daniel,

“Miles de miles le servían, y diez mil veces diez mil estaban delante de él”, Daniel 7:10 , es decir, “una multitud innumerable”.

Este acceso a los ángeles es espiritual. El acceso del pueblo a su ministerio en el Sinaí era sólo corporal, y por ello no tenían ninguna comunión con ellos. Pero el nuestro es espiritual, que no necesita acceso local a él. Llegamos así a ellos mientras estamos en la tierra y ellos en el cielo. No lo hacemos así con nuestras oraciones; que es la superstición cariñosa de la iglesia de Roma, totalmente destructiva de la comunión aquí afirmada.

Porque aunque haya diferencia y distancia entre sus personas y las nuestras en cuanto a dignidad y poder, sin embargo, en cuanto a esta comunión somos iguales con ellos, como declara directamente uno de ellos; diciendo a Juan,

“No me adoréis; yo soy consiervo tuyo, y de tus hermanos que tienen el testimonio de Jesús,” Apocalipsis 19:10 ; Apocalipsis 22:9 .

Nada puede ser más infundado que el que los consiervos se adoren unos a otros. Pero tenemos acceso a todos ellos; no a tal o cual ángel tutelar, sino a toda su innumerable compañía. Y esto lo tenemos,

(1.) Por la recapitulación de ellos y nosotros en Cristo., Efesios 1:10 . Ellos y nosotros somos traídos a un cuerpo místico, del cual Cristo es la cabeza; una sola familia, que está en el cielo y en la tierra, llamada por su nombre, Efesios 3:14-15 . Somos reunidos en una sola sociedad: la naturaleza de cuyo efecto de infinita sabiduría he declarado en otra parte.

(2.) En que ellos y nosotros estamos constantemente comprometidos en la misma adoración de Jesucristo. Por eso se llaman a sí mismos nuestros “consiervos”. Dios les ha dado este mandato a ellos, así como a nosotros. Porque dice: Adórenle todos los ángeles de Dios, Hebreos 1:6 ; lo cual hacen en consecuencia, Apocalipsis 5:11-12 .

(3.) Lo tenemos a causa del ministerio que se les ha encomendado para el servicio de la iglesia, Hebreos 1:14 . Ver la exposición de ese lugar.

(4.) En que el temor y pavor de su ministerio ahora nos ha sido quitado; que era tan grande bajo el antiguo testamento, que aquellos a quienes se les aparecían pensaban que debían morir inmediatamente. Hay una reconciliación perfecta entre la iglesia en la tierra y los ángeles de arriba; la distancia y enemistad que había entre ellos y nosotros a causa del pecado son quitadas, Colosenses 1:20 .

Hay una unidad en el diseño y una comunión en el servicio entre ellos y nosotros: así como nos regocijamos en su felicidad y gloria, ellos buscan la nuestra continuamente; su adscripción de alabanza y gloria a Dios se mezcla con las alabanzas de la iglesia, de modo que componen un culto completo, Apocalipsis 5:8-12 .

Por tanto, por Jesucristo tenemos un bendito acceso a esta “innumerable compañía de ángeles”. Aquellos que, a causa de nuestra caída de Dios, y la primera entrada del pecado, no se preocuparon por nosotros, sino para ejecutar la venganza de Dios contra nosotros, representada por los querubines con la espada de fuego, (porque “él hace a sus ángeles espíritus, y sus ministros una llama de fuego”), para guardar al hombre, cuando hubiere pecado, fuera del Edén, y del árbol de la vida, Génesis 3:24 ; aquellos de cuyo ministerio Dios se sirvió al dar la ley, para llenar al pueblo de pavor y terror; ellos son ahora, en Cristo, convertidos en un cuerpo místico con la iglesia, y nuestros asociados en diseño y servicio. Y esto bien puede ser estimado como un privilegio eminente que recibimos por el evangelio. Y si esto es así, entonces,

Obs. 3. La iglesia es la sociedad más segura del mundo. Un reino es, una ciudad, una familia, una casa, contra la cual el poder del infierno y del mundo nunca podrá prevalecer. Ni son estas palabras jactanciosas, en cualquier condición angustiosa que pueda estar en este mundo, sino los dichos fieles de Dios. Nuestro Señor Jesucristo, la cabeza de esta sociedad, cuando estaba entrando en sus sufrimientos, para manifestar que lo hizo por su propia voluntad y elección, y no fue necesario para ello por el poder de los hombres, afirma, que en una petición , su Padre enviaría “más de doce legiones de ángeles”, Mateo 26:53; ¡Más ángeles que soldados había en todo el imperio romano, de los cuales cada uno podía destruir un ejército en una hora, como lo hizo uno con el de Senaquerib! Y cuando todos estos pertenecen a la comunión de la iglesia, si se intenta el menor mal contra ella, más allá o al lado de la voluntad de Dios, todos están listos para prevenirlo y vengarlo.

Continuamente velan contra Satanás y el mundo, para mantener todas las preocupaciones de la iglesia dentro de los límites de la voluntad y el placer divinos. Tienen a su cargo a todos sus consiervos en la bendita familia, para cuidarlos en todos sus caminos. No temamos la ruina de la iglesia, mientras haya “una multitud innumerable de ángeles” pertenecientes a ella.

Obs. 4. Es la sociedad más honorable del mundo; porque todos los ángeles del cielo le pertenecen. Esta iglesia pobre, despreciable y perseguida, que consiste en su mayor parte de los que son despreciados en el mundo, sin embargo, es admitida en la sociedad de todos los santos ángeles del cielo, en la adoración y servicio de Cristo.

Obs. 5. Y podemos ver por lo tanto la locura de esa "humildad voluntaria, en el culto de los ángeles", que el apóstol condena, y que se practica abiertamente en la iglesia de Roma. Y el apóstol atribuye el surgimiento de esta superstición en la iglesia a una “humildad” “voluntaria”, no ordenada. Porque en esto los hombres se rebajan a sí mismos al culto religioso de aquellos que quieren ser sólo sus consiervos, en caso de que sean participantes reales de los beneficios y privilegios del evangelio.

Obs. 6. Es la mayor locura que alguien pretenda ser la cabeza de la iglesia, como lo hace el papa, a menos que asuma también para sí mismo ser la cabeza de todos los ángeles en el cielo; porque todos pertenecen a la misma iglesia con los santos aquí abajo. Y por lo tanto, donde se hace mención de la jefatura de Cristo, se colocan expresamente en la misma sujeción a él, Efesios 1:20-23 .

4. Otro ejemplo de la gloria de este estado es que en él los creyentes vienen a “la asamblea general y la iglesia de los primogénitos”, que están inscritos en el cielo.

Las dos palabras aquí usadas, πανήγυρις y ἐκκλησία, son tomadas de las costumbres de aquellas ciudades cuyo gobierno era democrático; especialmente el de Atenas, cuyo discurso era la regla de la lengua griega, Πανήγυρις, era la asamblea solemne de todas las personas de todo tipo pertenecientes a la ciudad, donde eran agasajados con espectáculos, sacrificios, solemnidades festivas y oraciones laudatorias.

Λόγος πανηγυρικός es “una oración de elogio”. De ahí que la palabra se use para cualquier gran asamblea general, como la traducimos aquí, con respecto a la alabanza y el gozo. En estas asambleas no se tramitaba ningún asunto del Estado. Pero ἐκκλησία era una “reunión de ciudadanos”, para determinar de cosas y asuntos que habían tenido una deliberación previa en el senado. Por lo tanto, se aplica para significar lo que llamamos “la iglesia”, o קָחָל, “la congregación”. Porque esa es una asamblea para todos los fines espirituales de la sociedad, o todo lo que le pertenece.

Aquí puede haber una alusión a las asambleas de tales ciudades. Pero más bien creo que el apóstol tiene respeto por la gran asamblea de todos los varones de la iglesia del antiguo testamento. Esta era una institución divina para ser observada tres veces al año, en las fiestas solemnes de la iglesia, Éxodo 34:23 ; Deuteronomio 16:16 .

Y la asamblea de ellos se llamó “la gran congregación”, Salmo 22:25 ; Salmo 35:18 ; Salmo 40:9-10 ; siendo las solemnidades más grandes, y las más gloriosas de toda la iglesia, un asunto de triunfo para todos ellos.

O puede ser que se tenga en cuenta la asamblea general de todo el pueblo en Sinaí, al recibir la ley. Pero también hay una gran diferencia entre aquellas asambleas y ésta. Porque a aquellas asambleas civiles y políticas, como también a la de la iglesia, les era necesario que hubiera una reunión local de todos los que les pertenecían; pero la asamblea y la iglesia a las que se refiere aquí son espirituales, y también lo es su reunión o convención.

Nunca hubo, ni habrá, una reunión local de todos ellos, hasta el último día. En la actualidad, tal como es la naturaleza de su sociedad, tal es su convención; es decir, espiritual. Pero, sin embargo, todos los que pertenecen a la asamblea general prevista, que es el asiento de alabanza y gozo, están obligados, en virtud de una institución especial, mientras están en este mundo, a reunirse en sociedades eclesiásticas particulares, como he declarado en otra parte. Pero entenderemos más de la naturaleza de esta asamblea e iglesia, cuando hayamos considerado quiénes son de quién consiste,

“De los primogénitos, que están inscritos en los cielos”. Algunos expositores tardíos, como Schlichtingius, Grotius y su seguidor, limitan esto a los apóstoles y evangelistas, con algunos otros de la primera asamblea cristiana. Y en el mismo juicio Tomás de Aquino, con algunos otros de la iglesia romana, fue delante de ellos. Los escoliastas griegos aplican las palabras a los elegidos, oa todos los verdaderos creyentes: a quienes debemos seguir; porque es evidente que no sólo se refiere aquí a los apóstoles. Para,

(1.) Puede preguntarse si los apóstoles mismos, al ser llamados por el evangelio, no vinieron a "la asamblea de los primogénitos". Si lo hicieran, entonces no son ellos mismos los únicos aquí mencionados.

(2.) Si los apóstoles solo tuvieran sus nombres escritos en el cielo, como lo hicieron estos primogénitos, ellos, y nadie más que ellos, estarían así escritos en el cielo. Pero esto es falso, como veremos.

(3.) ¿No son todos los creyentes elegidos capaces de este carácter? Para,

[1.] ¿No llama Dios a todo Israel, que era un tipo de la iglesia espiritual, su “primogénito”? Éxodo 4:22 .

[2.] ¿No son todos los creyentes “las primicias de las criaturas”? Santiago 1:18 ; la cual, como a la dedicación a Dios, corresponde al primogénito entre los hombres. Todos los redimidos son “primicias para Dios y para el Cordero”,

Apocalipsis 14:4 .

[3.] ¿No son todos ellos “herederos de Dios y coherederos con Cristo”? que ha de ser el primogénito, Romanos 8:17 ; “herederos de salvación”, Hebreos 1:14 .

[4.] ¿No son todos ellos “ reyes y sacerdotes para Dios”? que comprende todo el derecho del primogénito. Por tanto, no hay razón para limitar esta expresión a los apóstoles; especialmente porque la mayoría de ellos en ese momento estaban entre “los espíritus de los hombres justos hechos perfectos”. Por tanto, se trata de creyentes elegidos.

Pero aún puede preguntarse si todos, o sólo algunos de ellos, están diseñados. Algunos suponen que los santos que partieron bajo el antiguo testamento, siendo reunidos con Dios como su suerte y porción, son llamados así. Pero la verdad es que estos necesariamente deben estar comprendidos bajo la siguiente expresión, de “los espíritus de los hombres justos hechos perfectos”. Los más lo extiendan a todos los creyentes elegidos desde el principio del mundo hasta el fin; que es la iglesia catolica.

Y la iglesia actual tiene comunión y compañerismo con todos ellos, de la misma manera que los tiene con los ángeles. Pero es, a mi juicio, más adecuado a la mente del apóstol, y su trato en particular con los hebreos, que toda la iglesia de los creyentes elegidos en el mundo, compuesta de judíos y gentiles, debe ser designada por él. La reunión de los elegidos entre judíos y gentiles en un solo cuerpo, una sola asamblea general, una sola iglesia, es lo que celebra en otro lugar como uno de los mayores misterios de la sabiduría divina, que estaba escondida en Dios desde el principio del mundo, y no hasta entonces revelado.

Ver Efesios 3:5-10 . Ahora se dio a conocer, lo que estaba oculto a los que estaban bajo el antiguo testamento, que iba a haber una “asamblea general”, o “iglesia de los primogénitos”, tomada de entre toda la creación de la humanidad, sin ningún respeto o respeto. distinción de naciones, judíos o gentiles. Así se describe esta asamblea en Apocalipsis 5:9-10 “Con tu sangre nos has redimido para Dios, de todo linaje y lengua y pueblo y nación; y nos has hecho para nuestro Dios reyes y sacerdotes;” es decir, una “asamblea general e iglesia de los primogénitos”.

Este era el gran y glorioso misterio que estaba escondido en la voluntad y sabiduría de Dios desde el principio; a saber, que reuniría en un solo cuerpo, una sola asamblea, una sola iglesia, a todos sus escogidos, en todas las naciones, judíos y gentiles, uniéndolos entre sí por la fe en Cristo Jesús.

Una accesión a esta asamblea, cuyos miembros fueron así difundidos por todo el mundo, es lo que él propone como un gran privilegio para estos creyentes hebreos. A esto él lo llama “hacer de los dos un solo y nuevo hombre”, al “reconciliar a ambos con Dios en un solo cuerpo”, Efesios 2:15-16 . Y como insiste en esto sobre los creyentes gentiles, como una ventaja inexpresable para ellos, a saber, que fueron admitidos a la participación de todos aquellos privilegios que antes estaban reservados a los judíos, como Efesios 2:11-19 , en cuyo lugar hay es una descripción completa de esta asamblea general e iglesia de los primogénitos, así también familiariza a estos judíos creyentes con la gloria espiritual y la ventaja que obtuvieron de ese modo.

Y su venida a esta asamblea se opone a su venida al monte Sinaí; porque allí había tanto πανήγυρις, “una asamblea general”; y ἐκκλησία, “una iglesia”. Era una asamblea general de todo aquel pueblo, hombres, mujeres y niños; y era iglesia, como se llama, Hechos 7:38 , por el orden que en ella había, en el estado de los ancianos, sacerdotes, varones, siervos y forasteros, que en otra parte he dicho.

Esta era una asamblea general e iglesia, pero de ese pueblo solamente, y que se reunió para la espantosa y terrible entrega de la ley. 'En oposición a esto', dice el apóstol, 'ustedes, los hebreos, por la fe en Jesucristo, han venido a la asamblea general ya la iglesia de todos los elegidos que son llamados en todo el mundo; ustedes y ellos siendo hechos “un solo cuerpo”; sí, tan estricta es la unión entre vosotros, “un nuevo hombre,” ambos igualmente reconciliados con Dios y entre vosotros.'

Obs. 7. La revelación del misterio glorioso de esta asamblea general es una de las más excelsas preeminencias del evangelio sobre la ley. Era un misterio de sabiduría divina, escondido en Dios desde el principio, pero ahora brillando en su belleza y gloria. Un interés, por lo tanto, aquí es bien propuesto por el apóstol como un privilegio eminente de los creyentes. Hasta la convocatoria de esta asamblea, ni la primera promesa ni ninguna de las instituciones del antiguo testamento podían entenderse perfectamente, en cuanto a lo que la sabiduría de Dios había depositado en ellas.

Esta es la iglesia a la que pertenecen todas las promesas; la iglesia “edificada sobre la Roca, contra la cual no prevalecerán las puertas del infierno”; la esposa, el cuerpo de Cristo, el templo de Dios, su morada para siempre. Esta es la iglesia a la que “Cristo amó y por la cual se entregó a sí mismo”; la cual “lavó en su propia sangre”, para “santificarla y purificarla en el lavamiento del agua por la palabra, para presentársela a sí mismo como una iglesia gloriosa, que no tuviese mancha ni arruga ni cosa semejante; sino que sea santo y sin mancha,” Apocalipsis 1:5 ; Efesios 5:25-27 . Esta es la iglesia de la cual nadie puede ser salvo, y de la cual ningún miembro se perderá.

En cuanto a las palabras mismas, hay en ellas una doble alusión:

(1.) A los derechos del primogénito en general; y aquí el apóstol parece tener respeto por lo que había observado antes de Esaú, quien, siendo una persona profana, vendió su primogenitura. Aquellos que están realmente interesados ​​en la iglesia del evangelio, todos ellos tienen, y todos ellos retienen, un derecho a toda la herencia. Por su adopción llegan a tener derecho a todo lo que Dios ha provisto, que Cristo ha comprado, a toda la herencia de gracia y gloria.

(2.) Hasta la inscripción del primogénito en el desierto, Números 3:40-42 . Esto se llama “sus nombres escritos en los cielos”, Lucas 10:20 ; en “el libro de la vida”, Filipenses 4:3 ; Apocalipsis 3:5 ; Apocalipsis 17:8 ; “el libro de la vida del Cordero”, Apocalipsis 13:8 ; “el libro de la vida del Cordero”, Apocalipsis 21:27 . Este libro de la vida no es otro sino el rollo de los elegidos de Dios, en la designación eterna e inmutable de ellos para gracia y gloria.

Esta, por tanto, es “la asamblea general de los primogénitos, inscritos” o inscritos “en el cielo”, es decir, los elegidos de Dios, llamados e interesados ​​por adopción gratuita en todos los privilegios de los primogénitos; es decir, hechos coherederos con Cristo y herederos de Dios, o de toda la herencia celestial. Pero aunque esto abarca a todos ellos en todas las generaciones, sin embargo, los creyentes vienen de una manera peculiar a aquellos de quienes la iglesia de Dios consiste en los días de su profesión. Y además, para distinguir este glorioso privilegio, podemos observar,

Obs. 8. Que solo Jesucristo es absolutamente el primogénito y heredero de todos. Vea la exposición sobre Hebreos 1:2 , donde se trata esto en general. Él es el primogénito entre los elegidos, el hermano mayor en la familia de Dios, a la cual se adjunta el dominio y el poder sobre toda la creación; por lo que se le llama “El primogénito de toda criatura”, Colosenses 1:15 .

Obs. 9. Bajo el antiguo testamento, las promesas de Cristo, y que Él habría de proceder de ese pueblo según la carne, dieron el título de filiación a la iglesia de Israel. Por eso Dios los llama “su hijo, su primogénito”, Éxodo 4:22 ; porque la simiente santa fue preservada en ellos. Así que estas palabras del profeta, Oseas 11:1 , “Cuando Israel era niño, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo”, son aplicadas por el evangelista a la persona de Cristo, Mateo 2:15 . Porque aunque primero se hablaron de toda la iglesia de Israel, sin embargo, no lo fueron por causa de ellos mismos, sino solo de Aquel que había de salir de ellos.

Obs. 10. Todo el derecho y título de los creyentes bajo el antiguo [7] testamento a la filiación, o el derecho del primogénito, surge meramente de su interés en él, y participación de él, que es absolutamente tal. Todas las cosas son de ellos, porque son de Cristo, 1 Corintios 3:22-23 . Sin esto, cualesquiera que sean nuestros placeres y privilegios externos, cualquiera que sea el lugar de dignidad que podamos tener en la iglesia visible y profesante, somos vagabundos, que no tienen ni suerte ni porción en las cosas espirituales y eternas.

[7] Ha hablado del antiguo testamento en Obs. 9., y como parece probar la proposición general en Obs. 8., ¿puede ser un error tipográfico para "nuevo"? E.D.

Obs. 11. Es un glorioso privilegio ser traído a esta bendita sociedad, esta asamblea general de los primogénitos; y como tal es propuesto aquí por el apóstol. Y lo encontraremos así, si consideramos a qué compañía, sociedad o asamblea pertenecemos sin ella; porque esto no es otro que el de los demonios, y la simiente malvada de la serpiente.

Obs. 12. Si venimos a esta asamblea, es nuestro deber comportarnos cuidadosamente como corresponde a los miembros de esta sociedad.

Obs. 13. Todas las disputas sobre el orden de la iglesia, el estado, el interés, el poder, con quién está la iglesia, son vanas, vacías, sin fruto, sin provecho, entre aquellos que no pueden evidenciar que pertenecen a esta asamblea general.

Obs. 14. La elección eterna es la regla de la dispensación de la gracia eficaz, para llamar y recoger una asamblea de primogénitos para Dios.

5. El apóstol procede, en seguida, a recordarnos del jefe supremo de esta santa sociedad, autor y fin de ella; que es Dios mismo: “Y a Dios, el juez de todos” Las palabras, tal como están en el texto, son, “Al juez, el Dios de todos”; pero nadie duda de que, en cuanto al sentido de ellos, el nombre "Dios" es el sujeto, y el de "juzgar" el predicado en la proposición, como leemos, "A Dios, el juez de todo".

No es improbable, sino que, en la enumeración de estos gloriosos privilegios, el apóstol haga mención de la relación de Dios con esta sociedad y comunión, para engendrar en los creyentes la debida reverencia de aquello a lo que son llamados en ella; y así cierra su mejora de todo este discurso, como veremos en los versículos 28, 29.

Hay dos cosas en las palabras:

(1.) Que los creyentes tienen un acceso peculiar a Dios;

(2.) Que lo tienen a él como "el juez de todos", de una manera peculiar.

(1.) Este acceso a Dios por medio de Jesucristo se menciona a menudo en las Escrituras como un privilegio eminente. Sin él están lejos de Dios, colocados a una distancia infinita de él, por su propio pecado y la maldición de la ley; figurado por la remoción del pueblo y su distanciamiento a la entrega de la ley, Éxodo 20:18-19 .

Tampoco había manera de acercarse a él; representado por la severa prohibición de tocar el monte, o dar un paso más allá de sus límites para mirar, cuando las señales de su presencia estaban sobre él, en la legislación. Pero todos los creyentes tienen acceso a Dios por medio de Cristo. Y de aquí hay dos partes:

[1.] Tienen acceso a su gracia y favor por su justificación, Romanos 5:1-2 .

[2.] Un acceso a él, y al trono de su gracia, con libertad y denuedo en su culto divino. Esto no lo tienen sino los creyentes; y no lo tienen sino por Jesucristo, Efesios 2:18 ; Hebreos 4:15-16 ; Hebreos 10:19-22 . Ver la exposición sobre los lugares.

(2.) Tienen acceso a Dios como “el juez de todos”. Esto puede no parecer un privilegio; porque es la suerte de todos los hombres comparecer ante su tribunal. Pero una cosa es ser llevado ante un juez para ser juzgado y sentenciado como un criminal; otro, para tener un acceso favorable a él según lo requieran nuestras ocasiones. Tal es el acceso aquí previsto. Considerando a Dios como el supremo gobernador y juez de todos, los hombres no desean, no se atreven a usar, no pueden obtener, una admisión en su presencia: pero tenemos este favor por medio de Cristo.

Este es, por lo tanto, en general, el privilegio que se pretende, a saber, que tengamos libertad y libertad para acercarnos a Dios, así como él es “el juez de todos”; que ningún otro tiene, ni puede pretender. Pero para este acceso se requiere previamente el perdón de nuestros pecados, la justificación de nuestras personas y la santificación de nuestras naturalezas; sin la cual nadie puede contemplar a Dios como juez, sino para su confusión.

He aquí, entonces, cuán grande es el privilegio de ese estado al que somos llamados por el evangelio, a saber, que nos da tal sentido y seguridad de nuestro perdón, adopción, justificación y santificación, que podemos con denuedo venir a el Juez de todos en su trono!

En este supuesto, hay una doble consideración de Dios como juez, lo que hace que sea nuestro eminente privilegio tener acceso a él como tal:

[1.] Que es él quien juzgará la causa de la iglesia contra el mundo, en esa gran contienda que hay entre ellos. Sin embargo, aquí pueden ser arrojados en su causa, por aquellos que pretenden tener derecho a juzgarlos, tienen admisión a su trono, quien ejecutará el juicio en su nombre. Ver Miqueas 7:9-10 .

Y es una perspectiva gloriosa la que ellos toman de Dios como juez, en la ejecución de sus justos juicios sobre sus enemigos, Apocalipsis 15:3-4 ; Apocalipsis 16:5-7 .

[2.] Que es él quien, como juez justo, les dará su recompensa en el último día: 2 Timoteo 4:8 , “Me está guardada la corona de justicia, que el Señor, el juez justo. , me dará en aquel día:” que son benditos privilegios. Y podemos observar, para mayor aclaración de la mente del Espíritu Santo, en cuanto a nuestra propia preocupación,

Obs. 15. En Jesucristo los creyentes son librados de todo temor y terror desalentadores, en la consideración de Dios como juez; tal, quiero decir, como le sucedió a la gente en Sinaí en la entrega de la ley. Ahora contemplan toda su gloria en el rostro de Jesucristo; lo que la hace amable y deseable para ellos. Vea nuestro discurso de la gloria de Cristo, y de Dios en él. [8]

[8] Véase vol. 1 de sus obras misceláneas. E.D.

Obs. 16. Tal es la preeminencia del estado evangélico sobre el de la ley, que mientras que en la antigüedad se les prohibía severamente acercarse a las señales externas de la presencia de Dios, ahora tenemos un acceso audaz a su presencia. trono.

Obs. 17. Así como la mayor miseria de los incrédulos es ser llevados ante la presencia de este Juez, así es uno de los mayores privilegios de los creyentes que puedan venir a él. De ahí ese clamor de los pecadores hipócritas, Isaías 33:14 .

Obs. 18. Los creyentes tienen acceso a Dios, como juez de todos, con todas sus causas y quejas. Como tal, los escuchará, defenderá su causa y juzgará por ellos. Sin embargo, pueden ser oprimidos aquí, dentro o fuera de los tribunales de los hombres, el Juez de todos recibirá en todo momento sus apelaciones y las hará bien. Esta libertad de la que nadie puede privarlos; es comprada para ellos por Cristo, y hace que sus opresiones sean inseguras para el más grande de los hijos de los hombres. Por qué,

Obs. 19. Por muy peligroso y terrible que pueda ser el estado exterior de la iglesia en cualquier momento del mundo, puede asegurarse el éxito final; porque en ella sólo Dios es juez, a quien tienen libre acceso.

Obs. 20. La perspectiva de una recompensa eterna de Dios, como juez justo, es el mayor apoyo de la fe en todas las angustias presentes.

En todas estas cosas somos instruidos.

6. Sigue en el siguiente lugar, que llegamos a "los espíritus de los hombres justos hechos perfectos". Parecen estar colocados en este orden por su presencia inmediata con Dios, el juez de todos Y se incluye en esta expresión,

(1.) Que hay espíritus de hombres en un estado y condición separados, capaces de tener comunión con Dios y la iglesia. Que por estos “espíritus” se entienden las almas de los hombres difuntos, esa parte esencial de nuestra naturaleza que es subsistente en un estado de separación del cuerpo, nadie lo cuestiona. Lo conceden los socinianos, que les niegan un estado de gloria, o cualquier acto inteligente, hasta la resurrección.

Pero aquí se nos dice que “vamos a ellos”, en aquellos actos de nuestra mente en los que consiste esta comunión evangélica; y esto requiere que haya en ellos actos semejantes, sin los cuales no puede haber tal comunión.

(2.) Que los espíritus de los justos que han partido son todos ellos “perfeccionados”. Todos los que salen de este mundo han sido en él justos o injustos, justificados o no. Pero el espíritu de todos los que estando aquí justos, o justificados, y apartados del mundo, son perfeccionados. Y como tales, “venimos a ellos”. Estio, uno de los expositores más modestos y juiciosos de la iglesia romana, concluye que hay un purgatorio, en el que están las almas de algunos que aún no han sido perfeccionados.

Pero, como observamos antes, este estado de purgatorio está aquí claramente excluido de la comunión de la iglesia católica. No tiene ninguno consigo; aunque podría haberlo hecho, si existiera tal estado. Porque el mismo Estio dice que nuestra venida a estos espíritus de hombres justos hechos perfectos es por amor; de donde, por el derecho de comunión, podemos desear la ayuda de sus oraciones. Así aminoran el asunto, cuando llegan a hablar de su idolatría, en sus súplicas directas e inmediatas hacia ellos.

Pero, ¿por qué no podemos llegar así a las almas del purgatorio, si existieran tales lugares o almas? Porque estamos obligados a amarlos, como a los que son del mismo cuerpo místico que nosotros: y nuestra oración por ellos, que se cree necesaria, es un acto de comunión tan grande como la supuesta oración de ellos en el cielo por nosotros. Tal estado, por lo tanto, es aquí excomulgado por el apóstol, o expulsado de la comunión de la iglesia católica.

Y la expresión del apóstol siendo indefinida, no hace distinción entre los espíritus de los justos que partieron, como si algunos de ellos fueran hechos perfectos, y otros no, sino que es descriptivo de todos ellos; todos ellos son hechos perfectos.

(3.) Los “hombres justos” a los que se refería eran todos aquellos cuya fe y los frutos de ella había declarado, cap. 11, con todos los demás de la misma especie con ellos desde la fundación del mundo. Y siguiendo su ejemplo, mientras estaban en la tierra, somos admitidos en comunión con ellos ahora que están en el cielo. Pero como todos estos están incluidos, no dudo que se tenga especial respeto por los tiempos ya pasados ​​de los días del evangelio, y por aquellos que han partido en ellos; porque como eran los más eminentes en este mundo, la mayoría de los apóstoles mismos estaban ahora descansando en gloria, por lo que el acceso a ellos es muy expresivo del privilegio de los creyentes hebreos que aún vivían.

(4.) Se dice que estos espíritus de hombres justos son " perfeccionados", para ser consumados. Y aquí se incluyen tres cosas:

[1.] El final de la carrera en la que se habían comprometido, la carrera de la fe y la obediencia, con todas las dificultades, deberes y tentaciones correspondientes. Así que el apóstol comenzó ese discurso que ahora lleva al final, comparando nuestra obediencia y perseverancia cristianas en esto con correr en una carrera, versículos 1, 2. Ahora bien, aquellos que han "terminado su carrera", que han "corredo tanto como obtener”, se dice que están “consumados”, o sentarse tranquilamente en el disfrute de la recompensa.

[2.] Una liberación perfecta de todos los pecados, dolores, problemas, trabajos y tentaciones a los que estuvieron expuestos en esta vida.

[3.] Disfrute de la recompensa; porque no es consistente con la justicia de Dios diferirlo, después de que se haya cumplido todo su curso de obediencia. Esta consumación la tienen en la presencia de Dios, en perfección, según su capacidad, antes de la resurrección; no habiendo nada que les falte sino la recepción de sus cuerpos en un estado de gloria. Aunque son “perfeccionados”, no son más que “espíritus”.

Y tenemos aquí una clara perspectiva de esta parte del mundo invisible; es decir, el estado de las almas de los hombres justos que partieron. Porque se declara,

(1.) Que subsisten, actuando sus poderes y facultades inteligentes. Porque no podemos en ningún sentido "venir" a los que no están, o están como en un sueño de muerte, sin el ejercicio de sus poderes y facultades esenciales. Sí, viven en el ejercicio de ellos, inconcebiblemente por encima de lo que fueron capacitados mientras estaban en el cuerpo. Y sus cuerpos en el último día deben ser glorificados, para que sean instrumentos para ejercer los poderes que están en ellos.

(2.) Están en la presencia de Dios. Allí los coloca el apóstol. Porque, en nuestro acceso “a Dios, juez de todos”, “venimos a los espíritus de los justos hechos perfectos”, que deben estar en su presencia. Y lo son en su presencia, como para estar en conjunción con los santos ángeles en el culto del templo del cielo.

(3.) Ellos toman parte en la comunión de la iglesia católica. No como objeto de adoración de los hombres, ni de su invocación, ni como mediadores de intercesión por ellos: tales suposiciones y prácticas son injuriosas para ellos, así como blasfemas para con Cristo. Pero viven en el mismo amor de Dios que anima a toda la iglesia católica abajo. Se unen a ella en la atribución de las mismas alabanzas a Dios y al Cordero; y tengan interés en la iglesia militante, como pertenecientes a ese cuerpo místico de Cristo, del cual ellos mismos son partícipes.

(4.) Son "consumados" o "perfeccionados"; libre de todos los pecados, temores, peligros, tentaciones, atascos de la carne y odios hasta la muerte. Su fe se eleva a la visión, y todas sus gracias se elevan a la gloria. Y,

Obs. 21. Una perspectiva por la fe del estado de las almas de los creyentes difuntos es a la vez un consuelo contra el miedo a la muerte y un apoyo bajo todos los problemas y angustias de esta vida presente.

7. El apóstol procede al manantial y centro inmediato de toda esta comunión católica; y eso es, “Jesús el mediador del nuevo pacto”. Lo llama aquí por el nombre de “Jesús”; lo cual es significativo de su salvación de la iglesia; lo cual hace como “mediador del nuevo pacto”. Qué es este “nuevo pacto” o “testamento”, y cómo y en qué sentido Jesús es el “mediador” del mismo, han sido declarados tan plenamente en la exposición de Hebreos 9:15-17 , etc., como también en otros lugares, que no veo ninguna razón aquí para retomar ese tema; ni sé de ninguna adición necesaria para ello. Allí, por lo tanto, remito al lector.

Se le menciona aquí en oposición a Moisés, quien, en cuanto a la naturaleza general y la noción de la palabra, era un mediador, o agente intermedio, entre Dios y el pueblo. Pero en cuanto a la naturaleza especial de la mediación de Jesús, no le interesaba. Él no era la garantía del pacto con Dios por parte del pueblo: no confirmó el pacto con su propia muerte. No se ofreció a sí mismo en sacrificio a Dios, como lo hizo Jesús.

Pero como un internuncius, una persona intermedia, para declarar la voluntad de Dios al pueblo, era un mediador designado por Dios, y escogido por el pueblo mismo, Éxodo 20 . A él, como tal mediador, acudía el pueblo. “Todos fueron bautizados en Moisés en la nube y en el mar”, 1 Corintios 10:2 . En oposición a esto, los creyentes acuden a “Jesús, el mediador del nuevo pacto”.

Y su venida a él como tal incluye un interés en ese nuevo pacto, y todos los beneficios de él. Por lo tanto, cualquier cosa que haya de misericordia, gracia o gloria, preparada en el nuevo pacto y sus promesas, somos hechos partícipes de todo ello por nuestro acceso a Cristo, el mediador de él. Y considerando que antes había evidenciado en las Escrituras cuánto más excelente es este pacto que el antiguo, o el que se hizo con el pueblo en Sinaí, hay fuerza en él para persuadirlos a la firmeza en la profesión del evangelio; que se pretende en todos estos argumentos.

Obs. 22. Esta es la bienaventuranza y la seguridad de la iglesia católica, que es tomada en tal pacto, y tiene interés en tal mediador de él, que puede salvarla hasta lo sumo.

Obs. 23. La verdadera noción de fe para vida y salvación, es una venida a Jesús como mediador del nuevo testamento. Porque por la presente tenemos una salida y liberación del pacto de obras, y la maldición que lo acompaña.

Obs. 24. Es sabiduría de la fe hacer uso de este mediador continuamente, en todo lo que tengamos que ver con Dios. Ser negligente en esto es reflexionar sobre la sabiduría y la gracia de Dios al nombrarlo para ser el mediador del pacto; y en su amor y poder para el desempeño de ese cargo.

Obs. 25. Pero lo que se nos enseña principalmente aquí es que la gloria, la seguridad, la preeminencia del estado de los creyentes bajo el evangelio, consiste en esto, que vienen a Jesús, el mediador del nuevo pacto. Este es el centro de todos los privilegios espirituales, el surgimiento de todos los gozos espirituales y la plena satisfacción de las almas de todos los que creen. El que no puede encontrar descanso, refrigerio y satisfacción aquí, es un extraño para el evangelio.

8. Además, el caso más señalado en el que el Señor Jesús ejerció y ejecutó su oficio de mediador en la tierra, fue el derramamiento de su sangre para la confirmación de ese pacto del cual él era el mediador. Esta sangre, por lo tanto, se nos dice que venimos de una manera especial. Y le da una doble descripción:

(1.) De lo que es; es “la sangre rociada”.

(2.) De lo que hace; “habla cosas mejores que la sangre de Abel”. El vulgar dice, "la aspersión" o "rociado de sangre", sin causa, y por error.

(1.) No hay duda de que la sangre de Cristo se llama "la sangre de la aspersión", en alusión a las diversas aspersiones de sangre por institución divina bajo el antiguo testamento. Porque no se ofreció sangre en ningún momento, sino que parte de ella fue rociada. Pero hubo tres instancias de la señal de la misma:

[1.] La sangre del cordero pascual; tipo de nuestra redención por Cristo, Éxodo 12:21 .

[2.] La sangre de los sacrificios con que se confirmó el pacto en Horeb, Éxodo 24:6-8 .

[3.] La aspersión de la sangre del gran sacrificio aniversario de expiación o expiación por el sumo sacerdote, en el lugar santísimo, Levítico 16:14 . Todos estos fueron tipos eminentes de la redención, justificación y santificación de la iglesia por la sangre de Cristo, como se ha declarado antes.

Pero además de estos, había una institución de la aspersión de la sangre en todos los holocaustos y sacrificios ordinarios por el pecado. Y de ninguna manera dudo que en esta denominación de la sangre de Cristo se tenga respeto hacia todos ellos, en cuanto fueron típicos, al justificar y limpiar; lo que todos ellos significaron fue obrado eficazmente de ese modo. Pero mientras que se adjunta inmediatamente a la mención de él como mediador del nuevo pacto, se refiere de manera especial a la aspersión de la sangre de los sacrificios con los que se confirmó el pacto en Horeb.

Como aquel antiguo pacto fue ratificado y confirmado por el mediador de él con la aspersión de la sangre de bueyes que fueron sacrificados; así la nueva alianza fue confirmada por la ofrenda y aspersión de la sangre del mismo mediador de la nueva alianza, ofrecido en sacrificio a Dios, como expone el apóstol este pasaje, cap. 10

Por tanto, la sangre de Cristo se llama "la sangre rociada", con respecto a la aplicación de ella a los creyentes, en cuanto a todos los fines y efectos por los cuales fue ofrecida en sacrificio a Dios. Y ser rociado con la sangre de Cristo, no es, por la imitación de sus sufrimientos, ser conducido a la vida eterna, que es la glosa de Grotius sobre las palabras; ni meramente la creencia de su muerte para la confirmación del pacto, como Schlichtingius; (que son interpretaciones amplias, si no descabelladas, de estas palabras, sin el menor respeto por su significado, o por la naturaleza y uso de los sacrificios legales, de donde son tomados, o por la eficacia del sacrificio de Cristo, que es expresado en ellos;) pero es la eficacia expiatoria, purgante y limpiadora de su sangre, tal como se aplica a nosotros, lo que se incluye aquí. VerHebreos 9:14 , con la exposición.

(2.) Describe la sangre de Cristo por lo que hace: “Habla mejor que la de Abel”. Algunas copias dicen παρὰ τόν, que debe referirse a la persona de Abel en primer lugar, “de lo que habla Abel”. Unos, παρὰ τό, que son seguidos por todos los escoliastas antiguos; y luego debe referirse a αἷμα, “sangre”, “la sangre de Abel”. [9]

[9] De las unciales, ACD K están a favor de τόν, la uncial J da τό. Esta última está respaldada por varias versiones, la siríaca entre las demás. E.D.

[1.] La sangre rociada “habla”. Tiene una voz; suplica Y esto debe ser con Dios o con el hombre. Pero mientras que es la sangre de un sacrificio, cuyo objeto era Dios, habla a Dios.

[2.] Habla absolutamente cosas buenas; cosas comparativamente mejores que las de Abel. “Hablar” aquí, es llamar, llorar, suplicar. Esta sangre habla a Dios, en virtud del pacto sempiterno entre el Padre y el Hijo, al emprender la obra de mediación, para la comunicación de todos los bienes del pacto, en misericordia, gracia y gloria, a la iglesia. . Lo hizo cuando se derramó; y continúa haciéndolo en esa presentación de ella en el cielo, y de su obediencia en ella, en que consiste su intercesión.

[3.] Comparativamente, se dice que habla “cosas mejores que las de Abel”. Porque aquí se concede que Abel es el caso genitivo, para ser regulado por αἷμα, o “sangre”. Pero hubo una doble sangre de Abel:

1 er . La sangre del sacrificio que ofreció: porque ofreció de “las primicias de sus ovejas, y de la grosura de ellas”, Génesis 4:4 ; que era una ofrenda de sangre.

2 dias _ Estaba su propia sangre, que fue derramada por Caín. Todos los antiguos toman “la sangre de Abel” en este último sentido. Algunos últimamente han luchado por lo primero, o por la sangre del sacrificio que él ofreció.

La sangre de Cristo, dicen, fue mejor y habló mejor que Abel en su sangriento sacrificio. Pero (ya sea que se hable sin reflexionar sobre ellos) esta conjetura es muy infundada y está alejada del alcance del lugar. Para,

1 er . No se pretende ninguna comparación entre el sacrificio de Cristo y aquellos antes de la ley; que no pertenecía en absoluto al designio del apóstol. Porque solo consideró las instituciones mosaicas, en la preferencia que da al sacrificio de Cristo y al evangelio, como es evidente en toda la epístola. Los hebreos tampoco se adhirieron a ningún otro. Sin embargo, la pretensión de esto se alega en la justificación de esta conjetura.

2 dias _ El apóstol tiene respeto por algún registro bíblico de una cosa bien conocida por estos hebreos; pero no hay ninguna palabra en él que hable de Abel por la sangre de su sacrificio.

3d . Está expresamente registrado que la propia sangre de Abel, después de ser derramada, habló, lloró y suplicó por venganza, o el castigo del asesino. Así habla Dios mismo: “La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra”, Génesis 4:10 . Y el único hablar de Abel es asignado por nuestro apóstol después de su muerte, Hebreos 11:4 , es decir, por su sangre; de lo cual se tiene expresa consideración en este lugar.

4to . _ La sangre del sacrificio de Abel habló las mismas cosas que habla la sangre de Cristo, aunque de una manera oscura, típica y oscura. No tenía nada en sí mismo de la misma eficacia que la sangre de Cristo, pero hablaba de las mismas cosas. Por ser un sacrificio por sangre, para hacer expiación en una representación típica del sacrificio de Cristo, hablaba y suplicaba, en la fe del oferente, misericordia y perdón.

Pero la oposición aquí entre las cosas proclamadas por la sangre rociada y las proclamadas por la sangre de Abel manifiesta que eran de diversos tipos, sí, contrarias entre sí.

5to . _ El fundamento de la comparación usada por el apóstol es claramente este: que mientras que, como a los hombres, la sangre de Cristo fue derramada injustamente, y él fue asesinado por sus manos inicuas, así como Abel lo fue por manos de Caín, la consideración de la cual podría haber arrojado a muchos de los judíos que consintieron en ello a la desesperación de Caín, él muestra que la sangre de Cristo nunca clamó, como lo hizo Abel, por venganza sobre aquellos por quienes fue derramada, sino que imploró su perdón como pecadores, y lo obtuvo para muchos de ellos: así hablando cosas de una naturaleza muy diferente a la de Abel. Este, por lo tanto, es el sentido claro, obvio y único verdadero del lugar.

Ahora podemos tomar una pequeña vista de todo el contexto, y la mente de Dios en él. Es una declaración sumaria de los dos estados de la ley y del evangelio, con su diferencia, y la incomparable preeminencia del uno sobre el otro. Y tres cosas, entre otras en general, se nos representan en él.

Primero , la condición miserable y lamentable de los pobres pecadores convencidos bajo la ley, y detestables hasta la maldición de la misma. Para,

1. Se ven obligados en sus propias conciencias a suscribir la santidad y la equidad de la ley, que “el mandamiento es santo, justo y bueno”; de modo que cualquier mal que les sobrevenga, es todo de ellos mismos, solo ellos son la causa de ello. Esto da fuerza y ​​nitidez, ya veces furor, a sus reflexiones sobre sí mismos.

2. Están aterrorizados con las evidencias de la severidad divina contra el pecado y los pecadores; la cual, como se evidenció y proclamó en la primera entrega de la ley, así acompaña aún la administración de la misma.

3. Tienen aquí plena convicción de que no son capaces de obedecer sus mandatos, ni de sustraerse a sus amenazas. No pueden obedecer ni huir. 4. Aquí en sus mentes pusieron en un declinatorio, en cuanto a su ejecución presente; no quieren que Dios les hable más sobre este asunto.

5. En general, deben perecer eternamente, saben que deben hacerlo, a menos que haya alguna otra forma de liberación que la que la ley conoce. Cuál es la angustia de este estado, sólo lo saben quienes han sido arrojados a él. Otros, que ahora lo desprecian, también lo entenderán cuando pase el tiempo del alivio.

En segundo lugar , el bendito estado de los creyentes también se nos presenta aquí, y eso no solo en su liberación de la ley, sino también en los gloriosos privilegios que obtienen por el evangelio. Pero habiendo hablado de estos en particular, no los volveré a mencionar.

En tercer lugar , Una representación de la gloria, la belleza y el orden, del mundo invisible, de la nueva creación, de la iglesia católica espiritual. Originalmente había una excelente gloria, belleza y orden en el mundo visible, en los cielos y la tierra, con la hueste de ellos. Hay una pretensión de estas cosas entre los hombres, en su imperio, dominio, poder y disfrute. ¡Pero qué son unos u otros para la belleza y la gloria de este mundo nuevo, que sólo es visible a los ojos de la fe! Es ciego quien no ve la diferencia entre estas cosas.

Este es el estado y el orden de este reino celestial, todo lo que le pertenece está en su debido lugar y posición: Dios a la cabeza, como formador, edificador y soberano que lo dispone; Jesús, como el único medio de todas las comunicaciones entre Dios y el resto de la iglesia; innumerables miríadas de ángeles ministrando a Dios ya los hombres en esta sociedad; los espíritus de los hombres justos en reposo, y en el disfrute de la recompensa de su obediencia; todos los fieles de la tierra en un estado de Sion de libertad en su culto, y justicia en sus personas.

Esta es la ciudad del Dios viviente, en la cual él mora, la Jerusalén celestial. Ninguna criatura puede acercarse a esta sociedad, ni ser admitida en ella, que no esté unida a Cristo por la fe, cualesquiera que sean las pretensiones que puedan tener de un interés en la iglesia visible, enmarcadas en cuanto a su estado y orden por sí mismos para su propio beneficio: sin esa cualificación, son extraños y forasteros en esta verdadera iglesia-estado, en la que Dios se deleita y glorifica.

Una vista de esto es suficiente para descubrir las vanas pretensiones de belleza y gloria que hay entre los hombres. ¿Qué son todos los reinos del mundo, y la gloria de ellos, sino la mortalidad, consumiéndose en vanidad y confusión, terminando en una miseria sin fin? Aquí está la gloria verdadera, eterna, que nunca se desvanece, etc.

SEGUNDO , Nuestra última pregunta sobre estas palabras es: ¿Cómo “llegamos” a todas estas cosas? como se afirma en un principio que hacemos, que todos los creyentes son así venidos; así que venid para ser admitidos, para ser hechos miembros de esta sociedad celestial, y para tomar parte en la comunión de ella. Contesto,

1. El original de esta comunión, el artífice de esta sociedad, es Dios mismo, el mismo Padre, de manera peculiar. Por lo tanto, nuestra admisión en él surge y depende de algún acto peculiar de él. Y esto es elección. Ese es su libro donde registra los nombres de todos los ángeles y hombres que serán de esta sociedad, Efesios 1:3-4 .

2. El único medio de admisión real en esta sociedad es Jesucristo, en su persona y mediación. Porque aunque los ángeles no son redimidos y justificados por él, como nosotros, sin embargo, su posición en esta sociedad es de él, Efesios 1:10 . No podemos tener un acceso inmediato a Dios mismo; su poder no está encomendado a ángeles ni a hombres. Las ridículas llaves del papa abrirán y cerrarán únicamente el purgatorio, que está excluido del territorio de este reino celestial. Por qué,

3. El medio de nuestra parte por el cual llegamos a este estado y sociedad, es la fe en Cristo solamente. Por esto venimos a él; y viniendo a él nos hace ciudadanos libres de la Jerusalén celestial.

Si esta única noción verdadera de la iglesia católica fuera recibida, como debe ser, arrojaría desprecio sobre todas aquellas contiendas acerca de la iglesia, o iglesias, que en este día tanto confunden al mundo. Aquel que por la fe en la persona y la mediación del Señor Jesucristo es el primero en instalarse en esta sociedad celestial, será guiado por la luz y los privilegios de ella hacia tales caminos de adoración divina en las iglesias de aquí abajo que lo harán mejorar y crecer en su interés por lo de arriba. Y el que no sea admitido en esta sociedad, que esté en el seno, oa la cabeza de todas las iglesias del mundo, no le servirá de nada.

Hebreos 12:25 . Βλέπετε, μὴ παραιτήσνσθε τὸν λαλοῦντά εἰ γὰρ ἐκεῖνοι οὐκ ἔφυγον, τὸν ἐπὶ τῆς γῆς παραιτησάμενοι χρηματίζοντα, πολλῷ μᾶλλον ἡμεῖς οἱ τὸν ἀπ᾿ οὐρανῶν ἀποστρεφόμενοι; Οὗ ἡ φωνή τὴν γῆν ἐσάλευσε τότε · νῦν Δὲ ἐπήγγελται λέγων, ῎ετι ἅπαξ, ἐγὼ σείω ὐὸνον τὴν γῆν, ἀλλ ὰ καὶ ° ὸ. Τὸ Δὲ, ῎ετι ἅπαξ, Δηλοῖ τῶν σαλευομένων τὴν μετάθεσιν, ὡς πεποιημένων, ἵνα μείνῃ τὰ μὴ σαλευgunενα.

Βλέπετε, “videte”, Vulg., Bez. Entonces nosotros, “vemos” Syr., אֶזְדַהֲרוּ, “ten cuidado:” en cuyo sentido este verbo siempre se usa en modo imperativo, “mira”, “presta atención”, “cuidado”; y así sería mejor aquí traducido; aunque "ver" tenga el mismo sentido en el uso común.

Μὴ παραιτήσησθε. Vulg., "ne recusetis", "que no rehuséis". Bez., "he aversemini", "de quien no os apartéis". Sir., דּלְמָא תֶּשְׁתֵּאלוּן, “para que no despreciéis”, sentido expresado por ἀθετέω, capítulo 10:28, “El que menospreció la ley de Moisés”, que se incluye aquí; porque las penas inevitables se preveían peculiarmente sólo para los despreciadores.

Χρηματίζοντα . Vulg.: "loquentem", "que habla". Entonces el sir., דְּמַלֵל עמְכיּם, “quien habla contigo”. Bez., "divinitus loquentem" u "oracula loquentem"; “quien habló oráculos divinos”; habló divinamente, o con la autoridad divina, que requiere la palabra.

Τὸν ἀπ᾿ οὐρανῶν. Hay un verbo querer. La Vulg., la Syr., y nosotros, suplimos “habla”, “el que habla desde el cielo: “como yo juzgo, no propiamente; Se debe suministrar ὄντα, no λαλοῦντα; “el que es del cielo.” “El Señor del cielo”, 1 Corintios 15:47 . “El que descendió del cielo, el Hijo del hombre que está en el cielo”, Juan 3:13 .

Εσάλευσε. Vulg., "movit", "movido". Sir., אֲזִיעַ “commovit”. Bez.: "conmoción cerebral". Así nosotros, “cuya voz entonces hizo temblar la tierra”.

᾿Επήγγελται. Vulg.: "repromitir"; “pollicetur”, “denuntiavit”; “promete”, o más bien, “él ha prometido”, declarado, pronunciado. La palabra se usa en el sentido medio, aunque sea pasivo.

῎Ετι ἅπαξ. Syr., חֲדָא זְבַן “una vez”; “todavía una vez.”

Ζείω, o como se lee en algunas copias, σείσω, de donde se traduce "movebo", "concutiara"; siendo el tema futuro, las expresiones son de la misma importancia. de] el que habla. Porque si no escaparon los que rechazaron al que habló [advertencia divina] en la tierra, ¿cuánto más [no haremos ] nosotros , si nos apartamos de aquel que [es] del cielo, cuya voz entonces hizo temblar la tierra: pero ahora ha prometido, diciendo: Una vez más haré temblar no sólo la tierra, sino también el cielo? Y esta [palabra,] Sin embargo, una vez más, significa la eliminación de las cosas que se mueven, como de las cosas que se hacen, para que las cosas que son inconmovibles permanezcan.

Habiendo dado un resumen de los dos estados de la ley y el evangelio, con la excelencia incomparable del último sobre el primero, el apóstol saca de ahí un mandato y exhortación a estos hebreos, en cuanto a la perseverancia en la fe y la obediencia; como también a la evitación diligente de todas aquellas blasfemias, u otros errores pecaminosos, que son incompatibles con ella. Y no se refiere aquí sólo a aquellos entre ellos que ya habían profesado el evangelio; pero todos aquellos a quienes les había sido predicado y que aún no lo habían recibido, para que hicieran profesión de ello.

Porque Cristo es tan rechazado por aquellos a quienes se les predica, que nunca cumplen la palabra en absoluto, como por aquellos que, después de haberla profesado, vuelven a apartarse. Sí, ese primer tipo de personas, a saber, aquellos que continúan en su incredulidad en la primera oferta de Cristo en la predicación de la palabra, son los objetos apropiados de las amenazas evangélicas, que aquí se proponen y presionan. Pero, sin embargo, no son los únicos destinados; al ver que al final del versículo 25 se pone a sí mismo entre el número y en la condición de aquellos a quienes les habló: “¿Cómo escaparemos ?” lo cual sólo puede entenderse de aquellos que ya habían hecho profesión del evangelio. En resumen, se refiere a todas las clases, en sus diversos estados y capacidades, a quienes se les ha predicado el evangelio.

Las palabras tienen muchas dificultades en ellas, las cuales deben investigarse diligentemente, ya que ocurren en el contexto. Hay cuatro cosas en ellos en general:

1. La prescripción de un deber, por inferencia del discurso anterior, Hebreos 12:25 .

2. Una ejecución del deber e inferencia, a partir de la consideración de la persona con quien tenían que ver, Hebreos 12:25 . grandeza de esa persona, en lo que había hecho, y aún haría, Hebreos 12:26 .

4. Una inferencia y colección de allí, con respecto a la ley y el evangelio, con lo que les pertenecía, Hebreos 12:27 .

Primero , tenemos un mandato de un deber necesario, propuesto a manera de cautela o prohibición del mal contrario: “Mirad que no rechacéis al que habla”.

1. La advertencia se da en la palabra βλέπετε. Originalmente es una palabra de sentido, "ver con nuestros ojos:" y por eso se usa constantemente en el Nuevo Testamento, a menos que sea en modo imperativo, y allí siempre significa "tener cuidado, tener cuidado". tener mucho cuidado con lo que se da a cargo, Mateo 24:4 ; Marco 13:5 ; Marco 13:33 ; 1 Corintios 8:9; 1 Corintios 16:10 ; Gálatas 5:15 ; Efesios 5:15 ; Filipenses 3:2 ; Colosenses 2:8 .

Y tanto el peso del deber como el peligro de su negligencia están incluidos en él. Y el apóstol les da esta advertencia para que se sacudan de toda pereza y negligencia, de la grandeza de su preocupación en lo que les fue ordenado.

2. El asunto dado a cargo es, “no rehusar, ni apartar, ni menospreciar al que habla”. De la palabra y su significado hemos hablado antes, en el versículo 19. Pero en esta prohibición de un mal, lo que se pretende es el mandato de un deber; y ese es el oído del que habla; y que tal audiencia como la Escritura pretende universalmente, donde habla de nuestro deber para con Dios; es decir, tanto oír como creer, y dar obediencia a lo que se oye.

Este es el uso constante de esa expresión en la Escritura; por lo que la cautela, de no rehusar, es un encargo tanto de oír al que habla como de creer y obedecer. Cualquier cosa que sea menos que esto, es un rechazo, un desprecio hacia él. No es suficiente darle la audiencia, como decimos, a menos que también le obedezcamos. Por eso la palabra es predicada a muchos; pero no les aprovecha, porque no va mezclada con la fe.

3. Por lo tanto, no debemos rechazar τὸν λαλοῦντα, “el que habla”. Es decir, dicen algunos, para τὸν λαλήσαντα, “el que ha hablado”; porque el hablar de Cristo mismo ya había pasado. Pero Cristo todavía continuó hablando de manera extraordinaria por medio de algunos de los apóstoles, y por su Espíritu, en las señales, prodigios y milagros que aún acompañaron la dispensación del evangelio.

Hay una regla general en las palabras, a saber, que debemos atender diligentemente y no rechazar a nadie que nos hable en el nombre y la autoridad de Cristo. Y así se puede aplicar a todos los fieles predicadores del evangelio, sin importar cómo sean despreciados en este mundo. Pero es aquí la persona de Cristo mismo la que se refiere inmediatamente.

Y este mandato tiene relación con el doble encargo solemne dado por Dios a la iglesia; la primera sobre la clausura de la ley, y la otra como principio y fundamento del evangelio. El primero, dado para preparar a la iglesia para su deber en su tiempo apropiado, está registrado, Deuteronomio 18:18-19 , “Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú, y pondré mis palabras en su boca; y él les hablará todo lo que yo le mande.

Y acontecerá que a cualquiera que no escuche mis palabras, que hablará en mi nombre, yo se lo demandaré”; cuyas palabras se aplican al Señor Cristo, Hechos 3:22 ; Hechos 7:37 . Esto les recuerda ahora el apóstol: 'Mirad que le oigáis; porque si no, Dios lo requerirá de ti en tu destrucción total.

'El otro encargo con este propósito fue dado inmediatamente del cielo, como fundamento del evangelio, Mateo 17:5 , “He aquí una voz desde la nube, que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; a él oíd”; cuya voz nos dice el apóstol Pedro que vino “de la excelsa gloria de la persona del Padre”, 2 Pedro 1:17-18 .

Este es el fundamento de toda fe y obediencia evangélica, y la razón formal de la condenación de todos los incrédulos: Dios ha mandado a todos los hombres que oigan, es decir, crean y obedezcan a su Hijo Jesucristo. En virtud de ello, ha dado mandato a otros para que prediquen el evangelio a todos los individuos. El que les cree, cree en Cristo; y los que creen en Cristo, por él creen en Dios, 1 Pedro 1:21 : de modo que su fe se resuelve finalmente en la autoridad de Dios mismo.

Y así, los que las rechazan, los que no las escuchan, por eso rechazan al mismo Cristo; y al hacerlo rechazan la autoridad de Dios, quien ha dado este mandato para escucharlo, y se ha encargado de exigirlo cuando se descuida: lo cual es la condenación de todos los incrédulos. Este método, con respecto a la fe y la incredulidad, es declarado y establecido por nuestro Salvador, Lucas 10:16 , “El que a vosotros oye, a mí me oye; y el que a vosotros desprecia, a mí me desprecia; y el que me desprecia a mí, desprecia al que me envió.” Por eso,

Obs. 1. La incredulidad bajo la predicación del evangelio es el gran pecado condenatorio, y en algunos aspectos el único; como acompañado, sí, consistente en, el último y sumo desprecio de la autoridad de Dios.

En segundo lugar , el apóstol da un cumplimiento de este deber. Y esto se toma de la consideración de la Persona con quien tenían que ver aquí, y una comparación entre el evento de la negligencia de este deber en ellos, y una negligencia de la misma clase de deber en aquellos a quienes la ley fue dada. . La inferencia de la comparación se expresa en las partículas conjuntivas, "por ello". 'Considerad vosotros mismos cómo les fue con su desobediencia. “Porque si no escaparon,” etc. Para la apertura de este versículo, debemos preguntar,

1. Quién es el que habló en la tierra.

2. Cómo la gente lo rechazó.

3. Cómo no escaparon allí.

4. Quién es, o habla, desde el cielo.

5. Cómo puede ser rechazado.

6. ¿Cómo no escaparán los que se apartan de él?

1. Quién es el que “habló en la tierra”. La mayoría de los expositores dicen que fue Moisés, y que aquí se hace la oposición entre él y Cristo. Pero todas las cosas en el texto, y las circunstancias de hecho, están en contra de esta exposición. Para,

(1.) Se tiene respeto a la entrega de la ley, que es incuestionable; pero en esto Moisés no era ὁ χρηματίζων, el que hablaba oráculos divinos al pueblo, sino Dios mismo.

(2.) El pueblo de allí no rehusó a Moisés, sino que lo eligió expresamente como mediador entre Dios y ellos, prometiendo escucharlo, Éxodo 20 ., Deuteronomio 5 .

(3.) Χρηματίζειν, aunque a veces significa las respuestas que son dadas con autoridad por los príncipes, sin embargo, en las Escrituras se aplica solo a Dios, aunque puede usar el ministerio de los ángeles en ellas. Ver Hebreos 11:7 , con la exposición.

(4.) El que "habló en la tierra", "su voz hizo temblar la tierra"; que no era la voz de Moisés. Algunos, por lo tanto, dicen que se trata de un ángel que pronunció todos esos oráculos en el monte Sinaí en el nombre de Dios. Esta pretensión la he descartado en otros lugares; ni puede reconciliarse con los principios de la religión. Porque si, a pesar de toda la terrible preparación que se hizo para el descenso de Dios sobre el monte Sinaí; y aunque se afirme expresamente que estaba allí en medio de los millares de sus ángeles, Salmo 68:17 ; y que vino con diez mil de sus santos a dar la ley de fuego, Deuteronomio 33:2; y que al dar la ley pone todo el peso de su autoridad sobre la persona del que habla, diciendo: “Yo soy el SEÑOR tu Dios”: si todo esto se puede atribuir a un ángel, entonces hay uno que es un ángel por oficio y Dios por naturaleza; o estamos obligados a tomar un ángel creado para ser nuestro Dios; ni se puede pretender que Dios se habló alguna vez a la humanidad, ya que esta era la forma más probable de que lo hiciera bajo el antiguo testamento.

Por tanto, el que entonces habló en la tierra, el que dio aquellos divinos oráculos, no era otro que el mismo Hijo de Dios, o la naturaleza divina actuando de manera peculiar en la persona del Hijo; ya él todas las cosas concuerdan. Lo que es puramente divino era propio de su persona, y lo que era de condescendencia le pertenecía a modo de oficio, como él era el ángel del pacto, en quien estaba el nombre de Dios.

Pero se dirá: 'Hay una oposición entre "el que habló en la tierra" y "el que es del cielo"; ahora bien, mientras que eso era Cristo, el Hijo de Dios, esto no puede ser así. 'Yo respondo, ciertamente no hay tal oposición. Porque la oposición expresada no es entre las personas que hablan, sino entre la tierra y el cielo, como lo muestra suficientemente el siguiente versículo. Y ese versículo declara positivamente, que fue una y la misma persona cuya voz hizo temblar la tierra, y bajo el evangelio estremeció el cielo. además.

Por lo tanto, es Dios mismo, o el Hijo de Dios, quien dio esos oráculos en el monte Sinaí.

2. Y debe preguntarse cómo el pueblo “lo rechazó”. La palabra aquí usada por el apóstol es la misma que, en el versículo 19, traducimos por “suplicando no oír más”; es decir, despreciaba el oír la voz de Dios. Y lo que se pretendía con ello era la petición del pueblo, que Dios no les hablara más inmediatamente, porque no podían soportar el terror de ello. Dios aprobó expresamente esta petición de ellos, “Bien han dicho todo lo que han dicho”, Deuteronomio 5:28-29 .

Por tanto, aunque el apóstol claramente demostró aquí el terror de la entrega de la ley, y el pavor de la gente, que era todo lo que él apuntaba en ese lugar, sin embargo, no parece cómo "no escaparon" de esa negativa, viendo Dios aprobó lo que dijeron e hicieron.

Contesto,

(1.) Que aunque la palabra sea la misma, sin embargo, diferentes cosas se entienden por ella. Tanto el de Hebreos 12:19 como el de aquí concuerdan en la naturaleza general de una negativa, y así pueden expresarse con la misma palabra; pero la naturaleza especial de los actos pretendidos es diversa, o siendo la palabra en sí misma de un significado medio, que no incluye ni el bien ni el mal, puede tener, como aquí tiene, una aplicación diversa.

(2.) En esa negativa anterior, o súplica de no escuchar más la voz de Dios, hubo este bien que fue aprobado por Dios, a saber, que expresaba ese estado de temor y pavor al que él se proponía traerlos por medio de entrega de la ley. Pero aunque sus palabras eran tan buenas y tan apropiadas para su condición actual, descubrieron una falta de esa fe y denuedo de los niños que eran necesarios para capacitarlos para permanecer con Dios.

Con respecto a esto, el apóstol podría fechar con justicia el comienzo de su alejamiento de Dios y su negativa a obedecer, lo que siguió inmediatamente a este descubrimiento de que no les gustaba la presencia y la voz de Dios.

Pero la negativa real de la gente a obedecer al que les dio la ley comenzó con lo que sucedió poco después; a saber, en hacer el becerro de oro, estando Moisés en el monte, Éxodo 32 : del cual no escaparon; porque además de que tres mil de ellos en esa ocasión fueron muertos a espada, Dios hizo un registro concerniente a ese pecado, “En el día en que yo visitaré, visitaré su pecado sobre ellos; y Jehová hirió al pueblo”, Éxodo 32:34-35 . Después de esto siguieron varias otras rebeliones del pueblo; en todo lo cual “rechazaron al que hablaba en la tierra”.

3. ¿Cómo “no escaparon” aquí, o de qué no escaparon? No evadieron, no pudieron escapar ni salir libres, pero la ira y la venganza divinas se apoderaron de ellos. Esto se manifiesta tan completamente por una inducción de instancias, 1 Corintios 10:5-10 , que no necesita mayor ilustración. Y podemos ver,

Obs. 2. Que hay en todos los pecados y desobediencia un rechazo de la autoridad de Dios al dar la ley.

Obs. 3. Ningún pecador puede escapar a la venganza divina, si es juzgado y juzgado conforme a la ley. Véase Salmo 130:3 .

4. ¿Quién es, o cómo debe ser considerado, a quien ahora debemos escuchar, no para apartarnos? “Mucho más no haremos nosotros, si nos apartamos del que es” (o “habla”) “del cielo”. Hay dos palabras defectuosas, y solo implícitas en el original. El primero lo suplimos por escape: “¿Cómo escaparemos?”. Y en esto todos están de acuerdo; la repetición del sentido de esa palabra antes usada es necesaria para la comparación, y tiene en ella la fuerza de la exhortación, que se toma de la pena de desobediencia.

El segundo está en la última cláusula, τὸν ἀπ᾿ οὐρανῶν, “aquel del cielo”. Esto lo suministran algunos por λαλοῦντα, “habla”, como lo hacemos nosotros; algunos por ὄντα, "es", "que es del cielo". Y el defecto del verbo sustantivo es tan frecuente, que naturalmente ha de ser suplido cuando el sentido lo lleve, como lo hará en este lugar, como enseguida veremos.

Podemos observar además, que el apóstol usa otra palabra para expresar la negativa de oír al que es del cielo, a saber, ἀποστρεφόμενοι, que lo que hizo con respecto a los que rechazaron al que hablaba en la tierra; “alejándonos”, “cuánto más nosotros nos alejamos”; es decir, si así lo hacemos: y es más extensa que la otra palabra, incluyendo esa infidelidad y desobediencia que es puramente negativa, sin ninguna negativa o rechazo positivo de la palabra.

Siendo estas cosas premisas, es evidente a quién se refiere aquí, y en qué sentido se habla de él. Y esto lo declara plenamente él mismo, Juan 3:12-13 , “Si os he dicho cosas terrenales, y no creéis, ¿cómo creeréis, si os dijere cosas celestiales? Y nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre que está en el cielo.

Añádase aquí el versículo 31: “El que de arriba viene, sobre todos es; el que es de la tierra, terrenal es, y cosas terrenales habla; el que viene del cielo está sobre todos.” Véase Juan 6:33 ; Juan 6:38 . Estos lugares tratan del mismo asunto con el que se pretende en el texto, a saber, la revelación de las cosas celestiales, o los misterios de la voluntad de Dios por Jesucristo.

En cada lugar se afirma, que para hacer esta revelación vino del cielo; de modo que era del cielo; pero mientras lo hacía, todavía estaba en el cielo, “el Hijo del hombre que está en el cielo”. Era tan del cielo, en su descenso para declarar la voluntad de Dios, como que estaba en su persona divina todavía en el cielo. Por tanto, en cuanto a la promulgación del evangelio, se dice que él es "del cielo" en muchos aspectos:

(1.) De su plena comprensión de todos los misterios celestiales; porque salió del seno del Padre, y desde allí lo declaró, con el misterio que estaba escondido en él desde la fundación del mundo, Juan 1:18 ; Mateo 11:27 .

(2.) De su infinita condescendencia en su encarnación y susceptibilidad del oficio de mediador, para declarar [la voluntad de Dios; que en la Escritura se llama con mayor frecuencia su venida del cielo. Por lo tanto, él era "el Señor del cielo".

(3.) De su soberana autoridad celestial en el desempeño de su cargo. Dios estaba con él y en él; la plenitud de la Deidad habitaba en él corporalmente; y tenía todo el poder en el cielo y la tierra encomendado a él.

(4.) De su gloriosa ascensión al cielo cuando hubo cumplido su obra en este mundo, representada por su ascenso del monte Sinaí, como declara el apóstol, Efesios 4:8-10 .

(5.) De su envío del Espíritu Santo desde el cielo para confirmar su doctrina, 1 Pedro 1:12 .

(6.) De su apertura del cielo, y todos los tesoros de él, "sacar a la luz la vida y la inmortalidad por el evangelio", en comparación de lo cual las cosas de la ley se llaman "cosas terrenales".

5. Así fue el Señor Cristo, el Hijo de Dios, “del cielo” en la declaración del evangelio. Y debemos preguntar, en el siguiente lugar, qué es “dar la espalda a él”. Y varias cosas están incluidas en esta expresión.

(1.) Que en la declaración del evangelio por Jesucristo desde el cielo, hay un llamado, una invitación de los pecadores a acercarse, a venir a él, para ser hechos partícipes de las cosas buenas contenidas en él. Esta forma de propuesta del evangelio fue predicha por los profetas, como Isaías 4:1-3 . Así lo insistía constantemente, Mateo 11:28 ; Juan 7:37-38 .

“Venid a mí”, era la vida y la gracia del evangelio. ¿Y qué más, siendo que eran las palabras de aquel que era “del cielo”, plenamente poseído de todos los consejos íntimos del Padre? Y en esto difería suficientemente de la ley al darla. Porque eso estaba tan lejos de ser propuesto con una invitación alentadora a venir a Dios por eso, que era solo una terrible denuncia de deberes y penas, que los que escucharon "no pudieron soportar", y se alejaron en lo que pudieron. . Con respecto a esta invitación, se dice que los incrédulos “se aparten de él”; cuál es la postura y la acción de aquellos que rechazan una invitación.

(2.) Hay en ello una aversión por los términos del evangelio que se les propone. Los términos del evangelio son de dos tipos:

[1.] Los que se nos proponen ;

[2.] Lo que se requiere de nosotros Los que se nos proponen incluyen todo el misterio de la salvación de los pecadores por Jesucristo, para alabanza y gloria de Dios. Los de este último tipo son la fe, el arrepentimiento y la nueva obediencia. Siendo el único motivo para los segundos el primero, no pueden tomarse en seria consideración hasta que los primeros sean debidamente ponderados. A menos que veamos lo que es bueno y excelente en los primeros términos, no podemos pensar que valga la pena esforzarse por el otro.

Aquí, pues, consiste el principio del alejamiento de Cristo, en la predicación del evangelio. A los hombres no les gustan los términos de la misma. Realmente los consideran tontos y débiles, impropios de la sabiduría de Dios, y de ninguna manera respondiendo a lo que ellos diseñan en la religión. Esto lo declara el apóstol en general, 1 Corintios 1:17-25 .

Y no hay hombre que, ante el llamamiento de Cristo, se niegue a creer y arrepentirse, pero lo hace sobre esta base, que no hay tal excelencia en los términos del evangelio, ni tal necesidad de cumplirlos, ni tal ventaja para ser obtenida por ellos, que es su sabiduría o su deber creer y arrepentirse para poder alcanzarlos. Por esto los hombres “se apartan del que es del cielo”. No les gustan los términos del evangelio, sobre los cuales los invita a sí mismo; y en esto desprecian la sabiduría, la gracia y la fidelidad de Dios hasta lo sumo. Esto es incredulidad.

(3.) Hay en este apartarse, un rechazo de la autoridad de Cristo. Porque además del asunto que declaró y predicó, su autoridad personal tenía su poder y eficacia peculiares para requerir obediencia. A esto el apóstol tenía aquí un respeto especial. Era “el que era del cielo”, siendo sellado para este oficio por lo tanto, ordenando Dios a todos que lo escucharan; y que habló en el nombre del que lo envió, con el poder del Señor, con la majestad del nombre del Señor su Dios, de modo que toda autoridad en el cielo y en la tierra estaba en él, y presente con él.

Por tanto, un rechazo y desprecio de esta autoridad soberana y divina está contenido en este apartarse de él; es decir, ya sea por no recibir el evangelio, o por renunciar a él después de haberlo profesado.

Y todas estas cosas tienen influencia en el “cuánto más”, con respecto al castigo, aquí insistido por el apóstol. Porque juntando estas cosas, a saber, una condescendencia infinita en la declaración del evangelio, por medio de una invitación amable y alentadora; la gloria de los términos allí propuestos, siendo el efecto supremo de infinita sabiduría y gracia; con la autoridad divina de aquel por quien se hace la invitación y propuesta; y no necesitamos buscar más para justificar el “cuánto más” del apóstol en el agravamiento del pecado de incredulidad, en cuanto a culpa y castigo, por encima de todos, por encima de todos los pecados contra la ley. Es evidente, por estas consideraciones, que la naturaleza humana no puede despreciar y provocar a Dios más que por este pecado de incredulidad. Pero,

(4.) Una obstinación en el rechazo de él también se incluye aquí. Es un alejamiento definitivo e incurable.

Este, por lo tanto, es el pecado que el apóstol así expresa, declarando la equidad de exponer a los hombres a un castigo mayor, o de hacerlos más odiosos para la venganza eterna, que el rechazo de la ley; es decir, un rechazo de la autoridad de Cristo proponiendo los términos del evangelio e invitando a aceptarlos; que es incredulidad.

6. Lo último en las palabras es la inferencia y juicio que hace el apóstol, sobre una suposición de este pecado y maldad en alguno; y esto es, que “no escaparán”. Y esto lo propone en una comparación con el pecado de aquellos que rehusaron la obediencia requerida por la ley, con el evento del mismo. Pero el significado de esto está tan completamente declarado en la exposición de Hebreos 10:28-29 , como también en Hebreos 2:2-3 , donde se habla de lo mismo, que no insistiré aquí de nuevo sobre ello. Y así podemos aprender,

Obs. 4. Que es deber de los ministros del evangelio declarar con diligencia y eficacia la naturaleza de la incredulidad, con la atrocidad de su culpa, por encima de todos los demás pecados. Aquí se pone en la balanza con el rechazo de la ley, que contiene la culpa de todos los demás pecados, y se declara que tiene un peso de culpa incomparablemente superior. "Cuánto más"? nadie puede concebirlo o expresarlo con justicia.

Por la mayoría es despreciado; no tienen sentido de ello, ni pueden tenerlo, sin una poderosa convicción del Espíritu Santo, Juan 16:8-9 . Los pecados contra la luz de la naturaleza, o los mandatos expresos de la ley, son sensibles a la mayoría de los hombres; pero en cuanto a la incredulidad, y todas las consecuencias de ella, no la consideran. Pero no es más el deber de los ministros del evangelio declarar la naturaleza de la fe, e invitar a los hombres a Cristo en el evangelio, que dar a conocer la naturaleza de la incredulidad, y evidenciar su lamentable agravamiento, Marco 16:16 .

Obs. 5. Es su deber hacerlo así, no sólo con respecto a aquellos que son abiertamente y declarados incrédulos, para convencerlos del peligro en que se encuentran, sino también a todos los que profesan lo que sea; y mantener un sentido especial de ello en sus propias mentes y conciencias. Así el apóstol se coloca entre los que siempre deben sopesar y considerar este asunto: “Mucho más no escaparemos, si nos desviamos.

Hay un alejamiento después de la profesión, así como sobre la primera propuesta del evangelio. La naturaleza y el peligro de ello deben insistir diligentemente en sus propias conciencias y en los que los escuchan; porque esto es una ordenanza de Dios para su bien. Por la declaración de su naturaleza, pueden ser ayudados en el examen de sí mismos, ya sea que estén en la fe o no; a lo que están obligados, 2 Corintios 13:5 . Y por la evidencia de su peligro por sus agravaciones, pueden estar continuamente excitados para vigilar contra ella.

Obs. 6. Este es el asunto al que se enfrentan Dios y los pecadores, dondequiera que se predique el evangelio, a saber, si escucharán al Señor Cristo o se apartarán de él. Sólo de este punto depende su eterna seguridad o miseria. Si lo escuchan, Dios pone fin a todo reclamo de la ley contra ellos, a causa de todos los demás pecados: si se niegan a hacerlo, quedan bajo la culpa de todos sus pecados contra la ley, con el agravación indecible del desprecio de Cristo hablándoles desde el cielo para su alivio.

Obs. 7. La gracia, bondad y misericordia de Dios, no será más ilustre y gloriosa por toda la eternidad, en la salvación de los creyentes por Jesucristo, que su justicia, santidad y severidad en la condenación de los incrédulos. Se puede dar alguna luz a esto por la consideración de lo que está incluido en este apartarse de Cristo, como se declaró antes.

En tercer lugar , los dos versículos siguientes, Hebreos 12:26-27 , contienen una ilustración de la aplicación de la exhortación en el versículo anterior. y se toma,

1. Del gran poder de la persona de quien se apartarían por incredulidad, ejemplificado en lo que había hecho en la antigüedad: “cuya voz entonces hizo temblar la tierra”.

2. De la obra que por el mismo gran poder llevaría a cabo, como fue predicho por el profeta: "Pero ahora lo ha prometido, diciendo: Una vez más", etc.

3. De la naturaleza y fin de esa obra prometida, que él declara, Hebreos 12:27 .

1. (1.) La cosa de la que se habla es la voz de la persona a la que se refiere: “Cuya voz;” esto es, la voz de aquel de quien habla, la voz de aquel que es del cielo; esto es, de Jesucristo, el Hijo de Dios, el autor del evangelio: porque se hace referencia a aquel de quien se habló por última vez, ni hay ningún otro en el contexto a quien el relativo οὗ, “cuyo”, deba referirse .

(2.) La voz de Cristo absolutamente, es su gran poder en ejercicio. Así que todos los poderosos efectos de la providencia se atribuyen a la voz de Dios, Salmo 29:3-9 . En particular, aquí se pretende la declaración y el ejercicio de su poder al dar la ley.

(3.) El momento en el que ejerció este gran poder fue, τότε “entonces”, es decir, en el momento de la entrega de la ley, opuesto a lo que haría ahora.

(4.) Lo que se le atribuye entonces es que "sacudió la tierra". Se trata de la gran conmoción en la creación que hubo en el monte Sinaí, en la entrega de la ley, que él había descrito antes, versículos 18-21. En particular, la tierra, o el monte, “tembló grandemente”, o fue muy estremecido, Éxodo 19:18 .

Pero eso solo no está comprendido en esta expresión; toda la conmoción que hubo en todos los detalles que hemos considerado está comprendida en ella. Y se dice que el temblor es de la tierra, porque todo fue sobre la tierra y de las cosas terrenales; parte de la tierra, por una sinécdoque.

Y tenemos aquí una ilustre evidencia dada a la naturaleza divina de Cristo. Porque es inevitable, que aquel cuya voz era esta, no sea otro sino el que habla desde el cielo en la promulgación del evangelio; lo cual negar, no sólo está lejos de la verdad, sino de toda pretensión de modestia. Aparentemente fue una y la misma persona la que habló desde el cielo en la promulgación del evangelio, cuya voz sacudió la tierra al dar la ley, y quien prometió en el profeta sacudir también el cielo. Si esto no se concede, no hay sentido ni coherencia en el discurso del apóstol. El expositor sociniano recurre a muchas invenciones para evadir la fuerza de este testimonio.

[1.] Él dice que el que dio la ley, y luego sacudió la tierra, fue un ángel creado. Esta presunción la hemos descartado en otra parte. Pero ningún lugar es más eficaz para ese propósito que este texto mismo. Porque aquel cuya voz hizo temblar entonces la tierra es el mismo, como afirma el apóstol, con aquel que en el profeta promete hacer temblar también los cielos; que es Dios, y no cualquier criatura.

[2.] Él dice: “Hay una diferencia entre que Dios envíe un ángel del cielo para dar la ley, y que envíe a Cristo para declarar el evangelio; para que pueda decirse que hace lo uno desde el cielo, y lo otro sobre la tierra. Porque Cristo siempre se declaró a sí mismo diferente de Dios, y solo el legado de Dios; pero el ángel que descendió del cielo dio a luz la persona y el nombre de Dios, y habló como si fuera Dios mismo.” Pero,

1er . Esto claramente pone la ventaja del honor y la gloria del lado de dar la ley, por encima de la promulgación del evangelio. Porque el que “lleva la persona y el nombre de Dios, y habla como si fuera Dios”, debe ser necesariamente más honorable que el que no podía hacer tal cosa, pero se profesaba a sí mismo como “alguien diferente de Dios”; y así Schlichtingius ha refutado justamente al apóstol, si le creen.

2 dias _ El Señor Cristo siempre se profesó a sí mismo y se comportó como uno distinto de la persona del Padre; pero que lo hizo como alguien “diferente de Dios”, como alguien que no era Dios, es muy falso. Véase Juan 8:58 ; Juan 10:30 ; Juan 10:33 , etc.

Y de la misma manera, en su siguiente discurso, él claramente confiesa que Cristo fue inferior en gloria al ángel que dio la ley, y solo es preferido por encima de Moisés; si se habla de él en absoluto. Pero esto es torcer y pervertir, y no interpretar las Escrituras.

2. El apóstol añade otra demostración del gran poder de Cristo, en lo que ahora ha prometido hacer: “Pero ahora ha prometido, diciendo: Una vez más haré temblar no sólo la tierra, sino también el cielo”. Las palabras están tomadas de Hageo 2:6-7 : pero el apóstol cita sólo una parte de las palabras allí registradas; que eran suficientes para su propósito.

Todo el pasaje en el profeta lo he explicado, abierto y reivindicado con la excepción de los judíos, en el Ejercicio 13 prefijado al primer volumen de esta Exposición: por lo tanto, aquí solo les hablaré en cuanto al argumento de el apóstol se preocupa por ellos.

(1.) Hay en las palabras las notas de una oposición a lo que se dijo antes, como al tiempo: "Pero ahora". Y este ahora no debe ser referido al tiempo de la promesa, 'Él ahora ha prometido;' pero denota el tiempo en que se cumpliría lo que se prometió en los días de Hageo: 'Entonces, en la antigüedad, hizo temblar la tierra; pero ahora también hará temblar el cielo, según la promesa.'

(2.) Afirmando el profeta que "sacudiría los cielos y la tierra", el apóstol, en una adaptación a su presente propósito, lo expresa así: "No sólo la tierra", es decir, como en la antigüedad, "sino el los cielos también.” Por tanto, en este nuevo temblor se incluye también un temblor de la tierra.

(3.) La pregunta principal es cuál es la intención del temblor de los cielos, y en qué estación debía realizarse. Y para el despeje del mismo debemos observar,

[1.] El profeta y el apóstol pretenden lo mismo y el mismo tiempo . A menos que esto se conceda, no puede haber fuerza en este testimonio para su propósito; como no hay ninguno en la aplicación de cualquier testimonio para confirmar una cosa que se dice de otra.

[2.] Estas cosas se hablan en el profeta expresamente con respecto a la primera venida de Cristo, y la promulgación del evangelio sobre ella. Esto no es cuestionado por ningún cristiano; y he probado la verdad de esto contra los judíos, en el lugar antes indicado. Sí, este único testimonio es suficiente para soportar el peso de toda la causa y disputa que tenemos con los judíos acerca de la venida del Mesías. Este tiempo, por lo tanto, y lo que sucedió en él, es la intención del apóstol; o el testimonio que usa no es nada para su propósito.

[3.] El apóstol declara, versículo 28, que los creyentes ahora realmente reciben lo que es el fruto y el efecto de la obra aquí descrita, a saber, "un reino que no puede ser movido": ante el cual la remoción de las cosas que fueron sacudidas debe preceder; lo cual sólo podría ser en la venida de Cristo, y la promulgación del evangelio.

[4.] Mientras que algunos referirían todas estas cosas a la segunda venida de Cristo, es decir, al juicio en el último día, cuando toda la estructura del cielo y la tierra será sacudida y removida; además de que es completamente ajena a todo el diseño de las palabras del profeta, de ninguna manera pertenece al argumento del apóstol. Porque no compara la entrega de la ley y la venida de Cristo al juicio en el último día; sino la entrega de la ley, con la promulgación del evangelio por Cristo mismo. Porque su designio es en todas las cosas dar la preeminencia al evangelio, a lo cual la consideración de la venida de Cristo al juicio de ninguna manera está subordinada.

[5.] No hay razón por la que debamos tomar este “estremecimiento no sólo de la tierra, sino del cielo”, como está en el apóstol; o, de “los cielos, y la tierra, y el mar, y la tierra seca”, como está en el profeta; en un sentido literal o natural. El profeta lo explica todo en las siguientes palabras: “Y haré temblar a todas las naciones”. Y son cosas espirituales de las que habla el apóstol, que terminan en ese reino inconmovible que los creyentes reciben en este mundo.

[6.] Mientras que, por lo tanto, es evidente que el apóstol trata sobre el trato de Cristo en y con su iglesia, tanto al dar la ley como al promulgar el evangelio, lo que se significa en estas expresiones es la gran alteración que haría en la iglesia-estado, con las obras poderosas y las conmociones con las que iba a estar acompañada. Tal fue como si el cielo y la tierra y todo lo que hay en ellos hubieran sido sacudidos, como las cosas que en el estilo profético son significadas por ellos.

[7.] Sí, tome las palabras en cualquier sentido, y son aplicables a la primera venida de Cristo y la promulgación del evangelio. Pues tómalos literalmente, y en un sentido natural, y el evento les convenía. En su nacimiento apareció una nueva estrella en el cielo, que llenó de asombro a la generalidad de los hombres, y puso a los sabios a indagar diligentemente al respecto. Su nacimiento fue proclamado por un ángel del cielo, y celebrado por una multitud de huestes celestiales.

En su ministerio se abrieron los cielos y descendió sobre él el Espíritu Santo en forma de paloma. Y desde allí también Dios le dio testimonio expreso, diciendo: "Este es mi Hijo amado". Y estas cosas pueden responder a esa obra poderosa en el cielo que se insinúa aquí. En la tierra, unos sabios vinieron del oriente para preguntar por él; Herodes y toda Jerusalén se estremecieron al oír sus nuevas.

En el desempeño de su obra, obró milagros en el cielo y la tierra, el mar y la tierra seca, en toda la creación de Dios. Por tanto, en la primera venida de Cristo, las palabras tuvieron su cumplimiento literal de manera eminente. Toma las palabras metafóricamente para grandes cambios, conmociones y alteraciones en el mundo, y así también se cumplieron en él y en su venida. No se había hecho tal alteración en el mundo desde su creación, como lo fue entonces, y en lo que siguió.

Entonces todos los cielos del mundo fueron sacudidos, y después de un tiempo removidos; es decir, todos sus dioses y todo su culto, que había subsistido desde tiempo inmemorial, que eran los cielos del pueblo, primero fueron sacudidos, luego removidos y completamente demolidos. La tierra también fue movida, sacudida y cambiada. Porque todas las naciones se agitaron, algunas para preguntarle por él, algunas para oponerse a él; sobre lo cual se produjeron grandes conmociones y conmociones, hasta que todas las partes más nobles de él quedaron sujetas a él. Así tuvo la profecía un pleno y justo cumplimiento.

[8.] Pero, como hemos observado antes, es el trato de Dios con la iglesia, y las alteraciones que haría en el estado de ella, de lo que trata el apóstol. Por lo tanto, son los cielos de la adoración mosaica y la iglesia-estado judaica, con la tierra de su estado político perteneciente a ellos, lo que aquí se refiere. Estos fueron los que fueron sacudidos a la venida de Cristo, y tan sacudidos, que poco después serían removidos y quitados, para la introducción de la adoración más celestial del evangelio, y la iglesia-estado evangélica inamovible.

Esta fue la mayor conmoción y alteración que Dios jamás hizo en los cielos y la tierra de la iglesia, y que se iba a hacer una sola vez. Esto fue mucho más grande y glorioso que el temblor de la tierra al dar la ley. Por tanto, para no excluir los sentidos antes mencionados, que son consistentes con esto, y pueden ser respetados en la profecía, como señales externas e indicaciones de ella, esto es lo que se pretende principalmente en las palabras, y lo que es propio del argumento. en la mano

Y esto solo es consistente con la interpretación subsiguiente que el apóstol da de las palabras, o la inferencia que hace de ellas, como veremos. Y aunque cita el testimonio del profeta, permanece en el estilo profético, en el que los nombres del cielo y la tierra se aplican con frecuencia al estado de la iglesia. Y podemos observar que,

Obs. 8. La autoridad soberana y el gran poder de Cristo se manifiestan gloriosamente en ese cambio y alteración señalados que hizo en los cielos y la tierra de la iglesia, en su estado y adoración, mediante la promulgación del evangelio.

Obs. 9. Dios se complació en dar testimonio de la grandeza y gloria de esta obra, por las grandes conmociones en el cielo y en la tierra que la acompañaron.

Obs. 10. Fue una obra poderosa, introducir el evangelio entre las naciones de la tierra, viendo que sus dioses y cielos serían sacudidos y removidos por ello.

En cuarto lugar , el apóstol hace una inferencia, versículo 27, del significado de una palabra en el versículo anterior, a la verdad designada en general en toda la epístola, pero no mencionada expresamente en ninguna parte, a menos que sea al final del octavo capítulo. : “Y esta palabra, Una vez más, significa la eliminación de las cosas que se mueven, como de las cosas que se hacen, para que las cosas que no se mueven permanezcan.”

Esta es la conclusión de toda la parte argumentativa de esta epístola, la que se pretendía desde el principio. Habiendo probado completamente la excelencia del evangelio, y el estado de la iglesia en él, por encima de lo que estaba bajo la ley, y confirmado por un examen de todos los asuntos de uno y otro, como hemos visto; ahora declara de las Escrituras, de acuerdo con su forma habitual de tratar con esos hebreos, que todas las antiguas instituciones de adoración, y toda la iglesia-estado del antiguo pacto, ahora iban a ser removidas y eliminadas;y eso para dar paso a un estado mejor, más glorioso, y que nunca debe ser odioso para cambiar o alterar. En las palabras, expresa el pasaje en el testimonio profético, sobre el cual fundamenta su inferencia, y nos da la interpretación de la misma, con lo que necesariamente se sigue de ella.

1. Él dice: “Y esta palabra, una vez más;” 'Y esto que se dice;' o, 'Mientras que se dice, Una vez más,' ἔτι ἅπαξ; por lo que los griegos traducen עוּד אַחַת, "todavía uno" o "una vez:" que determina,

(1.) Que una obra como la mencionada había sido antes;

(2.) Que debería ser de nuevo, más eminentemente que antes;

(3.) Que debería ser una vez y para siempre.

Y de la consideración de todo esto el apóstol toma el significado de la palabra, o lo que está contenido en ella, que él declara.

2. 'Esta palabra', dice él, 'significa manifiestamente lo que sigue.' Y lo hace así en las cuentas mencionadas. Para,

(1.) Da a entender claramente que hubo, o había habido, una obra de la misma o similar naturaleza realizada antes; porque dice que trabajará “una vez más”. Esta fue la obra poderosa de Dios al dar la ley, antes descrita. Esto lo hace evidente el apóstol, al distribuir las cosas de las que habla en ese orden: “No sólo la tierra, sino también los cielos”. Lo que concierne a la tierra solamente pasó, en la entrega de la ley.

(2.) Significa claramente que trabajaría de nuevo, y que una obra del mismo tipo; o bien no podría decirse que lo hiciera “una vez más”. Ahora, la naturaleza general de esta obra fue la erección de una nueva iglesia-estado, que Dios forjó entonces, y ahora lo haría de nuevo. Y por lo tanto,

(3.) Significa la remoción, la traducción fuera de su lugar, de lo que era antes. La palabra significa una traducción, pero también una eliminación tal de su lugar que contenía una abolición total. Para,

[1.] Las cosas destinadas fueron sacudidas; y siendo designados por Dios mismo, como lo era el culto divino y el estado de la iglesia bajo el antiguo testamento, no podían ser sacudidos por Dios mismo sino para su remoción.

[2.] Las cosas que iban a ser efectuadas por esta nueva obra debían ser introducidas en su lugar; y por lo tanto, por necesidad debían ser removidos. Así que el apóstol coloca la única necesidad de su remoción, del establecimiento de “las cosas que no pueden ser conmovidas”. Estos, por lo tanto, deben ser de la misma naturaleza general y uso con ellos, a saber, una nueva iglesia-estado y un nuevo culto divino; es decir, el evangelio con sus privilegios.

3. El apóstol da a entender el fundamento general y la equidad de la remoción de estas cosas que se mueven, y la introducción de aquellas que no se pueden mover; y eso es, porque eran “cosas que fueron hechas”. Debido a que fueron hechos, podrían ser removidos. Para,

(1.) Fueron hechos por manos de hombres; así eran el tabernáculo, el arca, los querubines, con todos los medios del servicio divino. Y el apóstol aquí alude expresamente a que Bezaleel y Aholiab los hicieran. Y podrían estar allí bien removidos, para el establecimiento de ese "tabernáculo que levantó Dios, y no el hombre".

(2.) Fueron hechos de tal manera que fueron hechos solo por un tiempo, a saber, hasta "el tiempo de la reforma", Hebreos 9:10 . Esto lo ha probado abundantemente el apóstol, por su naturaleza, uso y fin. Como tales, por lo tanto, era igual que debían ser removidos y no tener una estación eterna en la iglesia.

4. En la habitación de estas cosas removidas, las cosas que no son, que “no se pueden mover”, deben ser establecidas. A estas cosas en el versículo siguiente las llama “un reino que no se puede mover”, que los creyentes reciben; es decir, las cosas del reino espiritual de Jesucristo; el evangelio con todos sus privilegios, adoración y excelencia, en relación con Cristo, su persona, oficio y gracia; las cosas que el apóstol ha demostrado que son significadas por todas las instituciones de la ley, y que son en todo sentido más excelentes que ellas. Estos deben ser introducidos y establecidos de manera que permanezcan hasta la consumación de todas las cosas.

Observaremos aún más, que aunque la intención principal es la eliminación de la adoración mosaica y la antigua iglesia-estado, lo cual se efectuó a la venida de Cristo, y la promulgación del evangelio del cielo por él, sin embargo, todas las demás oposiciones a él y su reino están incluidos en ella; no sólo los que entonces eran, sino todo lo que ha de sobrevenir hasta el fin del mundo. Las “cosas que no se pueden mover” deben permanecer y ser establecidas contra toda oposición.

Por tanto, así como los cielos y la tierra del mundo idólatra fueron sacudidos y removidos en la antigüedad, así serán también los del mundo anticristiano, que en la actualidad en muchos lugares parecen prevalecer. Todas las cosas deben dar paso, lo que sea que esté comprendido en los nombres del cielo y la tierra aquí abajo, al evangelio y al reino de Cristo en él. Porque si Dios le abrió el camino quitando sus propias instituciones, las cuales designó por un tiempo, ¿qué más impedirá su establecimiento y progreso hasta el fin?

Hebreos 12:28 . Διὸ βασιλείαν ἀσάλευτον παραλαμβάνοντες, ἔχωμεν χάριν δι᾿ ἧς λατρεύωμεν εὐαρέστως τῷ Θεῷ μετὰ αἰδοῦς καὶ εὐλαζείας· καὶ γὰρ ὁ Θεὸς ἡμῶν πῦρ καταςαλίσκον.

Hebreos 12:28 . Por tanto, recibiendo un reino que no puede ser movido, tengamos gracia, por la cual podamos servir a Dios aceptablemente con reverencia y temor piadoso; porque nuestro Dios [es] fuego consumidor. [10] El apóstol en estos versículos resume tanto la parte doctrinal como la exhortatoria de la epístola. Porque lo que ha demostrado con todos sus argumentos acerca de la preferencia y preeminencia del estado evangélico de la iglesia sobre el estado bajo la ley, lo presenta como una razón para la obediencia y constancia en la profesión a la que exhorta. Y desde aquí hasta el final de la epístola ramifica su exhortación general en una prescripción de deberes particulares de la mayor importancia para su fin general.

[10] EXPOSICIÓN. Καὶ γὰρ ὁ Θεός, κ. τ. λ. No hemos visto más traducción que la de De Wette en la que se da efecto a la καί en esta cláusula. De Wette lo traduce por "auch", "incluso nuestro Dios es un fuego consumidor"; es decir, 'Aunque rico en gracia para nosotros que le servimos, no es menos inflexible en justicia para aquellos que no le sirven, o no le sirven correctamente.' E.D.

En las palabras hay,

1. Una nota de inferencia; "por qué."

2. Se afirma un privilegio de los creyentes del evangelio; “nosotros recibimos un reino que no puede ser movido.”

3. Un deber presionado en la consideración de la misma; que es, "servir a Dios aceptablemente:" descrito a partir de,

(1.) Los medios de ello, "tengamos gracia"; y,

(2.) La manera de su ejecución, “con reverencia y temor piadoso”.

1. La nota de inferencia, "por lo tanto", puede referirse a todo el discurso por el que ha pasado ahora, o al inmediatamente anterior, en relación con la sacudida y eliminación de la iglesia-estado judaica, junto con la introducción y el establecimiento de las cosas de el reino de Cristo. La fuerza de la exhortación surge igualmente de cualquiera de los dos: 'Viendo que es así, que el estado de los creyentes bajo el evangelio es tal como lo hemos descrito, y el evangelio mismo al que son llamados tan excelente y glorioso, se sigue que este deber deben aplicarse a ellos mismos. 'Entonces,

Obs. 1. Tal es la naturaleza y el uso de todas las verdades divinas o teológicas, que la enseñanza de ellas debe ser constantemente aplicada y mejorada en la práctica; porque la fe y la obediencia son el fin de su revelación. Permanecer dentro del alcance de la mera especulación es derrocar tanto su naturaleza como su uso. De ahí que toda predicación consista virtualmente en doctrina y uso, o instrucción y aplicación; aunque los métodos para ello pueden ser varios, y deben variarse según lo requiera la ocasión. 2. El privilegio afirmado es que “recibimos un reino que no puede ser movido”. Y aquí podemos considerar,

(1.) La naturaleza de este privilegio; es un "reino".

(2.) La propiedad de ella, en oposición a otras cosas; “no se puede mover”.

(3.) La forma en que los creyentes participan de ella; “lo recibimos”.

(1.) En cuanto a su naturaleza, es un reino, un estado espiritual celestial, bajo el gobierno de Jesucristo, a quien Dios ungió y puso a su rey sobre su santo monte de Sión, Salmo 2:6-7 . El estado del evangelio, y el gobierno de Cristo en él, fueron representados y prometidos desde el principio bajo el nombre y la noción de un reino, siendo propiamente así.

Véase Isaías 9:7 . El oficio real de Cristo y su reino eran la fe común de la iglesia del antiguo y del nuevo testamento. Quien creía en la promesa del Mesías, creía que él sería un rey y tendría un reino eterno, sin embargo, la iglesia de los judíos había perdido la verdadera noción de esto en los últimos días.

Este reino en la Escritura se llama en todas partes “el reino de Dios”, para distinguirlo de todos los otros dominios y reinos del mundo, el reino en el cual Cristo procede en el nombre y majestad de Dios para todos los fines de su gloria, y el salvación de la iglesia. Y este reino generalmente se distingue en el reino de la gracia y el reino de la gloria; pero indebidamente. Porque aunque los santos que ahora están en gloria pertenecen a este reino, en virtud de la comunión que hay entre ellos y la iglesia abajo en Cristo como su cabeza común, sin embargo, este reino de Cristo cesará cuando el estado de gloria tome plenitud. lugar.

Así lo declara expresamente el apóstol, 1 Corintios 15:24-28 . Por tanto, el reino de Dios, el reino de los cielos, tantas veces mencionado en la Escritura, es lo que llamamos reino de Dios solamente. Es verdad, los santos reinan y reinarán en el cielo, por lo que ese estado puede llamarse el reino de la gloria; pero el reino prometido del Mesías, es ese gobierno que continuará hasta el fin de este mundo, y no más. Y en la actualidad los que están en el cielo y los que están en la tierra constituyen un solo reino, aunque en él se encuentran en diversas condiciones.

Este reino, entonces, es ese gobierno de Cristo en y sobre el estado evangélico de la iglesia, que el apóstol ha probado ser más excelente que el de la ley. A esto pertenecen toda la luz, la libertad, la justicia y la paz, de las que somos hechos partícipes por el evangelio, con todos los privilegios por encima de la ley en los que insiste el apóstol. Cristo es el rey, el evangelio es su ley, todos los creyentes son sus súbditos, el Espíritu Santo es su administrador, y todos los tesoros divinos de gracia y misericordia son sus ingresos.

El lector puede ver una delineación de este reino en nuestra exposición sobre Hebreos 1:2 . Este es el reino que aquí se pretende, cuya participación real actual se convierte en el fundamento de la exhortación que sigue, siendo innegablemente convincente para ese fin.

(2.) La propiedad especial de este reino es que es ἀσάλευτος, tal que no puede ser sacudido ni movido. Es cierto de él universalmente, y solo, no puede ser movido en ningún sentido, por ninguna forma o medio; y este es el único reino que no se puede mover. Hablar del reino inconmovible, inconmovible, es todo lo mismo como si mencionáramos expresamente el reino de Cristo, ya que sólo eso es así.

Todos los demás reinos han sido, o serán, sacudidos y trastornados; todas las jactancias y expectativas de lo contrario son vanas. Ningún dominio jamás soñó tanto con la eternidad como lo hizo el imperio romano; mas no sólo ha sido sacudida, sino quebrada, y esparcida como paja delante del viento. Véase Daniel 2:44 ; Daniel 7:14 ; Daniel 7:27 .

Ninguna oposición externa jamás podrá sacudir o mover este reino. Las “puertas del Hades no prevalecerán contra ella”, Mateo 16:18 . Ninguna descomposición interna lo arruinará. Su manantial está en Aquel que vive para siempre, y que tiene las llaves del infierno y de la muerte.

Estas cosas son verdaderas, el reino de Cristo es, por lo tanto, inamovible: pero lo que aquí se pretende de manera peculiar es que no es detestable para tal sacudimiento y remoción como lo fue la iglesia-estado bajo el antiguo testamento; es decir, Dios mismo nunca hará ninguna alteración en él, ni introducirá otra iglesia-estado o culto. Dios ha puesto la última mano, la mano de su único Hijo, en todas las revelaciones e instituciones.

No se añadirá nada a lo que haya hecho, ni se le alterará. Ninguna otra manera de llamar, santificar, gobernar y salvar a la iglesia, jamás será designada o admitida; porque aquí se le llama un reino inamovible en oposición a la iglesia-estado de los judíos, que Dios mismo primero sacudió y luego quitó, porque fue ordenado solo por una temporada.

(3.) Los creyentes reciben este reino. Como el apóstol se había unido antes a ellos en la amenaza, “¿Cómo escaparemos?” así lo hace aquí en el privilegio, “Recibimos:” 'Tú y yo, aun todos los que creen.' Y cómo lo hacen, debemos investigar. [1.] Su interés en este reino se llama recibirlo, porque lo tienen por don, concesión o donación de Dios su Padre: Lucas 12:32 , "No temáis, manada pequeña", dice Cristo, "es el agrado de vuestro Padre de daros el reino”; 'para concederte libremente un interés en su reino celestial'.

[2.] Lo reciben en su doctrina, regla y ley, reconociendo su verdad y sometiéndose a su autoridad. Ellos “obedecen de corazón la forma de doctrina que les es dada,” Romanos 6:17 ; lo que los constituye formalmente en súbditos de su reino.

[3.] Lo reciben en la luz, la gracia, la misericordia y los beneficios espirituales del mismo. Tal reino es aquel cuyos tesoros e ingresos consisten en estas cosas, a saber, luz, libertad, justicia, paz, gracia y misericordia. Porque “el reino de Dios es justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo”, Romanos 14:17 . Todo esto lo reciben, en derecho, título y posesión, según sus diversas medidas; y en adelante se dice propiamente que reciben el reino mismo.

[4.] La reciben en los privilegios de la misma; que puede referirse a dos cabezas: 1ª. Dignidad; 2 dias. La seguridad; que son las dos ventajas de cualquier reino añadidas a su riqueza, que en esto consiste en los tesoros antes dichos. En cuanto al primero, o dignidad, este es un reino tal que, aunque con respecto a Cristo y su gobierno somos absolutamente súbditos, con respecto a los demás somos absolutamente libres: “Habéis sido comprados por precio; no seáis siervos de los hombres”, 1 Corintios 7:23 ; es decir, en todas las cosas que pertenecen a este reino.

Y no sólo eso, sino que todos los súbditos de este reino son, con respecto a su aceptación de Dios y poder sobre sus enemigos, reyes también: “Un sacerdocio real”, 1 Pedro 2:9 ; “Reyes y sacerdotes para Dios”, Apocalipsis 1:6 .

Y, en segundo lugar, por seguridad, todos están edificados sobre la Roca, contra la cual las puertas del infierno no pueden prevalecer. Esta dignidad y seguridad son de consideración eminente, cuando se dice que “recibiremos un reino”; porque son los principales ornamentos y ventajas de tal estado.

[5.] Lo reciben por una iniciación en los misterios sagrados del mismo, la gloria de su adoración espiritual, y su acceso a Dios por lo tanto. En esto consiste la gloria de la administración de este reino, 2 Corintios 3 : Y todos los creyentes tienen derecho a todas las ordenanzas místicas del culto divino en este reino, de las cuales todos los demás están excluidos. [6.] Lo reciben en su regla y disciplina exterior. Y en todas estas cosas lo reciben como prenda de un futuro reinado en gloria. Por qué,

Obs. 2. Los privilegios que los creyentes reciben por el evangelio son inconcebibles. Son un reino, el reino de Dios o Cristo, un reino espiritual celestial, repleto de tesoros inagotables de bendiciones y ventajas espirituales.

Obs. 3. Los creyentes no deben ser medidos por su estado exterior y apariencia en el mundo, sino por el interés que tienen en ese reino que a su Padre le ha placido darles.

Obs. 4. Es ciertamente su deber comportarse en todas las cosas como corresponde a quienes reciben tales privilegios y dignidad de Dios mismo.

Obs. 5. La obligación de aquí al deber de servir a Dios aquí exhortado, de servir a Dios como aquí se describe, es evidente e inevitable. Aquellos sobre quienes no tiene eficacia, no tienen ningún interés real en este privilegio, independientemente de lo que pretendan.

Obs. 6. Las cosas espirituales y las misericordias constituyen el reino más glorioso que hay en el mundo, sí, el reino de Dios.

Obs. 7. Este es el único reino que jamás será movido, ni podrá serlo jamás, por mucho que el infierno y el mundo se enfurecen contra él.

3. El deber exhortado, sobre la consideración de este bendito estado y privilegio, es que “debemos servir a Dios aceptablemente”. Hay un deber previamente requerido para esto que se nos ordena, que es “tener gracia”; y esto se introduce sólo como un efecto de la misma: "Tengamos gracia, por la cual podamos servir a Dios". Pero mientras que este es el fin por el cual debemos esforzarnos por tener la gracia, lo pongo como el deber exhortado en las circunstancias descritas.

La palabra λατρεύω significa con mayor frecuencia, si no sólo, ese servicio a Dios que consiste en su adoración; a saber, en la oración y en la observancia de algunas otras instituciones del servicio divino. Véase Lucas 2:37 ; Hechos 7:7 ; Romanos 1:9 ; Romanos 1:25 ; Filipenses 3:3 ; 2 Timoteo 1:3 ; Hebreos 9:9 ; Hebreos 10:2 ; Hebreos 13:10 ; Apocalipsis 7:15 .

No negaré sino que puede comprender la totalidad de la obediencia del evangelio, que es λογικὴ λατρεία, Romanos 12:1 , nuestro "servicio razonable"; pero yo juzgo que aquí se tiene un respeto especial por la adoración de Dios según el evangelio, que se introdujo cuando se eliminaron todas aquellas instituciones de adoración que fueron establecidas bajo el antiguo testamento. Aquí el apóstol quiere que los creyentes hebreos sean diligentes; lo cual no serían de la manera debida sin una igual atención a todos los demás deberes de la obediencia evangélica.

Por lo cual se añade que así debemos servir a Dios “aceptablemente”, como bien hemos traducido la palabra; es decir, para que seamos aceptados, o encontremos aceptación con él. En lo que respecta a la adoración de Dios, a veces se aplica a las personas que la realizan, a veces a la adoración misma realizada. Con respecto a ambos, significa lo que agrada a Dios, lo que es aceptado por él, Romanos 12:1-2 ; 2 Corintios 5:9 ; Efesios 5:10 ; Filipenses 4:18 ; Colosenses 3:20 ; Hebreos 11:5-6 : en todos los cuales lugares, y otros, se usa el verbo o adjetivo; el verbo solo en este lugar, “aceptablemente”.

Hay una insinuación de que puede haber un cumplimiento de los deberes del culto divino, cuando aún ni las personas que los realizan ni los deberes mismos son aceptados por Dios. Así fue con Caín y su sacrificio; así es siempre con todos los hipócritas. Las principales cosas requeridas para esta aceptación son,

(1.) Que las personas de los adoradores sean "aceptos en el Amado". Dios tuvo respeto a Abel, luego a su ofrenda.

(2.) Que el culto mismo, en todos sus deberes, y toda la forma de su desempeño, sea de su propia designación y aprobación. Aquí todas las observancias judaicas son rechazadas, porque ahora desaprobadas por él.

(3.) Que las gracias de la fe, el amor, el temor, la reverencia y el deleite estén en ejercicio real: porque solo en y por ellos, en todos nuestros deberes, damos gloria a Dios; lo cual declara el apóstol en las restantes palabras de estos versículos.

4. Para este servicio de Dios, se requiere de nosotros, en forma de deber, que "tengamos gracia". Algunas copias tienen ἔχομεν, que son seguidas por la vulgar y algunas otras traducciones, "Tenemos gracia". Pero la mayoría de las copias, y las más antiguas, tienen ἔχωμεν, “Tengamos”, que encaja con las otras palabras y el diseño del lugar; porque no es un privilegio afirmado, sino un deber prescrito. Χάριν aquí puede tomarse en un doble sentido:

(1.) Por la gracia gratuita y el favor de Dios en Cristo, que obtenemos por el evangelio. Y en este sentido se usa con mayor frecuencia en las Escrituras.

(2.) Para la gracia interna, santificadora, auxiliar y asistente, como lo es en otros lugares innumerables. Y la palabra ἔχωμεν también puede tener un significado doble. Porque no es un mero tener o posesión lo que se pretende; porque ese no es el objeto de una exhortación en la forma de un deber: sino que significa "retener y retener", como lo traducen nuestros traductores en el margen; o para “obtener y mejorar”; en cuyo sentido se usa a menudo la palabra.

Y estos dobles significados de las palabras se adaptan entre sí. Tome ἔχωμεν, “Tengamos, en el primer sentido, “retener y retener”, y responde a χάριν, o “gracia”, en el primer sentido de la palabra, a saber, la gracia y el favor de Dios, que obtenemos por el evangelio A esto se nos exhorta, 1 Corintios 15:1 ; Gálatas 5:1 ; Filipenses 1:27 ; Filipenses 4:1 ; 1 Tesalonicenses 3:8 .

Ver Romanos 5:2 . Por lo tanto, el deber que se pretende debe ser la perseverancia en la fe del evangelio, por la cual solo estamos capacitados para "servir a Dios aceptablemente". Tómelo en el último sentido, y responde a "gracia" en el último sentido también; es decir, para las ayudas internas y espirituales de la gracia, que nos capaciten para este deber de servir a Dios, sin las cuales no podemos hacerlo.

Este es el sentido propio del lugar. Se requiere de nosotros el servicio de Dios de tal manera y manera que sea aceptable para él, se debe a causa de los inefables privilegios que recibimos por el evangelio, antes declarados; pero esto por nosotros mismos, sin la ayuda y asistencia divina especial, no podemos realizarlo de ninguna manera: porque "sin Cristo nada podemos hacer". No somos suficientes por nosotros mismos para pensar o hacer cualquier cosa como debemos: “Dios es quien produce en nosotros tanto el querer como el hacer, por su buena voluntad”. Es, pues, con el fin de servir aceptablemente, requerido de nosotros, que tenemos, es decir, que obtenemos y mejoramos, esta gracia de Dios, o las ayudas de la gracia divina.

Ahora bien, mientras que esta “gracia” puede ser considerada ya sea como su esencia y la primera comunicación de ella hacia nosotros, o como sus grados y medidas con respecto a su ejercicio continuo, aquí puede ser considerada en ambos sentidos. Porque sin ella en el primer sentido, como es santificador, no podemos servir a Dios aceptablemente en absoluto; y en el segundo, se requiere que se ejerza en cada deber particular del culto divino.

Y esto está especialmente pensado, suponiéndose lo primero. 'Vosotros que habéis recibido la gracia esencialmente considerada, para vuestra santificación, esforzaos mucho en aumentarla en sus grados y medidas, para que estando en continuo ejercicio, podáis por ella servir a Dios aceptablemente.' Y dos cosas evidencian este sentido. :

(1.) Que esta gracia se asigna como la causa instrumental eficiente del deber propuesto: "Por el cual", 'en virtud del cual, en cuya fuerza, por el cual eres habilitado'. Ahora bien, esto no es sino interno, ayudando , gracia asistente, en su ejercicio.

(2.) Las cosas prescritas para acompañar este servicio de Dios de nuestra parte, a saber, "reverencia y temor de Dios", son tales gracias en sí mismas, o actos de esa gracia.

Es muy cierto que el retener la gracia del evangelio, la doctrina del amor y el favor de Dios en Cristo Jesús, es un medio eficaz para capacitarnos para servir a Dios aceptablemente. Porque de ese modo, o por el ejercicio de la fe en él, obtenemos fuerza espiritual de Cristo, como los pámpanos obtienen jugo y alimento de la vid, para capacitarnos para ello. Y si decaemos en la fe de ella, mucho más si la abandonamos, nunca podremos servir a Dios de la manera debida. Por lo tanto, no excluiría ese sentido de las palabras, aunque juzgo que este último tiene una intención más especial. Y,

(1.) Sin esta gracia no podemos servir a Dios en absoluto. Él no considera eso como su adoración o servicio que es realizado por personas sin gracia.

(2.) Sin esta gracia en ejercicio real no podemos servir a Dios aceptablemente; porque sólo el ejercicio de la gracia es la vida y el alma del culto divino.

(3.) Tener un aumento en esta gracia en cuanto a sus grados y medidas, y mantenerla en ejercicio en todos los deberes del servicio de Dios, es un deber requerido de los creyentes en virtud de todos los privilegios evangélicos que reciben de Dios; porque en esto consiste el rédito de la gloria que él espera y exige por cuenta de ellos.

(4.) Este es el gran canon apostólico para el debido desempeño del culto divino, a saber: “Tengamos gracia para hacerlo”; todos los demás son innecesarios y superfluos.

5. También se prescribe la manera de cumplir el deber exhortado. Y esto es, que se haga “con reverencia y temor de Dios”. Estas palabras no se usan juntas en ninguna otra parte con respecto al servicio de Dios, ni aparte. Αἰδώς, que traducimos como “reverencia”, se usa una vez más en el Nuevo Testamento, donde significa “pudor” o “modestia, pudor”, 1 Timoteo 2:9 ; pero en ningún otro lugar.

Se aplica para denotar una gracia o virtud en la adoración de Dios. Εὐλαβεία se usa solo aquí, y Hebreos 5:7 ; donde ver la exposición. Véase también Hebreos 11:7 . Lo rendimos, “con temor de Dios”.

Porque el verbo se usa a veces para “temor”, sin ningún respeto a la religión, Hechos 23:10 ; y el adjetivo, para "religioso" o "devoto", sin ningún respeto especial al miedo, Lucas 2:25 ; Hechos 2:5 ; Hechos 8:2 : ambos están incluidos en él.

El sentido de las palabras en este lugar puede aprenderse mejor a partir de aquello a lo que se oponen. Porque se prescriben como contrarios a algunos defectos y faltas en el culto divino de los que deberíamos ser disuadidos por la consideración de la santidad y severidad de Dios; como se manifiesta por la adición de la misma en las siguientes palabras: “Porque nuestro Dios es fuego consumidor”. Ahora bien, esos vicios de los que deberíamos ser disuadidos por esta consideración son,

(1.) Falta de un debido sentido de la majestad y gloria de Dios, con quien tenemos que ver. Porque mientras que él había provisto contra este mal bajo el antiguo testamento, por el pavor y el terror que fueron engendrados en la gente por la promulgación de la ley, por muchas prohibiciones severas de su acercamiento a las promesas de su presencia entre ellos, y la prescripción de ceremonias externas en todos sus accesos a él; Habiéndose quitado ahora todas estas cosas, sin embargo, debe retenerse un profundo sentido espiritual de su santidad y grandeza en la mente de todos los que se acercan a él en su adoración.

(2.) Falta de un debido sentido de nuestra propia vileza, y nuestra infinita distancia de él en naturaleza y condición; que siempre se requiere que esté en nosotros.

(3.) Audacia carnal, en el cumplimiento habitual de los deberes sagrados, sin esforzarse por ejercer toda la gracia en ellos; que Dios aborrece.

Para prevenir estos males y otros semejantes, se prescriben estas gracias o deberes. Por lo que αἰδώς, “o pudor spiritualis”, es “una santa humillación del alma en el culto divino, en el sentido de la majestad de Dios, y de nuestra propia vileza, con nuestra infinita distancia de él”. Esto, en casos extraordinarios, se llama “rubor”, estar “avergonzado” y “confusión de rostro”, Esdras 9:6 ; Daniel 9:7 .

Así es en casos extraordinarios; pero por su esencia, debe acompañarnos siempre en todo el culto a Dios. Y ἐλαβεία es, “un temor religioso sobre el alma en los deberes sagrados, por la consideración del gran peligro que hay de errores pecaminosos en la adoración de Dios, y de su severidad contra tales pecados y ofensas”. Por esto el alma es movida y excitada al cuidado y diligencia espiritual, de no provocar a un Dios tan grande, tan santo y celoso, por descuido del ejercicio de la gracia que requiere en su servicio, que se le debe a causa de sus gloriosas excelencias.

Y podemos considerar la gran importancia de esta exhortación y deber. Porque este cargo de servir a Dios por un principio de gracia, en la forma descrita, es el que se nos da en la consideración del reino que hemos recibido, y reforzado con el del terror del Señor con respecto a todos los extravíos. en esto; lo cual se insta también en el último versículo.

Hebreos 12:29 . “Porque nuestro Dios [es] fuego consumidor”. Esta es la razón que hace necesario el deber anterior. 'Por lo tanto, debemos servir a Dios con reverencia y temor, porque "él es un fuego consumidor". Las palabras están tomadas de Deuteronomio 4:24 , donde Moisés las usa para disuadir al pueblo de los ídolos o imágenes talladas en la adoración . de Dios; porque este es un pecado que Dios de ninguna manera soportará.

Y la misma descripción de Dios es aplicada aquí por el apóstol a la falta de gracia con reverencia y temor en el culto que él ha designado. No podemos complacernos en que el culto mismo al que asistimos sea por institución divina, no idólatra, no supersticioso, no de nuestra propia invención; porque si somos sin gracia en nuestras personas, sin reverencia y temor piadoso en nuestros deberes, Dios nos tratará como a aquellos que lo adoran según la idea de su propio corazón.

Hay una metáfora en la expresión. Se compara a Dios con, y así se le llama, un “fuego devorador”, debido a una semejanza en los efectos en el caso bajo consideración. Porque así como un fuego vehemente consumirá y devorará cualquier materia combustible que se arroje en él, así Dios con un terror ardiente consumirá y destruirá a los pecadores que son culpables del pecado aquí prohibido. Y como tal, tales pecadores, a saber, hipócritas y falsos adoradores, lo aprehenderán cuando caigan bajo convicciones, Isaías 33:14 .

Y él es llamado aquí “nuestro Dios”; como en Moisés al pueblo, “Jehová tu Dios”. En ambos lugares se insinúa una relación de pacto con él. Por lo tanto, aunque tenemos una firme persuasión de que él es nuestro Dios en el pacto, sin embargo, es su voluntad que tengamos aprensiones santas de su grandeza y terror hacia los pecadores. Véase 2 Corintios 5:10-11 .

Dos cosas se representan para nosotros en esta expresión, "un fuego consumidor".

1. La naturaleza de Dios, como se declara en el primer mandamiento. Y,

2. Su celo con respecto a su adoración, como se expresa en el segundo.

1. Se representan aquí la santidad y pureza de su naturaleza, con su severidad y justicia vengativa. Y estas, como todas las demás propiedades esenciales, nos las propone el primer mandamiento. De ellos consumirá a los pecadores impenitentes, a los que no tienen interés en la expiación, así como el fuego consume lo que se echa en él.

2. Aquí también se representa su celo con referencia a su adoración, como se declara en el segundo mandamiento. Por eso se añade en ese lugar de Moisés: “Jehová tu Dios es fuego consumidor, Dios celoso”. Este título se lo dio Dios primero a sí mismo con respecto a su culto instituido, Éxodo 20:5 . Y este afecto o propiedad de los celos se atribuye figurativamente a Dios, por una antropopatía.

En el hombre, es un afecto e inclinación vehementes, que surgen del temor o la aprensión de que cualquier otro tenga interés o posea lo que juzga que debe ser peculiar a él. Y tiene lugar principalmente en el estado del matrimonio, o en lo que esté en orden a él. Por tanto, se supone que el pacto entre Dios y la iglesia tiene la naturaleza de un pacto de matrimonio, donde él se llama a sí mismo el esposo de ella, y dice que está casado con ella, Isaías 54:5 ; Jeremias 3:14 . En este estado, es el culto religioso, tanto en su forma externa en institución divina, como en su forma interna de fe y gracia, lo que Dios requiere como totalmente suyo.

Con referencia, por lo tanto, a los defectos y errores en ella, asume ese afecto hacia él, y se llama a sí mismo “un Dios celoso”. Y debido a que este es un afecto vehemente y ardiente, se dice que Dios es "un fuego consumidor". Y podemos observar que,

Obs. 8. Sin embargo, Dios nos lleva cerca de sí mismo en el pacto, por el cual es nuestro Dios, pero requiere que siempre mantengamos la debida aprehensión de la santidad de su naturaleza, la severidad de su justicia contra los pecadores y su celo ardiente con respecto a su adoración.

Obs. 9. La consideración de estas cosas, y el temor de ser abominables por la culpa hasta sus terribles efectos devoradores, debe influir en nuestras mentes hacia la reverencia y el temor piadoso en todos los actos y partes del culto divino.

Obs. 10. Podemos aprender cuán grande debe ser nuestro cuidado y diligencia en el servicio de Dios, que nos son inculcados por el Espíritu Santo al considerar la grandeza de nuestros privilegios, por un lado, a saber, recibir el reino; con la terrible destrucción de Dios por el otro, en caso de nuestra negligencia aquí.

Obs. 11. La santidad y el celo de Dios, que son una causa de terror insoportable para los pecadores convencidos, alejándolos de él, tienen hacia los creyentes solo una influencia de gracia en ese temor y reverencia que les hace adherirse más firmemente a él.

Μόνῳ τῷ Θεῷ δόξα.