Hebreos 13:5,6

῾Αφιλάργυρος ὁ τρόπος, ἀρκούμενοι τοῖς παροῦσιν· αὐτὸς γὰρ εἴρηκεν, Οὐ μή σε ἀνῶ, οὐδ᾿ οὐ μή σε ἐγκαταλίπω, ὥστε θαῤῥοῦντας ἡμᾶς λέγειν, Κύριος ἐμοὶ βοηθὸς ¸ καὶ οὐ φοβηθήσομαι τὶ ποιήσει μοι ἄνθρωπος.

᾿Αφιλάργυρος . Sir., לָא הֲוָא רָחֵם כֶּסְפָא, “no dejes que [tu mente] ame la plata”; “no améis la plata”, según el significado original de la palabra; pero su uso es de mayor extensión, “sine avaritia, alieni ab avaritia”; “no inclinado a, ajeno a la codicia”. [1]

[1] EXPOSICIÓN. ᾿Αφιλάργυρος… παροῦσιν. Esta construcción es tan notable que identifica, se ha pensado, esta epístola como una producción de Pablo. Un nominativo absoluto en singular se expande a un nominativo absoluto en plural, y la única construcción paralela a esta se encuentra en otra epístola de Pablo, Romanos 12:9 . E.D.

῾Οτρόπος. Syr., רעֲיָנְכוּן, “tu mente”; como τρόπος a veces significa "ingenium, animum, mentem, indolem", la mente con su inclinación e inclinación. Otros intérpretes lo traducen por “mores” y añaden “vestri”; “tus modales”, 'la forma y manera de tu conversación:' como bien se traduce por la nuestra, “tu conversación”; aunque eso sea propiamente ἀναστροφή, que vertemos como “conversación”, versículo 7; pero no tenemos otra palabra para expresar la fuerza del latín mores.

Τρόπος es la “conversación moral” de los hombres, o su conversación en la moral. Entonces leemos χρηστὸς, “modales honestos”, una conversación honesta; y βέλτιστος τρόπος, “excelentes modales”; y τρόπος δίκαιος, “una conversación justa y recta”; y τρόπος ὅσιος, “costumbres santas”; y por el contrario, πικρὸς τρόπος, “modales amargos, perversos”.

Hebreos 13:5 . [ Que su ] conversación [ sea ] sin [ libre de ] codicia; [ y estad ] contentos con [ las cosas presentes ] lo que tenéis; porque él ha dicho: Nunca te dejaré, ni te desampararé. Para que podamos decir con valentía: El Señor [ es ] mi ayudador, y no temeré lo que pueda hacerme el hombre.

De los deberes particulares, el apóstol procede a lo que es más general, que se relaciona con todo nuestro curso de andar delante de Dios. Y al vicio prohibido se une con frecuencia al anterior la fornicación y la avaricia, Efesios 5:3 ; Efesios 5:5 ; Colosenses 3:5 ; 1 Tesalonicenses 4:6 : no que tengan especial afinidad el uno con el otro, sino que ambos son los que corrompen toda la profesión cristiana.

Hay en las palabras,

1. Un deber prescrito:

2. La ejecución de la misma por su razón y causa:

3. Una inferencia de esa razón, en una aplicación de la misma a todos los casos en que se requiere el deber; los dos últimos consisten en dos testimonios divinos, uno sobre las promesas de Dios, el otro sobre la experiencia de los creyentes.

1. El deber es obligatorio,

(1.) Negativamente, “Que vuestra conversación sea sin avaricia”;

(2.) Positivamente, “Conténtense con las cosas que tienen”. La codicia y el contentamiento son absolutamente opuestos e inconsistentes en la misma mente.

(1.) En cuanto a la forma de expresión en el precepto negativo, es doblemente defectuosa en el original, "Conversación sin avaricia"; que bien suplimos con “tu” y “que así sea”; cuál es la intención de las palabras. Y debemos preguntar,

[1.] ¿Cuál es nuestra “conversación”?

[2.] Cómo debe ser “sin codicia”.

[1.] La palabra aquí utilizada puede tomarse en un triple sentido:

1 er . Para la mente, o el marco y la inclinación de ella en su actuar acerca de las cosas de esta vida. Así lo traduce el siríaco: “Deja tu mente”. Y se debe tener respeto en esto, porque el mal prohibido es un vicio de la mente, y la gracia opuesta, una virtud de la mente.

2 dias _ Para la práctica habitual; 'Vive, actúa, comercia, haz todas las cosas sin codicia'.

3 días . Por el camino, la manera y el curso que usamos y tomamos para obtener un sustento, o comida y vestido. Y todas estas significaciones de la palabra son consistentes, ni ninguna de ellas puede ser excluida del sentido del lugar. Lo traducimos por "conversación", que los abarca a todos. Pero es en este lugar solo así usado. La palabra que en todos los demás lugares traducimos como “conversación”, es ἀναστροφή, Gálatas 1:13 ; Efesios 4:22 ; 1 Timoteo 4:12 ; Santiago 3:13 , etc.

: pero aquí se pretende claramente lo mismo, aunque la palabra produce un sentido algo más amplio que el otro. Por lo tanto, nuestra “conversación” aquí incluye tanto el marco de nuestra mente como la manera de actuar, en cuanto a la moralidad de la misma, en todo lo que hacemos acerca de las cosas pertenecientes a esta vida. Y debido a esta restricción de ella a nuestras acciones acerca de las cosas de esta vida, el apóstol usa esta palabra τρόπος, “mos” o “mores”, y no ἀναστροφή, que expresa nuestro “andar universal delante de Dios”, en toda santa obediencia. , Filipenses 1:27 ; Filipenses 3:20 ; [2] Santiago 3:13 ; 1 Pedro 1:15 ; 2 Pedro 3:11 .

[2] En estos dos pasajes, πολιτεύεσθε y πολίτευμα son las palabras empleadas. E.D.

[2.] El orden correcto de nuestra conversación en este asunto es de gran importancia en nuestra profesión cristiana. Y para su dirección el apóstol da esta regla, que sea “sin avaricia”. La palabra se usa solo una vez más en el Nuevo Testamento, 1 Timoteo 3:3 , "no codicioso"; como lo que niega es dos veces, Lucas 16:14 ; 2 Timoteo 3:2 ; en ambos lugares lo convertimos en "codicioso".

” Φιλαργυρία, el sustantivo, lo vertemos según su significado original, “el amor al dinero”, 1 Timoteo 6:10 . La palabra usada constantemente en el Nuevo Testamento para “codicia” es πλεονεξία, Marco 7:22 ; Romanos 1:29; 2 Corintios 9:5 ; Efesios 5:3 ; Colosenses 3:5 ; 1 Tesalonicenses 2:5 .

Pero mientras que (como nos dice el sabio) “el dinero responde a todo”, Eclesiastés 10:19 , y es por lo tanto el objeto peculiar de los deseos codiciosos, “codicia” y “amor al dinero” son lo mismo. Por lo que la palabra aquí, siendo "sin amor al dinero", se traduce bien por "sin" o "ajeno a la codicia".

La codicia es un deseo desordenado, con un esfuerzo adecuado, de disfrutar de más riquezas de las que tenemos, o de las que Dios se complace en darnos; procedente de una valoración indebida de ellos, o amor hacia ellos. Así lo describe nuestro apóstol, 1 Timoteo 6:9-10 .

Un vicio es este que, por sus efectos, se manifiesta siempre como contrario a la luz de la naturaleza, envileciendo las mentes de los hombres, haciéndolas inútiles y exponiéndolas a toda clase de prácticas viles. Por lo tanto, siempre fue estigmatizado por paganos sobrios, como uno de los afectos más viles de la mente de los hombres. Y no hay nada que la Escritura condene más severamente, ni denuncie un castigo más inevitable.

Dos lugares de nuestro apóstol pueden bastar para confirmarlo. En el nos dice que “la avaricia es idolatría”, Colosenses 3:5 ; es decir, un pecado tan abominable, que no hay nombre digno para dárselo sino el que insinúa un rechazo del mismo Dios; o, puede ser, también se tiene respeto a las mentes de las personas codiciosas, que incluso adoran su dinero, y ponen su confianza en él en lugar de Dios.

“Las riquezas del rico son su torre fuerte”. El otro es 1 Timoteo 6:9-10 , donde afirma que da a los hombres presentes inquietudes de mente desconcertantes, y los sumerge en la perdición eterna.

Pero de esto hay muchos grados. Donde predomina, la Escritura excluye absolutamente de la vida y la salvación a aquellos en quienes se encuentra, entre los más derrochadores de los pecadores. Pero puede haber, y hay, grados menores de deseos desordenados por las cosas terrenales, que participan de la naturaleza de este vicio, que pueden morar en los creyentes mismos, y son objeto de mortificación todos sus días.

Y estas inclinaciones, según su grado, obstaculizan los deberes y son medios de exponer a los hombres a diversas tentaciones en todo tiempo, especialmente en las de persecución. Y el apóstol parece tener respeto aquí a tal temporada. Porque cuando los hombres son despojados de algunos de sus bienes, y están en peligro de perderlos todos, es probable que susciten en ellos deseos fervientes y desordenados por algo más de lo que tienen, y no contentarse con lo que está presente; lo cual el apóstol aquí declara ser codicia.

De esto nos quiere librar en todo tiempo, especialmente en los tiempos de persecución; lo cual él tiene respeto, el sexto versículo lo declara claramente. Y podemos observar aquí varias cosas; como,

Obs. 1. Toda codicia es inconsistente con una conversación cristiana, según el evangelio. Es ser ajeno en todo a la codicia. Tampoco hay nada en este día que manche más la gloria de nuestra profesión cristiana. Porque en las vidas de libertinaje de las personas depravadas, sus blasfemias, adulterios, borracheras y cosas por el estilo, la religión no está involucrada. Abiertamente declaran no tener ningún interés en ello; ni tiene eso ninguno en ellos.

Pero mientras que los hombres codiciosos, por el predominio de esa única lujuria, a menudo se guardan de los pecados manifiestos de la carne, y además hacen profesión de religión, teniendo “una apariencia de piedad”, este vicio es un alto reproche para su profesión.

Obs. 2. La codicia en cualquier grado es muy peligrosa en tiempos de persecución o de sufrimiento por el evangelio. Es con respecto a tal temporada que aquí se nos advierte en contra de ella. Porque no hay pecado que intimide tanto el espíritu, y debilite toda resolución, en tiempo de sufrimiento, como éste. Porque los sufrimientos generalmente recaen en primer lugar en aquello en lo que reside su poder e interés, a saber, las riquezas y posesiones de los hombres; por lo que se llenan de temores sobre ellos, desanimandolos en todas sus resoluciones.

Y constantemente se levanta contra los deberes oportunos en tal momento; como contribución a las necesidades de otros que sufren. Siempre va acompañada de una desconfianza en Dios, como luego veremos, y fija el alma en una sobrevaloración de las cosas terrenas; lo cual es directamente opuesto al ejercicio de toda gracia cualquiera que sea. Llena el alma en tal tiempo de ansiedad e inquietud de la mente, traspasándola de muchas penas, con iguales esperanzas y temores, artificios irregulares para el abastecimiento, y reservas de confianza en lo que tienen los hombres, con otros males innumerables.

(2.) En oposición a esto, se nos ordena y ordena estar "contentos con las cosas que están presentes", o "las cosas que tenemos". ᾿Αρχέω y el pasivo son “bastar”, “ser suficiente”, ser lo que es suficiente, Mateo 25:9 ; Juan 6:7 .

El pasivo se usa aquí, y 1 Timoteo 6:8 ; estar contento o satisfecho con lo que es suficiente en las cosas terrenales: cuya medida el apóstol da allí para que consista en “alimento y vestido”. Αὐτάρκεια se usa una vez con el mismo propósito; lo cual significa, no una autosuficiencia, sino una satisfacción en nosotros mismos, en cuanto a lo que tenemos, 1 Timoteo 6:6 . Lo mismo ocurre con αὐτάρκης, que traducimos como “contenido”,

Filipenses 4:11 ; es decir, satisfechos en nuestra condición.

Esto es lo que el apóstol opone a la codicia que condena; y son inconsistentes en la misma mente, en cualquier grado predominante. La afirmación de uno niega la otra; y así por el contrario. Por lo tanto, este contentamiento es un estado de ánimo o disposición de gracia, quieto y sereno; sin que,

[1.] Quejándose o quejándose de las disposiciones providenciales de Dios de nuestras preocupaciones externas;

[2.] Toda envidia por la condición más próspera de los demás;

[3.] Miedos y preocupaciones ansiosas sobre suministros futuros; y,

[4.] Deseos y designios de aquellas cosas que nos proporcionaría una condición más abundante que en la que nos encontramos.

Y este contentamiento es con respecto a “las cosas que tenemos”; o “cosas que están presentes”, como está en el original. Ahora bien, las cosas presentes no se oponen aquí a las cosas futuras; como si debiéramos estar contentos con ellos, y no buscar la recompensa futura: pero se oponen a cosas que no están presentes con nosotros en nuestro estado y condición presentes, aunque así sea; y por lo tanto, en cuanto al sentido, se presenta por, “las cosas que tenéis.

” Sin embargo, no se trata solamente de “cosas”, sino en general del estado y condición en que nos encontramos, ya sea de pobreza, de aflicción, de persecución, o de mayor crecimiento en las cosas terrenales. Así lo declara nuestro apóstol, Filipenses 4:11 , “He aprendido ἐν οἷς εἰμὶ αὐτάρκηχ ει῏ναι, “en cualquier estado en que me encuentre”, decimos nosotros, “a contentarme con eso”; 'en la condición y circunstancias en que estoy, ya sea de abundancia o de necesidad', como lo explica en el versículo siguiente.

Y respeta las cosas que están presentes con nosotros, las cosas que tenemos; es decir, para el uso de esta vida natural. Y la medida de ellos, en los casos ordinarios, es el alimento y el vestido, como se nos da la regla, 1 Timoteo 6:8 , “Teniendo alimento y vestido, estemos contentos con ello:” no que se nos permita estar descontentos si los queremos; pero que estos son una suficiencia tal que son una obligación racional para la satisfacción, un hombre no necesita buscar más.

Pero entre otros males que podemos sufrir por el evangelio, podemos ser llamados a “hambre y desnudez”, Romanos 8:35 ; por la cual han sido destruidos muchos testigos de Cristo. Y cuando lo somos, también estamos obligados a estar contentos con ello. Porque el contentamiento, o satisfacción de la mente, en las cosas presentes, no surge ni depende de ninguna medida, grande o pequeña, de las cosas mismas que disfrutamos, sino de la presencia de Dios con nosotros, y la recompensa que está allí, como declaran las siguientes palabras.

Y puede que no sea impertinente observar unas pocas cosas para la declaración de su virtud; como,

[1.] El contentamiento con lo que tenemos no es exclusivo de la industria honesta, para agregarle, y así aumentar la provisión de cosas terrenales para nosotros y nuestras familias. La industria honesta, incluso para este fin, es el mandato de Dios, quien nos ha dado seis días de cada siete para el ejercicio de la misma. Por qué,

[2.] No consiste en un descuido perezoso de las ocasiones de esta vida; ni en una pretendida apatía o indiferencia hacia ellos; ni en el abandono de un curso de vida industrioso, para dedicarnos a la ociosidad monástica, bajo el pretexto de desprecio del mundo; pero,

[3.] Es una disposición de gracia de la mente, que surge únicamente de la confianza y la satisfacción con Dios solo, contra todas las demás cosas que puedan parecer malas, como declaran las siguientes palabras. [4.] Es completamente exclusivo,

1 er . De la codicia, o de una inclinación desordenada de la mente y el deseo tras un aumento de nuestros goces presentes, con todas las formas y medios por los que suelen actuar ellos mismos;

2do . De toda preocupación ansiosa, desconfianza de las cosas futuras, o quejas de las cosas presentes;

3d . De esa tonta euforia de la mente, y desprecio de los demás, que las riquezas dan a los hombres de mente débil; porque el contentamiento es una gracia tanto en los ricos como en los pobres.

1 er . De angustia y desconfianza bajo una aprensión de necesidad;

2 dias _ De desánimo bajo la opresión, la persecución y el sufrimiento de las cosas que los hombres pueden hacernos o traernos.

Y ambos males surgen de la codicia, o de un deseo y valoración desmesurados de las cosas terrenales.

2. Habiendo prescrito el deber, el apóstol añade una imposición de su práctica, por la causa que lo hace justo y razonable: “Porque él ha dicho”, etc. él propone,

(1.) Quién lo habló;

(2.) Lo que habló; en donde se incluye la consideración de aquel a quien se lo dijo, y cuándo, y con referencia a qué ocasión.

(1.) “Él ha dicho”. Que esto es causal, en cuanto al deber propuesto, se declara en la conjunción “por”: 'Haz así, “porque él ha dicho”. 'No nombra a la persona que habló; pero por el camino de la eminencia lo llama "Él". אַתָּה הוּא “Tú eres Él”, Salmo 102:28 ; que el apóstol traduce Σὺ αὐτὸς ει῏ Hebreos 1:12 .

“Tú eres Él”, es un nombre de Dios; El que solo tiene todo el ser y la existencia en sí mismo; El que con nosotros, como en sí mismo, es “todo, y en todos”. Αὐτὸς ἔφα era una atribución de honor a un hombre: pero este αὐτὸς εἴρηκεν está infinitamente por encima de él. Y aquí el apóstol nos remite a la grandeza y poder de Dios. 'Aquel que está sobre todo, el supremo dispuestor de todas las cosas en el cielo y la tierra, en cuya mano y poder están todas las preocupaciones de los hombres, que puede hacer lo que le plazca, Él lo ha dicho.'Porque,

Obs. 3. Toda la eficacia, el poder y el consuelo de las promesas divinas surgen de las excelencias de la naturaleza divina y se resuelven en ellas. Lo ha dicho el que es verdad, y no puede engañar: el Todopoderoso, etc.

(2.) Lo que ha dicho con este propósito: "Nunca te dejaré, ni te desampararé". Se observa por todos, que hay una negación vehemente en la última cláusula, por una multiplicación de las partículas negativas, dos de ellas se usan en la primera. Y el propósito de esto es, para obviar todas las objeciones que el miedo y la incredulidad puedan levantar contra la seguridad dada, de tales circunstancias en que los hombres puedan caer: 'Sean lo que quieran, no lo haré en ningún momento, en ninguna ocasión, por ningún motivo. causa, te dejaré, ni te desampararé.

'En estas expresiones negativas están contenidas las bendiciones positivas, y también aquellas distintas, como lo son las expresiones. Con el primero se pretende la continuidad de la presencia de Dios ; por el otro, la continuación de su ayuda, de la que se da cuenta el apóstol en el versículo siguiente: “No te dejaré”; cualquiera que sea tu estado y condición, nunca retiraré mi presencia de ti: “Nunca te desampararé”, ni permitiré que estés indefenso en ningún problema; mi socorro y socorro continuará contigo.

'Solo estas cosas se expresan negativa, directa e inmediatamente, para obviar los temores con los que los creyentes en pruebas difíciles son aptos para ejercitarse; y son la vía principal de la operación secreta de la incredulidad. Por tanto, la vehemencia de la expresión, por la multiplicación de las partículas negativas, es un efecto de la condescendencia divina, para dar la máxima seguridad a la fe de los creyentes en todas sus pruebas.

Que Dios tiene el propósito general de hacerlo así, nuestro apóstol declara ampliamente, Hebreos 6:17-18 , sobre lo cual véase la exposición.

Obs. 4. La presencia divina y la asistencia divina, que son inseparables, son el manantial y la causa del alivio y los suministros adecuados y suficientes para los creyentes en toda condición.

Obs. 5. Especialmente, la debida consideración de ellos es abundantemente suficiente para reprender todas las inclinaciones y deseos codiciosos, que sin ella prevalecerán en nosotros en un tiempo de estrecheces y pruebas. Mientras que estas palabras contienen una promesa hecha antiguamente a unos u otros, debemos investigar las circunstancias de la misma, a quién se hizo, cuándo y en qué ocasión.

Hay una promesa con este propósito, sí, en estas mismas palabras, dadas a Salomón por David, en el nombre de Dios: “Jehová Dios, mi Dios, estará contigo; no te dejará, ni te desamparará”, 1 Crónicas 28:20 . Y se encuentra frecuentemente repetida a la iglesia, en cuanto a la sustancia de la misma. Ver Isaías 41:10-13 .

Pero generalmente se acepta que es la promesa que Dios le hizo a Josué cuando le encargó la gran obra de destruir a los enemigos de la iglesia en la tierra de Canaán. Así son las palabras de Dios para él expresamente, Josué 1:5 , “No te dejaré, ni te desampararé”. Las palabras, de hecho, fueron usadas por Moisés a Josué antes, Deuteronomio 31:6 ; Deuteronomio 31:8 ; donde la traducción de la LXX.

es más o menos lo mismo con las palabras usadas por el apóstol en este lugar: pero mientras que el apóstol refiere las palabras pronunciadas inmediatamente al hablar de Dios mismo, “Porque él ha dicho,” están tomadas de ese lugar en el Libro de Josué, donde Dios le habla directamente; y no de lo que está en Deuteronomio, que son las palabras de Moisés.

Ahora bien, esta promesa fue personal, y dada a Josué a causa de la gran y difícil empresa a la que fue llamado, en la conquista de Canaán. Por lo tanto, no es fácil entender cómo se puede aplicar a cada creyente individual, en todas sus dificultades y pruebas. Para despejar esta dificultad, podemos observar,

[1.] Que los peligros y dificultades que todo creyente tiene que atravesar en su guerra espiritual, especialmente en tiempos de prueba y persecución, no son menores que aquellos con los que Josué se enfrentó en sus guerras, ni tienen menos necesidad de la especial presencia y asistencia de Dios para vencerlos que la suya. Y por lo tanto, al usar estas palabras a Josué, Dios no hizo más que declarar expresamente, para su aliento, cómo tratará a todos los creyentes, en cada estado y condición a la que los llame.

[2.] La fe de todos los creyentes necesita el mismo apoyo, el mismo estímulo que la de Josué, y se resuelve en los mismos principios que la suya, a saber, la presencia y la asistencia de Dios. Por qué,

[3.] Todas las promesas hechas a la iglesia, y a cada miembro de ella en particular, para el uso de la iglesia, se hacen por igual a toda la iglesia, y a cada miembro de ella, en toda época, según la gracia y la misericordia de ellos es adecuado a su estado y condición. Había en muchas de las antiguas promesas algo de privilegio especial (como en la de un reino a David) y algo que respetaba las circunstancias, y el estado del pueblo en la tierra de Canaán, en lo que sólo nos concierne analógicamente; pero en cuanto a la gracia, el amor y la misericordia de Dios en todos ellos, con su acomodación a todos nuestros casos y necesidades, pertenecen a todos los creyentes, no menos que a aquellos a quienes fueron dados y hechos primero. Por eso,

[4.] La fe coloca a cada creyente en la habitación o lugar de aquel o aquellos a quienes se hicieron originalmente las promesas; y como están registrados en la Escritura, donde Dios continúa hablando a la iglesia, se les habla directamente a cada uno de ellos. Así lo declara aquí el apóstol: "Él ha dicho", esto es, a vosotros, y a cada uno de vosotros a quienes hablo: "Nunca os dejaré", lo cual es el fundamento de la inferencia que hace en el siguiente verso. Sí,

[5.] Considerando que aquellas promesas que contenían privilegios especiales (como las hechas a Abraham y David), y aquellas que respetaban los intereses del pueblo en la tierra de Canaán, procedieron y fueron animadas por el amor y la gracia de Dios en el pacto hecho con la iglesia, o todos los creyentes, cada uno de ellos puede aplicarse a sí mismo el mismo amor y gracia, para actuar adecuadamente a su condición, mezclando esas promesas con la fe.

Porque si “las cosas que se escribieron antes, para nuestra enseñanza se escribieron, a fin de que por la paciencia y la consolación de la Escritura, tengamos esperanza”, como Romanos 15:4 , mucho más son las promesas allí registradas para nuestro uso y beneficio.

No ha habido en nuestros días un atentado más desesperado contra la vida de la religión, y toda la relación de pacto entre Dios y la iglesia, que aquel mediante el cual la aplicación de las promesas registradas en las Escrituras al estado, condición y necesidades actuales de los creyentes, ha sido opuesta y ridiculizada. Pero la fe triunfará sobre tales ataques insensatos e impíos.

En resumen, todas las promesas registradas en la Escritura, siendo nada más que formas y medios de la exhibición de la gracia del pacto, que se hace con toda la iglesia, con todos los creyentes, y la acomodación de ella a su estado, condición, y ocasiones; estando todo en la ratificación del pacto hecho “sí y amén en Cristo Jesús, para la gloria de Dios por nosotros”; pertenecen por igual a todos los creyentes, y lo que Dios dice en cualquiera de ellos, lo dice a todo aquel que verdaderamente cree.

Aquí, entonces, radica la fuerza del argumento del apóstol: que si Dios nos ha dicho a cada uno de nosotros lo que le dijo a Josué, que nunca nos dejará en su presencia, ni nos desamparará en cuanto a su asistencia, tenemos terreno suficiente para desechar todos los deseos desordenados de las cosas terrenales, todos los temores de la miseria y otras presiones, para descansar tranquilo y contento con su empresa por nosotros.

3. Esta inferencia, de esta promesa dada a nosotros, la declara el apóstol en el versículo siguiente, confirmándola con la experiencia de David; que no era peculiar a él, sino que es común a todos los creyentes.

Hebreos 13:6 . “Para que podamos decir con valentía: El Señor es mi ayudador, y no temeré lo que me haga el hombre”.

Podemos decir cada uno de nosotros como lo hizo David en el mismo caso; porque así habló confiando en la misma promesa de la presencia y asistencia de Dios, que también nos es dada a nosotros. Las palabras están tomadas de Salmo 118:6 , “Jehová está de mi lado, (para mí, mi ayudador;) No temeré lo que el hombre pueda hacerme”. Con el mismo propósito habla el salmista, Salmo 56:3-4 ; Salmo 56:11 ; sólo para “hombre”, versículo 4, usa la palabra “carne”, “lo que la carne puede hacerme”; con un gran desprecio de todo el poder de sus adversarios.

Confirma su argumento con un testimonio divino; donde podemos considerar tanto la manera de su introducción como el testimonio mismo.

(1.) Lo primero está en estas palabras: “Para que podamos decir con valentía”; o, “Así que nos atrevemos a decirlo”; o, “Decimos audazmente”, o tenemos derecho a hacerlo: el verbo está en modo infinitivo, puede estar limitado de cualquiera de estas formas.

“Así que”, o “así como que”; una nota de inferencia, o colección de una cosa a partir de otra. 'Por lo que se nos dice, estamos capacitados y justificados para decirnos así'.

"Valientemente;" 'Nosotros retenidos, usando confianza, podemos decir.' Esto el apóstol nos atribuye aquí aquí,

[1.] Porque es evidente que David, al pronunciar esas palabras, usó una audacia y una confianza en Dios más que ordinarias. Porque él las habló primero en un tiempo de gran angustia, “cuando los filisteos lo tomaron en Gat”, y sus enemigos estaban continuamente listos para “tragarlo”, Salmo 56:1-2 . En medio de esta angustia, con gran confianza expresa su confianza en Dios y dice: “No temeré lo que la carne pueda hacerme”.

Salmo 56:4 . Y en el mismo estado estaba, Salmo 118:6-10 . Se requiere de nosotros la misma confianza en la misma condición.

[2.] Porque se requiere un acto de alta confianza en Dios para la profesión aquí expresada. La palabra significa el estado de ánimo que hay en los hombres valientes cuando se preparan con gritos para enfrentarse a sus adversarios.

[3.] Dar a entender nuestro deber en esta ocasión; es decir, desechar todos los temores, todo lo que pueda intimidar nuestro espíritu, o inquietar nuestra mente, o impedirnos hacer una alegre profesión de nuestra confianza en Dios. Porque eso se requiere de nosotros. Debemos “decir” lo que creemos, profesarlo; sí, para gloriarnos y gloriarnos en Dios, contra toda oposición. Por qué,

Obs. 6. La alegre profesión de confianza en Dios, contra toda oposición y en medio de todas las angustias, es aquello de lo que los creyentes tienen garantía en las promesas que se les hacen.

Obs. 7. Como el uso de esta confianza es nuestro deber, así es un deber muy honorable para la profesión del evangelio. “Degeneres animos timor arguit”.

En la aplicación de este testimonio, tomado de Salmo 56:4 , el apóstol supone que David pronunció estas palabras no meramente en su propia persona, y con respecto a su propio caso, o las promesas especiales que tenía al respecto, sino en el persona de toda la iglesia, o en el derecho general de todos los verdaderos creyentes. Porque es la palabra de Dios, o las promesas contenidas en ella, que son comunes a todos los creyentes, lo que fue el fundamento de lo que dijo o profesó. Así que las palabras al principio del versículo testifican: “En Dios alabaré su palabra”. Él le daría la gloria de su verdad y poder, al creer. Por qué,

Obs. 8. Los creyentes que tengan la misma razón que él tuvo, pueden usar la misma confianza que él tuvo. Porque las circunstancias externas no alteran el estado de cosas en cuanto a la fe o el deber. Podemos usar la misma confianza con él, aunque nuestro caso no sea el mismo que el suyo. Y,

El apóstol, en la aplicación de este testimonio, extiende el caso al que al principio aplica su exhortación. Porque al principio habla sólo con respecto a la miseria y la pobreza; pero aquí comprende la persecución y la opresión, que por lo general son las causas de la angustiosa miseria y la pobreza.

(2.) Siendo premisas estas cosas, podemos proceder a investigar qué hay en el testimonio mismo producido, hasta el final de la exhortación del apóstol. Y podemos considerar,

[1.] Que hay una oposición, un conflicto, una contienda, entre partes distintas, supuestas en las palabras. Y las personas involucradas inmediatamente aquí, son los creyentes por un lado, y el hombre por el otro; sobre lo cual una tercera persona, a saber, Dios mismo, se interpone y se convierte en parte en la contienda. Para,

[2.] Dios está aquí del lado de la iglesia: “Jehová es mi ayudador”; 'una ayuda para mí'. Parece que se tiene respeto en esta expresión a Salmo 118:6-7 ; aunque también se pretenden las palabras del Salmo 56Y hay dos maneras por las cuales el salmista afirma este asunto:

1 er . יְהָֹוה לִי, versículo 6, '“Jehová está conmigo, para mí, de mi parte” (como lo expresamos) en este concurso.'

2 dias _ יְהָֹוה לִי בְּעֹזְרָי, versículo 7, decimos: “Jehová toma mi parte con los que me ayudan”; 'Jehová está para mí entre los que me ayudan'. El apóstol comprende ambas cosas en este, ἐμοὶ βοηθός, "él es mi ayudador". En qué consiste la ayuda de Dios en este caso, lo mostraremos inmediatamente. Mientras tanto, es cierto que los creyentes necesitan ayuda en esa contienda que tienen con el mundo.

Por sí mismos no son capaces de atravesarlo con éxito. Sin embargo, no tenemos razón para temer un compromiso en lo que está por encima de nuestra fuerza o habilidad, cuando tenemos tal reserva de ayuda y asistencia; pero en cualquier cosa que nos suceda, “podemos decir con valentía: No temeremos”. Porque si Dios está de nuestro lado, “si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?” Que así sea, todo es uno, la victoria está asegurada de nuestro lado.

[3.] Hay una doble oposición en las palabras, dando énfasis al sentido del todo:

1 er . Entre Dios y el hombre. “Jehová está de mi parte; No temeré lo que pueda hacer el hombre .” Y a este “hombre” lo llama “carne”, Salmo 56 ., “lo que la carne puede hacer”.

2 dias _ Entre lo que Dios hará, “Él ayudará”; y lo que pueden hacer los hombres, expresado en el salmo por una interrogación en forma de desprecio, “¿Qué puede hacerme la carne?” es decir, 'mientras que Dios es mi ayudador'.

[4.] Esta ayuda de Dios, de la que los creyentes están seguros en sus pruebas y bajo sus persecuciones, es doble.

1 er . Interior, por las provisiones de la gracia, la fuerza espiritual y el consuelo, capacitándolos con un estado de ánimo victorioso para atravesar todas las dificultades y peligros de su conflicto con cierto éxito;

2do . Externo, en la liberación real, por la destrucción de sus adversarios: ambos ejemplificados con frecuencia en las Escrituras y la experiencia presente.

[5.] Hay un doble desprecio hacia los adversarios de la iglesia:

1 er . Por su estado: no son más que “hombre”, “lo que el hombre puede hacer”; que él llama “carne” en el salmo, un pobre gusano despreciable y moribundo, comparado con el Dios eterno, infinitamente poderoso.

2 dias _ De su poder: “¿Qué puede hacer él?” cualquiera que sea su voluntad y sus deseos, en su poder es débil e impotente. Y lo que se nos enseña desde aquí es,

Obs. 9. Que todos los creyentes, en sus sufrimientos y bajo sus persecuciones, tengan un interés refrescante y solidario en la ayuda y asistencia divina. Porque las promesas de esto se les hacen a todos por igual en su estado de sufrimiento, tal como lo fueron para los profetas y apóstoles de la antigüedad. Y,

Obs. 10. Es su deber expresar con confianza y denuedo en todo tiempo su seguridad de la asistencia divina declarada en las promesas, para su propio estímulo, la edificación de la iglesia, y el terror de sus adversarios, Filipenses 1:28 .

Obs. 11. La fe debidamente fijada en el poder de Dios comprometido para ayudar a los creyentes en sus sufrimientos, les hará despreciar todo lo que los hombres pueden hacerles.

Obs. 12. El medio más eficaz para animar nuestras almas en todos nuestros sufrimientos, es comparar el poder de Dios que nos asiste, con el del hombre que nos oprime. Así lo prescribe nuestro bendito Salvador, Mateo 10:28 .

Obs. 13. Lo que en nuestros sufrimientos nos libra del temor de los hombres, quita todo lo malo que hay en ellos y asegura nuestro éxito.