1 Pedro 3:22

1 Pedro 3:22 . que está a la diestra de Dios. Una frase familiar que expresa 'el poder real y judicial' al que Cristo es exaltado. Compare pasajes como Romanos 8:34 ; Efesios 1:20 ; Colosenses 3:1 ; Filipenses 3:20 ; Hebreos 1:3 ; y el pasaje fundamental del AT, Salmo 110:1 .

haber ido al cielo. El verbo es el mismo que 'fue' en 1 Pedro 3:19 , con la diferencia importante, sin embargo, de que aquí no se dice que la ida haya sido 'en espíritu' o 'en espíritu'. La frase es importante, ya que presupone, si no dice expresamente, la afirmación de Pedro de la Ascensión de Cristo.

ángeles, autoridades y potestades le han sido sometidos. Estos términos, y otros de tipo similar, se usan a menudo, especialmente por Pablo, como designaciones de los diversos poderes del mundo celestial (cf. Romanos 8:38 ; Efesios 1:21-22 ; Colosenses 1:16 ; Colosenses 2:10 ; 1 Corintios 15:27 ; Hebreos 2:8 ).

No es fácil determinar si los describen simplemente de acuerdo con sus diversas relaciones con Dios y con el mundo, o de acuerdo con sus diversos rangos y órdenes. A favor de este último punto de vista, sin embargo, se apela a las propias palabras de Cristo en Mateo 18:10 , las cuales son tomadas por muchos ( por ejemplo , Meyer) para asumir diferencias de rango o clase entre los ángeles.

La aplicación de estos dos términos autoridades y poderes a los ángeles es peculiar de Pablo, siendo el presente el único caso no paulino. Los tres nombres se usan aquí no con la intención de expresar una relación particular en la que se encuentran entre sí, sino simplemente como nombres que abarcan en general todos los poderes celestiales sobre los cuales Cristo es supremo. Se ha supuesto que las diversas cláusulas de este versículo provienen de alguna doxología, o de alguna forma de fe profesada por los candidatos al bautismo.

Esto, sin embargo, es incierto. El punto del versículo es resaltar el poder elevado que resultó para Cristo de Su sufrimiento y muerte, y así coronar la serie de declaraciones por las cuales se impone la bendición de sufrir por causa de la justicia. El clímax particular en el versículo se pierde para el lector inglés a través de la inversión del orden del griego en la AV. El orden no es, 'quien ha subido al cielo y está a la diestra de Dios', etc.

, pero, como en la RV, 'quien está a la diestra de Dios, habiendo subido al cielo', etc. lugar de honor más alto junto a Dios mismo, luego explica que Él vino a este lugar pasando al cielo mismo, y finalmente agrega que siendo elevado al lugar de los poderes celestiales, ahora tiene todos estos poderes sujetos a Él y en Su servicio.

A la luz de este examen de la línea de pensamiento y el uso de los términos discutibles que aparecen en este versículo, ¿qué veredicto puede aventurarse ahora sobre las principales soluciones de este enigma del Nuevo Testamento? Varios de estos son a la vez y completamente desacreditados por los datos más claros de la exégesis. Este es el caso (1) de la idea, que se ha encomendado a intérpretes como Grotius, Dr.

John Brown y (hasta cierto punto) Leighton, que la predicación afirmada es simplemente la dirigida por Cristo resucitado a través de sus apóstoles a los hombres de su propio tiempo, que estaban en la esclavitud de la ley o en cautiverio del pecado. Esto pasa por alto el hecho de que Cristo mismo, y no Cristo a través de los Apóstoles, es representado como el predicador. Da brillo a la frase 'espíritus en prisión'. También toma a los desobedientes del tiempo de Noé simplemente como tipos de los desobedientes de los tiempos apostólicos.

Lo mismo vale (2) del punto de vista defendido por muchos luteranos distinguidos, de que Cristo fue y proclamó el juicio, o hizo una manifestación judicial de sí mismo, a los impenitentes en el mundo de los muertos (de los cuales los del tiempo de Noé se mencionan como ejemplar de todos, o como el peor de todos), y que esto no fue hecho por el alma del Cristo muerto, sino por el Cristo revivificado durante el intervalo entre Su vivificación y Su resurrección real.

Esta interpretación, que era la de los antiguos teólogos luteranos, es inconsistente con el uso de la palabra 'predicado', que no denota un mensaje de juicio o condenación, sino un mensaje de gracia. Se adhiere a ella, en lo que se refiere a la afirmación de un descenso y mensaje al mundo de los muertos por parte de Cristo después de su restauración a la vida y antes de su reascensión a la tierra, por muchos exegetas que difieren entre sí en cuanto a el objeto del Descenso (p.

gramo. Schott, de Wette, Wiesinger, Huther, etc.). Pero en todas las formas sustituye al Cristo Restaurado, o Cristo en Su cuerpo espiritual, por Cristo en un modo de actividad espiritual (que es lo que afirma Pedro) como el Predicador que va con el mensaje. No menos inadmisible es (3) el punto de vista patrístico, que en el período entre Su muerte y Su resurrección Cristo fue y predicó a los justos muertos de los tiempos del Antiguo Testamento en su lugar de detención intermedia, con miras a perfeccionar su salvación.

Esta interpretación ha sido conectada por los teólogos católicos romanos tanto con su doctrina de Limbus Pairurn como con la del Purgatorio. Ha sido adoptado en parte por algunos protestantes destacados, incluidos Zwinglio y Calvino; el último de los cuales toma los 'espíritus en prisión' como los espíritus 'en la atalaya, en espera de Cristo'. Pero este punto de vista violenta el sentido de la palabra correctamente traducida como prisión.

Debe admitirse una posición diferente (4) a otra línea de interpretación que rara vez ha carecido de defensores, y que asegura la adhesión de muchos de los mejores expositores de nuestro propio tiempo, a saber, la que descubre aquí un ministerio de gracia, en el propio sentido de la palabra, por parte de Cristo desencarnado en el mundo de los muertos. Esto se lleva a cabo en una variedad de formas. Algunos piensan que el pasaje apunta a un segundo grado de prueba abierto a todos, justos e injustos, en el estado intermedio (Heard, Lange, etc.

). Otros consideran que significa que después de Su muerte, Cristo descendió al Hades como heraldo de la gracia para los hombres de la generación de Noé, pero solo para aquellos que se habían arrepentido en la crisis de su muerte en el Diluvio (Bengel, Birks, etc.). Hay quienes nuevamente ven en él una referencia más general a los hombres del Diluvio, como hombres a quienes se les hizo alguna compensación a través de Cristo en el otro mundo por el acortamiento de sus oportunidades en el presente obispo Horsley, e.

g., cree que es uno de varios pasajes en los que podemos observar 'una ansiedad, si se permite la expresión, de los escritores sagrados por transmitir claras insinuaciones de que la raza antediluviana no está desinteresada en la redención y la retribución final'. Todavía otra clase de intérpretes reconoce en él una proclamación genuina del Evangelio en el Hades, ya sea en la forma de una oferta de gracia a aquellos que no la tuvieron en este mundo, o en la de una oferta renovada de gracia con oportunidades renovadas. de arrepentimiento a todos.

Se supone, por lo tanto, que proporciona alguna garantía para abrigar la 'mayor esperanza'. Actualmente lo exponen no pocos exégetas eminentes en interés de "pensamientos más amplios y felices sobre el estado de los muertos", y en apoyo de la creencia de que más allá de la tumba "el amor que no quiere que nadie perezca , pero que todos deben llegar al arrepentimiento, proclama siempre a los espíritus en prisión, como durante las horas del Descenso al Hades, las buenas nuevas de la reconciliación' (Plumptre).

Hay serias dificultades, sin embargo, en el fue de esta interpretación. Además del hecho de que cruza la analogía de la fe, chocando contra la doctrina clara y consistente de la Escritura, que la vida presente es el teatro de los destinos humanos y la escena de la prueba y la gracia, es exegéticamente defectuosa en varios puntos. Le da al pasaje poco más que el valor de una digresión.

Introduce en la importante frase 'en el cual' ( 1 Pedro 3:19 ) un significado diferente de su antecedente, haciéndola equivalente no a 'en qué espíritu', o 'en qué modo espiritual de ser', sino a 'en qué espíritu desencarnado o vivificado', y representando así al Predicador no como Cristo en una forma particular de vida y actividad (que es la declaración de Pedro), sino como el Cristo desencarnado o vivificado.

No da ninguna razón adecuada para la especificación exacta del tiempo de la desobediencia, y para la mención de los hombres de los días de Noé solamente. Reduce a algo así como meros accesorios descriptivos los detalles sobre la construcción del Arca, la espera Divina y la salvación de ocho almas. La predicación que afirma es una predicación cuyos resultados no se indican de ninguna manera, y cuya introducción en este punto no tiene una conexión obvia con la exhortación de Pedro.

¿Qué motivo para una vida de bien hacer y de paciencia bajo la injuria en este mundo radica en la afirmación de que, en el otro mundo, a los desobedientes e injuriosos se les ha predicado el Evangelio a través del descenso de Cristo al Hades?

Hay, sin embargo, (5) otro método de interpretación, que se ha seguido más o menos desde que Agustín le dio la sanción de su gran nombre. Ha asegurado el asentimiento general de hombres como Tomás de Aquino, Hugo de San Víctor, Beda, Beza, Gerhard, Turretin y, más recientemente, de Besser, Hofmann, Schweitzer, etc. sobre la tierra, no durante el período entre la muerte y la resurrección de Cristo, sino en el tiempo de Noé.

Sin embargo, en un punto de importancia, esta interpretación requería, y ha recibido recientemente, una precisión que no estaba en manos de sus antiguos defensores. El Predicador debe entenderse como Cristo mismo, no Noé o Cristo hablando por Noé. Lo que se afirma, por tanto, es una actividad de gracia por parte de Cristo preencarnado, una predicación en forma de los avisos divinos de la época, el espectáculo de la construcción del Arca, etc.

Esta creemos que es la exposición que mejor satisface la condición de la exégesis. Las dos principales objeciones presentadas en su contra son que la frase 'espíritus en prisión' se vuelve equivalente a 'espíritus ahora en prisión', y que la palabra 'fueron', que implica movimiento local, se usa incorrectamente. Pero la respuesta a la última yace en el método del Antiguo Testamento de hablar de Jehová como viniendo, yendo, ascendiendo, y en el uso análogo del verbo 'vino' en Efesios 2:17 .

Y en cuanto a la primera objeción, si en este punto de vista se supone una diferencia de tiempo entre la predicación y el estado de prisión, en los otros puntos de vista hay una diferencia de tiempo supuesta entre la predicación y la desobediencia. Por otro lado, los argumentos a favor de esta interpretación son numerosos y de peso. Conserva el sentido natural para todos los términos con mayúscula carne, espíritu, vivificado, predicado, prisión, etc.

Conserva el mismo Sujeto en todo momento, a saber, Cristo como Sujeto muerto, Cristo como Sujeto vivificado, Cristo (no el Cristo vivificado o el Cristo desencarnado) como Sujeto que predica, Cristo como Sujeto exaltado. Da cuenta de la declaración definitiva del tiempo de la desobediencia. No comienza con lo que está oscuro en la sección, a saber. la frase 'espíritus en prisión', pero con lo que es claro e inequívoco, a saber.

la referencia histórica al Diluvio, y deja que dirija la exposición. Busca la clave del problema del pasaje en los propios escritos de Pedro, particularmente en lo que dice de una actividad del Cristo preencarnado, o Espíritu de Cristo, en los profetas del AT ( 1 Pedro 1:2 ). Da una razón inteligible para los detalles sobre el tiempo de Noé, siendo la construcción del Arca un ejemplo como uno de los medios por los cuales Cristo predicó a los hombres de esa generación.

Nos ayuda a comprender por qué Pedro pasa a notar la posición actual de poder y honor de Cristo a la diestra de Dios. Tiene que ver más directamente con el mandato de un comportamiento como el de Cristo bajo el mal, en relación con el cual se presenta toda la sección. Porque señala a los lectores la bondad que siempre se ha visto en el caso de su Señor, y que Él nunca ha dejado de exhibirse incluso con los peores malhechores.

La tensión del párrafo, por lo tanto, se reduce a esto: conténtate con sufrir. Es una bendición hacerlo así, con tal de que sufráis por hacer el bien, no por hacer el mal. Mire el ejemplo de Cristo, cómo hizo el bien a los más indignos y murió por los injustos. Piensa, también, cuál fue el resultado del sufrimiento para Él, cómo, si Él sufrió hasta la muerte en lo que respecta al lado mortal de la existencia, Él fue resucitado en lo que respecta al aspecto espiritual a una vida de mayor poder.

Mira hacia atrás, también, al pasado lejano; antes de que todavía se hubiera sometido a las limitaciones de la carne, y cuando tuviera ese orden sobrenatural del ser al cual resucitó. Reflexiona cómo entonces también fue fiel a este carácter lleno de gracia, cómo fue y predicó a la generación más culpable del Diluvio, dando a conocer a los más groseros de los malhechores, mediante el espectáculo de la construcción del Arca, la agencia de Su siervo. Noé, y las variadas advertencias de la época, Su voluntad de salvarlos.

Y considere que Él todavía tiene la misma gracia, de la cual el bautismo es la figura de que Él todavía puede salvar a los justos oprimidos como salvó a las almas creyentes de la casa de Noé, tanto más ciertamente puede Él salvar ahora a tales, viendo que en Su exaltado Él tiene todos los poderes del cielo sujetos a Él.