Apocalipsis 1:4-7

Apocalipsis 1:4-6 . A la manera de los profetas del AT, el escritor ahora se presenta por su nombre y se dirige directamente a la Iglesia. En la conciencia de su comisión divina y de su propia fidelidad a ella, es audaz. Son las siete iglesias que están en Asia a las que se dirige, es decir, en Asia Proconsular (comp.

1 Corintios 16:19 ), una provincia romana en el extremo occidental de lo que ahora se conoce como Asia Menor. De esta provincia Éfeso fue la capital, y pocas tradiciones tempranas de la Iglesia parecen más dignas de confianza que aquellas que nos informan que en Éfeso San Juan pasó los últimos años de su vida. Las iglesias de esa vecindad, naturalmente, serían de especial interés para él, y estaría más íntimamente familiarizado con su condición que con la de los demás.

De hecho, se puede hacer la pregunta de por qué una profecía que se relaciona tan estrechamente como el Libro de Apocalipsis con la condición de toda la Iglesia debe dirigirse a un área tan limitada. La respuesta la encontraremos en Apocalipsis 1:11 , y mientras tanto basta con decir que el número siete debe tomarse, no según su valor numérico sino sagrado.

Es el número de la alianza, y en estas siete iglesias tenemos una representación de la Iglesia universal. A ésta, por tanto, a la Iglesia de todos los países y de todos los tiempos, se dirige la Revelación.

El Saludo desea gracia y paz, las mismas bendiciones, y en el mismo orden, como tan a menudo se encuentran en los escritos de los otros apóstoles, 'gracia' primero, 'paz' después, el amor de Dios dándonos toda la fuerza necesaria, y manteniendo nuestros corazones en calma incluso en medio de problemas como los que están a punto de ser registrados en este libro. El Saludo se da en nombre de las tres Personas de la Trinidad.

(1) El Padre, descrito como El que es, y que era, y que ha de venir. En el griego original de este versículo tenemos una ilustración llamativa de los llamados solecismos del Apocalipsis de los que hemos hablado en la Introducción, Comentarios del Libro de Apocalipsis. El pronombre 'que' no se construye gramaticalmente con la preposición 'de' que lo precede: en lugar de estar en uno de los casos desviados, está en el nominativo.

La explicación es obvia. San Juan trata sublimemente la cláusula (que en realidad es una paráfrasis o traducción del Nombre de Dios en Éxodo 3:14 Yo soy el que YO SOY) como un sustantivo indeclinable, el nombre de Aquel que es absoluto e inmutable. Ese Nombre denotaba a Dios para Israel no tanto en Su existencia abstracta como en Su relación de pacto con Su pueblo, y tiene el mismo sentido aquí.

De ahí el uso de las palabras 'lo que ha de venir', en lugar de lo que podríamos haber esperado, 'lo que será' (comp. Apocalipsis 1:8 ; Apocalipsis 4:8 ). El cambio de expresión no depende del hecho de que no hay 'será' con un Dios Eterno, sino que con Él todo es, porque sobre el mismo principio no deberíamos decir de Él 'que fue'.

Depende del hecho de que aquí se contempla a Dios como el Dios redentor, y que como tal viene y vendrá a su pueblo. El Hijo nunca está solo, ni siquiera como Redentor. Él 'no puede hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre' ( Juan 5:19 ). Cuando Él viene, el Padre viene, según la promesa de Jesús: 'Si un hombre me ama, mi palabra guardará, y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada con él' ( Juan 14:23 ).

Por lo tanto, como a lo largo de todo este libro el Hijo es el que 'viene', así el mismo término se aplica aquí propiamente al Padre, no 'el que es, y que era, y que será', sino 'que es, y que era, y que ha de venir.'

(2) El Espíritu Santo, descrito en las palabras los siete Espíritus que están delante de su trono. Es imposible entender estas palabras de algunos ángeles principales como las del cap. Apocalipsis 8:2 , porque de ninguna criatura podría hablarse como fuente de 'gracia y paz', asociarse con el Padre y el Hijo, o tomar la precedencia del Hijo que no se nos presenta hasta el versículo siguiente .

Tampoco pueden referirse a siete dones o gracias del Espíritu, porque obviamente tienen la intención de transmitir el pensamiento no de un don sino de un dador. Debemos aprender el significado mirando otros pasajes de este libro. En el cap. Apocalipsis 4:5 leemos de siete lámparas de fuego ardiendo delante del trono, 'que son los siete Espíritus de Dios.

' En el cap. Apocalipsis 5:6 leemos que el Cordero tiene siete ojos, 'que son los siete Espíritus de Dios enviados por toda la tierra;' y en el cap. Apocalipsis 3:1 se nos dice de Jesús, la Cabeza de la Iglesia, que Él 'tiene los siete Espíritus de Dios.

Estos siete Espíritus, entonces, pertenecen tanto al Hijo como al Padre (comp. nota sobre Juan 15:26 ). Lo dicho quedará aún más claro si nos dirigimos a Zacarías 3:9 ; Zacarías 4:10 , en el primero de los cuales tenemos mención hecha de la piedra con siete ojos, mientras que en el segundo se dice de estos ojos que 'corren de aquí para allá por toda la tierra.

Esta piedra es el Mesías, de modo que juntando el Antiguo y el Nuevo Testamento, no cabe duda de que tenemos ante nosotros una figura del Espíritu Santo. Se le llama 'los siete Espíritus', siendo idéntico el número místico siete. con unidad, aunque la unidad se desarrolla en la diversidad, y lo denota en Su integridad y plenitud adaptada a las siete iglesias o la Iglesia Universal. Por Él toda la Iglesia es iluminada y vivificada. La idea de las palabras 'delante de Su trono' parece haber sido tomada del pensamiento del candelabro de oro de siete brazos en el tabernáculo.

(3) El Hijo. Que la Salutación culmina en el Hijo se prueba por el hecho de que Él tiene tres designaciones, y que, en Apocalipsis 1:6 , se mencionan tres partes separadas de Su obra. Podríamos haber esperado que se hablara del Hijo antes que del Espíritu. Pero es la manera de San Juan, sorprendentemente ilustrada en el Prólogo de Su Evangelio, para arreglar lo que tiene que decir, una nueva oración brotará del pensamiento final de la inmediatamente anterior.

Así, en este mismo capítulo, la mención de 'Juan' en Apocalipsis 1:1 se desarrolla en la descripción larga de Apocalipsis 1:2 ; y la mención de los lectores y oyentes de esta profecía en Apocalipsis 1:3 en la referencia más específica a las siete iglesias en Apocalipsis 1:4 .

De la misma manera, aquí el Hijo no es solo el tema principal del libro, sino que debe detenerse en Él en la declaración amplia y completa de Apocalipsis 1:5-8 . Este, por lo tanto, era el lugar apropiado para hablar de Él. Se notan tres detalles acerca de Él. Primero, Él es el testigo fiel, el dador del 'testimonio' ​​del que ya se habla en Apocalipsis 1:2 ; y tan alta y sagrada es la calificación, que aun después de la preposición el nombre 'Testigo' en el original está en el caso nominativo.

La idea de testificar aplicada a Jesús es una de las favoritas tanto en el Apocalipsis como en el Evangelio ( Apocalipsis 3:14 ; Apocalipsis 12:17 ; Apocalipsis 19:10 ; Apocalipsis 22:20 ; Juan 3:11 ; Juan 3:32 ; Juan 4:44 ; Juan 5:31-32 ; Juan 7:7 ; Juan 8:14 ; Juan 13:21 ; Juan 18:37 , etc.

). La designación también se encuentra en Salmo 89:37 , y en Isaías 55:4 . La combinación con la palabra 'verdadero' en los caps. Apocalipsis 19:11 ; Apocalipsis 21:5 ; Apocalipsis 22:6 , y especialmente en el cap.

Apocalipsis 3:14 , parece mostrar que la fidelidad no es simplemente la de Aquel que, aun hasta la muerte, dio testimonio de lo que había oído, sino también la de Aquel que había recibido la verdad de una manera estrictamente correspondiente a lo que la verdad estaba. En segundo lugar, Él es el primogénito de los muertos. La designación debe distinguirse de la de Colosenses 1:18 , el primogénito de entre los muertos, donde nuestros pensamientos se dirigen más bien al Redentor mismo que a aquellos a quienes deja en el sepulcro, mientras que aquí tenemos al Redentor. como ha comenzado esa vida de resurrección en la que aún traerá consigo a todos los miembros de su Cuerpo.

En tercer lugar, Él es el príncipe de los reyes de la tierra (comp. caps. Apocalipsis 17:14 ; Apocalipsis 19:16 ). El significado no es que Él sea uno de ellos, aunque más alto que ellos, sino que Él es exaltado sobre ellos, que Él los gobierna como su Príncipe.

La 'tierra' debe entenderse aquí, como siempre en el Apocalipsis, de la tierra que está enajenada de Dios, y sus 'reyes' son sus mayores poderes y potentados. Sin embargo, el Redentor exaltado gobierna con la regla de Salmo 2:9 y Apocalipsis 2:27 . En el ejercicio de su mayor poder están en Su mano: Él los subyuga y los constriñe para que sirvan a Sus propósitos.

A menudo se ha imaginado que en las tres designaciones empleadas tenemos una referencia a los oficios profético, sacerdotal y real de Cristo. La suposición es improbable; porque, en la doxología inmediatamente siguiente con sus tres miembros, la descripción dada del Redentor no corresponde con estos oficios en este orden de sucesión. En las tres designaciones de este versículo, por lo tanto, no hemos de ver oficios paralelos de Cristo, sino etapas sucesivas de Su obra, Su vida en la tierra, Su glorificación cuando resucitó de entre los muertos, y la regla universal en la que entró cuando Se sentó como Rey a la diestra del Padre.

El pensamiento de la gloriosa dignidad de la Persona que acaba de mencionar lleva ahora al Vidente a estallar, en la segunda parte de su Saludo, en una doxología de alabanza adorante, en la que la contemplación no tanto de lo que Jesús es en sí mismo en cuanto a lo que experimentamos en Él es prominente Se habla de tres relaciones del Señor con su pueblo. Primero, Él nos ama. No, como en la Versión Autorizada, Él nos 'amaba', como si los pensamientos de St.

John fueron dirigidos principalmente a la obra de Cristo en la tierra; pero Él nos 'ama'. Él nos ama ahora; aun en medio de la gloria de Su exaltado estado somos partícipes de Su amor; y su amor nos dará todas las cosas. En segundo lugar, Él nos liberó (no 'nos lavó') de nuestros pecados en su sangre. Es la salvación completa lo que está ante el ojo del escritor, no simplemente el perdón del pecado, sino la liberación de su esclavitud.

Aquellos que son 'liberados de sus pecados en' la sangre de Cristo son igualmente limpiados de la mancha y la contaminación del pecado, y son vivificados y liberados en la participación de la vida de resurrección de su Señor; 'Habiendo sido libres del pecado y hechos siervos de Dios, tenéis por vuestro fruto la santificación, y como fin la vida eterna' ( Romanos 6:22 ).

En la gran Cabeza a la que están unidos por la fe, están unidos también al Padre, y le son consagrados en el servicio libre y gozoso en que Jesús se da al Padre para siempre. En tercer lugar, nos hizo un reino, sacerdotes para su Dios y Padre. Las palabras están en cierta medida entre paréntesis, la doxología que sigue se conecta directamente con la cláusula que las precede inmediatamente; pero no por eso expresan con menos fuerza uno de los más grandes de todos los privilegios otorgados a los creyentes.

Debe prestarse especial atención tanto a la palabra 'reino' como a la relación que tiene con los 'sacerdotes'. No se dice que somos hechos 'reyes', un término que en ninguna parte se aplica a los cristianos en su capacidad individual. Somos hechos 'un reino', pero no, como algunos quisieran, un reino con el cual Cristo está investido, sino que nosotros mismos somos un reino, revestidos de nuestra existencia corporativa con dignidad y honor reales.

La gloria real es la de Aquel que ha sido puesto como Rey sobre el monte santo de Dios, pero se extiende y glorifica a ese Cuerpo que es uno con Él. Sin embargo, sólo en su capacidad colectiva, en su unidad, en la cooperación armoniosa de todas sus partes, es la Iglesia un reino como el aquí descrito, el reino eterno de un Señor eterno, porque "todo reino dividido contra sí mismo es llevado a la desolación' ( Mateo 12:25 ).

'Nosotros', dice el Vidente, 'no somos reyes, sino un reino.' La relación en la que se encuentra la palabra 'reino' con la palabra 'sacerdotes' debe ser igualmente observada. De la palabra colectiva pasamos a la que describe nuestra posición individual, y resalta su rasgo más distintivo y esencial. Somos 'sacerdotes', para ministrarnos unos a otros, para interceder unos por otros y por el mundo, para presentar ante los menos favorecidos que nosotros la alabanza y la gloria de Dios.

No para nuestra gratificación egoísta, para nuestro propio disfrute personal, se nos ha otorgado el 'reino', sino para que podamos ser ministros de Dios para el bien del mundo. Y este servicio pertenece a todo seguidor de Jesús. Todos los cristianos son 'un reino', pero en ese reino, compartiendo sus privilegios, cada cristiano es un 'sacerdote'. El mismo pensamiento se encuentra al final de Éxodo 19:6 (comp.

también 1 Pedro 2:9 ); y el mismo orden se exhibe en el propio ministerio de nuestro Señor. La gloria de su reinado sobre la tierra consistió en dar perfecto testimonio de la verdad, con todo lo que ello implicaba ( Juan 18:37 ). El no vino para ser servido, sino para servir: esa era Su gloria; 'y la gloria', dice en Su oración sacerdotal, 'que me diste, yo les he dado' ( Juan 17:22 ).

¡Cuán importante es recordar esto al comienzo mismo de un libro que describirá en tan exaltadas notas los triunfos de los hijos de Dios, y del cual tan a menudo han extraído súplicas de engrandecimiento egoísta y mundano!

A Uno en Sí mismo tan exaltado en Su triple grandeza; a Aquel que ha hecho tanto por nosotros en la triple acción de su amor, bien podemos atribuirle la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén.