Apocalipsis Introducción

" INTRODUCCIÓN AL APOCALIPSIS DE SAN JUAN.

Es imposible, dentro de los límites a los que debe limitarse esta Introducción, discutir con suficiente amplitud las muchas cuestiones profundamente interesantes e importantes relacionadas con la Revelación de San Juan. Esto es tanto más lamentable cuanto que, bajo la influencia de un sistema de interpretación más sabio que el que a menudo se le ha aplicado, el libro ha ido recuperando últimamente esa elevada posición en la mente de la Iglesia a la que, por su propósito y carácter , tiene tan justo derecho.

De hecho, ningún libro de la Biblia, desde el surgimiento de la reciente escuela de crítica histórica, ha hecho a este respecto un progreso tan marcado y gratificante. La disposición a alejarse de él como un enigma insoluble ha ido desapareciendo gradualmente; las burlas contra él se escuchan poco; y su interpretación ha sido en gran medida rescatada de manos de teóricos bien intencionados pero equivocados. Es curioso pensar que todo esto se debe en gran parte a los esfuerzos de aquellos críticos negativos que han trabajado tan celosamente para desacreditar a los demás libros del Nuevo Testamento.

Que estos críticos han tenido otros fines en vista que el de establecer la autenticidad de cualquier libro sagrado; que, en particular, hayan esperado, por el resultado de sus investigaciones sobre el punto que nos ocupa, tener más éxito en la eliminación del Cuarto Evangelio del Canon, no tiene nada que ver con el propósito. Han reivindicado al menos con celo y con agudeza la autenticidad del Apocalipsis; y sus conclusiones al respecto, a algunas de las cuales nos referiremos inmediatamente, han convencido incluso a la mayoría de aquellos que de otro modo habrían dudado, de que tenemos en él una producción genuina del 'discípulo a quien Jesús amaba'.

El efecto ha sido en gran medida beneficioso. Una vez satisfechos de esto, los hombres han sentido la importancia de dedicarse con ahínco a la interpretación de una obra de tan marcadas peculiaridades; y, después de haberlo convertido durante siglos en el deporte de sus fantasías más salvajes, ahora se están asentando en esas opiniones más justas de sus características internas que prometen, en una fecha no lejana, producir más armonía en la comprensión de su contenido de lo que será. encontrado en el caso de cualquier otro escrito del Nuevo Testamento.

Por estas razones, lamentamos que aquí no se pueda intentar nada más que una breve introducción al Apocalipsis. Creyendo, como lo hacemos, en la preciosidad de la herencia que la Iglesia posee en ella, deberíamos habernos regocijado en detenernos un poco en las cuestiones que ha suscitado. Sin embargo, inmediatamente se sentirá que eso no puede ser, y que debemos limitarnos a un espacio tan pequeño como sea posible. Omitiendo todo otro asunto, nos proponemos hablar sólo de los siguientes puntos: La autenticidad del Apocalipsis; su diseño y carácter general; su estructura y plan; y su interpretación.

I. LA AUTENTICIDAD DEL LIBRO.

La primera pregunta que nos surge es la de la autenticidad del libro. Sobre este punto, Baur expresó su opinión de que pocos escritos del Nuevo Testamento pueden reclamar evidencia de un origen apostólico de un tipo tan antiguo e indudable ( Krit. Unters. uber die Kanon. Evang. p. 345). Zeller siguió los pasos de su maestro, con la declaración de que el Apocalipsis es la escritura real y normal del cristianismo primitivo; y que, entre todos los libros del Nuevo Testamento, es el único que con cierta razón puede afirmar haber sido compuesto por un Apóstol que se había convertido en un discípulo inmediato de Cristo (Theolog.

Jahrb. 1842, pág. 654). En nuestro propio país, nuevamente, el Dr. Davidson habla así: 'Se ha dado suficiente para probar que el origen apostólico del Apocalipsis está tan bien atestiguado como el de cualquier otro libro del Nuevo Testamento. ¿Cómo se puede probar que Pablo escribió la Epístola a los Gálatas, por ejemplo, sobre la base de evidencia externa, si se niega que el Apóstol Juan escribió el libro final del Canon? Con el stock limitado de literatura eclesiástica primitiva que sobrevive al paso del tiempo, deberíamos desesperarnos de probar la autenticidad de cualquier libro del Nuevo Testamento con la ayuda de testigos antiguos, si se rechaza el del Apocalipsis” ( Introducción , 1ª ed.

, ip 318). Con estos testimonios ante nosotros de eruditos de los que no se puede sospechar el más mínimo deseo de defender los puntos de vista tradicionales de la Iglesia, puede parecer casi innecesario decir más. Sin embargo, algunas partes de la evidencia son en sí mismas tan interesantes que no sería apropiado omitirlas por completo.

Esta observación puede aplicarse particularmente a la evidencia de Papías, de quien Eusebio dice que habló en su libro sobre los 'Oráculos del Señor' de un reinado corporal de Cristo sobre la tierra durante 1000 años después de la resurrección de entre los muertos ( ÉL iii.39). De hecho, no se afirma en este pasaje que la opinión a la que se hace referencia haya sido tomada del Apocalipsis, y que Papías puede haberla adoptado de alguna otra fuente.

Pero la probabilidad de que esté hablando sobre la autoridad de San Juan se confirma en grado no pequeño por el hecho de que Andreas y Arethas, dos obispos de Cesarea en la segunda mitad del siglo quinto, cuando la obra de Papias, ahora perdida, todavía estaba en circulación en la Iglesia, diga claramente el uno, que Papías consideraba el Apocalipsis como digno de confianza; la otra, que el mismo Padre tenía ante sí el Apocalipsis cuando escribió (véanse los pasajes en Canonicidad, del Dr.

Charteris, págs. 338, 339). Sin duda, de hecho, probablemente se habría entretenido en el punto si Eusebio, contrariamente a su costumbre, no hubiera dejado de decirnos que Papías tenía el Apocalipsis en su ojo, y si no hubiera planteado la cuestión de si el 'Presbítero Juan', con con quien Papías había conversado, podría no ser una persona diferente del Apóstol. La primera de estas dificultades se elimina fácilmente cuando recordamos que Eusebio, un agudo antimilenarista y que habla con desdén de Papías por sus inclinaciones milenarias, no podía por menos de estar dispuesto a relacionar tales opiniones con un libro sagrado, y que él mismo dudaba si el Apocalipsis debía ser considerado bajo esta luz.

La segunda dificultad desaparecería inmediatamente si se permitiera, como parece haber muchas razones para pensar que es el caso, que el Apóstol y el 'presbítero' son idénticos. Pero incluso si no se puede hablar de esto como establecido, es digno de notarse que en otra obra Eusebio junta los nombres de Papías y Policarpo de Esmirna como oyentes reconocidos del Apóstol ( Chron. Bipart., citado en Speaker's Commentary on the New .

Prueba. 4 págs. 408). La conclusión se ve reforzada por la fecha del nacimiento de Papías, no posterior al año 70 dC, y por el escenario de su ministerio, no muy lejos de Éfeso. Otro testimonio interesante relacionado con estos primeros tiempos es el de Ireneo. Nadie discute la familiaridad de este Padre con el libro que tenemos ante nosotros, o que él claramente lo atribuye a San Juan. El punto de importancia es que, como sabemos de su hermosa carta a Florinus (Routh's Reliquiae Sacrae, i.

pags. 31), había sido discípulo de Policarpo, y que en su vida posterior se deleitaba recordando los relatos que su maestro solía hacer de su relación con el Apóstol, relación tan verdaderamente transmitida a sus discípulos, que Ireneo al describir habla, con evidente ingenuidad, no de testigos oculares de Jesús, sino de testigos oculares de la 'Palabra de Vida'.

Testimonios como estos son del más alto valor, pero les siguen muchos otros de los cuales, no pasando de la primera mitad del siglo III, nombramos sólo a Justino Mártir, Melito, Teófilo de Antioquía, Clemente de Alejandría, Tertuliano, Hipólito , y el documento conocido como Fragmento Muratoriano. No hace falta ampliar. No se podría desear una evidencia externa de una naturaleza más satisfactoria y convincente.

Sin embargo, cabe señalar una observación adicional. Hay una conexión singularmente estrecha entre las fuentes de una porción no pequeña de la evidencia y el distrito en el que trabajó el Apóstol. Papías fue obispo de Hierápolis; Policarpo, tan íntimamente asociado con Ireneo, fue obispo de Esmirna; Ireneo pertenecía a Asia Menor; Melito fue obispo de Sardis; y Justin Martyr escribió en Éfeso.

La evidencia interna confirma la conclusión extraída de la externa. Es cierto que las objeciones a la autenticidad del libro provienen principalmente de esta fuente, y debemos considerarlas de inmediato. Pero, apartando la mirada de ellos por un momento, es casi imposible pensar que aquel que en los primeros versos se llama a sí mismo 'Juan' ( Apocalipsis 1:4 ; Apocalipsis 1:9 ), y que nos dice que estaba 'en el isla que se llama Patmos, por la palabra de Dios y el testimonio de Jesús ( Apocalipsis 1:9 ), podría ser cualquier otro que el Apóstol.

Evidentemente, el escritor sintió que tenía derecho a hablar a las iglesias de Asia con una autoridad que nadie podía cuestionar. La antigüedad conoce a un solo Juan a quien se le puede asignar esta posición. El escritor había sido desterrado a Patmos por la causa de Cristo, y nuevamente la antigüedad habla solo de uno de su nombre que había experimentado tal destino. Además de esto, todo el tono y el espíritu del libro han sido justamente tratados como si estuvieran de acuerdo exacto con lo que aprendemos de los Evangelios sobre el carácter del discípulo amado.

El intento de mostrar que Juan el presbítero pudo haber sido el escritor, ahora se reconoce casi universalmente como un fracaso. Aun admitiendo que tal persona existió, no puede haber ocupado en la estimación de la Iglesia el lugar que evidentemente corresponde al autor del Apocalipsis, o deberíamos haber sabido más de él. No es menos difícil explicar que, si escribió el Apocalipsis, no debería haber en ninguna parte el menor indicio de su destierro a Patmos.

Sobre la alegación de que alguien escribió el libro que solo pretendía ser el Apóstol y asumió su nombre, es innecesario insistir. La suposición está tan desprovista de probabilidad como de prueba; y la única conclusión garantizada por todo el cuerpo, tanto de evidencia externa como interna, es que ningún otro Juan puede ser considerado como su autor sino aquel a quien la Iglesia ha atribuido la obra de manera tan unánime e invariable.

Hay, de hecho, una rama de la evidencia interna en la que muchos han depositado y siguen depositando una gran confianza con el fin de establecer la conclusión opuesta. Se insiste en que aquellos que atribuyen el Cuarto Evangelio al Apóstol Juan no pueden creer que él sea también el autor del Apocalipsis. Ya hemos declarado y defendido en este Comentario nuestra creencia en el origen joánico del uno (vol.

ii. Introducción al Evangelio según Juan ); ahora tenemos que mostrar que esto es consistente con una creencia similar a la otra. El argumento es que una comparación de los dos libros revela una diferencia tan esencial entre ellos, como para probar que no pueden haber procedido de la misma pluma. ¿Hasta qué punto, tenemos que preguntar ahora, es este el caso? Se pueden señalar los siguientes datos:

(1.) En el Evangelio San Juan no se nombra a sí mismo; en el Apocalipsis lo hace. La diferencia se explica suficientemente por la diferencia de los libros: uno histórico, destinado a presentar al Redentor y mantener al escritor fuera de la vista; el otro profético, y necesitando, a la manera de los profetas del Antiguo Testamento, un nombre distinto del autor como prueba de las maravillosas revelaciones que le fueron concedidas.

En particular, con qué frecuencia leemos en el Libro de Daniel, tan utilizado en el Apocalipsis, las palabras 'Yo Daniel' (caps. Daniel 7:15 ; Daniel 8:27 , etc.); ¿por qué no también en el Apocalipsis: 'I Juan'?

(2.) El autor, se dice, en lugar de llamarse a sí mismo Apóstol, sólo se llama a sí mismo 'siervo' de Cristo (cap. Apocalipsis 1:1 ). Pero los otros Apóstoles frecuentemente se nombran de manera similar San Pablo ( Romanos 1:1 ; 2 Corintios 4:5 ; Gálatas 1:10 ; Tito 1:1 ), San Pablo.

Santiago (cap. Santiago 1:1 ), San Judas (Jud Apocalipsis 1:1 ). Además de lo cual, se puede decir con verdad que San Juan en el Apocalipsis escribe menos como un Apóstol, cuya palabra nadie puede despreciar, que como el 'hermano' de todos los santos perseguidos; un 'participante con ellos en la tribulación y el reino y la paciencia que son en Jesús' (cap.

Apocalipsis 1:9 ). Era un miembro sufriente del cuerpo de Cristo; ellos también. En el horno de la aflicción todo había sido soldado en uno.

(3.) Nuevamente, el escritor habla del muro de la Nueva Jerusalén como teniendo 'doce cimientos, y sobre ellos doce nombres de los doce Apóstoles del Cordero' (cap. Apocalipsis 21:14 ); y tal lenguaje, se insiste, es inconsistente con la humildad que habría mostrado un Apóstol. Pero las palabras no son más que un eco exacto de las de S.

Pablo cuando nos dice que los cristianos están 'edificados sobre el fundamento de los Apóstoles y Profetas' ( Efesios 2:20 ); expresan un hecho testimoniado por la elección de nuestro Señor de los Doce para ser los primeros proclamadores de Su reino; y nadie que recuerde la luz bajo la cual el 'Cordero' es siempre puesto ante nosotros en el Apocalipsis, puede por un momento dudar que la gloria de los Apóstoles de los que habla el escritor no residía en nada en sí mismos, sino en el hecho que eran 'Apóstoles del Cordero .'

Las objeciones anteriores son triviales. Pasamos a uno o dos de carácter más importante, extraídos del lenguaje, el espíritu y la enseñanza del libro.

(1.) El lenguaje y el estilo. Que éstos sean manifiestamente tan diferentes del lenguaje y estilo de los otros escritos joánicos contenidos en el Nuevo Testamento, ha constituido una dificultad desde épocas muy tempranas. Dionisio, obispo de Alejandría a mediados del siglo III y discípulo de Orígenes, se detuvo en ellos con una agudeza que no ha sido superada por ningún crítico posterior; y difícilmente puede alegarse que hasta el momento presente la diferencia ha sido satisfactoriamente explicada.

La idea de algunos, de que se debe a una cierta aspereza y rudeza de expresión que viene con los años posteriores, debe descartarse de inmediato por no estar suficientemente respaldada por la experiencia general de los literatos. Igualmente insostenible es la suposición de que la diferencia se debe a una mayor familiaridad con la lengua griega, adquirida durante una larga residencia en Éfeso; porque, aun admitiendo que el Apocalipsis fue escrito veinticinco años antes que el Evangelio, sus peculiaridades de estilo no son las que surgen de la ignorancia del escritor del idioma en que escribe.

Más que a cualquiera de estas explicaciones, debemos recurrir a la que rastrearía la diferencia en algunos casos al diseño, en otros a la imitación de los profetas del Antiguo Testamento. El estudioso del original al menos notará fácilmente que esos solecismos de la construcción gramatical que tan a menudo lo asustan de ninguna manera se llevan a cabo a lo largo del libro. En el caso de los mismos detalles por los que se le reprocha, el escritor muestra en numerosos ejemplos que conoce el idioma griego tan bien como sus críticos, y nos da la impresión de que ha adoptado las anomalías de las que se queja porque, por una u otra razón, las creyó adecuadas a su fin. No pueden, por lo tanto, cuando se comparan con las oraciones fáciles de su Evangelio y Epístolas, formar una base suficiente para negar la identidad de la autoría.

Por otro lado, es imposible comparar los diferentes escritos de los que hablamos sin entrar en contacto en casi cada paso con algo que nos lleva directamente al Evangelio oa las Epístolas de San Juan. Muchas de las palabras favoritas de los últimos libros, como 'dar', 'testigo', 'tabernáculo', 'guardar', 'superar', 'nombrar' como expresión de carácter, 'verdadero' en el sentido de real, nos encontramos en el Apocalipsis de una manera que no se encuentra en ningún otro libro del Nuevo Testamento, mientras que el lenguaje figurado empleado tiene no pocas veces su germen en figuras tales como las del hambre y la sed, del maná y del agua viva. , del pastor y de las ovejas, que nos son tan familiares en el Evangelio.

(2.) Comentarios similares se aplican al tono y espíritu del Apocalipsis, en comparación con los del Cuarto Evangelio. En lugar de una diferencia aquí, nos aventuramos más bien a afirmar que no hay dos libros del Nuevo Testamento que se parezcan más entre sí en estos aspectos que los dos en cuestión. La impresión contraria ha surgido por confundir el carácter real del Evangelio. Que ese Evangelio está en una de sus partes caps. 13-17 lleno de una bendita calma es indudable que es así; pero los Capítulos ahora referidos no constituyen su parte más característica.

Su sección principal es la que se extiende desde el cap. 5 al cap. 12 (ver Introd. al Evangelio en este Comentario, ii. p. 27); y esto, lejos de ser tranquilo, contiene la polémica más severa y sostenida contra 'los judíos' que se encuentra en cualquiera de los Evangelios. Allí, si es que en alguna parte, encontramos al Redentor del mundo en el carácter mismo en que aparece en el Apocalipsis, el Profeta de la justicia, el Expositor implacable del pecado, el Juez de los hombres.

Por otro lado, nada puede superar la ternura y la belleza suave y tierna de muchas partes del Apocalipsis, como caps, Apocalipsis 7:9-17 ; Apocalipsis 14:1-5 ; Apocalipsis 19:5-10 ; Apocalipsis 21:10-27 . Cuanto más se comparen los dos libros entre sí, más aparecerá la falta de fundamento de la objeción que ahora estamos considerando.

(3.) Pero si esto puede decirse del tono y el espíritu del Apocalipsis en comparación con el Evangelio, ciertamente puede decirse (al menos en la misma medida) de su enseñanza. En todas las doctrinas más importantes del Nuevo Testamento, nada podría ser más completo que la armonía entre los dos libros. Más especialmente puede verse esto en su enseñanza sobre la Persona, la Muerte y la Resurrección de nuestro Señor, o sobre la libertad moral y el destino final del hombre.

Esta semejanza, también, es más llamativa cuando observamos que puede rastrearse no simplemente con respecto a la sustancia de estas grandes doctrinas, sino con respecto a ciertos aspectos de ellas que se presentan al menos de manera similar en ningún otro parte del Nuevo Testamento. Así, en cuanto a la Persona de nuestro Señor, es en ambos que Él se nos presenta de manera tan distintiva como la 'Palabra de Dios' y como el 'Cordero'.

Su muerte y resurrección, nuevamente, se combinan en los dos, como ambas partes esenciales de un pensamiento, con una cercanía difícilmente encontrada en otros lugares (comp. ej . Juan 10:17 con Apocalipsis 1:18 ). La notable prominencia dada en el Evangelio, por el uso del verbo querer, a la libertad y responsabilidad del hombre (caps, Juan 5:6 ; Juan 5:35 ; Juan 5:40 ; Juan 6:21 ; Juan 6:67 ; Juan 7:17 ; Juan 8:44 ; Juan 9:27 ; Juan 12:21 ) nos encuentra también en el Apocalipsis (caps, Apocalipsis 2:21 ; Apocalipsis 11:5-6; Apocalipsis 22:17 ); mientras que al mismo tiempo se combina con esto en ambos el hecho no menos singular de que parecen hablar de los hombres como si desde el primero estuvieran divididos en dos grandes clases, de las cuales no hay transición a la otra.

Por último, el destino final del hombre se presenta ante nosotros en ambos libros de una manera que puede llamarse peculiar a ellos, porque en ambos los justos ya han sido juzgados, y no tienen parte en el juicio general que espera a los impíos ( Juan 5:24 ; comp. Apocalipsis 20:4 ; Apocalipsis 20:11-15 ; y sobre este último pasaje ver Comentario).

Nuestro espacio no nos permite extendernos sobre estos temas. Debemos contentarnos con urgir que una estimación imparcial de la enseñanza doctrinal de los dos libros que tenemos ante nosotros resultará en la convicción no sólo de que están en armonía uno con el otro, sino que lo están incluso cuando presentan la verdad en aspectos de no encontró en ningún otro lugar. [1]

[1] Nos aventuramos a referirnos, para una exposición más completa de algunos de estos puntos que la que se puede intentar aquí, a dos artículos del presente autor en la Contemporary Review de agosto y septiembre de 1871.

Estas consideraciones muestran que el argumento contra el origen joánico del Apocalipsis, si se acepta que el Cuarto Evangelio es joánico, carece de cualquier fundamento real. Hay algo en la superficie que lo favorece; hay mucho más debajo de la superficie para desacreditarlo y refutarlo

Otro punto debe ser notado. El intento ha sido hecho por varios escritores, más recientemente por Keim ( Geschichte Jesu von Nazara, ip 217, etc., Engl, trad.), para mostrar que San Juan no puede ser el autor del Apocalipsis, porque nunca tuvo ninguna conexión con Éfeso o con Asia Menor, y porque de hecho él, así como todos los demás Apóstoles, habían muerto antes de la destrucción de Jerusalén.

Si se pudiera establecer la premisa, la conclusión seguiría casi inevitablemente. Tan íntimamente está el libro asociado con las iglesias de Asia, tan directamente los primeros Padres que lo atribuyen al Apóstol se lo atribuyen a él en su supuesta conexión con ese distrito, que si esta última opinión es un error, toda la tradición de los primeros La iglesia cristiana difícilmente puede escapar de ser apartada como indigna de confianza. Por lo tanto, parecen necesarias algunas palabras sobre esta última fase de la controversia.

Los textos que supuestamente prueban la muerte de San Juan antes de la destrucción de Jerusalén son Lucas 9:49 sq., Lucas 9:51 sqq., Marco 3:17 ; Marco 9:38 ss.

, a los que se añaden, como mostrando que todos los Apóstoles estaban muertos antes de que se escribiera el Apocalipsis, Apocalipsis 18:20 ; Apocalipsis 21:14 . Sólo podemos recomendar a nuestros lectores que comparen estos textos con las conclusiones extraídas de ellos, para que juzguen por sí mismos cuán endebles son los cimientos sobre los que descansa no poco esa crítica moderna que se opone con tanta vehemencia a las tradiciones de la Iglesia.

El argumento en contra de cualquier conexión entre San Juan y Éfeso es más elaborado. Depende en parte de la declaración de que no hay mención de tal conexión en varios de esos primeros documentos en los que naturalmente podríamos haberla buscado, y en parte del esfuerzo por probar que Ireneo, nuestra principal autoridad en el punto, fue llevado , 'bajo las influencias combinadas de la incomprensión y de las necesidades de los tiempos', para confundir al 'Presbítero Juan', de quien ya hemos hablado, con el mucho más importante Juan el Apóstol.

Fue de lo primero, no de lo segundo, que Ireneo, cuando aún era un niño, escuchó muchas cosas memorables de Policarpo; el primero, no el segundo, había sido el 'discípulo del Señor', había sucedido en la esfera de las labores de San Pablo en Asia Menor, había vivido en Éfeso, había escrito el Apocalipsis y el Evangelio, y había muerto a una edad muy avanzada. en el reinado del emperador Trajano. La primera parte del argumento obviamente no prueba nada.

No tenemos derecho a fijar de antemano lo que un escritor está obligado a decir; y si vamos a rechazar como falsa cualquier afirmación de la antigüedad simplemente porque, en los escasos restos de la literatura eclesiástica primitiva que nos han llegado, se pueden descubrir algunos fragmentos que no la mencionan, nos quedará poco para creer. La segunda parte del argumento, relativa al supuesto error de Ireneo, no tiene ni una sombra de probabilidad para recomendarla.

Es inconsistente con el lenguaje de ese Padre cuando, en su carta a Florinus, se detiene con fuerza patética en la claridad con la que los eventos de la juventud se imprimen en la memoria. No es menos inconsistente el hecho de que este supuesto error de Ireneo no obtenga el más mínimo apoyo de ningún escritor de la Iglesia durante los primeros 1700 años de su existencia. Eleva a una gran realidad histórica a un presbítero del cual, si alguna vez existió, no sabemos más que el nombre.

Y finalmente, está en desacuerdo con una de las tradiciones más antiguas, más continuas y mejor autenticadas de la era cristiana primitiva. La conexión de San Juan con Asia y Éfeso, es cierto, no se alude en los Hechos de los Apóstoles ni en las Epístolas de San Pablo, porque con toda probabilidad no comenzó hasta que estos libros fueron escritos; pero se habla de ella por una sucesión de antiguos escritores cristianos, algunos de los cuales, desde su posición oficial en Éfeso mismo, tuvieron las mejores oportunidades de ser informados con precisión; otros de los cuales son nuestras principales autoridades para muchos de los hechos más importantes de la antigüedad cristiana.

Nos referimos a Apolonio, presbítero de Éfeso ya a mediados del siglo II; a Ireneo, a Polícrates obispo de Éfeso, a Clemente de Alejandría, a Orígenes y al historiador Eusebio. No hay necesidad de hablar de los demás. En pocas cosas, no mencionadas en las Escrituras, podemos confiar con mayor confianza que en esto, que el Apóstol Juan era la cabeza de las iglesias de Asia Menor antes de su exilio a Patmos, y que después de su liberación del exilio regresó a Éfeso, donde murió.

Confiamos en que, por todo lo que se ha dicho, será evidente para nuestros lectores que los argumentos, extraídos principalmente de consideraciones internas, en contra de la autoría del Apocalipsis por parte del apóstol Juan, son insuficientes para sacudir el claro y decidido testimonio de la antigüedad, que el 'Juan' que habla en él no es otro que él es reconocido por casi todos los críticos del Nuevo Testamento, incluidos los más eminentes de los tiempos modernos, incluso el Juan que 'se reclinó sobre el pecho del Señor en la cena'.

II. FECHA Y LUGAR DE ESCRITURA.

La pregunta sobre la fecha en que se compuso el Apocalipsis presenta considerables dificultades. De hecho, no es que la evidencia externa sobre el punto sea nuevamente defectuosa o ambigua, porque no se trata de la crítica del Nuevo Testamento con respecto a la cual tenemos declaraciones más claras o más definidas desde un período muy temprano. Pero la evidencia interna parece a primera vista estar en conflicto con la externa; mientras que, al mismo tiempo, muchos piensan que es tan decisivo que pueden fijar no solo el año, sino también el mismo mes y día en que el escritor vio, si no publicó también, sus visiones.

Dejando a un lado las diferencias de opinión menores y menos importantes, la pregunta principal es si debemos asignar el libro a una fecha temprana o tardía. ¿Fue escrito antes de la destrucción de Jerusalén, en ese caso alrededor del año 68 dC; ¿O pertenece al final del reinado de Domiciano, alrededor del 95 o 96 dC? Este último punto de vista, que prevaleció universalmente en la Iglesia desde los tiempos más antiguos hasta los más recientes, se basa principalmente en un pasaje de Ireneo en el que ese Padre, en el texto griego conservado por Eusebio ( H.

E. v. 8), dice que el Apocalipsis 'fue visto por el Apóstol no hace mucho tiempo, sino casi en nuestra propia generación, hacia el final del reinado de Domiciano'. Es innecesario considerar los intentos que se han hecho para encontrar en este pasaje otro sujeto para el verbo 'fue visto' que 'el Apocalipsis', del que se habló inmediatamente antes. El significado de la declaración es simplemente indiscutible; y debemos aceptarlo o admitir (lo que ciertamente puede haber sucedido) que Ireneo estaba equivocado.

Pero no era probable que Ireneo se equivocara. Ya hemos tenido ocasión de notar sus íntimas relaciones con Policarpo, el discípulo del mismo San Juan; y el hecho de la fecha tardía mencionada por él, que en su opinión tendía a explicar la naturaleza misteriosa de la alusión al número de la bestia en el cap. Apocalipsis 13:18 sobre el que estaba escribiendo en ese momento, era un hecho que ciertamente no consideraría ni con indiferencia ni con descuido.

Sin embargo, no sólo es este el caso. La opinión de Ireneo también fue sostenida por Eusebio, quien claramente conecta el destierro de San Juan a Patmos con el tiempo de Domiciano, quien incluso menciona expresamente el decimoquinto año del reinado de ese emperador como el tiempo (HE iii. 18, comp. Apocalipsis 3:20 ), y quien parece depender para sus autoridades no solo de Ireneo, sino de 'los antiguos' ( H.

E. iii. 20). De hecho, aún sobreviven los testimonios de no pocos de estos 'antiguos', como Clemente de Alejandría, Tertuliano, Orígenes, Victorino, obispo de Pettau en Panonia (véanlos en Canonicidad, por el Dr. Charteris); y, aunque no se puede hablar de ellos como igualmente distintos de los de Ireneo, son suficientes para mostrar cuál era la creencia aceptada de la Iglesia primitiva en partes del mundo distantes entre sí, y por lo tanto probablemente recibieron su información de fuentes independientes.

Pueden mencionarse varias consideraciones favorables a esta conclusión. Así, la persecución bajo Domiciano parece haber sido mucho más extendida que la de Nerón, por quien San Juan debe haber sido desterrado si la fecha anterior del Apocalipsis es correcta. De esta manera sería más probable llegar al Apóstol, a quien no tenemos forma de conectar con Roma en ese momento, y que con toda probabilidad estaba muy lejos de esa ciudad.

Nuevamente, hay evidencia de que bajo Domiciano el destierro era 'un castigo habitual' ( Speaker's Commentary on the New Test. 4 p. 431), mientras que falta evidencia de un tipo similar en el caso de Nerón. Y, una vez más, el hecho de que el Apocalipsis esté dirigido a las iglesias de Asia Menor concuerda mucho mejor con la idea de que fue escrito tarde en la vida del Apóstol, que con que fue escrito en un momento en que no tenemos prueba alguna, pero más bien al revés, que estaba conectado con esa región de la Iglesia.

La última consideración nos parece, en verdad, digna de una atención más seria de la que, hasta donde sabemos, ha recibido. El punto es este. El Apocalipsis mismo presupone en sus primeros tres capítulos una conexión íntima entre el escritor y las iglesias asiáticas, una conexión, también, que es difícilmente posible pensar de otra manera que no sea como una autoridad afectuosa del lado del primero. , y del reconocimiento voluntario de tal autoridad por parte de este último.

Además de lo cual no debe olvidarse que toda la evidencia más importante para la autenticidad del libro está tan íntimamente ligada a la creencia en la conexión de la que se habla, que, si esta parte no es digna de confianza, poca dependencia puede lograrse. colocado en cualquiera de sus otras partes. ¿Cuándo, entonces, se estableció la conexión? Ciertamente no antes del año 62 dC, porque la Epístola a los Efesios fue escrita alrededor de esa fecha; y, de conformidad con su regla de acción establecida, St.

Pablo no habría trabajado en Éfeso, ni habría escrito a los cristianos allí, si San Juan ya se hubiera establecido en esa ciudad ( Romanos 15:20 ). Tampoco podría haberse formado la conexión entre el 62 d. C. y el 68 d. C. El intervalo es demasiado corto para haber producido los resultados correspondientes. De los años posteriores a A.

D. 68 es innecesario hablar. Nadie que rechace la fecha tardía piensa en ningún año inmediatamente o poco después de la caída de Jerusalén. La fuerza de esta consideración seguramente debe ser más reconocida de lo que ha sido por aquellos que piensan que el Apóstol no abandonó la ciudad santa hasta la víspera misma de su destrucción. Pero los críticos de la escuela negativa que mantienen la autenticidad del Apocalipsis deberían sentirlo igualmente.

En la misma proporción en que imaginan que San Juan estuvo animado por un estrecho espíritu judaico en lugar de un amplio espíritu cristiano, deben admitir que difícilmente pudo, antes de la caída de Jerusalén, haber extendido su interés y su esfera de acción, como lo hizo. debió haber hecho antes de poder escribir los primeros tres capítulos del Apocalipsis. Nada es más improbable que ya en el año 68 d. C. una persona, animada por un espíritu tan exclusivamente judaico como el atribuido al Apóstol, haya formado tales lazos con iglesias en una tierra gentil, y compuesta en gran parte por lo menos de gentiles conversos, como para llevarlo a seleccionar siete de ellos para ser representantes de la única Iglesia universal de Cristo.

De hecho, a veces se ha dicho que la voz de la antigüedad no está tan a favor de una fecha tardía para el Apocalipsis como podría suponerse por las observaciones anteriores. Se ha citado a Teofilacto por la declaración de que San Juan estuvo exiliado en Patmos treinta y dos años después de la Ascensión, y que allí mismo escribió su Evangelio. Aunque esta declaración fuera correcta, no se seguiría que el Apocalipsis fue escrito al mismo tiempo.

Solo aprendemos de él que Teofilacto creía que el exilio había tenido lugar bajo Nerón. Pero no se dan las bases sobre las que descansó su creencia; y, en su ausencia, es suficiente decir que un escritor que vivió a fines del siglo XI no tiene voz autorizada en una investigación de este tipo. Una vez más, la declaración de que San Juan fue desterrado bajo Nerón se encuentra en el prefacio de una edición de la versión siríaca del Nuevo Testamento; pero generalmente se supone que este prefacio pertenece al siglo VI, y por lo tanto, no menos que la declaración de Teofilacto, está desprovisto de cualquier peso peculiar.

Finalmente, apenas es necesario aludir a la declaración de un tratado, que profesa ser la producción de Doroteo, obispo de Tiro, pero también atribuido por eruditos posteriores al siglo VI, que el Apóstol fue exiliado bajo Trajano. Aparte de la fecha a la que pertenece la declaración, es en sí misma tan cronológicamente improbable, así como tan diferente de todas las demás pruebas de la antigüedad sobre el punto, que no se le puede atribuir ninguna importancia.

En las circunstancias ahora mencionadas es obviamente injusto hablar de la 'ausencia de evidencia externa' (Davidson, Introd. vol. ip 348, 1st ed.). Pruebas más definidas y claras de ese tipo no serían fáciles de imaginar. Si ha de adoptarse cualquier otra conclusión que no sea la que afirma la fecha tardía del libro que tenemos ante nosotros, debe basarse en pruebas abrumadoras proporcionadas por su propio contenido.

Tal evidencia, no se puede negar, es supuesta por el mayor número de investigadores modernos que existe. No sólo los estudiosos de la escuela negativa, sino muchos escritores de la actualidad, eminentemente distinguidos tanto por la sobriedad como por la reverencia de espíritu, la aceptan como decisiva. Por lo tanto, se debe dedicar cierta consideración a este punto. Puede decirse que la evidencia en la que se basa se resuelve en dos ramas, la interpretación de textos particulares y el carácter general del contenido y estilo del libro.

En cuanto al primero de estos, Hilgenfeld insta a que pasajes como los capítulos, Apocalipsis 6:9 ; Apocalipsis 6:11 ; Apocalipsis 16:6 ; Apocalipsis 17:6 ; Apocalipsis 18:24 ; Apocalipsis 19:2 , se refieren a la persecución de los cristianos por parte de Nerón ( Einl.

pags. 447); pero un momento de atención a ellos es suficiente para mostrar que son igualmente aplicables a cualquier persecución de los cristianos, y que no hay absolutamente nada que los conecte con Nerón en lugar de Domiciano. Cap. Apocalipsis 11:1-2 como muestra, en parte, de que el templo todavía debe haber existido cuando se escribieron las palabras; en parte, que la guerra judía que comenzó A.

D. 66 entonces debe haber estado en progreso, ya que el escritor espera que Jerusalén y el atrio exterior del templo sean destruidos por los paganos. Es suficiente responder que las inferencias pueden aceptarse sólo sobre dos suposiciones, ambas ciertamente incorrectas. Primero, que ciertas partes de la profecía, la caña de medir y la medición, los dos olivos, los dos candeleros y la bestia, son simbólicas; pero que el templo, el altar, el atrio, la ciudad santa pisoteada por los gentiles, los 42 meses y los 1260 días, son literales (Macdonald, Life of St.

Juan, pág. 159). No tenemos espacio para discutir estos asuntos en detalle. Es obvio que una línea de distinción, trazada así arbitrariamente entre lo que es literal y lo que es simbólico, deja en poder de un intérprete hacer lo que quiera de la profecía. Además de lo cual la profecía no se cumplió sobre este punto de vista. Jerusalén no fue pisoteada por los gentiles desde el momento en que 'Vespasiano parece haber recibido su encargo de Nerón', sino desde el momento en que la ciudad fue tomada; y no es respuesta suficiente al incumplimiento de otras partes que tenemos aquí 'un ejemplo de una profecía que contiene al mismo tiempo la única historia o noticia de los eventos por los cuales se cumplió.

La medición, también, según el punto de vista ahora combatido, debe entenderse como destrucción, mientras que la analogía del Antiguo Testamento requiere que lo refiramos a la preservación. La verdad es que todo el pasaje es simbólico y que, como intentaremos mostrar en el Comentario, el simbolismo no se basa en absoluto en el pensamiento del templo de Herodes, sino en el del tabernáculo (ver com. cap. Apocalipsis 11:1 ; Apocalipsis 11:19 ).

Sea el fundamento del simbolismo, sin embargo, cualquiera que sea, el escritor manifiestamente tiene en su mirada el templo espiritual, la verdadera Iglesia de Cristo, que debía ser preservada mientras que todos los falsos profesantes debían ser expulsados. La segunda suposición infundada sobre la que se basa la opinión que ahora estamos combatiendo es que el autor, un judío cristiano fanático, anticipó en la primera etapa de la guerra judía el destino aquí mencionado para la mayor parte de los edificios del templo y por la ciudad santa.

No podría haberlo hecho. Si expresando sólo sus propias expectativas, no podría haber entretenido más que una idea, que el Todopoderoso aún, como lo había hecho a menudo antes, interferiría a favor de Su antiguo pueblo y protegería la Sion que Él amaba. O si, como se hace probable por una comparación de Apocalipsis 11:2 con Lucas 21:24 , estaba procediendo sobre la profecía de Cristo, ¿cómo podría cerrar los ojos al hecho de que, en un momento en que todos los edificios de la templo fueran delante de Él ( Mateo 24:2 ), nuestro Señor había dicho,* vendrán días, en que no quedará aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada'? ( Lucas 21:6 ).

Las palabras del cap. Apocalipsis 11:1-2 no puede ser referido al templo literal, sin confundir la interpretación de todo el Apocalipsis.

Los que abogan por una fecha temprana a partir de textos individuales conceden aún más importancia al cap. Apocalipsis 13:1 comparado con el cap. Apocalipsis 17:10-11 , la opinión general de estos versículos (aunque las diferencias de los diferentes comentaristas están lejos de ser leves) es que las cabezas de la bestia de las que se habla son emperadores de Roma, que la cabeza que fue herida de muerte, pero cuyo la herida mortal fue curada, está Nerón, a punto de regresar de la tumba en la expectativa popular; y que, como la cabeza que 'es' es Galba o Vespasiano, podemos concluir con certeza infalible que el Apocalipsis fue escrito en la segunda mitad de A.

D. 68, o al menos no más tarde de la primavera del 69 o 70 d. C. Dusterdieck incluso llega a fijar el día de Pascua del 70 d. C., preeminentemente el 'día del Señor' del año, ya que cuando el apocalíptico se contemplaron visiones (Die Offenbarung, Einl. p. 53). Una respuesta completa a tales conjeturas sólo puede darse después de haber estudiado los pasajes a los que se hace referencia. Mientras tanto, debe ser suficiente responder que el argumento se basa en lo que hemos tratado de mostrar en el Comentario como una suposición errónea, que los 'reyes' de los que se habla son individuos, no poderes nacionales, y que el Vidente esperaba el regreso de Nerón de entre los muertos para vengarse de Roma.

Abandonemos la falsa exégesis involucrada en estas conclusiones, y se verá que no hay nada en los pasajes que tenemos ante nosotros que sea inconsistente con la idea de la fecha posterior. Como bien ha dicho Dean Alford, 'Aquellos cuya visión de la profecía se extiende más, y que atribuyen un significado más amplio a los símbolos de la bestia y su imagen y sus cabezas, no serán inducidos por especulaciones tan inciertas a dejar de lado una tradición primitiva y, según les parece, completamente digna de confianza» (Prol, a Rev. § 2, 26).

Pasando ahora de los textos individuales al contenido y estilo generales, se insiste en que si Jerusalén hubiera sido destruida antes de que se escribiera el Apocalipsis, el escritor no podría haber dejado de notar ese evento. ¿Con qué fin, podemos preguntar, debería haberlo notado específicamente? No está escribiendo la historia, ni pasada ni futura. Él está reuniendo la lección general enseñada por toda la historia, por todos los tratos de Dios, tanto con Su Iglesia como con sus enemigos, tanto en épocas anteriores como en su propio tiempo.

La caída de Egipto, Nínive o Babilonia se adecuaba igualmente a su propósito, pero no menciona expresamente ninguna de estas catástrofes. Los recuerda, los tiene en muchas alusiones incidentales claramente ante su ojo, pero no los nota como eventos particulares, y está satisfecho con revelar ese principio de los tratos de Dios que expresa su caída. Se puede hacer una observación similar con respecto a la destrucción de Jerusalén.

No, más. ¿No podemos aventurarnos a decir que el libro presupone más bien esta destrucción? Describe un estado de cosas del cual el juicio sobre el judaísmo es una característica principal. No es que el juicio caiga sobre el judaísmo considerado distinto del paganismo, sino que subyace en todo el libro la idea de que un judaísmo degenerado es el emblema de toda oposición a la verdad, y que como tal está especialmente condenado a los juicios del Todopoderoso. .

Ahora bien, es una de las características más marcadas del Apocalipsis que el escritor procede sobre los hechos, captando únicamente su significado general profundo, y ampliándolos y espiritualizándolos. ¿De dónde, entonces, obtuvo la idea de que la ciudad santa sería pisoteada por los gentiles (cap. Apocalipsis 11:2 ); de donde, más aún, la idea de Babilonia, lo mismo que la falsa Jerusalén, siendo quemada (cap.

Apocalipsis 18:9 )? No se puede dar ninguna respuesta, excepto que fue por la destrucción de Jerusalén. Esa terrible escena de desolación está presente en su mente. Él parece 'estar de pie lejos' y ver 'el humo de la ciudad ardiendo'. El pensar en ello le proporciona algunas de sus imágenes más terribles; y, en el juicio ejecutado sobre ella, él contempla la prenda y el tipo de ese juicio aún más amplio que será ejecutado inmediatamente sobre todos los enemigos de Dios por Aquel que viene pronto.

Una vez más, se insiste con no poco grado de plausibilidad que tanto el estilo como el tono de pensamiento en el Apocalipsis dan la impresión de que debe pertenecer al período anterior y no posterior de la vida del Apóstol. Del primero de estos dos puntos ya hemos hablado, y ahora sólo podemos repetir que un espacio de veintisiete años pasados ​​en Éfeso, donde la lengua griega sería más utilizada que en Jerusalén, no ofrece una explicación adecuada del peculiar estilo del libro que tenemos ante nosotros.

Sus solecismos no proceden de la ignorancia de la lengua griega, y no habrían sido eliminados por una mayor familiaridad con ella. Independientemente de cómo intentemos explicarlos, obviamente están diseñados y más bien implican un conocimiento más preciso de las formas gramaticales de las que son desviaciones intencionales. Al mismo tiempo, hay pasajes en el libro (como, por ejemplo, el cap.

18) que, en su insuperable e insuperable elocuencia, muestran un dominio de la lengua griega por parte del escritor que una larga familiaridad con ella explicaría mejor, si fuera necesaria una explicación. En cuanto al segundo de los dos puntos arriba aludidos, no hay razón para pensar que el calor y el fuego que aparecen en el tono del pensamiento pertenecieran sólo a la juventud del Apóstol. Sabemos, en efecto, que ocurrió lo contrario.

Las historias que nos han llegado, como la de San Juan y el joven ladrón, conectadas como están con el último período de su vida, muestran que hasta el final ardió en él el mismo fervor de pasión que lo habría llamado. arrojar fuego sobre la aldea samaritana; y, en las observaciones preliminares al Cuarto Evangelio en este Comentario, ya hemos llamado la atención sobre el hecho de que ese Evangelio, perteneciente por reconocimiento de todos los que lo reciben a S.

Los últimos días de Juan, revela un tono de pensamiento que marca enfáticamente a su escritor como un 'hijo del trueno' (Introducción, p. 15). Finalmente, si se dice que la imaginería judía del Apocalipsis pertenece más naturalmente a San Juan antes que a sus últimos años, no debe olvidarse que en ningún escritor del Nuevo Testamento la conexión íntima entre el judaísmo y el cristianismo parece haber sido tan profundamente sentido.

Hasta el último momento, la nota clave de todo el sistema cristiano estuvo contenida para él en las palabras del Salvador: 'La salvación es de los judíos' ( Juan 4:22 ). Jesús no era una nueva luz; Él era sólo la plenitud de la luz que había brillado parcialmente en la profecía ( Juan 1:8-9 ); Él no era simplemente el Hijo de Dios, Él era el Rey de Israel ( Juan 1:49 ).

Los pensamientos y figuras del Antiguo Testamento aparecen con notable abundancia a lo largo del Cuarto Evangelio; y el uso de ellos en el Apocalipsis no es mayor que admite una fácil explicación, pensando en la naturaleza profética del libro y de la clase de literatura a la que pertenece.

Revisando toda la cuestión de la fecha, nos parece que la evidencia interna que se supone que está a favor de una fecha temprana no es suficiente para derrocar la fuerte y clara evidencia externa a favor de una tardía. Admitimos de inmediato que si no fuera por esto último, el libro naturalmente produciría la impresión de que pertenecía al primer período de la vida de San Juan y no al último. Sin embargo, se admitirá que una mera impresión de este tipo podría ser fácilmente errónea; y cuando una vez nos vemos inducidos por alguna evidencia a inclinarnos hacia la conclusión opuesta, no es difícil ver en el libro mismo mucho que la favorece.

A pesar, por lo tanto, de la opinión corriente en contrario, debemos expresar nuestra convicción de que el exilio en Patmos y la composición del Apocalipsis pertenecen al reinado de Domiciano, no de Nerón; y en consecuencia, cuando se toman en cuenta las declaraciones de Ireneo y Eusebio, hasta el año 95 o 96 d.C.

Poco es necesario decir sobre el lugar donde se escribió el Apocalipsis. En la suposición, muy probable a pesar de las dudas de algunos críticos recientes, de que San Juan regresó a Éfeso después de su destierro, la cuestión sólo puede estar entre esta ciudad y la misma Patmos. Los tiempos pasados ​​usados ​​en el capítulo 1, 'dio', 'envió', 'era', etc., están claramente a favor del primero, y por lo tanto concluimos que nuestro libro fue escrito en Éfeso.

tercero Diseño y Características Generales.

Habiendo hablado de la autoría y la fecha del Apocalipsis, así como del lugar donde fue escrito, ahora será apropiado pasar más directamente al libro mismo, con el fin de extraer de él uno o dos detalles en cuanto a la el diseño del autor y las características generales que marcan su obra. Estos detalles son de importancia para ayudarnos a entenderlo, y están íntimamente conectados con los puntos de vista de su significado tomados en el siguiente Comentario.

1. Del diseño no habrá que decir mucho. Es animar y fortalecer a la Iglesia durante el período que iba a transcurrir entre el cierre de la revelación directa y la segunda venida de su Señor. Ese período había sido descrito por Jesús mismo, especialmente en sus últimos discursos, como uno de gran dificultad y prueba para su pueblo. Les había indicado de la manera más clara, y en muchas formas diferentes de expresión, que entonces no disfrutarían de prosperidad y tranquilidad.

Al contrario, los sufrimientos que Él había experimentado se repetirían en la experiencia de todos los miembros de Su Cuerpo. El Esposo sería quitado de los hijos de la cámara nupcial, y aquellos que así fueran privados de Él ayunarían en esos días. Tendrían que lidiar tanto con la persecución externa como con la degeneración y la apostasía internas. El corazón de los hombres desfallecería por el temor y por la expectativa de las cosas que vendrían sobre la tierra.

Los mismos poderes del cielo serían sacudidos. El Libro de Apocalipsis, entonces, fue diseñado para alegrar y animar a la Iglesia a través de estos días de oscuridad, y para señalarle más claramente de lo que se ha hecho hasta ahora la naturaleza de la posición que debía mantener, de la competencia que debía enfrentar. salario, de los sufrimientos que iba a soportar, de los triunfos que iba a ganar, y de la gloriosa herencia que se le iba a otorgar al final.

Era para hacerle saber que no había sido lanzada a un océano de pruebas imprevistas, sino que todo había sido previsto por su Divino y vigilante Guardián, y que pudiera descansar en la seguridad de que, seguida por el ojo de Aquel que sostiene los vientos en el hueco de Su mano, ella a su debido tiempo sería llevada a su refugio deseado. En particular, el tema final del libro es el regreso del Salvador, y la recepción de Su pueblo a Sí mismo, para que donde Él está, ellos también puedan estar.

'Sí, vengo pronto', es la voz que lo recorre: 'Amén, ven, Señor Jesús', es la respuesta que se pretende despertar en el corazón creyente. Este objeto general ha sido reconocido por todos los intérpretes, y sólo hay que añadir más claramente que no era local ni temporal. Por supuesto, debe admitirse de inmediato que el libro tuvo una aplicación especial para aquellos en cuyas manos fue puesto por primera vez, y que las circunstancias peculiares de los cristianos en el momento en que fue escrito determinaron tanto su objeto como sus imágenes.

Lo mismo debe decirse de todos los demás libros del Nuevo Testamento. Pero en ninguno de ellos la referencia universal es tan clara como en el del Apocalipsis. Ningún investigador competente negará que las siete iglesias de Asia representan la Iglesia universal. El apóstol tampoco sabía cuándo sería el final. y no podía haber olvidado las palabras en las que Cristo mismo había dicho: 'No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones que el Padre ha señalado con su propia autoridad' ( Hechos 1:7 ).

Por lo tanto, al contemplar las pruebas de la Iglesia en su propio tiempo, y ver que la prueba continuaba siendo su porción en este mundo hasta el fin, no podía ser de otra manera que su propósito de proporcionarle un consuelo tan duradero como el de ella. tristeza. En la medida en que quisiera instruir y consolar en primer lugar a los cristianos que lo rodeaban en las pruebas que pueden haber sido peculiares para ellos, es imposible no admitir que deseaba proporcionar instrucción y consuelo en igual medida a los cristianos en otras pruebas y en otros. días.

2. Pasando del diseño a la naturaleza general del libro, lo que se ha dicho puede prepararnos para algunas de esas características que deben fijarse claramente en nuestras mentes, si queremos comprender su significado o hacerle justicia. que ha sido rechazada con tanta frecuencia.

(1.) Es un libro que trata de principios más que de eventos particulares. La misma observación, de hecho, es aplicable a todos los libros proféticos de la Escritura, porque estos están en su mayor parte ocupados con principios que generalmente, incluso universalmente, se cumplen en la vida humana. Fueron escritos para llamar la atención de los hombres, no tanto sobre el modo en que en algún momento remoto los acontecimientos que entonces sucedieran encarnarían su cumplimiento, sino para dirigirlos hacia ese esquema de la obra divina que reaparece continuamente en la historia.

Son una proclamación de verdades eternas, de la soberanía de Dios, de Su superintendencia del mundo, de Su aprobación del bien, de Su odio del mal, del hecho de que, a pesar de todas las aparentes anomalías que nos rodean, Él está conduciendo a triunfo final Su propio plan para el establecimiento de Su justo y perfecto reino. Haber revestido tales verdades en un lenguaje correspondiente en detalles minuciosos con incidentes particulares del futuro, las habría privado de su característica más importante, habría agotado su significado en un cumplimiento y habría debilitado la fuerza de aquellas lecciones que tienen para todas las edades y todas las circunstancias.

Es bueno, por lo tanto, que la profecía se pronuncie en gran medida en lenguaje general. Sin duda, aumenta así la dificultad de aplicarlo con consentimiento universal a incidentes especiales. Los hombres de una época la ven cumplida en lo que pasa a su alrededor; los hombres de otra época hacen lo mismo; hasta que, en proporción casi exacta a medida que aumentan las edades, se multiplican las interpretaciones. Entonces el escarnecedor clama: He aquí la locura de intentar interpretar la profecía en absoluto; cada intérprete tiene su propia interpretación; y como estas interpretaciones no pueden ser todas verdaderas, la probabilidad es que todas sean falsas, y que la decisión de la cuestión esté fuera de nuestro alcance.

Ningún lenguaje puede estar más equivocado. En cierto sentido, cada uno de los intérpretes de los que se habla tenía razón. Tenía razón al ver que los acontecimientos de su propia época se desarrollaban de una manera que correspondía a la profecía; y si simplemente hubiera dicho: Aquí está su cumplimiento, habría podido justificar su conclusión. Su error consistió en decir: Aquí está el cumplimiento, como si ningún otro cumplimiento hubiera existido o hubiera de existir.

Estas observaciones, aplicables a toda profecía, se aplican con peculiar fuerza a la Revelación de San Juan. Es un libro en el que los principios generales del bien y del mal, junto con los juicios de Dios que los siguen, se establecen en la más directa oposición entre sí. La lucha entre estos dos principios marca todos los tiempos. Regresa en cada época, y Dios es siempre el mismo Dios de juicio. Entonces, hasta ahora, como es consistente con una interpretación justa, debemos desear ver que las profecías de este libro se cumplan continuamente y, a medida que la lucha entre el bien y el mal se profundice, en un grado cada vez mayor.

Esto, sin embargo, no podríamos hacerlo si no tuvieran esa generalidad de carácter que está tan estrechamente relacionada con un estilo figurativo. Una revelación definitiva de nombres y años los habría puesto en relación con un solo período.

(2.) El estilo figurativo y simbólico del Apocalipsis está íntimamente asociado con la posición, la formación, los hábitos y el propósito del escritor. El Apóstol había sido judío, en todos los elementos más nobles del judaísmo, un judío hasta la médula. Lo sabemos por lo que se nos cuenta de su historia en los Evangelios; lo sabemos no menos por las numerosas pequeñas marcas que marcan el Cuarto Evangelio, escrito por él, como una de las producciones más genuinas de una mente judía.

Es cierto, sin duda, que no encontramos en ese Evangelio figuras como las que encontramos en el Apocalipsis. La diferencia se explica fácilmente. En el primero, San Juan estaba escribiendo narraciones y describiendo hechos. En este último, está mirando con ojos proféticos hacia el futuro; y ¿qué más natural que eso, cuando lo hace, debería adoptar el método y el estilo de aquellos antiguos Profetas cuya obra había sido la gloria de su nación, y cuyas palabras habían alimentado las esperanzas más altas y brillantes de su propio corazón? Podemos esperar que todo lo escrito por él desde tal punto de vista respire la esencia misma de la profecía del Antiguo Testamento, sea moldeado por su espíritu, se sienta cómodo en medio de sus imágenes y esté familiarizado con sus palabras.

¿Por qué considerar esto inexplicable? ¿Por qué negar a un Apóstol cristiano el derecho de revestir sus ideas en formas de hablar santificadas para él por todo lo mejor de la historia pasada de su pueblo, y, no esperemos, también santificadas para nosotros? No objetamos a Isaías, Ezequiel, Daniel o Zacarías que adoptaran en sus comunicaciones con los hombres el estilo que realmente emplearon.

Sin embargo, el contenido de sus profecías es sustancialmente el mismo que el contenido que tenemos ante nosotros, un mundo viejo y pecaminoso que se hunde para que un mundo nuevo y mejor tome su lugar; el odio, el peligro y el castigo del pecado contrastado con la belleza, la seguridad y la recompensa de la justicia; el omnipresente, aunque invisible, Gobernante del universo velando por los Suyos, haciendo que incluso la ira del hombre Lo alabe, y guiando todas las cosas hacia Sus propios gloriosos resultados.

¿Cómo podría alguien que había encendido su alma en medio de estas imágenes de días anteriores hasta que estuvo 'cansado de soportar y no pudo quedarse'; que sabía que el hombre era el mismo y Dios el mismo en todos los tiempos; que miró hacia el futuro y vio en él, a la luz de la Encarnación, no un tiempo completamente diferente del que había sido, sino la plenitud de lo que había comenzado mucho tiempo atrás, la culminación de edades que habían pasado antes, no hablan en los tonos más familiares para él cuando hablaba sobre tales temas? ¿O cómo podría dejar de contemplar el mundo a través de figuras que hasta entonces habían poseído por completo sus pensamientos? Estas mismas figuras del Apocalipsis, los símbolos que emplea, el lenguaje que habla, son un testimonio de la realidad cabal del escritor, de la profundidad de sus convicciones,

Luego, de nuevo, debemos recordar que se dirigía a personas familiarizadas con su estilo de pensamiento. El Antiguo Testamento era la Biblia de la Iglesia. Los libros del Nuevo Testamento aún no se habían reunido en un volumen. Algunos de ellos pueden no haber sido escritos. La Iglesia cristiana, incluso entre los gentiles, había sido injertada sobre el tronco de David. Tenía interés en Sión y Jerusalén; vio en Babilonia el tipo de sus enemigos; se sentía como el verdadero Israel de Dios. El lenguaje y las figuras del Apocalipsis estaban, por lo tanto, estrechamente adaptados a su condición, y deben haber llegado a ella con un poder peculiar.

(3.) En relación con la naturaleza simbólica del Apocalipsis, y con lo que se acaba de decir, vale la pena prestar atención más particular a la medida en que los símbolos del libro se extraen de objetos familiares para el escritor y sus lectores Así lo vemos constantemente poniendo las regiones de la naturaleza oriental bajo contribución para su propósito, y aprovechando fenómenos que, al menos en las formas de manifestación empleadas aquí, puede decirse que son casi peculiares del este. Relámpagos, grandes truenos, granizo de la severidad más destructiva, y terremotos, juegan su parte.

Leemos del desierto al que fue arrojada la mujer con el hijo varón; de las cuevas y peñascos de los montes en los cuales los aterrorizados habitantes de la tierra se esconderán de la ira del Cordero; de las espantosas langostas de la plaga de la quinta trompeta; de aves que se llenan de carne de hombre. Del mismo modo leemos de águilas, del sonido de la rueda de molino, de olivos y ramas de palma, de la vendimia, y de los productos de un clima oriental olores, ungüentos e incienso, vino y aceite.

Todos estos están directamente asociados con la localidad a la que pertenecían los primeros lectores del libro. Incluso los objetos bien conocidos en otras tierras son vistos a la luz en que el Este, que difiere aquí del Oeste, los mira, como cuando se nos presentan caballos, no tanto en la magnificencia como en el terror de su aspecto; o como cuando el mar, en lugar de ser el símbolo de la grandeza o de la eterna juventud, se habla del tiempo escribiendo 'ninguna arruga en su frente azul', sólo como el símbolo de todo lo que es oscuro o terrible.

Sin embargo, no sólo la naturaleza oriental presta una multiplicidad de figuras al Vidente, el Antiguo Testamento hace lo mismo. Cuántas veces se refiere a Israel y sus tribus, al tabernáculo, al templo con sus columnas e incienso, a las vestiduras del sumo sacerdote, al candelero de oro de siete brazos, al arca del testimonio, al maná escondido, ya los rollos de pergamino escritos tanto en el interior como en el reverso I De su uso de los Profetas ya hemos hablado, y solo es necesario agregar que al emplearlos como los hace, no debe ser considerado como un imitador servil.

Si se marca su correspondencia con ellos, más lo es aún su originalidad, su manejo libre e independiente de sus materiales. Evidentemente siente que aunque él y ellos están tratando con el mismo gran tema, el desarrollo del reino de Dios, está llamado a tratarlo en una etapa más alta de su progreso que la que ellos conocen. Sus emisiones eran ahora más rápidas en su ejecución y más poderosas en sus efectos.

En relación con este punto, es interesante observar que ningún símbolo del Apocalipsis parece haber sido tomado del paganismo. Este no es el caso de los demás escritores del Nuevo Testamento, quienes no dudan en ilustrar y reforzar sus argumentos con consideraciones extraídas de las costumbres de las tierras paganas que los rodean. Pero es el caso de San Juan en el Apocalipsis. El simbolismo del libro parece ser exclusivamente judío.

La 'corona de vida', de la que se habla en el cap. Apocalipsis 2:10 , no se basa en el pensamiento de la corona dada a los que habían tenido éxito en los juegos de Grecia y Roma, sino en el de la corona de un rey, de uno admitido a la dignidad real y revestido de esplendor real. . La figura de la 'piedra blanca' con el nuevo nombre escrito en ella del cap.

Apocalipsis 2:17 no surge de la piedrecita blanca que, arrojada en los tribunales paganos de justicia en la urna, expresaba la absolución del juez del prisionero en el tribunal, sino con toda probabilidad del plato reluciente llevado por el sumo sacerdote sobre su frente. Y todos los buenos comentaristas están de acuerdo en que las 'palmas' del cap.

Apocalipsis 7:9 no son las palmas de los vencedores paganos ni en la batalla ni en los juegos, sino las palmas de la fiesta judía de los Tabernáculos, cuando, en la más alegre de todas sus fiestas nacionales, Israel celebraba esa vida de independencia en la que entró cuando marchaba de Ramsés a Succoth, y cambió sus viviendas en los calientes campos de ladrillos de Egipto por el aire libre del desierto y las 'cabañas' que erigió en campo abierto. (Comp. Trinchera sobre las epístolas a las siete iglesias).

(4.) Después de lo que se ha dicho, se concederá de inmediato que los símbolos del Apocalipsis deben ser juzgados con los sentimientos de un judío, y no como debemos juzgar de los escritos simbólicos en nuestra propia nación y época. Nadie negará que en los símbolos, tanto en el Antiguo Testamento como en el libro que tenemos ante nosotros, hay muchos rasgos que, vistos en sí mismos, no pueden dejar de sorprender al lector como en alto grado exagerados, extravagantes y fuera de lugar. todos de acuerdo con la naturaleza o la probabilidad.

No están concebidas según las leyes, como las consideramos, del buen gusto; y no pueden, sin ofendernos gravemente, trasladarse de las páginas del libro al lienzo del pintor. Tomemos incluso la sublime descripción del 'semejante a un Hijo del hombre' en el cap. Apocalipsis 1:13-16 , o del Cordero en el cap.

Apocalipsis 5:6-7 , o de la Nueva Jerusalén en el cap. Apocalipsis 21:16 , y sentimos de inmediato en todos estos casos que nada puede estar más fuera de acuerdo con la realidad de las cosas. Esta incongruencia de las imágenes nos sorprende aún más en las descripciones que se dan de los animales compuestos en muchos de los símbolos del libro, como en el caso de los cuatro seres vivientes del cap.

Apocalipsis 4:6-8 , de las langostas del cap. Apocalipsis 9:7-10 , o de la bestia del cap. Apocalipsis 13:1-2 .

Pero lo cierto es que en todos estos casos la congruencia de la figura con la naturaleza, o con las nociones de propiedad sugeridas por ella, fue del todo impensable. Es probable que el estilo de tales representaciones haya sido introducido en Judea desde Asiria, cuyas maravillosas esculturas exhiben las mismas características, casi total ignorancia de la belleza de la forma, pero macizo, poder, fuerza, grandeza de concepción en lo que fue diseñado. ya sea para atraer o intimidar o aterrorizar.

El escultor en Asiria, el Profeta en el Antiguo Testamento, y precisamente de la misma manera San Juan en el Apocalipsis, tenía una idea en su mente que deseaba expresar; y, si el simbolismo efectuaba ese fin, no se detuvo un momento para preguntar si tal figura existía en la naturaleza o podía ser representada por el arte. Como él sintió, también sintió el espectador y el lector. A sus ojos, no objetaban al símbolo que la combinación de detalles era del todo monstruosa.

Una sola consideración les pesaba, si estos detalles daban una fuerza a la idea que de otro modo no podría haber poseído. Cuando, por lo tanto, vemos los símbolos del Apocalipsis bajo esta luz, y es la única luz justa bajo la cual verlos, nuestro sentido de la propiedad ya no se escandaliza; más bien reconocemos en ellos una vivacidad, un espíritu y una fuerza en el más alto grado interesante e instructivo.

(5.) Si bien este es el caso, se puede hacer otra observación. Hay una idoneidad y una correspondencia naturales entre el simbolismo empleado en el Apocalipsis y la verdad que pretende expresar. En su elección de símbolos, el Vidente no se deja librado al desenfreno de la fantasía descontrolada, oa la influencia del mero capricho. Consciente o inconscientemente, trabaja dentro de ciertos límites de adaptación del signo a la cosa significada.

Es aquí exactamente como en las parábolas de nuestro Señor, en las que todas las representaciones empleadas se basan en la naturaleza más profunda de las cosas, en las relaciones eternas que existen entre lo visible y lo invisible, en esa unidad oculta entre los diferentes departamentos de la verdad. lo que hace que un objeto de la naturaleza sea un tipo o sombra de una verdad eterna más adecuado que otro. Así, como bien ha observado Auberlen, 'La mujer nunca podría representar el reino del mundo, ni la bestia la Iglesia.

Para obtener una idea de los símbolos y parábolas de la Sagrada Escritura, la naturaleza, ese segundo o más bien primer libro de Dios, debe abrirse al igual que la Biblia' (Daniel y el Apocalipsis, p. 87). El principio del que ahora se habla es uno de gran importancia, y lo que parece ser la interpretación correcta de algunos de los símbolos de San Juan depende en gran medida de que se mantenga constantemente a la vista.

IV. ESTRUCTURA Y PLANO.

Antes de intentar marcar las divisiones en las que parece caer naturalmente el Apocalipsis, sería bueno notar lo que parecen ser una o dos de las características principales de su estructura y plan. El asunto no es sólo de curiosidad; tiene una relación muy estrecha con la interpretación del libro. De estas características nos damos cuenta

1. Que las visiones más importantes parecen ser sincrónicas, no sucesivas. Nos referimos especialmente a las tres grandes series de los Sellos, las Trompetas y las Copas, que ocupan la mayor parte de la parte profética de la obra. Estas series, en efecto, se suceden unas a otras, como era absolutamente necesario que sucedieran, tanto en las visiones del Vidente como en la aprehensión de sus lectores.

El primero no podía ver, el segundo no podía aprehender, todos en el mismo momento. Pero de eso no se sigue que cada serie sucesiva deba presentar acontecimientos posteriores en el tiempo a los de la serie que la precede. Los mismos acontecimientos, o por lo menos similares, pueden repetirse en cada serie de visiones, y la diferencia entre ellos puede encontrarse sólo en el hecho de que se miran desde diferentes puntos de vista.

Tal parece ser realmente el caso. Tomemos la primera serie de visiones, la de los Sellos, y es casi imposible escapar a la convicción de que en ellos tenemos eventos que llegan hasta la venida final del Señor. La visión del sexto Sello, en la que leemos 'ha llegado el gran día de su ira, y el que podrá estar en pie' (cap. Apocalipsis 6:17 ), difícilmente puede referirse a otra cosa.

Luego, después de un episodio, sigue el séptimo Sello, cuando hay 'silencio en el cielo como por espacio de media hora' (cap. Apocalipsis 8:1 ). La obra de Cristo está cumplida; Sus enemigos son derribados; y Sus escogidos han sido reunidos. Tomemos ahora la segunda serie de visiones, la de las Trompetas, y más particularmente las palabras del cap.

Apocalipsis 11:15 ; Apocalipsis 11:18 . ¿Con qué período pueden tener relación estas palabras excepto el gran cierre de todos? De modo que somos conducidos por segunda vez al mismo punto, y debemos considerar las dos series de visiones como sincrónicas, en lugar de históricamente sucesivas.

Esta conclusión se fortalece mucho cuando pasamos a la tercera serie de visiones, la de los tazones, que, como las dos anteriores, también está regida por el número siete. En el derramamiento de la séptima Copa en el cap. Apocalipsis 16:17 , se dice que 'salió una gran voz del templo, del trono, que decía: Hecho está', mientras que en Apocalipsis 16:20 se agrega, 'y toda isla huyó, y las montañas no fueron encontradas.

Estas palabras en ambos casos seguramente nos llevan al final. En esto último, en efecto, guardan la mayor semejanza posible con aquellas palabras de Apocalipsis 20:11 , que no pueden referirse a otra cosa que al juicio final. El punto de vista adoptado ahora obtiene una gran confirmación del singular paralelismo que se da entre los juicios de las Trompetas y las Copas, y que se muestra en la siguiente tabla:

TROMPETAS RELACIONADAS CON COPAS RELACIONADAS CON Primero, La tierra, Apocalipsis 8:7 La tierra, Apocalipsis 16:2 Segundo, El mar, Apocalipsis 8:8 El mar, Apocalipsis 16:3 Tercero, Ríos y fuentes de las aguas, Apocalipsis 8:10 Ríos y fuentes de aguas, Apocalipsis 16:4 Cuarto, El sol, la luna y las estrellas, Apocalipsis 8:12 El sol, Apocalipsis 16:8 Quinto, El pozo del abismo, Apocalipsis 9:2 El trono de la bestia , Apocalipsis 16:10 Sexto, El gran río Éufrates, Apocalipsis 9:14 El gran río Éufrates, Apocalipsis 16:12Séptimo, Grandes voces en el cielo, seguidas de relámpagos, y voces, y truenos, y un terremoto, y gran granizo, Apocalipsis 11:15-19 Una gran voz del trono, seguida de relámpagos, y voces, y truenos, un gran terremoto y gran granizo, Apocalipsis 16:17-18 ; Apocalipsis 16:21 .

Una simple inspección de esta tabla debe ser casi suficiente para convencernos de la gran improbabilidad de la suposición de que las dos series en cuestión se relacionan con eventos de un tipo completamente diferente y separados entre sí por largos períodos de tiempo. Seguramente es mucho más probable que expresen los mismos tratos de la providencia del Todopoderoso, aunque marcados por ciertos puntos de distinción que aún tenemos que notar.

Otras ilustraciones pueden ayudar aún más a establecer la verdad de lo que se ha dicho. Así, al comienzo del cap. 12 tenemos la visión de la mujer vestida del sol, y la que dará a luz un hijo varón, la cual ha de gobernar a todas las naciones con vara o hierro. Esto no se puede referir a nada más que al nacimiento de Cristo; sin embargo, llega después de que las visiones de los Sellos y de las Trompetas han sido cerradas, una prueba clara de que el principio de estructura aquí no es el de la sucesión histórica.

Otro ejemplo llamativo del mismo tipo lo proporciona la comparación del cap. Apocalipsis 12:6 y cap, Apocalipsis 12:14 , donde no tenemos dos vuelos diferentes de la mujer al desierto, siendo los dos solo aspectos diferentes de un mismo vuelo.

Estas consideraciones, que fácilmente podrían ilustrarse más ampliamente, llevan a la conclusión de que en las principales visiones del Apocalipsis tenemos series diferentes, no de cuadros sucesivos, sino paralelos y sincrónicos, siendo cada serie completa en la línea particular de pensamiento. presentados por él, cada uno de los cuales se ocupa no tanto de los acontecimientos sobre cuya relación temporal vamos a detenernos unos con otros, como de la presentación bajo una luz diferente de la idea común a todas las series.

Algo similar se puede ver en la parábola de los labradores malvados en Lucas 20:9-15 , donde el dueño de la viña envía una sucesión de mensajeros para exigir su parte de los frutos. El pensamiento dominante en los tres mensajes o el dueño, y en la triple recepción que se les da, no es el de la sucesión del tiempo, como si cada rechazo implicara ciertos hechos históricos posteriores a lo anterior.

La misma imagen de criminalidad es más bien el pensamiento principal de los tres rechazos al mensaje del propietario, aunque en cada uno está marcado por características especiales. Así que en las imágenes del Apocalipsis de las que hemos estado hablando puede haber sucesión, incluso puede ser en cierto sentido una sucesión de tiempo: pero es una sucesión de otro tipo en lo que estamos invitados a detenernos. Así llegamos a una segunda característica de estas visiones.

2. Si bien son sincrónicos en lugar de sucesivos, son al mismo tiempo culminantes. En la parábola de los labradores malvados, ya mencionada, se puede rastrear claramente el punto culminante de la culpa de aquellos que rechazaron las justas demandas del dueño de la viña. De la misma manera, las visiones de los Sellos, las Trompetas y las Copas, que constituyen con mucho la mayor parte del Apocalipsis, no son simplemente repeticiones de lo mismo.

Son exhibiciones del mismo principio bajo diferentes aspectos, y la característica distintiva de la diferencia es el clímax. Este clímax aparece en la selección misma de los objetos por los que se caracteriza cada serie de visiones, y de los que se nombra. En comparación con la primera serie, la segunda, por el simple hecho de que es una serie de Trompetas, indica un despliegue más alto, más emocionante y más terrible de la ira de Dios sobre un mundo pecador que el caso bajo los Sellos.

La trompeta es peculiarmente el instrumento bélico que convoca a las huestes a la batalla, y por lo tanto se relaciona con los juicios de Dios más estrechamente que el sello ( Jeremias 4:19 ; Joel 2:1 ; Sofonías 1:15-16 ).

El cuenco, nuevamente, se usó en el servicio del templo, y así sugiere, cuando se lo convierte en el instrumento del juicio, una idea aún más alarmante de lo que efectuará la ira de Dios que lo que sugiere la trompeta. Además de lo cual, la potencia suprema de las copas se expresa claramente en las palabras con las que se introducen en el cap. Apocalipsis 15:1 , donde se nos dice de las plagas contenidas en ellos que son 'los postreros, porque en ellos se acaba la ira de Dios.' Son la consumación de todo juicio, la manifestación más completa de Aquel que no sólo premia a los justos, sino que condena y castiga a los impíos.

Si, de nuevo, miramos los tres grupos de visiones como un todo, se muestra el mismo principio de clímax. Los Sellos nos describen los juicios de Dios, y por lo tanto ciertamente implican la pecaminosidad del hombre, porque de otro modo no habría juicio; sólo habría 'paz', no una 'espada'. Pero esta pecaminosidad del hombre no sale a la luz, y los juicios no tienen su referencia específica desarrollada. Incluso cuando se nos pide que veamos las almas debajo del altar, no se dice más que habían sido muertos por su adhesión a la verdad.

No se había hablado del asesinato en sí; mientras que los diferentes jinetes que salen sobre sus caballos se describen como si tuvieran "poder dado" para infligir juicio en lugar de ejercer ese poder. La serie de las Trompetas marca un avance en esto. Ahora no se insinúa simplemente que las 'almas' habían sufrido en la tierra. Los vemos en medio del sufrimiento. Son presentados ante nosotros, antes de que comience la serie, elevando sus oraciones desde su tribulación a Aquel que vengará a sus escogidos (cap.

Apocalipsis 8:3-4 ). Los juicios, en consecuencia, que ahora descienden son una respuesta directa a estas oraciones. Son provocados por el fuego del altar sobre el que se depositaban las oraciones siendo arrojado a la tierra (cap. Apocalipsis 8:5 ).

Este progreso continúa en los Bowls; pero no tanto en la sucesión temporal, histórica, como en la maldad, en el rechazo deliberado y decidido de la verdad. El mundo ha avanzado en el pecado. La profecía ha sido nuevamente pronunciada 'delante de muchos pueblos y naciones y lenguas y reyes' (cap. Apocalipsis 10:11 ).

Los testigos fieles han testificado y han sido muertos, y han subido al cielo en una nube; pero los que moraban en la tierra sólo se regocijaron sobre ellos, y se alegraron, y se enviaron regalos unos a otros (cap. Apocalipsis 11:10 ). El dragón, la bestia y el falso profeta han desempeñado con éxito su papel (caps. 12, 13). Por lo tanto, el juicio cae, y cae naturalmente, con una severidad intensamente aumentada.

Si nuestro espacio lo permitiera, el punto que ahora tenemos ante nosotros podría ilustrarse muy completamente mediante una comparación más minuciosa que la requerida al considerar nuestro punto anterior, entre las Trompetas individuales y las Copas correspondientes. Solo podemos aconsejar a nuestros lectores que hagan la comparación por sí mismos, cuando no dejarán de ver cuán sorprendentemente se pone de manifiesto una mayor potencia de juicio bajo este último.

Así es como podemos señalar una importantísima sucesión en estas visiones, y esto aun cuando cada serie se extiende a lo largo de todo el período de la historia militante y oprimida de la Iglesia. Hay una sucesión de un carácter mucho más profundamente interesante que el del tiempo, en la medida en que las series sucesivas nos revelan visiones cada vez más profundas del conflicto de la Iglesia, de la oposición del mundo a la verdad, y de los juicios por los cuales el pecado del mundo será visitado.

3. Al hablar de la estructura del Apocalipsis, tenemos además que señalar la disposición simétrica de sus partes. Vemos esto incluso en las Epístolas a las siete iglesias en los caps. 2 y 3, que no puede considerarse la parte más característica del libro. La composición de cada una de estas epístolas sobre el mismo plan es tan obvia para todo lector que es innecesario entrar en detalles.

Cuando nos volvemos hacia el cuerpo del Apocalipsis, esta simetría de disposición se presenta ante nosotros con una luz aún más llamativa. Tenemos siete Sellos, siete Trompetas, siete Copas. Incluso éstos también están dispuestos simétricamente, los primeros cuatro miembros de cada grupo se relacionan con la tierra y se hace una transición en cada uno en el quinto miembro al mundo espiritual. La tabla de comparación entre las Trompetas y las Copas, ya dada, puede ilustrar no solo el paralelismo, sino también la simetría de la serie.

Aún más, puede observarse que, excepto en el caso de los cuencos, los miembros de estas series no continúan en una sucesión ininterrumpida hasta el final. Hay una ruptura entre el sexto y el séptimo Sellos, donde nos han presentado las dos visiones del sellamiento de los 144.000 y de la gran multitud de pie delante del Cordero (cap. 7). Precisamente de la misma manera tenemos una pausa entre la sexta y la séptima Trompetas, donde encontramos las visiones del librito y de la medición del templo, junto con la acción y destino de los dos testigos que perecen en su fidelidad, pero triunfan en la muerte (cap.

11). Son visiones de consuelo, episodios de consuelo, obviamente destinados a sostener el alma en el pensamiento del último gran estallido de la ira del Altísimo. De hecho, se puede preguntar por qué no tenemos visiones similares entre la sexta y la séptima Copa para completar la armonía. La respuesta a la pregunta no parece ser difícil. En este caso las visiones consoladoras, las del cap.

14, que consiste en el Cordero sobre el monte Sion y de la cosecha y cosecha de la tierra, precede no simplemente a la séptima copa, sino a las siete, porque el Señor está haciendo ahora una obra breve sobre la tierra. El elemento del clímax, en suma, supera en este punto al de la perfecta regularidad. Lo hace, sin embargo, sólo en pequeña medida, porque las visiones de consolación todavía están allí. Finalmente, se puede notar que de las siete partes en que se puede dividir mejor el Apocalipsis, la séptima corresponde a la primera, la sexta a la segunda, la quinta a la tercera, mientras que la cuarta o sección principal del libro ocupa la parte central. lugar.

4. Antes de pasar de la estructura y plan del Apocalipsis, puede ser bueno señalar las partes en las que se divide más naturalmente. Estos parecen ser siete en número.

(1.) El Prólogo: cap. Apocalipsis 1:1-20 . El libro comienza con una descripción general de Uno de quien se dice que era 'semejante a un hijo de hombre' (v. 13); y no puede haber duda de que Aquel de quien se habla es el Señor Jesucristo. Sin embargo, es particularmente importante observar que el Salvador se nos presenta aquí menos en Su gloria eterna que como el gran Rey y Cabeza de Su Iglesia en la tierra.

Él no es sólo 'el primero y el último'; Él dice de sí mismo: 'Estaba muerto; y he aquí, estoy vivo por los siglos de los siglos; y tengo las llaves de la muerte y del Hades' (v. 18). Añádase a esto el hecho de que todos los detalles dados de Él (vers. 13-16) se retoman en los caps. 2 y 3, y se ponen en relación con una u otra de esas siete iglesias que, unidas, nos presentan la Iglesia universal, y no podemos dudar en decir que en el Cristo de este Prólogo la Iglesia está idealmente incluida . En ella, Cristo es uno con Su Iglesia, y Su Iglesia es una con Él.

(2.) La presentación de la Iglesia tal como está ante nosotros en el campo de la historia humana: caps. 2 y 3. Que las siete iglesias a las que se dirigen las Epístolas contenidas en estos dos Capítulos, representan a la Iglesia universal, tal como se extiende por todas las tierras, y se perpetúa en todas las edades, es un punto que no necesita ser discutido. Se puede decir que todos los que preguntan lo admiten. El objeto, por tanto, de estos Capítulos es darnos a conocer lo que es la Iglesia, tanto en su fuerza como en su debilidad, en su gloria y en su vergüenza, antes de que se describa su lucha con sus enemigos.

(3.) Bosquejo general del tema del concurso de la Iglesia: caps. 4 y 5. No tenemos espacio para examinar las opiniones de otros con respecto a estos dos Capítulos, y debemos contentarnos con indicar la luz bajo la cual parece necesario considerarlos. Es obvio que no forman parte del conflicto, cuya descripción es el objeto principal del libro. Las visiones que lo representan comienzan solo con el cap.

6. Son imágenes de carácter introductorio, que nos presentan a los Celestiales Guardianes de la Iglesia que presiden sus destinos, ya la Iglesia misma que, en su fuerza, triunfa sobre todos sus enemigos. En resumen, después de habernos presentado la Iglesia en los caps. 2 y 3, y habiéndola colocado en el campo de la historia actual, la Vidente daría ahora una representación del victorioso progreso que le espera en el conflicto inmediatamente a seguir.

(4.) La contienda de la Iglesia con sus enemigos: Apocalipsis 6:1 a Apocalipsis 18:24 . En esta sección tenemos la parte principal del libro; y su objeto es traer a la Iglesia ante nosotros, tanto en el apogeo de su conflicto con sus tres grandes enemigos, el diablo, el mundo y el falso profeta, como en la seguridad de su victoria sobre ellos.

Al mismo tiempo, es imposible confundir el progreso que marcan estos Capítulos, hasta que se hayan derramado las últimas Copas de la ira de Dios, y Babilonia haya sido completamente derrocada.

(5.) El resto de los verdaderos discípulos de Jesús cuando su conflicto haya pasado: cap. Apocalipsis 19:1 a Apocalipsis 20:6 . En esta sección se acaba el conflicto descrito en la última sección. No hay lucha ahora; sólo hay aleluyas de alabanza.

Los grandes enemigos de la Iglesia ciertamente tienen que ser expulsados, y esto se hace con los dos, la bestia y el falso profeta, quienes habían sido los vicerregentes del diablo sobre la tierra. Antes de que termine la sección, son sumergidos en el lago de fuego, y el diablo mismo es atado por un tiempo, para que la Iglesia pueda disfrutar de un reposo y triunfo imperturbables.

(6.) El conflicto final y la victoria de los santos: cap. Apocalipsis 20:7 a Apocalipsis 22:5 . El resto de los discípulos de Cristo al final de su gran conflicto aún no era permanente. El diablo había sido atado, pero no expulsado para siempre.

Se le permite regresar y hacer un ataque final sobre 'el campamento de los santos y la ciudad amada'. Pero el ataque no tiene éxito. Él también es arrojado al lago de fuego, y la gloria y la felicidad del pueblo de Dios se perfeccionan en la Nueva Jerusalén.

(7.) Epílogo: cap. Apocalipsis 22:6-21 . La sección final del Apocalipsis nos presenta el uso que debe hacerse de la delineación dada, e incita a la Iglesia a un clamor más ferviente que nunca de que su Señor 'vendría' y cumpliría todas las promesas del libro.

Tal parece ser la división más natural de los contenidos del Apocalipsis. Sólo podemos, antes de pasar a otro punto, pedir a nuestros lectores que lo comparen con lo dicho en la Introducción al Evangelio de San Juan a propósito de las secciones de ese libro (p. 27). El presente escritor se ha detenido más ampliamente en la comparación de los dos en el Expositor de febrero. 1883, pág. 102, y al artículo allí publicado dirigiría a quienes estén interesados ​​en el tema.

V. Interpretación del Apocalipsis.

Las observaciones hechas en las dos secciones anteriores de esta Introducción sobre el diseño general y la naturaleza del Apocalipsis, así como sobre su estructura y plan, han preparado hasta ahora el camino para los principios sobre los cuales debe interpretarse. Sin embargo, es necesario adentrarse un poco más en este punto, porque ningún libro de la Escritura ha sufrido tanto por la variedad de esos sistemas de interpretación a los que ha estado expuesto.

Hasta tal punto ha sido este el caso, que muchos han sido llevados a dudar si es posible algo parecido a una interpretación definitiva. No se puede ceder a tal sugerencia ni por un momento. Si una cosa está más clara que otra, es que el libro estaba destinado a ser entendido. Veamos su título. Es 'La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto' (cap.

Apocalipsis 1:1 ). Escuchemos algunas de las primeras palabras pronunciadas al Vidente por la Persona gloriosa que se le aparece. Ellos son, 'Escribe en un libro lo que ves, y envíalo a las siete iglesias' (cap. Apocalipsis 1:11 ).

O escuchemos casi las últimas instrucciones del ángel cuando las visiones del libro hayan terminado, 'No selles las palabras de la profecía de este libro; porque el tiempo está cerca' (cap. Apocalipsis 22:10 ); mientras que, con una referencia aún más directa al uso que se le debe dar, el exaltado Redentor mismo declara: 'Yo Jesús he enviado mi ángel para daros testimonio de estas cosas en las iglesias' (cap.

Apocalipsis 22:16 ). El mensaje del Apocalipsis, entonces, no debía ser sellado. Debía ser dicho, para ser testificado, al hombre; y, si es así, ¿puede alguien por un instante dudar de que iba a ser escuchado, aprehendido, llevado a casa por el hombre? Las palabras, tan solemnemente repetidas en cada una de las Epístolas a las siete iglesias de Asia, ciertamente pueden aplicarse, si es que no se pretendió que se aplicaran, a todo el libro con el que están tan íntimamente ligadas, 'El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.'

Si bien era así el objeto del Apocalipsis para ser entendido, no debe, por otro lado, suponerse que el lenguaje simbólico es menos la expresión del pensamiento, o que se usa con un significado menos definido, que cualquier otro lenguaje. que emplea un escritor. De hecho, sus detalles pueden eludir a menudo nuestro poder de interpretación; pero esto puede surgir del hecho de que incluso para el Vidente mismo estos detalles no tenían fuerza separada e individual. O, si lo hubieran hecho, y no podemos entenderlos, aún podemos ser capaces de alcanzar una aprehensión suficientemente clara de los símbolos como un todo.

La dificultad de interpretar el Apocalipsis, por tanto, no radica ni en la intención de Dios ni en el carácter del lenguaje. Mucho más que por cualquiera de estas causas, ha surgido del hecho de que, debido a su naturaleza peculiar, el libro se ha prestado en un grado mayor que el común a la polémica teológica y a las luchas de las partes contendientes en la Iglesia. Tratándose de la suerte del pueblo de Dios en este mundo, ha permitido a todos los que se consideraban peculiarmente Su pueblo, es decir, a casi todas las sectas por turno, lanzar sus anatemas a la cabeza de los demás, y ver a estos otros tipificados en las oscuras descripciones de las que están llenas sus páginas Así se ha estropeado su sublimidad y se ha ensuciado su belleza; mientras que sus nobles lecciones, destinadas a inculcar los puntos de vista más amplios del cuidado supervisor de Dios de toda Su Iglesia,

Es muy consolador pensar que últimamente se ha abierto una nueva era para el Apocalipsis. Intérpretes recientes, o escritores sobre partes particulares del mismo, se han acercado claramente a una unanimidad nunca antes observada con respecto a su interpretación. Podemos esperar que no está lejano el tiempo en que, bajo una exégesis bien regulada, el Apocalipsis alumbrará los lugares oscuros del peregrinaje de la Iglesia con una luz tan clara como aquella con que sus visiones, vistas originalmente, alumbraron la solitaria roca de Patinos al vidente desterrado.

1. De los sistemas de interpretación que se han aplicado al Apocalipsis, pero que es necesario dejar de lado si queremos sacar provecho de él, el primero que se advierte es el Continuamente Histórico. Hablamos primero de esto, porque probablemente tenga su mayor número de defensores en las Islas Británicas y en América. El principio del sistema es que el libro es una profecía predictiva, que trata de eventos específicos de la historia desde el principio hasta el final de la era cristiana.

Todos los mayores incidentes y, hay que añadir, algunos de los detalles más triviales, del pasado o del presente (como el color rojo de las medias de los cardenales romanos) se ven en su página profética; y la mente piadosa obtiene su estímulo y consuelo del pensamiento de que estas cosas fueron predichas hace mucho tiempo. Tampoco hay ninguna razón por la que no debería hacerlo si fuera posible fijar la interpretación.

Pero toda la escuela de intérpretes históricos ha sido irremediablemente desacreditada, si no por la extravagancia o la mezquindad de sus explicaciones, al menos por su irremediable divergencia y contradicción entre sí. Además de esto, debe observarse que hacer que el Apocalipsis trate casi exclusivamente de estos incidentes históricos pertenecientes a la historia posterior de la Iglesia, es convertirlo en un libro que debe haber sido inútil para aquellos para quienes fue escrito por primera vez.

¿Cómo pudieron los primeros cristianos descubrir en él el establecimiento del cristianismo bajo Constantino, el surgimiento del mahometismo, la Reforma luterana o la Revolución Francesa? ¿De qué posible utilidad habría sido predecirles acontecimientos en los que no podían tener ningún interés? ¿Habrían sido más sabios o mejores si los hubieran conocido? ¿No habrían sustituido una vana intromisión en el futuro por el estudio de esos principios divinos que, pertenecientes a cada época, llevan el peso de la historia universal para reforzar las lecciones de nuestro propio tiempo? ¿No habría hecho eventos particulares, en lugar de los principios del gobierno Divino del mundo, el asunto principal con el que tenemos que preocuparnos? Nada ha tendido más a destruir el sentimiento de que hay valor en el Apocalipsis que esta interpretación continuamente histórica del libro. El día, sin embargo, para tales interpretaciones ha pasado, probablemente para nunca volver.

2. Un segundo sistema de interpretación apocalíptica que, no menos que el anterior, debe ser dejado de lado, es el conocido como Preterista. Por este sistema, todo el libro se limita a los eventos que rodean al Vidente, o inmediatamente después de su día, siendo estos eventos principalmente el derrocamiento, primero de los judíos, y luego de la Roma pagana, para ser sucedido por la paz y la prosperidad de la Iglesia para todos. mil años.

Este sistema, cuya introducción en su totalidad se atribuye generalmente a un distinguido jesuita del siglo XVII, parece haberse basado en parte en la oposición de la Iglesia de Roma a la interpretación protestante que la consideraba la Babilonia apocalíptica, y en parte en la las declaraciones del libro mismo en el cap. Apocalipsis 1:1 ; Apocalipsis 1:3 , donde describe su contenido como 'las cosas que deben suceder pronto', y expresa expresamente que 'el tiempo está cerca.

Tampoco se puede negar que hay un elemento de verdad mucho más grande en este sistema que en ese continuamente histórico del que acabamos de hablar. Se puede conceder sin vacilación que el Vidente extrajo de su propia experiencia, y de lo que vio a su alrededor, ya sea completamente desarrollado o en germen, aquellas lecciones en cuanto a los tratos de Dios con la Iglesia y con el mundo que él aplica a todos los tiempos.

También puede admitirse, sin incorrección, que él no podía tener idea de que la segunda venida de Cristo se demoraría tanto como se ha demorado, y que pudo haber pensado que probablemente ocurriría tan pronto como los acontecimientos, ya vistos por él en sus comienzos, debe cumplirse. Pero es imposible admitir que, ya sea que haya anticipado o no el tiempo que iba a pasar antes del regreso del Señor, deliberadamente se limitó a la fortuna de la Iglesia en su propio tiempo, y dejó inadvertido cualquier peregrinación y guerra que aún estaba en juego. tienda para ella.

Todo el tono del libro conduce a la conclusión opuesta. Se trata ciertamente de lo que iba a suceder hasta el final de los tiempos, hasta la hora del pleno cumplimiento de la lucha de la Iglesia, de la plena conquista de su victoria y del pleno logro de su descanso. No objetamos el punto de vista preterista sobre la base de que, si fuera correcto, haría que el Apóstol hablara solo de eventos que pasaron hace mucho tiempo y de poco interés presente para nosotros.

El mismo razonamiento privaría de valor permanente a muchas de las enseñanzas de las epístolas del Nuevo Testamento. Lo objetamos más bien por razones exegéticas. El Apocalipsis muestra claramente que se ocupa de la historia de la Iglesia hasta que entra en su herencia celestial.

3. Un tercer sistema de interpretación apocalíptica conocido como el Futurista todavía tiene que ser notado, pero notado sólo para ser dejado de lado, como los dos anteriores. El principio fundamental de este sistema es que casi todo, si no todo, el libro pertenece al futuro, que el tiempo de su cumplimiento aún no ha llegado, y que no llegará hasta la víspera del regreso de nuestro Señor. Con un elemento de verdad en él que mencionaremos inmediatamente, es obvio que este sistema, en su conjunto, es indefendible.

Destruye uno de los propósitos principales del Apocalipsis, que era fortalecer y animar a la Iglesia en el momento en que fue escrito. Le roba una parte no pequeña de su valor para la Iglesia en el futuro, porque ¿cómo sabremos cuándo llega la víspera del regreso de nuestro Señor? Nada más que el regreso mismo, que debe tener lugar como un ladrón en la noche, puede mostrar cuándo fue la víspera. La Iglesia, por lo tanto, sobre este sistema, nunca podría aplicar los eventos del libro directamente a sí misma.

Nunca pudo saber si estaba viviendo en los últimos días de su historia hasta que los días terminaron. Sin duda se puede decir que incluso una imagen del futuro como la que aquí se presenta puede alentar. Pero una justa exégesis del libro viene de nuevo para evitar que supongamos que sólo tenemos una imagen del futuro. Se dirige a la Iglesia en sus circunstancias presentes, y se le dice lo que se debe hacer con ella y para ella en el instante en que lea el libro, así como en algún día lejano.

Sin embargo, hay un elemento de verdad tanto en el esquema de interpretación futurista como en el preterista. El libro pertenece al tiempo del fin, porque ese tiempo siempre está, siempre ha estado, a la mano. De acuerdo con nuestros modos de cálculo, puede retrasarse, pero para Dios "un día es como mil años, y mil años son como un día", y es desde el punto de vista divino que las visiones apocalípticas se presentan a San .

John. A la Iglesia cristiana se le ha negado el conocimiento del tiempo de la venida del Esposo, sobre todo por esto, para que viva en continua espera de su venida, y así esté en todo tiempo dispuesta a encontrarlo. Si ella está siempre en medio de su lucha, al mismo tiempo puede creer siempre que está cerca de su fin. Por lo tanto, cuando asocia con las lecciones del Apocalipsis la idea de que el grito ya está saliendo: "Aquí viene el Esposo", sólo está actuando en el espíritu de un libro cuya nota distintiva es "Vengo pronto". .'

La verdad es que tanto el sistema Preterista como el Futurista yerran al adoptar demasiado el principio que, en el esquema continuamente histórico, ha sido llevado a tan injustificable exceso. Lo primero tiene razón, en la medida en que reconoce el hecho de que el Vidente se ocupó, en primer lugar, de los acontecimientos de su propio día, y de ellos extrajo incluso sus lecciones más generales. Esto último tiene razón, en cuanto pone énfasis en el hecho de que a lo largo de todo el libro el Señor está cerca.

Pero ambos están equivocados en la medida en que imaginan que el Apocalipsis trata de acontecimientos específicos más que de grandes principios, y en la medida en que no observan que los principios de los que trata son aplicables no sólo al principio o al final, sino a lo largo de todo el proceso. todo el período de la historia de la Iglesia en este mundo. Es un error imaginar que la Iglesia de Cristo, para encontrar consuelo, debe conocer la forma particular que asumirán sus pruebas en cualquier época especial.

Hacerle saber esto de antemano sería, en muchos casos, una imposibilidad; porque en la naturaleza de las cosas, una edad temprana no puede, incluso si ha sido instruida, entrar en las experiencias de una posterior, y así no puede concebir correctamente cuáles pueden ser las dificultades de los hijos de Dios en tiempos muy posteriores a ella. Bastante sabe la Iglesia si se le dice que a lo largo de toda su historia terrena sus sufrimientos serán los de su Señor, que en cada punto de ella tendrá que luchar con el mundo que la rodea como Él tuvo que luchar con el mundo que le rodea; pero que, por diversas que sean sus formas de sufrimiento, su copa no será otra que aquella de la que Él bebió, y su bautismo no será otro que aquel con que Él fue bautizado.

Más que esto no solo es innecesario; podría inducir a error. Podría apartar los pensamientos de la Iglesia de la gran verdad de que ella debe ser la compañera de Jesús en sus dolores, para hacerla ocupar sus pensamientos con aquellos eventos más particulares que no tiene la menor importancia para ella saber. Los sistemas Preterista y Futurista olvidan esto, y así pierden de vista la aplicabilidad universal del libro a la fortuna de la Iglesia.

Nuestros lectores comprenderán ahora fácilmente que en el siguiente Comentario el Apocalipsis no se interpreta sobre ninguno de estos tres grandes sistemas. Se considera que el libro no toma en cuenta el tiempo en absoluto, excepto en la medida en que hay un comienzo necesario, y al mismo tiempo un final, de la acción con la que se ocupa. Todos los símbolos son tratados como simbólicos de principios más que de eventos; y eso, aunque se admite de inmediato que algún evento particular, ya sea que siempre se pueda descubrir o no, se encuentra en el fondo de cada uno.

Todos los números del libro también se consideran simbólicos, incluso los dos cuernos de la bestia parecida a un cordero en el cap. Apocalipsis 13:11 , expresando no el hecho de que el animal al que se refiere tiene dos cuernos (que no los tiene), sino un significado completamente diferente. De este modo, el libro se convierte para nosotros no en una historia de eventos tempranos, medievales o últimos escritos antes de que sucedieran, sino en una advertencia solemne para los cristianos de que en cada época deben considerar las señales de su propio tiempo; y que, si son fieles a su profesión, se encontrarán de un modo u otro en la posición de su Maestro, y necesitando ser animados y consolados por el pensamiento de que, así como Él pasó del sufrimiento a la gloria, así también ellos.

En este sentido, el Apocalipsis era más estrictamente aplicable a la época de San Juan, pero no ha sido menos aplicable en todas las épocas desde entonces, y continuará aplicándose con igual fuerza a todas las edades que puedan estar por venir antes del fin. .

Es en este punto de vista que el presente escritor siente que el Apocalipsis tiene un valor tan inestimable para la Iglesia; y que no puede dejar de lamentar el predominio de esos falsos modos de interpretación que, según le parece, la han reducido del alto nivel moral y religioso en el que debería estar al de un enigma para los curiosos, o un almacén de duros epítetos para los controvertidos. Es extraño pensar que un libro que señala a los cristianos cuán grande debe ser su semejanza con su Señor en todo lo que debería hacerlos más humildes de mente, más mansos y más perdonadores, haya sido tan a menudo se usa como un medio para fomentar el orgullo espiritual y toda forma de falta de caridad.

No hay libro de la Escritura que deba ablandar tanto el corazón, recordarnos que aquí somos extraños y conducirnos, a través del pensamiento de esa lucha con el mundo que estamos tan poco dispuestos a enfrentar, a sentimientos de simpatía. con todos los que en algún grado se esfuerzan por ejercer una abnegación similar. Pero hará esto sólo cuando veamos que el único pensamiento sobre el que descansa, y que todos sus símbolos están diseñados para impresionarnos, es que, como seguidores del Señor Jesucristo en un mundo malo, nuestra suerte es para 'padecer con Él', para que con Él también seamos 'glorificados'.

De los principios sobre los que se ha escrito este Comentario, así como de aquellos sobre los que se ha determinado el texto, no es necesario hablar ahora. Ya se han explicado en la Introducción al Evangelio de San Juan (p. 35); y sólo hay que añadir que el texto de los Dres. Westcott y Hort, por ser en opinión del escritor la mejor edición crítica del Nuevo Testamento griego que poseemos, ha sido adoptada casi uniformemente.

La influencia de la Versión Revisada también se rastreará a lo largo del Comentario; pero esto, dadas las circunstancias, se permitirá que haya sido natural, si no inevitable. Al mismo tiempo, el texto de esa Versión no ha sido seguido servilmente.

El autor lamenta que los límites a los que se vio confinado hayan impedido una discusión tan completa de muchos puntos como hubiera podido desear. Incluso no pocas veces se ha visto obligado a dar resultados sin indicar los motivos en los que se basan. Esto no se pudo evitar. Un efecto de la limitación de su espacio puede no ser inaceptable para el lector. Ha hecho necesario evitar citar extensamente las opiniones de otros comentaristas. En todos los pasajes en disputa, y cuán numerosos son estos que conoce todo estudiante del Apocalipsis, el autor se ha esforzado por llegar a una conclusión independiente y definitiva.

No debe cerrarse esta Introducción sin que el autor exprese su sentido de obligación hacia su amigo y antiguo alumno, el reverendo James Cooper, de Aberdeen, a quien debe muchas valiosas sugerencias, así como a otro amigo, también antiguo alumno, el reverendo Alexander Fiddes de la misma ciudad, quien le ha prestado gran ayuda en la corrección de la prensa.