Romanos 12:1

Romanos 12:1 . Os ruego (o, 'exhorto') por lo tanto, hermanos. La conexión es indudable con la conclusión del cap. 11; pero por eso mismo la inferencia práctica es de toda la parte doctrinal que culminó en ese pasaje. 'Suplicar' no es una palabra de mandato legal, sino un llamamiento dirigido a los cristianos cuyos corazones, se supone, responderán a los motivos en los que se basa el llamamiento.

'Hermanos', como frecuentemente antes. La noción de que Pablo no exhortaría así a los cristianos de una iglesia que él no había fundado, carece por completo de fundamento. Renan y otros, al disputar el lugar de los caps. 12, 13 (y 14) en esta Epístola, revelan una completa mala interpretación del carácter del Apóstol. El hombre que realmente cree lo que está contenido en los caps. 1-11 no podía dejar de exhortar así.

Por (lit., 'a través de') las misericordias (o, 'compasiones') de Dios ; como se resume en el cap. Romanos 11:35-36 , pero expuesto en la primera parte de la Epístola. Estos se recuerdan para proporcionar el motivo de la obediencia a la exhortación; 'como si quien quisiera impresionar a quien ha recibido grandes beneficios, trajera él mismo a su Benefactor para suplicarle' (Crisóstomo). 'Aquel que es movido correctamente por la misericordia de Dios, entra en toda la voluntad de Dios' (Bengel).

Presentar. La palabra se usa para traer para el sacrificio. Señala un solo acto, no un proceso continuado, al acto agradecido de traer de una vez por todas la ofrenda, no al sacrificio.

vuestros cuerpos. Esto no se puede referir al cuerpo como el asiento del pecado. O bien es una designación de toda la personalidad, escogida para adaptarse a la figura de una ofrenda sacrificial de acción de gracias, o bien se hace referencia especial al cuerpo como el órgano de la actividad práctica, el instrumento por el cual lo vivo se manifiesta a Dios. No hay objeción al punto de vista de que esto es 'una indicación de que la santificación de la vida cristiana debe extenderse a esa parte de la naturaleza del hombre que está más completamente bajo la esclavitud del pecado' (Alford).

Meyer toma el término literalmente aquí, encontrando en Romanos 12:2 otra referencia, 'de modo que los dos versículos juntos contienen la santificación del hombre completo distribuido en sus partes, la del hombre exterior (presentada como la ofrenda de un sacrificio) , y la del interior (como transformación renovadora).' Pero la frase 'servicio racional' parece oponerse a esta distinción, y existen otras objeciones.

un sacrificio vivo; frente a las ofrendas levíticas, que debían ser sacrificadas. Ciertamente morimos al pecado, pero vivimos para Dios (comp. cap. 6 en todo).

Santo y agradable a Dios ; estos términos califican 'sacrificio'. Esta ofrenda es 'santa', moralmente pura frente a la pureza ceremonial de las ofrendas levíticas, así como en oposición a la previa devoción al pecado; es 'agradable a Dios', como 'olor de un olor fragante' (comp. Efesios 5:2 ), ya que tal ofrenda no solo se basa en la ofrenda expiatoria de Cristo, sino que es agradable a Dios , cuya voluntad es nuestra santificación, como declara el Apóstol en su primera Epístola ( 1 Tesalonicenses 4:3 ).

Cuál es su servicio racional. Esto explica toda la cláusula: 'presentar', etc. 'Servicio' se usa para el servicio religioso o adoración. El contraste, sin duda, es con el servicio ritual del Antiguo Testamento. El del nuevo pacto, recién descrito, se caracteriza como 'racional', lo que parece ser casi equivalente a 'espiritual' ( 1 Pedro 2:5 ), frente al servicio externo, carnal ( opus operatum).

El término 'racional' resalta mejor este contraste que 'espiritual', lo que podría sugerir incorrectamente que el servicio del Antiguo Testamento era en sí mismo carnal, en el sentido ético. Algunos, sin embargo, prefieren el sentido 'razonable', explicando la frase, 'el servicio que responde de manera racional a las premisas morales establecidas en la fe que profesas' (Godet). En cualquier caso, el verdadero servicio cristiano es el de la entrega a Dios; sólo esto le agrada a Él.