Apocalipsis Introducción

Introducción§ 1. EL TÍTULO.

1. La revelación. - El nombre dado a este libro en nuestras Biblias es la forma en inglés del equivalente latino del título griego ̓Αποκάλυψις. Este título griego es tan antiguo como el libro mismo, y forma la primera palabra del texto original, donde constituye un miembro esencial de la oración inicial y el párrafo. Era coherente con el elenco hebreo de todo el documento que la moda hebrea de nombrar libros por sus palabras iniciales debería seguirse en este caso; pero el método clásico y moderno de designar una obra literaria con el nombre de su tema principal resultó aquí para dar el mismo resultado: ἀποκαìλυψις no es solo la palabra inicial del libro, sino también un título de tema, descriptivo de la mayor parte de los contenidos.

En la versión Vulgate, la palabra griega se conserva, tanto en el título como al comienzo de la prueba. Sin embargo, su equivalente latino adecuado no se encuentra simplemente escribiéndolo en letras latinas, apocalipsis, sino combinando las representaciones latinas de sus dos partes componentes, tomando re para representar ἀποì y velatio como sinónimo de καìυψις. De acuerdo con el genio etimológico de los idiomas respectivos, así como el simple velatio sustantivo, o καìλυψις, significaba el acto de cubrirse con un velo, entonces el compuesto revelatio, o ἀπο-καìλυψις, significaba el acto de quitar, dar marcha atrás o tomar fuera del velo, de tal manera que descubra lo que antes estaba oculto a la vista.

El compuesto latino, inalterado excepto por la anglicización de su terminación, se ha naturalizado completamente en nuestro idioma inglés; y por ese motivo es, para uso bíblico y ministerial, preferible al título original, que, incluso en su forma anglicana, "Apocalipsis", nunca ha dejado de ser "griego" para los oídos ingleses comunes.

2. De. En el título en inglés, la preposición "de" debe tomarse en el sentido de "a" o "por". La revelación fue hecha por Jesucristo a su siervo Juan, y luego el registro fue escrito por Juan para la información de otros siervos de Dios. Las cosas previamente ocultas se le mostraron a John en visiones, y luego fueron descritas por John por escrito, para que sus criados pudieran verlas en su libro. El verdadero autor del acto primario de Apocalipsis fue Jesucristo; San Juan escribió un relato de lo que Cristo le había revelado, y ese relato escrito se convirtió en una Revelación para todos los demás que deberían leerlo o escucharlo. Las cosas que se le mostraron a John en una visión se mostraron al resto del mundo en el libro de John. Este libro no fue una revelación para el mismo Juan, quien simplemente registró allí lo que se le había mostrado en visión; pero para nosotros es "La revelación" de ese nuevo conocimiento que Cristo reveló a Juan de otra manera más misteriosa.

3. San Juan el Divino. El epíteto griego significa apropiadamente "el que habló sobre Dios", alguien que no solo habló los mensajes de Dios, sino que describió la naturaleza de Dios; alguien que no se limitó a proclamar las obras de Dios, sino que se envalentonó para declarar los misterios profundos de la existencia Divina.

§ 2. AUTOR

Tanto la evidencia interna como la externa nos llevan a aceptar la teoría de la autoría de este libro que lo atribuye al evangelista San Juan. Cuatro veces el autor se designa a sí mismo con el nombre de John (Apocalipsis 1:1, Apocalipsis 1:4, Apocalipsis 1:9; Apocalipsis 22:8) y en la primera ocasión agrega que él era el mismo Juan "que dio testimonio de la Palabra de Dios", identificándose así con el escritor del Cuarto Evangelio y la primera de las Epístolas Johannine. Un claro testimonio externo comienza con Justino Mártir a mediados del siglo II a. se refiere a "Juan, uno de los apóstoles de Cristo, que profetizó en una revelación hecha a él para que los creyentes en nuestro Cristo pasen mil años en Jerusalén". Ireneo, en la segunda mitad del siglo II, conocía bien el libro, lo citó en gran parte y lo atribuyó claramente al Juan que se apoyaba en el pecho de Jesús ('Adv. Haer.', 4: 20.11, etc.); también apela a copias genuinas y antiguas, así como a otras en las que el texto ya se había corrompido (ibid., 5:30. 1). Las declaraciones explícitas de que el apóstol Juan escribió el Apocalipsis también se encuentran en Tertuliano, Hipólito, Orígenes y muchos Padres posteriores.

§ 3. FECHA

Hay dos teorías principales con respecto a la fecha del Apocalipsis: la que se le atribuye al año 69, o incluso antes; y el otro hasta el año 96, o más tarde. Las cifras invertidas son fáciles de recordar. Los defensores de la fecha anterior refieren el destierro de San Juan a la persecución neroniana, y creen que el Apocalipsis precedió al Cuarto Evangelio en un período de casi treinta años. Los que apoyan la fecha posterior sostienen que el autor fue desterrado bajo Domiciano, y que el Evangelio fue escrito antes del Apocalipsis, o, como máximo, muy poco después. Creemos que la fecha anterior es la correcta, por las siguientes razones.

1. La evidencia interna que lo respalda es muy fuerte. Los fenómenos lingüísticos, las expresiones doctrinales y los métodos para transmitir la verdad cristiana en los dos libros son tales que conducen irresistiblemente al alumno a la convicción de que el Apocalipsis es mucho antes que el Evangelio. Este argumento ha sido elaborado por Canon Westcott.

(1) Con respecto a los fenómenos lingüísticos, dice: "Tampoco es difícil ver que, en cualquier caso, las relaciones con un pueblo de habla griega en poco tiempo reducirían naturalmente el estilo del autor del Apocalipsis al del autor del Evangelio. Sin embargo, es muy difícil suponer que el idioma del escritor del Evangelio podría pasar más tarde, en un país de habla griega, al idioma del Apocalipsis ".

(2) Con respecto a las expresiones doctrinales: "El Apocalipsis es doctrinalmente el vínculo de unión entre los sinópticos y el Cuarto Evangelio. Ofrece los pensamientos característicos del Cuarto Evangelio en esa forma de desarrollo que pertenece a la era apostólica más temprana. Pertenece a diferentes circunstancias históricas, a una fase diferente de progreso intelectual, a una etapa teológica diferente, de la del Evangelio de San Juan; y sin embargo, no solo es armonioso con esto en la enseñanza, sino que en el orden del pensamiento es el germen necesario de que el Evangelio procedió por un proceso de vida ".

(3) Con respecto a los métodos para transmitir la verdad cristiana: "De los dos libros, el Apocalipsis es el anterior. Está menos desarrollado, tanto en pensamiento como en estilo. Las imágenes materiales en las que está compuesto incluyen la idea de progreso en la interpretación. los símbolos están vivos. Por otro lado, volver de la enseñanza del Evangelio a la del Apocalipsis, vestir el pensamiento claro en figuras, reducir la expresión completa de la verdad a sus comienzos rudimentarios, parece involucrar un milagro moral, lo que introduciría confusión en la vida ".

2. El testimonio externo claro y positivo en su contra no es fuerte, ya que es reducible (como nos parece) a la declaración solitaria de Ireneo, cerca del final del siglo II, de que el Apocalipsis fue visto hacia el final del reinado de Domiciano. Domiciano fue emperador entre el 81 y el 96 d. C. Ireneo, escribiendo un siglo después del hecho, pudo fácilmente haber cometido el error de poner el nombre de un famoso emperador perseguidor en lugar del otro, y es notable que su declaración no sea respaldada por ningún otro escritor anterior a Victorinus de Pettau, después de un segundo intervalo de un siglo. Eusebio y Jerónimo, en el siglo IV, no fortalecen lo que simplemente repiten.

3. La evidencia inicial restante en cuanto al momento en que se escribió el Apocalipsis es ciertamente reconciliable con, y parece más bien a favor de, la fecha anterior. Nos referimos particularmente a los pasajes a menudo citados de Clemente de Alejandría, Tertuliano y Orígenes.

(1) Clemente ('Quis Salvus Dives?' § 42, citado en Eusebio, 'Hist. Eccl.,' 3:23) dice que San Juan fue de la isla de Patmos a Éfeso "después de la muerte del tirano (τοῦ τυραìννου τελευτηìσαντος) "; que desde Éfeso, como su cuartel general, solía ir cuando era requerido a los distritos gentiles vecinos para nombrar obispos en un lugar, para regular iglesias enteras en otro, para ordenar el clero en un tercero; que en uno de estos viajes confió a un joven al cuidado del obispo, con un cargo especial; que el joven fue criado y educado por el eclesiástico, y al fin (τοÌ τελευταῖον) bautizado; que después (μεταÌ τοῦτο) el cuidado del tutor se relajó, y el joven cayó en mala compañía, quien al principio (πρῶτον μεν) lo atrajo a amar a su sociedad, luego lo guió paso a paso (εἶτα .... εἶτα ... , κατ οκλιìγον προσειθιìζετο), hasta que finalmente (τελεìως) renunció a su religión, y se convirtió en un audaz criminal y un jefe de bandidos; que después de un lapso de tiempo (χροìνος ἐν μεìσῳ καιÌ) surgió una ocasión en que la presencia del apóstol fue nuevamente necesaria en el mismo lugar, la gente envió a buscarlo y él vino; que después de resolver el asunto por el cual habían solicitado su visita, San Juan preguntó al obispo respetando lo que le había confiado a su cuidado; que el obispo al principio no entendió lo que significaba, pero, cuando San Juan se explicó, contó la triste historia del joven; que el apóstol, que exhibía el dolor más conmovedor, exigió un caballo y un guía, y se alejó de inmediato (ὡìσπερ εἶχεν) para buscar al joven perdido, y que logró reclamarlo.

El lenguaje de Clemente no deja dudas de que creía que todos estos eventos de la estancia de San Juan en Asia, con Éfeso como su centro de operaciones, fueron posteriores a la muerte del "tirano"; y así Eusebio lo entendió. Clemente no da el nombre de "el tirano" a quien se refiere: pero Eusebio, influenciado por la declaración expresa de Ireneo, con cuyos escritos estaba muy familiarizado, da por sentado que Domiciano quiere decir; y muchos escritores modernos están de acuerdo con él. Archdeacon Lee, por ejemplo, en el 'Comentario del orador', p. 415, llega a decir que "el tirano" no podría ser otro que Domiciano. Pero cuando reflexionamos que la muerte de Domiciano no tuvo lugar hasta septiembre de 96, y que es muy improbable que San Juan sobreviviera al primer siglo, sentimos que es imposible comprimir los eventos de la narración anterior en el corto espacio intermedio. de tres o como máximo cuatro años, por no hablar de la dificultad de creer que San Juan, en la vejez tan extrema que debió haber alcanzado en el momento de la muerte de Domiciano, podría haber comenzado y continuar la vida activa que nosotros Tenemos muchas razones para suponer que pasó en Éfeso, incluso si dejamos de lado la historia de su cabalgata a caballo por las montañas después del capitán guerrillero. Si, por lo tanto, Eusebio tenía razón (como probablemente lo estaba) al colocar la larga estadía de San Juan en Éfeso después de su exilio en Patmos, sostenemos que debe haberse equivocado al suponer que "el tirano" mencionado por Clemente era Domiciano . Nos diferenciamos tanto del archidiácono Lee en este punto, que admitimos nuestra convicción de que "el tirano" debe ser otro que no sea Domiciano.

Y cualquier escolar percibiría la idoneidad de la designación aplicada a Nerón, tan proverbial para la cruel tiranía y tan terrible perseguidor de los cristianos. Murió en el año 68, y creemos que fue el tirano al que se refería Clemente. Esto permitiría un período de aproximadamente treinta años para la vida y el trabajo posteriores del apóstol en Éfeso y sus alrededores, y parece que algunos de esos períodos son requeridos por evidencia derivada de otras fuentes y por las probabilidades del caso.

(2) Tertuliano está constantemente asociado con Ireneo y Clemente de Alejandría: completa el trío de eminentes contemporáneos cuyas obras nos han conservado en gran parte desde los últimos años del siglo II. En un famoso pasaje ('De Praescr. Hair.', 36) habla de Roma como el lugar "ubi Petrus passioni Dominicae adaequatur; ubi Paulus Joannis exitu coronatur; nbi Apostolus Joannes, postea quam en oleum igneum demersus nihil passus est, en insulam relegatur "-" donde Pedro sufrió una muerte como la de nuestro Señor; donde Pablo fue decapitado como Juan el Bautista; y donde el apóstol Juan, después de ser sumergido en aceite quemado sin ser herido, fue desterrado a una isla ". Estamos bastante dispuestos a admitir que este pasaje no prueba nada en cuanto a la fecha del Apocalipsis, pero afirmamos que presta más apoyo a las fechas alternativas propuestas antes que a las posteriores. Porque, en primer lugar, asocia estrechamente el destierro de San Juan con la muerte de San Pedro y San Pablo, quienes generalmente se cree que sufrieron el martirio bajo Nerón. Y en segundo lugar, declara expresamente que el destierro de San Juan tuvo lugar en Roma, lo que responde a una objeción hecha contra la fecha anterior, a saber. que la persecución neroniana se limitó a Roma. La opinión de Tertuliano, ya sea correcta o incorrecta, parece haber sido que San Juan estuvo una vez en Roma; que allí fue acusado, juzgado y sentenciado al exilio; y que su lugar de exilio era una isla. Otro pasaje de sus escritos ('Apol.', 5), a veces presentado, como indirectamente relacionado con la presente pregunta, dice que Domiciano era un perseguidor más suave que Nerón, e implica que él mismo restauró a los que había desterrado; pero no menciona a San Juan. Y, de hecho, suponiendo que la facilidad de San Juan estaba en la mente de Tertuliano cuando escribió este pasaje, no estaría de acuerdo con la teoría más favorable a los defensores de la fecha posterior para el Apocalipsis, a saber, que San Juan fue uno de los exiliados liberados por Nerva después de la muerte de Domiciano; el tenor general de la misma tampoco estaría de acuerdo con la idea de que Domiciano, más que Nerón, fue diseñado enfáticamente "el tirano".

(3) Orígenes, a mediados del siglo II, teniendo ocasión en su comentario sobre San Mateo de mencionar que, "como enseña la tradición, el emperador de los romanos condenó a Juan a la isla de Patmos", aparentemente sale de su manera de comentar que, en el Apocalipsis, el propio John no dice quién lo condenó. Pero el lenguaje de Orígenes no implica que hubiera alguna duda sobre qué emperador había desterrado al apóstol; mucho menos afirma que el nombre del emperador no fue dado porque San Juan mismo no lo había dado. Simplemente señala que fue de una tradición externa y no de evidencia interna (en el propio trabajo de San Juan, el Apocalipsis) que la gente en el siglo III aprendió el hecho de que San Juan fue desterrado por "el (no un) Emperador de los romanos ". No podemos decir si Orígenes tenía o no algún conocimiento o teoría definida sobre a qué emperador culpaba la tradición por condenar a San Juan; ciertamente no repite la afirmación de Ireneo de que era Domiciano; y no hay nada que demuestre que no creía que fuera Nerón.

§4. SITIO.

Siempre ha sido la opinión general de que el Libro de Apocalipsis fue escrito en el mismo lugar donde se vio el Apocalipsis, es decir, en la isla de Patmos, situada en el sureste del Mar Egeo. Patmos está aproximadamente a la misma distancia al este-sureste de Mileto, que Mileto al sur de Éfeso. Está situado en aproximadamente 37� 20 'de latitud norte y 26� 35' de longitud este; en esa subdivisión del gran AEgaean que los geógrafos clásicos designan el Mar de Ícaro; y en ese grupo de sus innumerables islas que los antiguos bien llamaron las "Espóradas", es decir, las "dispersas". Es una isla bastante pequeña, montañosa y casi árida. Al lado de una de sus eminencias está la cueva que la tradición afirma haber sido el lugar donde el apóstol fue favorecido con las visiones registradas en su libro. Y en el libro mismo, San Juan nos dice (Apocalipsis 1:9) que "estaba en la isla que se llama Patmos". Luego, inmediatamente dice que escuchó una voz que decía: "Lo que ves, escribe en un libro"; de lo cual se infiere bastante que fue en la isla de Patmos donde se escuchó la voz, se vieron las visiones y se escribió el libro. Sin embargo, algunos comentaristas han sostenido la opinión de que el libro no fue escrito hasta después de que el apóstol había abandonado la isla. Han apoyado su punto de vista alegando la improbabilidad de un hombre desterrado en las circunstancias de St. John que posee el tiempo y los materiales y la oportunidad de escribir; pero tal afirmación no es, después de todo, de mucho peso. Y un pasaje del libro en sí (Apocalipsis 10:4) parece implicar que lo que el santo vio y escuchó lo escribió de inmediato, en el acto; porque él dice: "Cuando los siete truenos pronunciaron sus voces, estaba a punto de escribir: y escuché una voz del cielo que decía: Sella las cosas que pronunciaron los siete truenos, y no las escribas". La reiteración frecuente de la orden de escribir, que ocurre al comienzo de cada una de las siete Epístolas a las Iglesias, y cinco veces además (Apocalipsis 1:11, Apocalipsis 1:19; Apocalipsis 14:13; Apocalipsis 19:9; Apocalipsis 21:5), tal vez se entienda mejor con la suposición de que el libro fue escrito por partes, cada visión vista y el enunciado escuchado siendo grabado de inmediato por el que contempló y escuchó.

Por lo tanto, si bien admitimos la posibilidad de la teoría de que el Libro de Apocalipsis fue escrito después de que el autor había dejado Patmos, una teoría tan antigua como la época de Victorino de Pettau, y apoyada por Arethas, quien asigna al distrito jónico sobre Éfeso como El lugar de la escritura: sostenemos que la evidencia interna coincide con la masa de la opinión externa al respaldar la probabilidad de que el libro se haya comprometido a escribir en esa misma isla de Parings, donde las visiones y las voces fueron otorgadas al "discípulo a quien Jesús amaba". "

§5. MANUSCRITOS

Del texto original griego del Apocalipsis hay alrededor de ciento veinte manuscritos conocidos por los eruditos; y probablemente también existan otros cuya existencia no es conocida actualmente por nadie más allá de los propietarios y un pequeño círculo de amigos, incluso para los mismos propietarios. También es posible que algunos de los manuscritos que ahora se cuentan entre los ciento veinte que contienen el Apocalipsis, en lo sucesivo, se descubra que en realidad no contienen ese libro. La lista de manuscritos apocalípticos griegos ha tenido que modificarse seriamente durante los últimos años debido a cada una de estas causas. Los manuscritos conocidos del texto griego del Apocalipsis son, por lo tanto, muy pocos en comparación con los de otras partes del Nuevo Testamento. De los Hechos y las Epístolas Católicas hay más del doble, y de las Epístolas Paulinas tres veces más, por no mencionar las ciento veintisiete copias de los 'Praxapostolos' o 'Leccionarios que contienen las Lecciones de la Iglesia tomadas de los Hechos y epístolas. De los santos Evangelios hay unos ochocientos manuscritos griegos conocidos, además de unas cuatrocientas copias del 'Evangelistarium' o 'Leccionario que contiene las Lecciones de la Iglesia tomadas de los Evangelios'. Para que podamos decir con justicia que hay diez veces más material, en forma de manuscritos griegos, para resolver el texto de los Evangelios que el del Apocalipsis. Ninguna porción del Apocalipsis parece ocurrir en ningún leccionario griego. Además, estamos obligados a confesar que los manuscritos que hasta ahora se han utilizado completamente para la crítica del texto del Apocalipsis forman solo una pequeña porción de los que se exhiben en nuestro liza. Tischendorf, en su última edición, se refiere a setenta y siete manuscritos diferentes en el aparato crítico para este libro; pero para muchos de ellos sus referencias son muy raras, y es seguro que solo tenía un conocimiento imperfecto de más de la mitad de las que cita. Tregelles, en 1872, solo usó trece, pero todos habían sido cuidadosamente recopilados en todas partes. Scrivener, escribiendo después de la publicación de la versión revisada, afirma que solo treinta manuscritos del Apocalipsis se habían recopilado satisfactoriamente en ese momento; y, por lo tanto, tendremos aproximadamente la razón al suponer que ese es el número en el que se basa el texto griego de los Revisores, así como la edición especial de Westcott y Hort. En la actualidad, hay al menos cincuenta manuscritos griegos del Apocalipsis, cuyos textos son prácticamente desconocidos. El texto griego que está representado por nuestra versión autorizada probablemente se basó en no más de cuatro manuscritos, dos de los cuales, empleados por los editores complutenses y por Lorenzo Valla respectivamente, ahora son desconocidos, o al menos no identificados.

Como justificación parcial de esta extraña negligencia de los materiales que se han ahorrado a nuestros tiempos, debe observarse que con toda probabilidad los manuscritos que se han examinado con más cuidado incluyen aquellos que son intrínsecamente del más alto valor, y que muy probablemente Una investigación exhaustiva de todo lo demás no afectaría seriamente la forma del texto griego con el que los críticos y revisores nos han familiarizado. Pero sostenemos que no es ni obediente a Dios ni satisfactorio que los hombres devotos descansen contentos con las probabilidades en tal asunto, y que deberíamos estar avergonzados de la ociosidad apática, cuando por la industria y el esfuerzo seguramente se podría hacer algo más para restaurar el verdaderas palabras de Dios y para purificarlas del error humano y la corrupción.

Los ciento veinte manuscritos conocidos se conservan ahora en bibliotecas europeas y se distribuyen de la siguiente manera: Italia posee cuarenta y siete: treinta y cinco en Roma, cinco en Florencia, cuatro en Venecia, uno en Turín, uno en Ferrara y uno en Mesina. . Francia tiene veintitrés, veintidós en París y uno en Poictiers. Le sigue Inglaterra, con veintidós: diez en Londres, seis en Oxford, dos en Cheltenham, dos en Parham Park en Surrey, uno en Cambridge y uno en Leicester. Hay diecisiete en Alemania: Viena, Munich y Dresde tienen cuatro cada uno; Hamburgo, Frank-fort-on-the-Oder, Wolfenbiittel, Mayhingen y Zittau tienen uno cada uno. Rusia reclama siete, de los cuales cinco están en Moscú y dos en Petersburgo. Irlanda, España, Suecia y Suiza tienen una unidad, ubicada en Dublín, el Escurial, Upsal y Basilea, respectivamente. Los que han sido examinados satisfactoriamente se distribuyen así: nueve en Londres; cuatro cada uno en Oxford y Moscú; dos cada uno en Roma, París, Petersburgo y Parham Park; uno en Viena, Dresde, Frankfort-onthe-Oder, Mayhingen, Leicester y Cheltenham. Por lo tanto, se ve que la mayoría de los que aún no se conocen completamente se encuentran en Roma (treinta y tres) y París (veinte). Los manuscritos varían mucho en edad, los primeros del siglo IV y los últimos escritos. tan recientemente como el siglo XVII. La edad promedio es menor que en el caso de los manuscritos de cualquier otra parte del Nuevo Testamento, y un número sorprendentemente grande se escribió después de la invención de la imprenta. No siempre es fácil fijar la fecha de un manuscrito griego, incluso dentro de un siglo; y diferentes estudiosos han expresado diferentes opiniones sobre las fechas de varios de estos ciento veinte manuscritos del Apocalipsis; pero pueden clasificarse aproximadamente en la fecha de la siguiente manera: Uno pertenece al siglo IV, dos al quinto, uno al octavo, uno al noveno, quizás dos al décimo, dieciséis al undécimo, quince al doce, dieciocho a la decimotercera, veintiuna a la decimocuarta, dieciocho a la decimoquinta, diecisiete a la decimosexta y una a la decimoséptima; de los siete restantes se desconoce la edad.

Los cinco manuscritos más antiguos están escritos en caracteres unciales; todos los demás en cursiva. En los aparatos críticos, los unciales se designan con letras mayúsculas (A, B, C, P y la letra hebrea א [llamada "Aleph"]); los cursivos se indican con números arábigos (1, 2, 3, etc.). Los cinco unciales han sido bien recopilados.

El material habitual de los manuscritos griegos es vitela o pergamino, y la mayoría de los manuscritos del Apocalipsis están hechos de esta sustancia. Pero es una consecuencia natural de la fecha tardía en que se escribieron tantos que no menos de cuarenta de los ciento veinte están hechos de papel. Otros tres están hechos en parte de pergamino y en parte de papel; el manuscrito de Leicester es de este tipo. El contenido de los manuscritos apocalípticos es muy variado, solo unos pocos códices (alrededor de una docena) contienen el Apocalipsis solo de los libros del Nuevo Testamento. Al menos cuatro combinan las Epístolas de San Pablo con la Revelación, y al menos otras cuatro combinan la Revelación con uno o más de los Evangelios. Pero grupos mucho más grandes, que incluyen más de treinta en cada caso, contienen todo el Nuevo Testamento o todos, excepto los Evangelios. Al menos diez incluyen alguna parte de la versión griega del Antiguo Testamento. Y un gran número incluye mucha materia que es ajena a la Sagrada Escritura, como los tratados patrísticos y las vidas de los santos. A menudo, el texto del Apocalipsis está acompañado por un comentario griego, ya sea completo, epitomizado o fragmentario. Así, de una forma u otra, se sabe que el comentario de Andreas existe en veintiuno de estos manuscritos, el de Arethas en siete y el de OEcumenius en tres; mientras que otros seis son conocidos por contener algunos comentarios griegos, y probablemente estos no son todos los que se enriquecen de manera similar.

Hasta que los manuscritos hayan sido examinados adecuadamente, no se puede saber cuántos de ellos contienen todo el Libro de Apocalipsis, pero probablemente es solo en raras excepciones que este libro está mutilado. Como es de esperar, cuando se encuentra una copia mutilada, las partes perdidas son el principio o el final del libro. El manuscrito de Basilea es un mero fragmento, que contiene solo veintisiete versos; el códice Barberini en Roma tiene solo setenta y un versos; el que pertenece a la Universidad de Moscú contiene aproximadamente un tercio, y "Vaticano, 1904" en Roma, solo alrededor de un quinto del Apocalipsis; y otros dieciocho manuscritos tienen mutilaciones menos considerables, que en varios casos afectan solo unos pocos versos. Pero se cree que la gran mayoría de las copias contienen la totalidad de los 405 versos del Libro de Apocalipsis. La principal autoridad para el texto griego de nuestro libro es el uncial del siglo IV, א (Aleph), el famoso manuscrito sinaítico descubierto por Tischendorf en 1844, traído a Europa en 1859 y publicado por primera vez en Petersburgo en 1862.

Cada uno de los dos unciales del siglo quinto también debe colocarse en la primera fila de los testigos documentales. Son A, el manuscrito alejandrino del Museo Británico, utilizado por primera vez para la crítica del Nuevo Testamento en el Políglota de Walton; y C, el códice de Ephraemi en París, utilizado por primera vez en la reimpresión de Kuster del Testamento griego de Mill en 1710. Luego, separados por la amplia brecha de tres o cuatro siglos, tenemos un segundo rango de autoridades, que consta de los dos unciales restantes, B y P. B es el manuscrito numerado 2066 en la Biblioteca del Vaticano en Roma, mencionado por primera vez por Bianchini en 1748, pero muy imperfectamente conocido hasta un siglo después: debe tenerse especialmente en cuenta que este es un manuscrito totalmente distinto del que se llama B en otras partes del Nuevo Testamento. P es el manuscrito del obispo Porphyry en Petersburgo, publicado por Tischendorf en 1865-9.

Los cursivos se han investigado de manera tan imperfecta que aún es prematuro intentar clasificarlos según su valor relativo. Algunos de los que aún no están clasificados pueden estar entre los mejores. Sin embargo, si se nos pidiera que seleccionáramos las cursivas que nos parecen las mejores entre las más conocidas y cuyas lecturas se han puesto a disposición de todos los académicos, deberíamos elegir las numeradas 1, 7, 38, 93, 94, y 95.

Las siguientes tablas pueden ser útiles como referencia:

Se han hecho varios intentos para clasificar los manuscritos del texto griego del Apocalipsis en grupos, familias o recensiones, de acuerdo con el carácter del texto que exhiben. Así, Bengel creía en una recensión africana, representada por manuscritos como A y 80; y una recensión asiática, a la que pertenecían 119 y la mayor parte de los cursives. Hort agruparía la mayoría de las cursivas juntas como exhibiendo la forma de texto sirio; y no puede encontrar ningún manuscrito, incluso entre los cinco unciales, que haya conservado en su pureza cualquiera de las formas de texto pre-sirias: neutral, occidental, alejandrino. Delitzsch piensa que la división más real y útil es en tres grupos, a saber. -

(1) Textos de Andreas, como A, 1, 7, 28, 80, 81, 96, 119.

(2) Arethas-textos, como B, 29, 33, 35, 82, 87, 93, 94, 95.

(3) Textos mixtos, como 8 y 31.

Es extraño que los manuscritos que Bengel consideraba típicos de diferentes grupos fueran colocados por Delitzsch en el mismo grupo; y también es un hecho significativo que Delitzsch confiesa que el códice de Leicester es tan peculiar que desafía la clasificación bajo su sistema. Probablemente uno de los resultados más importantes de un examen exhaustivo de todos los manuscritos sería el descubrimiento de las relaciones genealógicas por las cuales Muchos de ellos están conectados entre sí. Cuando Delitzsch prestó especial atención a estos documentos, hace un cuarto de siglo, hizo que pareciera bastante seguro que el número de testigos independientes del texto podría reducirse fácilmente con tales descubrimientos. Por ejemplo, demostró que los manuscritos numerados 28, 79 y 80 probablemente se copiaron todos del numerado 99; si es así, claramente deberíamos eliminar 28, 79 y 80 de la lista de autoridades independientes: las cuatro juntas no tienen más peso que cualquiera de ellas tomadas por separado. De manera similar, parece probable que 35 sea una transcripción de 100, que 92 se haya copiado de 14, que 101 sea un duplicado de 88 y que 82 y B estén muy estrechamente conectados, tal vez copiados del mismo ejemplar.

§6. VERSIONES

Al igual que con los manuscritos griegos, con las versiones o traducciones hechas del griego, las disponibles para el Libro de Apocalipsis son pocas y tardías, en comparación con las de otros libros del Nuevo Testamento.

1. siríaco. La gran versión siríaca de la Biblia, conocida como el Peshito, no contenía el Apocalipsis. La versión siriaca caretoniana, que muchos críticos suponen que es más antigua que el Peshito, no parece haberse extendido más allá de los cuatro Evangelios; y el rango conocido del más antiguo Jerusalem Syriac es igualmente limitado. Pero hay otras dos versiones en Syriae, la Philoxenian y la Harklensian, que recientemente han demostrado ser mucho más distintas entre sí de lo que se suponía; y cada uno de estos incluye el Apocalipsis. Hay ocho manuscritos siríacos mencionados en la literatura que contienen este libro, pero la localidad actual de tres de ellos es desconocida, y el otro es un simple fragmento. Se pueden enumerar de la siguiente manera:

(1) De Dieu's, en la Biblioteca de la Universidad de Leyden, designado "Sealiger, 18", del siglo XVI, publicado por primera vez en 1627. Harklensian.

(2) Ussher's, en la Biblioteca del Trinity College de Dublín, marcado "B. 5. 16", escrito en el año 1625. Harklensian.

(3) Gabriel Sionita, ahora desconocido, utilizado para el Políglota de París en 1633; probablemente lo mismo que fue escrito por Andreas de Leon para el Papa Paul V. ttarklensian.

(4) Moisés de Mardin, ahora desconocido, pero mencionado por De Dieu. Incierto.

(5) Uno mencionado por Adler, anteriormente en la Biblioteca de San Marcos, en Florencia, pero ahora desaparecido. Harklensian.

(6) Conde de Crawford, del siglo XI o XII; El único manuscrito siríaco conocido que contiene todo el Nuevo Testamento. El Apocalipsis es filoxeniano.

(7) B.M. Addit., 17127, con un comentario; siglo XI.

(8) B.M. Addit., 17193, que contiene solo ocho versos. Philoxenian.

Para una descripción más completa de estos documentos, vea los artículos sobre "Polycarpus Choreplscopus" y "Thomas Harklensis" en Smith and Wace's 'Dictionary of Christian Biography', escrito por el Dr. Gwynn, Profesor Regius de Divinidad en Trinity College, Dublín, quien informa nos dice que se está preparando para la publicación de la versión siríaca del Apocalipsis en el manuscrito de Lord Crawford, con una nueva versión griega. Los Leccionarios siríacos no contienen ninguna lección del Apocalipsis, y con esto concuerda un fenómeno del manuscrito de Lord Crawford del cual nos asegura el Dr. Gwynn, a saber. que el Apocalipsis "no está incluido en las divisiones leccionarias con las que, con respecto a los Evangelios y los Hechos, el códice está marcado". Sin embargo, el Apocalipsis se encuentra entre los Evangelios y los Hechos en este manuscrito. Todas las ediciones impresas de la versión siríaca del Libro de Apocalipsis se han basado, hasta la actualidad, en manuscritos muy modernos del tipo Harklensian; y esa versión no se hizo hasta el siglo VII. Evidentemente se deduce que el testimonio de la versión siríaca, como se publica actualmente, no posee gran valor; el caso puede ser bastante diferente cuando los ejemplos más antiguos de la traducción de Philoxenian anterior y muy literal se vuelven más conocidos.

2. latín. La versión latina, en sus diversas formas, es, con mucho, la más valiosa de todas las que se publican, para el texto de este libro: quizás también sea intrínseca y absolutamente la mejor. En su última forma se le conoce como la Vulgata, y data de finales del siglo IV. Pero afortunadamente poseemos textos continuos del Apocalipsis en dos formas anteriores (ante-jerónimo o latín antiguo), conocidas respectivamente como el antiguo latín africano y el latín antiguo europeo.

La forma africana de esta versión se deriva principalmente de los escritos de Primasius, Obispo de Adrumetum o Justinianopolis, en el norte de África, cuyo comentario sobre el Apocalipsis (en el que el texto del libro se da por partes) está impreso en los años sesenta. octavo volumen de 'Patrologia Latina' de Migne. También se encuentra un texto puramente africano en el manuscrito de París numerado "Lat., 6400 G", un fragmento palimpsesto, del cual solo partes de tres páginas del Apocalipsis son legibles; data del siglo quinto o sexto, fue transcrito por el Sr. Vansittart y publicado en el 'Journal of Philology', vol. 2. Generalmente se designa con la letra cursiva h.

El antiguo latín europeo existe en dos manuscritos, uno continuo y el otro con pasajes separados. Todo el libro se encuentra en g, 1.e. Codex Gigas Ptolmiensis, en Estocolmo, del siglo XIII, publicado por Belsheim en 1879. El obispo John Wordsworth tiene la intención de indicar esta copia con la letra griega 7. Los extractos se dan en Roma, "Bibl. Sessor. 58", publicado por Mat, en 1852, y a menudo se habla de Mat's Speculum; anteriormente, erróneamente, se le atribuía a san Agustín; fue escrito en el siglo sexto o séptimo.

De la versión en latín de la Vulgata de San Jerónimo, los manuscritos son innumerables, e incluso las ediciones impresas a menudo se mencionan en asuntos críticos. Los manuscritos seleccionados por el obispo John Wordsworth para su próxima edición crítica de la Vulgata, y que contienen el Libro de Apocalipsis, son los siguientes:

(1) F, o fu = Codex Fuldensis, en Fulda, en Hesse Cassel; escrito para Víctor, obispo de Capua, y corregido por él, 541-6 d. C. publicado por Ranke en 1868.

(2) A o am. = Codex Amiatinus, en la Biblioteca Laurentiana de Florencia; escrito en el condado de Durham, en Jarrow o Wearmouth, por orden del abad Ceolfrid, entre 690 y 716 d. C. publicado por Tischendorf en 1850, y nuevamente en 1854, y también por Tregelles en su Testamento griego; generalmente considerada la mejor copia de la Vulgata.

(3) Z2, o lanzar. = Harleian., 1772, en el Museo Británico; siglo VIII Bentley's M; desde Apocalipsis 14:16 hasta el final se pierde. El texto de la Vulgata de esta copia está tan mezclado con las lecturas en latín antiguo que quizás debería llamarse un manuscrito en latín antiguo.

(4) D2, o brazo. = El Libro de Armagh, en el Trinity College, Dublín: del siglo octavo o noveno; El Apocalipsis se interpone entre las Epístolas Católicas y los Hechos; representa la recensión británica de la Vulgata.

(5) G, o germen. = "Germanum Latum", o "Lat., 11553" en París; siglo IX; llamado μ por Walker, quien lo compaginó para Bentley; exhibe un texto mixto, a veces citado como latín antiguo bajo la notación g; considerado por Wordsworth para representar la recensión galieana de la Vulgata.

(6) C, o cav. = Cavensis, en la Abadía de la Santísima Trinidad, cerca de Corpo di Cava, cerca de Salerno; probablemente del siglo IX; citado por Wordsworth, quien clasifica esto y el siguiente en nuestra lista juntos como representantes de la recensión española.

(7) T o tol. = Toletanus, ahora en la Biblioteca Nacional de Madrid; siglo X cotejado en 1588 por Palomares, cuyos documentos fueron publicados por Bianchini, en 1740; Re-recopilado por Wordsworth en 1882.

(8) K, o kar. = Karolinus, el volumen noble llamado "Biblia de Carlomagno", en el Museo Británico, Addit., 10548; siglo IX; exhibiendo la revisión alcuina ejecutada por orden de Carlomagno en 797.

(9) V, o vall. = Vallicellianus, en la Biblioteca de Sta. Maria en Vallicclla en Roma; siglo IX; También alcuino.

(10) Θ, o theod. (N.B. Esto es bastante distinto de Tisehendorfs theo. O theotisc., Que significa algunos fragmentos de un manuscrito bilingüe, en latín y en alemán antiguo, de San Mateo) = Theodulfianus, Lat. 9380 en la [Biblioteca Nacional de París; siglo IX; de gran valor, como un texto revisado a fondo por Theodutfus, obispo de Orleans desde el año 788 d. C. hasta el 821.

3. egipcio. El Apocalipsis se incluyó, como un apéndice en lugar de una parte integral del Nuevo Testamento canónico, en cada una de las dos grandes versiones egipcias. Estas versiones se hicieron en una fecha tan temprana que serían de primera importancia si fueran bien conocidas y publicadas cuidadosamente, pero desafortunadamente no lo son; y las traducciones latinas de ellos, de las cuales solo los editores críticos generalmente han extraído su material, son muy poco confiables. El texto egipcio del Apocalipsis nunca ha sido editado críticamente, hasta donde sabemos; Está impreso en el S.P.C.K. edición (Tattam) del Nuevo Testamento en copto (Memphitie) y árabe.

La versión egipcia más conocida, a veces desigualmente vagamente copta, ahora se llama generalmente Memphitic; se encuentra en el dialecto hablado anteriormente por los habitantes del Bajo Egipto, cuyo nombre árabe era Bahirab, y la antigua capital, Memphis. El obispo Lightfoot ha dedicado mucha atención a esta versión, y afirma que no hay un solo caso autenticado de un manuscrito en el que el Apocalipsis sea tratado como de igual autoridad que los otros libros canónicos. En la mayoría de los casos, el Apocalipsis está contenido en un manuscrito separado; y en las dos excepciones conocidas, donde está relacionado con otros libros, se distingue de ellos de una manera marcada. Lightfoot enumera doce copias memphíticas del Apocalipsis, pero todas tienen una fecha muy tardía, la primera fechada en el año 1321 d. C. todos menos uno, si no ese también, están escritos en papel; y todos menos uno son bilingües, dando el libro en árabe y en memphitic. Cuatro de ellos están en Gran Bretaña, cuatro en Roma y dos en París. Aún no se ha publicado una recopilación crítica de ninguno de ellos, y, en consecuencia, no podemos dar mucha importancia al testimonio de esta versión como se ha citado hasta ahora en la crítica textual. El primer uso se encuentra en el testamento griego del obispo Fell, 1675, y Mill, en 1707, reconoció bastante su importancia. La segunda gran versión egipcia es Thebaix, en el dialecto del Alto Egipto alrededor del antiguo Tebas, el distrito conocido por los árabes como Sahid. Los materiales existentes para una buena edición de esta versión del Apocalipsis son mucho menos abundantes, o en todo caso no son tan conocidos por los estudiosos comunes. Horts nos ha asegurado en una conversación. Amelineau, quien ha realizado extensas investigaciones literarias en Egipto, sabe que tiene manuscritos que le permitirían publicar una edición continua y completa de la versión tebaica de este libro; pero de fuentes impresas solo hemos podido obtener información sobre cuatro manuscritos que contienen alguno de ellos: tres están en la Biblioteca de la Propaganda en Roma, y ​​uno está en París; y los cuatro juntos no contienen un cuarto del libro. Agregue a esto algunas citas separadas en 'Rudimentos coptos' de Tuki, y partes de cuatro versículos (no uno completo) impresos en el Apéndice de Ford a Woide, y tendrá todo el material disponible para conocer la versión Thebaie del Libro de Apocalipsis . El libro parece haber sido excluido del canon tebaico del Nuevo Testamento, como lo fue del memphitic. Como actualmente no sabemos nada de la fecha de los manuscritos tebaicos, ni siquiera a qué hora se hizo la versión de este libro, no podemos darle ninguna importancia a su testimonio con respecto al Apocalipsis. Algunas partes fueron publicadas, por primera vez, en 1778, por Tuki; y otros en 1810, en el 'Catálogo' de Zoega.

4. Armenio. El Apocalipsis está incluido en la versión armenia del Nuevo Testamento, que probablemente se ejecutó en el siglo V y se hizo directamente del original griego. La mejor edición impresa es la editada por Zohrab en Venecia, en 1789, y existen muchos manuscritos. Pero todos tienen una fecha reciente, y la forma original de la versión ciertamente ha sido manipulada y corrompida (en parte bajo la influencia de la Vulgata Latina) en los siglos intermedios. Por lo tanto, el valor de la versión armenia no es grande.

5. AEthiopic. El etíope fue la primera versión impresa de todas las versiones orientales, nuestro libro fue publicado por algunos nativos de Abisinia en Roma en 1548. Fue reimpreso en el Políglota de Walton con muchos errores de imprenta y con "una traducción al latín inusualmente mala". Se dice que la mejor edición crítica es la de Bode. El etíope es una versión débil, y los manuscritos existentes son incluso más antiguos que los del memphitic o armenio.

Ninguna otra versión del Apocalipsis vale la pena mencionar. El árabe, como mejor editado por Erpenius en Leyden, en 1616, parece haberse derivado del memphitic. El eslavo, en su forma actual, no puede ser anterior al siglo XVI.

§ 7. COTIZACIONES

Es bien sabido que todas las ayudas disponibles para la restauración de la verdadera forma del texto original del Nuevo Testamento generalmente se agrupan en tres divisiones, a saber. Manuscritos griegos, versiones y citas patrísticas. Después de haber tratado brevemente el primero y el segundo, ahora llegamos a la consideración del tercero de estos grupos. El Apocalipsis rara vez es citado por los Padres griegos o latinos, con la excepción de los que han escrito comentarios especiales sobre este libro peculiar. Sin embargo, sucede que los comentaristas son algo numerosos, y por esta razón tenemos una abundancia mucho mayor de citas apocalípticas de lo que hubiera sido el caso. Además, las copias manuscritas existentes de algunos de los comentarios dan el texto del libro. en sí mismo en una forma completa, o casi completa. Ya hemos mencionado los grupos de cursivas que Delitzsch denomina los textos de Andreas y los textos de Arethas; y en la versión en latín antiguo (forma africana) hemos aludido al texto continuo que se proporciona en el comentario de Primasius. Entre los escritores del siglo II, Ireneo es notable por citar el Apocalipsis por su nombre, aunque no menciona específicamente cualquier otro libro del Nuevo Testamento; y Tertuliano hace citas de, o alusiones, a casi todos los capítulos de este libro. La siguiente lista incluye a todos los Padres más famosos cuyos escritos dan un importante testimonio del lenguaje del Libro de Apocalipsis. Los números romanos indican el siglo al que se puede considerar que su evidencia pertenece más justamente; y los nombres marcados con un asterisco son los de los Padres que han escrito comentarios sobre este libro:

LISTA DE PADRES

Griego.

Latín.

Clemente de Alejandría, II. Y III.

Cipiah, III.

* Hipólito, III.

* Tichonio, IV.

Orígenes, III.

* Victorinus de Pettau, IV.

Metodio, IV.

Ambrosio, IV.

Eusebio, IV.

Jerome, V.

Gregorio de Nazianzum,

IV Agustín, V.

Gregorio de Nisa, IV.

* Primasius, VI.

Cirilo de Alejandría, V.

* Casiodoro, VI.

* Andreas de Cesarea en Capadocia, VI.

* Baeda, VIII.

* Arethas de lo mismo, X.

* Ansbertus (Ambrosio), VIII

Oecumenius, X.

* Berengaudus, IX.

* Haymo, IX.

Citas importantes del Apocalipsis también aparecen en una obra latina de autoría desconocida, titulada 'De Promissionibus' o 'Dimidium Temporis', a menudo adjunta a los escritos de Prosper de Aquitania, y a veces impresa con las obras de San Agustín. Generalmente se cree que pertenece al siglo IV. Los primeros comentarios apocalípticos se pierden casi por completo. El de Hipólito solo se conoce a partir de un oscuro resumen árabe, en el que se mezcla con opiniones posteriores; y el de Tichonius principalmente de avisos en Agustín y Beeda. El trabajo de Victorino de Pettau existe en dos formas, una más larga y otra más corta, pero ambas han sido indudablemente interpoladas, y es imposible pronunciar en qué medida. Nuestras próximas interpretaciones pertenecen al siglo VI, y existen serias dificultades para determinar la verdadera forma del comentario original de Andreas. Sin embargo, hay muchos casos en los que podemos sentirnos bastante seguros sobre el texto del Apocalipsis utilizado por un comentarista, aunque es posible que no estemos seguros de su comentario al respecto; y el texto sagrado es, después de todo, lo principal que deseamos determinar.

§ 8. HISTORIA DEL TEXTO IMPRESO

El texto griego del Libro de Apocalipsis se imprimió por primera vez, junto con los otros libros del Nuevo Testamento, en el quinto volumen de la Biblia Políglota Complutense, en Aieala o Complutum, en España, en el año 1514. El promotor de la empresa fue el cardenal Ximenes, arzobispo de Toledo; el editor jefe era James Lopez de Stunica; y el impresor principal fue Arnald William de Brocario. Wetstcin, Matthaei y otros estudiosos consideran cierto que los editores complutenses solo usaron un manuscrito griego para el Apocalipsis; Este manuscrito aún no se ha identificado con ninguno en las listas anteriores, pero fue decididamente superior en muchos aspectos al que usó Erasmus dos años después. Erasmo, en 1516, editó el Antiguo Testamento griego publicado, impreso por Frobenius de Basilea. Tenía solo un manuscrito de Apocalipsis, que ahora era 1; al final del libro no era del todo perfecto y contenía el comentario de Andreas escrito de tal manera que no siempre se distinguía claramente del texto sagrado. Además, Erasmus preparó su edición con gran rapidez y la apresuró a través de la prensa sin la debida revisión y corrección. Por lo tanto, su texto, aunque sustancialmente correcto, está lleno de errores e imperfecciones en detalle. Si bien los escritores sobre crítica textual están justificados al denunciar esta edición como extremadamente mala, basada en un manuscrito mutilado y que no está representado con la precisión escrupulosa requerida por la erudición moderna, aún debe tenerse en cuenta y no puede repetirse con demasiada frecuencia, que, en lo que respecta a la doctrina, la deriva general y el valor práctico, no existe una diferencia seria entre las ediciones más antiguas y más recientes, las peores y las mejores.

Es bastante cierto que Erasmo suplió las deficiencias (reales o supuestas) de su única copia del griego de su propia composición, tomando la versión latina de Vulgate como su guía; y que las palabras y frases que se originaron de esta manera, sin el apoyo de ningún manuscrito griego conocido, se aferran al texto recibido en la actualidad. Pero la importancia de estos errores de juicio se ha exagerado enormemente, y se ha acumulado una censura inmerecida sobre un editor cuyos logros, bastante considerados, merecen nuestro agradecido agradecimiento. Se publicaron tres ediciones del Testamento griego de Erasmo antes de ver una copia del Complutense . Pronto reconoció la superioridad del texto del Apocalipsis en la Biblia en español, y en su cuarta (y quinta) edición modificó al menos noventa lecturas en este libro. Por lo tanto, se puede decir que las ediciones posteriores de Erasmo se basaron en dos manuscritos griegos, además de algunas lecturas que encontró en las Anotaciones de Lorenzo Valla en cuarenta y tres versos dispersos del libro. El famoso impresor francés, Robert Stephen de París , utilizó otros dos manuscritos, ahora llamados 2 y 3, del Apocalipsis, pero aún así su texto es, en general, una mera reimpresión del texto posterior de Erasmo. Las cosas se mantuvieron así cuando se hizo la versión autorizada en inglés en 1611, y cuando el famoso Textus Receptus del griego fue publicado en Leyden en 1633, por los hermanos Elzevir.

De hecho, no fue sino hasta ciento cuarenta y tres años después de la primera impresión del Apocalipsis que las lecturas de un quinto manuscrito estuvieron disponibles para la mejora del texto. En 1657 se publicó la monumental Biblia Políglota de Walton, y en ella se dieron todas las variantes del manuscrito alejandrino, el excelente uncial en nuestro Museo Británico. Exactamente medio siglo después, en 1707, el Testamento griego de Mill vino de la prensa de Oxford, y sorprendió al mundo aprendido Además de algunas lecturas de manuscritos extranjeros actualmente desconocidos, contiene colaciones completas de seis cursivas inglesas del Apocalipsis. Kuster, en 1710, agregó las lecturas de la C especial en París, y de otro cursivo. Al gran erudito de Cambridge, Bentley, le corresponde el crédito de hacer el primer intento de aplicar todos los materiales disponibles para la formación de un Texto griego exacto. En 1720 hizo públicos sus Propuestas para imprimir, que contenían el capítulo 22 del Libro de Apocalipsis en griego y latín, a modo de muestra; pero ninguna otra parte de su edición propuesta fue impresa.

En 1734, John Albert Bengel publicó un nuevo texto griego o todo el Nuevo Testamento, que estaba muy adelantado a cualquier cosa que haya aparecido anteriormente. Prestó especial atención al Apocalipsis y escribió un valioso ensayo sobre la crítica textual relacionada con el mismo; También fue un comentarista muy laborioso sobre lo mismo. Calcula el número de manuscritos griegos del libro, conocidos directa o indirectamente para sí mismo, como veinte. Wetstein, en 1752, aumentó el número a treinta y uno, y entre las adiciones estaba el uncial del Vaticano B del Apocalipsis. La edición del Apocalipsis de Matthaei, publicada en Riga en 1785, fue la primera que se preparó (desde el Complutense) de Solo manuscritos griegos, sin referencia a ediciones impresas anteriores. Pero, desafortunadamente, el aparato de Matthaei para este libro se limitó a cinco cursivas (47, 48, 49, 50 y 90), e ignoró las recopilaciones publicadas por estudiosos anteriores. En un apéndice dio colaciones de otros dos cursives (30 y 32), y de esta manera aumentó el stock de materiales para futuros editores. Del mismo modo, F. K. Alter, un jesuita alemán, por su trabajo independiente, proporcionó material adicional, pero no se puede decir que lo haya utilizado él mismo; compiló cuatro copias del Apocalipsis (33, 34, 35, 36), todas en Viena. También el obispo luterano, Birch, un danés, publicó, en 1800, colaciones, más o menos completas, de otras diez cursivas (37 46), todas en bibliotecas italianas. Griesbach, en 1806, tuvo en cuenta todos estos materiales, además de agregar una nueva recopilación (29) propia. Scholz, en 1836, dio a conocer la existencia de unos cuarenta manuscritos previamente desconocidos, pero solo dio una recopilación completa de uno (51).

La célebre edición del testamento griego de Lachmann fue más débil en el Apocalipsis, que se publicó en 1850. Se limitó tanto al uso de las autoridades que durante ciento sesenta y cinco versos de este libro su único testigo griego es el manuscrito uncial A. Tregelles, en muchos aspectos un imitador de Lachmann, usó solo trece manuscritos para preparar su edición, publicada en 1872. Pero la mayoría de los otros editores recientes, por ejemplo Tischendorf, Alford y Wordsworth han hecho uso de todo el material publicado anteriormente. Probablemente los textos más cuidadosamente preparados de nuestros días son aquellos editados

(1) por Westcott y Hort, y

(2) por la compañía de Revisers, ambas publicadas en 1881; como puede esperarse, son muy parecidos.

Westcott y Hort dicen: "No estamos seguros de haber hecho todo por el texto del Apocalipsis que podría hacerse con los materiales existentes. Pero estamos convencidos de que la única forma de eliminar la relativa inseguridad que le pertenece sería mediante un examen más minucioso y completo de las relaciones genealógicas de los documentos de lo que hemos podido lograr, ni tenemos razones para sospechar que el resultado haría un cambio considerable ". Debemos mencionar que el texto griego del Apocalipsis tiene ha sido publicado varias veces aparte del resto del Nuevo Testamento. Las más conocidas de estas ediciones especiales son las de Tregelles, Wordsworth y Kelly.

§ 9. CARÁCTER DEL GRIEGO

El griego del Apocalipsis presenta desviaciones más amplias y frecuentes del estilo ordinario del griego clásico que el de cualquier otro libro del Nuevo Testamento. En general, puede describirse como griego helenístico, pero tiene tantas características distintivas que Winer consideró que necesitaba un tratamiento especial a manos de cualquier escritor sobre la gramática del Nuevo Testamento. La mayoría, si no todas, de sus peculiaridades pueden deberse al cerebro hebreo del autor del libro; y, por otro lado, muchos de ellos tienen paralelos en la profana literatura griega; pero su frecuencia en este libro, y (en algunos casos) su forma extrema, le dan un carácter único. El escritor da amplias pruebas de que conocía las reglas e incluso las sutilezas de la gramática griega; sin embargo, se aparta de esas reglas y descuida esas sutilezas con tan aparente descuido que se le ha acusado de la ignorancia más grave de la lengua griega. Pero para los estudiantes familiarizados con el hebreo, el estilo del griego apocalíptico presenta muy poca dificultad, y sus llamadas asperezas ocasionan poca sorpresa. La explicación de Bengel del carácter del griego de este libro es tan satisfactoria como simple: "Johannem tibi, lector Apocalypseos, propone Hebraice cogitantem, Graece scribentem; et tute, quae Graece legis, Hebraice recogita: omnia senties expedita". Sin discutir Las peculiaridades igualmente notables, aunque menos obvias, en el uso de los tiempos verbales, el orden de las palabras y la concatenación de cláusulas, enumeraremos algunas de las desviaciones más fácilmente reconocibles del griego común que se encuentran en este libro; y para el propósito de este examen, utilizaremos el texto que ha sido aprobado y publicado por los revisores recientes. Por conveniencia, organizaremos estas desviaciones en dos divisiones, que denominaremos respectivamente "soloecismos" y "hebraísmos". Pero no debemos entender que usemos estos términos en un sentido estrictamente científico o etimológicamente exacto. Reconocemos que muchos de nuestros llamados soloecismos pueden ser sometidos a usos bien conocidos, por lo que incluso los mejores autores clásicos están justificados para alejarse de las leyes gramaticales ordinarias. Y permitimos libremente que los escritores griegos que nunca sintieron ninguna influencia semítica directa usen ocasionalmente las formas particulares de expresión que aquí denominamos hebraísmos. Admitimos además que nuestra clasificación no es lógicamente defendible, y que nuestras divisiones no son mutuamente excluyentes. Pero esperamos que nuestra nomenclatura sea conveniente, y nuestra disposición sea prácticamente útil, y por lo tanto no hacemos más disculpas por ello. Las siguientes son las principales peculiaridades superficiales del griego del Apocalipsis:

I. Soloecismos: desviaciones de las reglas ordinarias de la gramática griega.

1. Discordancias de género: casos en los que los pronombres, adjetivos y participios, que poseen distinción de género, no se han hecho de acuerdo con los sustantivos a los que se refieren solidariamente; p.ej. -

Apocalipsis 2:27, αὐτουÌς, refiriéndose a ἐìθνα.

Apocalipsis 3:4, ...ìξιοι ... ὀνοìματα.

Apocalipsis 4:1, λεìγων ... φωνηì.

Entonces Apocalipsis 9:14; Apocalipsis 11:15. Apocalipsis 11:8, λεìγοντες ... ζῶα.

Apocalipsis 5:6, ἀπεσταλμεìνοι ... πνευìματα.

Apocalipsis 6:10, λεìγοντες ... ψυχαιì (en ψυχαìς).

Apocalipsis 12:5, ἀìρσεν ... υἷον.

Apocalipsis 14:3, οἱ ἠγορασμεìνοι ... χιλιαìδες (contraste ver. 1).

Apocalipsis 17:3, γεìμοντα ... γυναῖκα. 16, οὗτοι ... κεìρτα, y θηριìον.

Apocalipsis 19:14, ἐνδεδυμεìνοι ... στρατευìματα.

Apocalipsis 21:14, ἐìχων ... τεῖχος (comp. Apocalipsis 4:8).

2. Discordancias de número: instancias donde las palabras declinables no se han adaptado en número a las otras palabras con las que están conectadas; p.ej. -

Apocalipsis 6:11, ἑκαìστῳ ... αὐτοῖς.

Apocalipsis 8:9, διεφθαìρησαν ... τοÌ τριìτον.

Apocalipsis 19:1, λεγοìντων ... ὀìχλου.

Apocalipsis 20:13, ἐκριìθησαν ... ἑìκαστος ... αὐτῶν ,.

3. Discordias de caso: ejemplos en los que las palabras empleadas en una aposición, o con referencia a la misma persona o cosa, no se ponen en el mismo caso; p.ej. -

Apocalipsis 1:5, ἀποÌ ̓Ιησοῦ Χριστοῦ ὁ μαìρτυς, etc.

Apocalipsis 2:20, τηÌν γυναῖκα ̓Ιεζεβελ ἡ λεìγουσα.

Apocalipsis 3:12, τῆς καινῆς ̔Ιερουσαληìμ ἡ καταβαιìνουσα.

Apocalipsis 6:1, φωνηì en lugar de φωνηìν o φωνῆς.

Apocalipsis 7:9, ἑστῶτες ... περιβεβλημεìνους.

Apocalipsis 8:9, τῶν κτισμαìτων τῶν ... ταÌ ἐìχοντα.

Apocalipsis 9:14, τῷ ἑìκτῳ ἀγγελῳ ὁ ἐìχων.

Apocalipsis 10:1, Apocalipsis 10:2, ἀìγγελον ... ἐìξων ,.

Apocalipsis 11:18. τοῖς φοβουμεìνοις ... τουÌς μικρουÌς, etc.

Apocalipsis 14:6, Apocalipsis 14:7, ἀìγγελον ... λεìγων. 12, τῶν ἁγιìων ... οἱ τηροῦντες.

Apocalipsis 17:4, βδελυγμαìτων ... ταÌ ἀκαìθαρτα. 8, κατοικοῦντες .... βλεποìντων (atribuido a ὦν,).

Apocalipsis 21:10, Apocalipsis 21:12, τηÌν ποìλιν ... ἐìχουσα.

4. Elipse del verbo transitivo que es necesario para explicar un caso acusativo; p.ej. -

Apocalipsis 4:4, [εἶδον] antes de εἰκοσιτεìσσαμας πρεσβυτεìρους, etc.

Apocalipsis 10:8, [ἠìκουσα] repetido antes de λαλοῦσαν y λεìγουισαν.

Apocalipsis 13:3, [εἶδον] antes de μιìαν,

5. Participio utilizado como verbo finito; p.ej. -

Apocalipsis 1:16, ἐìχων.

6. Verbo finito usado como participio; p.ej. -

Apocalipsis 1:4, Apocalipsis 1:6, ἦν.

7. Preposición no seguida de su caso habitual; p.ej. -

Apocalipsis 1:4, ἀποÌ ὁ ὠìν.

La designación de la Deidad en este verso es, cuando se considera gramaticalmente, muy notable. Puede expresarse literalmente: el "Ser" y el "Era" y el "Venir".

II Hebraísmos: desviaciones del estilo griego clásico, producidas por la influencia de una mayor familiaridad con el estilo hebreo.

1. Redundancia de pronombres personales -

(1) Después de un sustantivo o su equivalente (con un artículo definido) que, mediante el uso del pronombre extra, se deja "pendiente".

(a) Nominativus pendens; p.ej. -

Apocalipsis 2:26, ὁ νικῶν καιÌ ὁ τερῶν ... δωìσω αὐτῷ.

Apocalipsis 3:21, de manera similar, ὁ νικῶν ... δωìσω αὐτε͂ͅ.

Apocalipsis 3:12, ὁ νικῶν ποιηìσω αὐτοìν.

(b) Dativus pendens; p.ej. -

Apocalipsis 2:7, τῷ νικῶντι δωìσω αὐτῷ. Entonces ver. 17)

Apocalipsis 6:4, τῷ καθημεìνῳ ... ἐδοìθη αὐτῷ.

(2) Después de un pariente.

(a) Después de un pronombre relativo; p.ej. -

Apocalipsis 3:8, ἠÌν ... αὐτηìν.

Apocalipsis 7:3, οἶς ... αὐτοῖς. 9. ...Ìν ... αὐτοìν ,.

(b) Después de un adverbio relativo; p.ej. -

Apocalipsis 17:9, ὁìπου ... ἐπ αὐτῶν, con el que podemos comparar Apocalipsis 12:14, ὁìπου ... ἐκεῖ

2. El nominativo (con artículo definido) utilizado para el vocativo; p.ej. -

Apocalipsis 6:10, ὁ δεσποìτης ὁ ἁìγιος καιÌ ἀληθινοìς.

Apocalipsis 11:17, ὁ ΘεοÌς ὁ παντοκραìτερ ὁ ὠÌν καιÌ ὁ ἦν.

Apocalipsis 15:3, ὁ Θεοìς ὁ παντοκραìτωρ ... ὁ βασιλευÌς τῶν αἰωìνεν.

Apocalipsis 16:5, ὁ ὦν καιÌ ὁ ἦν ὁìσιος. 7, ὁ ΘεοÌς ὁ παντοκραìτωρ.

Apocalipsis 18:4, ὁ λαοìς μου. 10, ἡ ποìλις ἡ μεγαìλη Βαβυìλων ἡ ποìλις ἡ ἰσχυραì 20, οἱ ἁìγιοι καιÌ οἱ ἀποìστολοι καιÌ οἱ προφῆται.

3. Uso gratuito de la preposición ἐν, como si fuera completamente el equivalente del hebreo בְּ, y apropiado donde sea que se emplee; p.ej. -

Apocalipsis 2:27, ἐν ῥαìβδ σιδηρᾷ. Entonces Apocalipsis 12:5 y 19:15.

Apocalipsis 5:9, ἐν τῷ αἱìματιì μου.

Apocalipsis 9:19 (final), ἐν αὐταῖς ("por medio de sus colas") ἀδικοῦσι.

Apocalipsis 10:6, ὠìμοσεν ἐν.

Apocalipsis 13:10 (his), ἐμ μαχαιìρᾳ.

Apocalipsis 14:2, ἐν ταῖς κιθαìραις αὐτῶν.

Apocalipsis 19:21, ἐν τῇ ῥομηαιìᾳ (comp. ver. 15).

4. El empleo de εἰς después de γιìφνομαι, como el hebreo לְ después de הָיחָ; p.ej. -

Apocalipsis 8:11, ἐγεìνετο τοÌ τριìτον τῶν ὑδαìτων εἰς ἀìψινθον

5. El método hebreo para expresar un negativo universal; p.ej. -

Apocalipsis 22:3, πᾶν καταìθεμα οὐκ ἐìσται ἐìτι.

El texto está en unos pocos pasajes tan difíciles de explicar gramaticalmente que casi estamos obligados a sospechar que el texto de los Revisores no puede ser una representación fiel de lo que escribió el apóstol. En particular, podríamos mencionar los dos casos siguientes:

(1) Apocalipsis 2:1, τῷ ἐν ̓Εφεìσῳ ἐκκλησιìας. De manera similar en ver. 8, pero no en las superscripciones de las epístolas a las otras cinco Iglesias.

(2) Apocalipsis 2:13, ἐν ταῖς ἡμεìραις ̓Αντιìπας ὁ μεìρτυς μου. Quizás deberíamos agrupar con estos el infinitivo genitivo muy difícil en Apocalipsis 12:7, ὁ ΜιχαηÌλ καιÌ οἱ ἀìγγελοι αὐτοῦ τοῦ παλεμῆσαι μεταÌ τοῦ δραìκοντος.

De conformidad con el carácter hebraizante del griego, encontramos un uso algo frecuente de palabras hebreas puras: ἀμηìν, Apocalipsis 1:6, Apocalipsis 1:7, y con frecuencia; ἀλληλουìϊα, Apocalipsis 19:1, y tres veces después; ἀβαδδωìν, Apocalipsis 9:11; y ̔Αρμαγεδών, Apocalipsis 16:16.

El carácter del griego del Apocalipsis se ha discutido generalmente en relación con la cuestión de la autoría del libro. Con mayor frecuencia se ha comparado con el lenguaje del Cuarto Evangelio. Pero la evidencia de la gramática, el vocabulario y el estilo no es concluyente ni a favor ni en contra de la identidad de autoría entre los dos libros. En 1851, Davidson escribió que, a partir de pruebas de este tipo, "los hombres de aprendizaje y agudeza han tenido sentimientos contrarios respecto a la autoría del Apocalipsis. Schulze, Donker-Curtius, Seyfarth, Kolthoff y Dannemann atribuyen el libro al apóstol por sus propios motivos. notable acuerdo con sus escritos auténticos, en ideas, expresión y manera, mientras que Ewald, Lucke, Credner y De Wette creen que la diversidad es tan grande como para justificar una negación de la autoría de John. "Estamos muy impresionados por los muchos y grandes coincidencias, y cree que (en la teoría de la fecha temprana del Apocalipsis) hay suficientes razones para encontrar en las diferencias de fecha, tema y circunstancias, para explicar las numerosas diversidades en el lenguaje de la Dos libros.

§ 10. AUTENTICIDAD

A menudo es difícil ver qué pretenden los escritores cuando usan el término "autenticidad", y tal vez debería hacerse una distinción entre la autenticidad de un documento y la autenticidad de una declaración. En el primer caso, el término es casi sinónimo de "autenticidad"; en el último, con "credibilidad" o "confiabilidad". Por la autenticidad del libro titulado "La revelación de San Juan el Divino", por lo tanto, nos referimos a la identidad del presente libro, así llamada con el trabajo original del manuscrito. llamado, de los cuales San Juan el Divino fue el αὐθεìντης. Dando por sentado que San Juan escribió con su propia mano una Revelación, cuando decimos que el último libro de nuestro canon del Nuevo Testamento es auténtico, afirmamos que es la misma Revelación que escribió San Juan. Si nos adherimos a la significación etimológica y estrictamente literal del epíteto, ninguna forma de libro podría ser propiamente llamada "auténtica", excepto el autógrafo original y las copias que el autor haya transcrito. Pero a todos los efectos prácticos, estamos justificados al llamar a un libro "auténtico" cuando simplemente queremos decir que es sustancial y prácticamente lo mismo que el autor lo escribió originalmente; y en este sentido más amplio, el epíteto se aplica a todas las transcripciones fieles y copias impresas, e incluso a las traducciones.

La crítica textual demuestra que nuestra versión autorizada de la Revelación no es auténtica en muchos detalles de palabras y frases, la mayoría (pero no todas) de las cuales son relativamente poco importantes; pero la autenticidad del libro, considerada en su conjunto, no está abierta a dudas. Nadie ha insinuado que nuestra "Revelación de San Juan el Divino" es una obra totalmente diferente del libro original titulado de manera similar; se supone que ningún capítulo es una interpolación posterior; ningún copista o redactor está acusado de haber corrompido intencionalmente, en gran medida o gravedad, el texto al mutilarlo o alterarlo de cualquier forma. Todas las referencias al libro por su nombre, y las citas expresas de M1 del mismo, se corresponden con nuestro libro actual de manera tal que no dan lugar a la menor sospecha de que un libro diferente estuvo en circulación en cualquier momento bajo el mismo título. Las declaraciones contenidas en el Apocalipsis son particularmente difíciles de establecer, debido al carácter de su contenido. Una descripción de visiones, escrita por la única persona que las vio; un registro de palabras escritas por el único ser humano que las escuchó; una serie de profecías que pertenecen, al menos en parte, al futuro; Estas declaraciones son, por su propia naturaleza, incapaces de ser probadas y certificadas, confirmadas y verificadas, respaldadas e ilustradas, de la misma manera que las declaraciones históricas ordinarias de los hechos. Pero en la medida en que la narrativa puede ser probada, resiste bien las pruebas. La "isla llamada Patmos" era adecuada para un lugar de destierro; y el destierro era una práctica común en aquellos tiempos. Las epístolas de las siete Iglesias de Asia están singularmente en armonía con lo que se conoce de otras fuentes sobre las comunidades respectivas a las que se dirigen. La dicción de todo el libro corresponde notablemente con el período y la autoría a la que generalmente se le atribuye. Hasta ahora, por lo tanto, como la autenticidad del libro llamado, 'La Revelación de San Juan el Divino', y de las declaraciones en él contenido, forma un tema separado para su consideración, sostenemos que está establecido satisfactoriamente.