Comentario Biblico del Púlpito
Daniel 3:1-30
EXPOSICIÓN
LA IMAGEN DE ORO Y EL HORNO DE FUEGO.
Nabucodonosor el rey hizo una imagen de oro, cuya altura era de tres codos de puntaje, y su anchura era de codos de aire: la instaló en la llanura de Dura, en la provincia de Babilonia. La versión de la Septuaginta está llena de redundancia e interpolación. "En el año dieciocho, el rey Nabucodonosor, que gobernaba ciudades y países, y todos los que habitaban (en ellos) sobre la tierra desde la India hasta Etiopía, hicieron una imagen dorada; la altura de la misma tenía sesenta codos, y la anchura de seis codos, y lo instaló en una llanura dentro del límite de la provincia de Babilonia. "La razón para traducir el límite de Dura", es bastante natural, porque la palabra significa algo aproximado a esto. Theodotion comienza de la misma manera, dando la fecha "el decimoctavo año"; el lugar es ἐν πεδίῳ Δεειρᾷ, en cuanto al resto, está de acuerdo con el texto de la Massoretes. La Peshitta sigue un texto que debe haber sido idéntico con el Massoretic, como también lo hace la Vulgata. La fecha insertada en la versión griega es improbable. En ese momento, si tomamos la cronología de 2 Reyes 25:8, Nabucodonosor estaba involucrado en el asedio de Jerusalén. Jerusalén estaba tomada en los diecinueve año de Nabucodonosor, después de un asedio de dos años. Sin embargo, en Jeremias 52:29 se nos dice que Nabucodonosor tomó ochocientos treinta y dos cautivos en su decimoctavo año, y la diferencia entre la cronología babilónica y judía sugiere que el decimoctavo año de Jeremias 52:1. puede ser el decimonoveno de 2 Reyes 25:1 £ Contra esto está el hecho de que se da el mes del año del reinado de Nabucodonosor (2 Reyes 25:8), y esto implica la adopción del Cronología babilónica. Ciertamente no es de esperar que Nabucodonosor atraviese la larga distancia que lo separó de su capital simplemente para erigir una estatua u obelisco. Al mismo tiempo, se nos dice (Jeremias 52:29), como hemos mencionado anteriormente, que en el año dieciocho de su reinado, Nabucodonosor tomó cautivas a ochocientas treinta y dos personas. Esto puede ser que envió a estos prisioneros en un convoy, porque está claro que un mayor número de cautivos fueron capturados cuando Jerusalén fue capturada que ochocientos treinta y dos. Pueden haber sido tomadas durante el avance del asedio, en reuniones, etc. El número de prisioneros tomados en el séptimo año de Nabucodonosor no sugiere que los grandes números que están implicados en Ezequiel habitan en el Chebar, de lo contrario podríamos estar inclinó a considerar estas diferencias de la cronología recibida como debido a un modo diferente de cálculo. Aunque la fecha dada en Jeremias 52:29 fue la fecha de la captura de Jerusalén, no es probable que la captura de una ciudad oscura en la región montañosa de Judea fuera un evento por el cual se daría una acción de gracias especial. La descripción del imperio de Nabucodonosor en la Septuaginta está tomada de Ester 1:1. Con respecto a esta imagen, la afirmación de que es "dorada" no significa que fuera de oro sólido, al igual que el altar de oro (Números 4:11) era completamente de oro (Éxodo 30:1; Éxodo 37:25, Éxodo 37:26); que se tratara de una "imagen" (tzelem) no implica necesariamente que fuera una estatua en forma de ser humano. En Ezequiel 16:17 hay referencias a tzalmee zakar, que naturalmente parecen ser imágenes de falo. La opinión de Hegel ('AEsthetik') era que el obelisco era realmente una imagen de falo modificada. Si es así, entonces las proporciones de este tzele no son extravagantes para un obelisco. Además, estos números, "sesenta" y "seis", son evidentemente números redondos, su carácter mnemotécnico mantiene su lugar. Los números reales pueden estar cerca del número dado; en lugar de "sesenta", el número real podría no ser mucho mayor que "cincuenta" codos, y los "seis" codos el número dado como la amplitud, podría ser, sin engaño intencional, siete u ocho codos. La proporción, en todo caso, en el caso extremo de cincuenta y ocho codos, no sería extraordinaria, incluso para una estatua. Puede ser una estatua dorada en una columna elevada. Se puede agregar otra nota: 6 y 60, multiplicados juntos, dan 360, el número de días en el año babilónico. La división del círculo en 360 grados probablemente se deba a esta división babilónica del año. En la llanura de Dura. Hay varios lugares en Babilonia que pueden identificarse con esto. Si bien puede estar fuera del muro de la ciudad, este Dura también puede haber estado dentro de él; la representación de la Septuaginta favorece esto: ἐν πεδίῳ περιβόλου, El profesor Fuller comenta que los distritos de la ciudad de Babilonia a veces tienen "Dun" como parte del nombre. Por lo tanto, "en las inscripciones de Esarhaddon, Duru-suanna-ki es la parte de Babilonia que se llama Imgur-Bel, o muro de Babilonia". Esto confirmaría la opinión, la de Quatremere, de que Duru estaba dentro del muro de la ciudad. Archdeacon Rose ('Comentario del orador', ad loc.) Se refiere a Oppert como haber encontrado cerca de un lugar llamado Duair el pedestal de una estatua colosal, pero no da ninguna referencia. En las llanuras fiat de Mesopotamia, este obelisco de cien pies de altura se vería durante casi trece millas en todas las direcciones, y el brillo de su parte superior dorada sería aún más visible. ¿Cuál fue la ocasión de la creación de esta imagen? No tenemos medios para conjeturar siquiera. Ciertamente no fue simplemente para seducir a los judíos nuevamente a la idolatría. Por la forma en que Marduk (Merodach) es glorificado en las inscripciones de Nabucodonosor, la probabilidad es que fue erigido en su honor. El obispo Wordsworth ('Com. Daniel') piensa que la estatua era del propio Nabucodonosor, y cita a Lenormant ('Manuel d'Histoire Ancienne', 1: 237, trans, 1: 486). Lenormaut, en el pasaje mencionado, cita una inscripción en la que Nabucodonosor se llama a sí mismo "el engendrado de Marduk". De esto Lenormant llega a la conclusión de que, como Calígula en tiempos posteriores, Nabucodonosor exigió que se le diera adoración como un Dios. Pero cuando volvemos a este mismo libro, encontramos una serie de declaraciones de un tipo similar que invalidan el énfasis que Lenormant le daría a esto. Él llama a Bilit Larpanit, "la madre que me parió"; Pecado, "quien me inspira con juicio"; Shamash, "que inspira mi cuerpo con el sentimiento de la justicia", y así sucesivamente. Al decir que fue engendrado por Marduk, Nabucodonosor no hizo esta afirmación de reclamar la posesión personal de las características de la divinidad, sino de considerarse a sí mismo como el instrumento especial y el favorito de los dioses, una postura mental muy compatible con el La humildad más profunda y real. Hipólito y Jerónimo mantienen la misma opinión que Lenormant sobre la evidencia a priori. No hay contradicción entre la atribución de alabanza de Nabucodonosor a Jehová como Dios de dioses y Revelador de secretos, en Daniel 2:47, y su erección de esta imagen a Merodaeh de que Jehová era un Dios de dioses no impidió Siendo Merodach eso también, y aún mayor.
Entonces el rey Nabucodonosor envió a reunir a los príncipes, los gobernadores y los capitanes, los jueces, los tesoreros, los consejeros, los alguaciles y todos los gobernantes de las provincias, para dedicar la imagen que el rey Nabucodonosor hizo. había establecido. Entonces los príncipes, los gobernadores y capitanes, los jueces, los tesoreros, los consejeros, los sheriffs y todos los gobernantes de las provincias, se reunieron para dedicar la imagen que el rey Nabucodonosor había establecido; y se pararon ante la imagen que Nabucodonosor había creado. La Septuaginta está muy interpolada, "Y Nabucodonosor, rey de reyes y gobernante (κυριεύων) de toda la tierra habitada (τῆς οἰκουμένης ὅλης), enviado para reunir a todas las naciones, pueblos y lenguas, gobernadores y generales, gobernantes y supervisores, ejecutores y aquellos en autoridad, de acuerdo con sus provincias, y todos en toda la tierra habitada, para llegar a la dedicación de la imagen dorada que Nabucodonosor el rey había establecido "La palabra que denota el" mundo habitado "se usa primero del griego mundo (Oración fúnebre de Demóstenes, Τῆς οἰκομενῆς τὸ πλεῖστον μέρος, entonces del mundo romano a diferencia del bárbaro (Polibio, 1. 4. 6, Τὸ τῆς ὅλης οἰκουμένης σχῆμα); en este último sentido se usa en este último sentido; = "R1">. La frase "naciones, pueblos y lenguas" es una que ocurre con gran frecuencia en Apocalipsis, y también la frase anterior, τῆς ὅ ης οἰκουμένης. Esto es una indicación del uso que hizo el apóstol Juan de esta versión de Daniel como distinta del texto masorético. También se puede observar que la frase, "todo en toda la tierra habitada", se coloca como igual a " todos los gobernantes de las provincias ", lo que hace posible al menos que una lectura errónea del texto original haya ocasionado la exageración de esta cláusula en particular. En el tercer verso el orden es diferente, y hasta cierto punto los nombres de los funcionarios también son diferentes; σατράπαι queda fuera, y τύραννοι aparece en su lugar, aunque no en el mismo lugar. Además, hay personas mencionadas "de gran autoridad". Esta variación puede deberse a una incertidumbre en la mente del traductor en cuanto al equivalente exacto en griego para los términos arameos. Cabe señalar que "los habitantes de toda la tierra" desaparecen de esta repetición. El último editor del texto griego pudo haber tenido dos versiones antes que él, y extrajo del primero el segundo verso y del otro el tercero. La interpretación de Theodotion, aunque está más de acuerdo con el texto masorético, aunque difiere en cierta medida, parece hacer que la segunda mitad del versículo 2 sea explicativa de la primera, que contiene las designaciones más técnicas. En el versículo 3 hay un cambio en el orden de los términos, como hasta cierto punto un cambio en los términos. En la Peshitta hay huellas evidentes de que el traductor no había entendido el significado técnico de los términos aquí utilizados. La lista dada es "grandes hombres poderosos: señores, gobernantes, Agardaei, Garabdaei, Tarabdaei, Tabathaei y todos los gobernantes de la provincia". Estos nombres misteriosos, que parecen los de las tribus, no existen en ningún otro lado. Es singular que estas palabras, si están en su forma original, que ciertamente parecen ser, y en apariencia de origen persa, eran ininteligibles para una escritura en la frontera persa como máximo tres siglos después de la fecha crítica de Daniel. El Imperio Partio conservó gran parte del carácter persa. ¿Cómo fue que las palabras de significado persa habían desaparecido allí, y todavía se usaban, o al menos seguían siendo inteligibles, en Palastine? La probabilidad es que los nombres hayan sufrido un cambio tan grande en el curso de la transcripción que su forma original ya no se pueda reconocer. La Vulgata no requiere comentarios. Los nombres de estos diferentes grados de funcionarios son (como los tenemos ahora) algunos indudablemente persas, como ahashdarpan; otros inequívocamente asirio, sagan pehah; y hay algunos que no tienen una etimología reconocida, como tiphtaye: pero no hay ninguno que se derive del griego. Sin embargo, esta clase de palabras es precisamente la clase donde se manifestaría la influencia del lenguaje de la nación gobernante militar. El hecho de que mientras el texto masorético tiene ocho clases de gobernantes convocados, la Septuaginta solo tiene seis, arroja una sospecha en toda la lista. La LXX; sin embargo, agrega, "todos aquellos en toda la tierra (πάντας τοὺς κατὰ τὴν οἰκουμένην)", que puede ser el resultado de una lectura errónea de kol shiltoni medeenatha, o puede ser una representación de la misma, refiriéndose a las clases ya enumeradas (ἄρχοντας entendido, omitiendo el rayo). En Theodotion y Jerome hay siete clases. Solo en Peshitta hay el mismo número de clases que en Massoretic. La Peshitta tiene como esta primera clase rabai laeela ', utilizada en el Nuevo Testamento, e. sol. Lucas 22:4, de "capitanes principales". Es posible que rabuti, o algún derivado de él, estuviera en el texto original aquí, y esto se convirtió en el sátrapa más conocido. Sagan no pide comentarios; como se dijo anteriormente (Daniel 2:48), se deriva de shakun (asirio); el equivalente hebreo aparece en Jeremias 51:23 y Ezequiel 23:6, y en otros lugares. Peḥah también es de origen asirio, también utilizado en otras partes de la Escritura. Adargazrayya parece un compuesto de adar y gazar, "dividir". Furst haría que esta palabra significara "astrólogos del dios Adar". El profesor Bevan la derivaría de endarzgar, una palabra persa que significa "consejero" - "una palabra que todavía era en uso bajo los sasánidas. "Que la palabra tenía alguna conexión con esto es refutada por el hecho de que en la Peshitta se convierte en Agardaei. Si la palabra en cuestión hubiera sobrevivido desde los aqueménidas hasta los sasánidas, su significado necesariamente sería conocido por el traductor peshita, cuya fecha se mantuvo entre los períodos de estas dos dinastías persas. Una palabra persa de la fecha en que los aqueménidas sobrevivieron hasta la edad de los sasánidas, debe haberse conocido en el período de Partia. Una dificultad similar ocurre con respecto a la siguiente palabra, gedabrayya: el traductor sirio simplemente la ha transferido. La interpretación más simple es que es una variación de gizbarayya (Esdras 7:21), y significa "tesoreros", que todavía está en uso en el siríaco de la Peshitta, e. sol. 2 Reyes 10:22. La pregunta es complicada por el hecho de que la palabra que ocupa el mismo lugar en la lista similar en 2 Reyes 10:27 es haddabrā Cuando recurrimos a la Peshitta para ese verso, hay otra palabra, raurbona. La Septuaginta, al representar φίλοις, muestra que su lectura fue beabereen. Todo esto prueba cuán completamente inútil es construir algo sobre la presencia de palabras tardías en Daniel. La presencia de palabras tempranas de la naturaleza del caso, es más significativa. Las palabras antiguas e ininteligibles nunca se insertarían en lugar de nuevas e inteligibles, aunque el proceso inverso podría tener lugar fácilmente: דְּתָבְּרַיּא (dethaberayyā) generalmente se traduce como "jueces", y generalmente se deriva del Pehlevi; pero si דַת (dath) significa un "firman", un "comando" o "decreto" en arameo, entonces la barra de adición en persa se vuelve menos segura. Aquí, de nuevo, el traductor de Peshitta no era consciente del significado de la palabra, y lo traduce por la misteriosa palabra tarabdaei. La última clase mencionada es el Tiphtaē. Este término parece omitirse en las tres versiones occidentales, al menos solo hay seis nombres de filas de gobernantes en estas versiones, y este es un séptimo. Por supuesto, puede ser que algún nombre anterior en la lista sea explicativo y se agregue más tarde que cuando se hicieron estas versiones. La Peshitta tiene la palabra Tabathaei, que tiene toda la apariencia de un nombre nacional. La palabra Tiphtaē asume en el K'thib una forma siríaca, que, como comentamos antes, es una indicación del dialecto original del libro. A pesar de lo que el profesor Bevan ha afirmado, se puede decir algo sobre la conjetura de que está conectado con aftā, "aconsejar". Pero en la extrema duda en la que estamos en relación con el texto exacto, es algo así como un desperdicio de hora de hacer más que opiniones crónicas. Este sentimiento de incertidumbre se incrementa por el hecho de que, como se mencionó anteriormente, las dos listas en los dos versículos que tenemos ante nosotros no están de acuerdo en las tres versiones occidentales. La lista en el versículo 27 pretende ser la misma que se da aquí, y difiere mucho de ella. Todo lo que podemos suponer es que se reunieron diferentes clases de funcionarios del Imperio de Babilonia. La lectura no debe ser medeenatha, "de las provincias"; pero medeenta "de la provincia"; Los funcionarios que se reunieron eran los de la provincia de Babilonia. Mantendríamos esto, aunque las versiones están en contra, porque no habría diferencia en el texto original sin puntos.
Entonces un heraldo gritó en voz alta: A ti se te ordenó, oh pueblo, naciones e idiomas, que a qué hora escuches el sonido de la corneta, flauta, arpa, saco, salterio, dulcimer y todo tipo de música, caes hacia abajo y adorar la imagen dorada que Nabucodonosor el rey ha establecido. La interpretación de la Septuaginta es: "Y el heraldo proclamó a las multitudes: A ustedes se les anuncia, pueblos y países, naciones y lenguas, cuando escuchen el sonido de la trompeta, la pipa, el arpa, el saco y el salterio, de coro, y de todo tipo de música, que caigan y adoren la imagen dorada que creó el rey Nabucodonosor ". Está claro que el traductor de Septuaginta tradujo חיל como "host" y tradujo בְ como si fuera לְ. La cadencia equilibrada de la siguiente cláusula parece más natural, si se debe a la fuente aramea que al traductor griego. Los instrumentos musicales también están organizados de la misma manera cadenciada, quebrada en cierta medida por συμφωνία. Theodotion está, como de costumbre, más de acuerdo con el texto masorético, pero omite συμφωνία. La Peshitta en el cuarto verso está de acuerdo no solo palabra por palabra, sino que casi podríamos decir sílaba por sílaba, con el texto masorético. En el quinto verso omite la pesanterina; en lugar de sabka, tiene kinora, que generalmente se considera el equivalente hebreo de κιθάρα; en lugar de συμφωνία, tiene tziphonia, lo que sugiere una etimología diferente. Es cierto que Strack ('Neu Hebraische Sprache') señala que ס tiene tendencia a convertirse en צ antes de las sílabas con el sonido ד o al final de las palabras, pero esto no es ninguno de estos; la sílaba con צ es la primera, no la última, y no hay sonido d o t en la palabra. Jerónimo está en estricto acuerdo verbal con el texto masorético. Tendremos que dedicar un breve recorrido a los nombres de los instrumentos musicales que ocurren aquí. En su afán por encontrar pruebas del origen tardío del Libro de Daniel, de su origen en los tiempos de la dominación helénica, karoza se deriva de κήρυξ, que la etimología está universalmente abandonada ahora. Oh gente, naciones e idiomas. Debería ser más bien gente. El obispo Wordsworth comenta sobre la semejanza que esta frase tiene con el zar que utilizó de la mística Babilonia en Apocalipsis (Apocalipsis 13:7; Apocalipsis 17:15), y agrega que ella también "les ordena que se caigan y adorar la imagen que ella ha creado ". Con respecto al siguiente verso, las esculturas de Nínive demuestran la importancia dada a la música en todas las ocasiones importantes, como la celebración de un triunfo o la dedicación de un templo. Los nombres de los instrumentos musicales generalmente no se conservan. Cuando los rayos del sol de la mañana golpearon la punta dorada del obelisco, lo más probable es que llegara el estallido de música que serviría como señal para que todas las multitudes cayeran y adoraran. La imagen fue considerada como el signo del dios que representaba; recibió la adoración que significaba para él.
Y el que no se hunda y adore será arrojado la misma hora en medio de un horno de fuego ardiendo. La única diferencia entre la Septuaginta y el texto masorético es que, en lugar de representar, "se lanzará", se pondrá en plural activo, "lo echarán". Puede haber habido una diferencia de lectura: יִרְמונֵה en lugar de יִתְרְמֵא. Es, quizás, más probable que sea simplemente que el traductor prefirió esta construcción a la que habría resultado de una traducción más literal. Theodotion, la Peshitta y la Vulgata están de acuerdo con el Massoretic. En esa misma hora. El profesor Fuller ha sugerido que la forma en que cayó la sombra les permitiría fijar la hora. Esto, sin embargo, está dando un significado astronómico exacto a lo que solo tenía un significado retórico. La palabra sha‛a es muy vaga; significa "tiempo" en general, significa "cualquier intervalo corto de tiempo", de unos días a un momento. Será lanzado en medio de un horno de fuego ardiendo. La palabra אַתּוּן es de derivación incierta; se encuentra en ambos dialectos del arameo. Ocurre en el Targum de pseudo-Jonathan, en la historia de la muerte de Harán y la preservación de Abraham, que parece claramente imitada de los eventos relacionados aquí. En 'Life of Asshurbanipal' de Smith, encontramos este castigo al que recurrimos más de una vez, p. pp. 163, 164. El profesor Bevan sostiene, en respuesta al llamado de Lenormant a esto como prueba del conocimiento exacto del autor de los métodos de castigo babilónicos, que esto se deriva de Jeremias 29:22, Sedequías y Acab, " a quien el rey de Babilonia asó en el fuego ". Solo la acción implicada por el verbo קָלָה (qalah) no es quemar por completo, como lo implica el castigo que tenemos ante nosotros, sino la tortura más cruel de quemar lentamente. La palabra se usa "maíz seco" (Le Jeremias 2:14; Jueces 5:11); se usa también para el calor de la fiebre (Salmo 38:8). No hay indicación verbal de que el autor de Daniel haya sido influenciado por este pasaje.
Por lo tanto, en ese momento, cuando toda la gente escuchó el sonido de la corneta, flauta, arpa, saco, salterio y todo tipo de música, toda la gente, las naciones y los idiomas, cayeron y adoraron la imagen dorada que Nabucodonosor El rey se había instalado. La Septuaginta dice: "Y en ese momento, cuando todas las naciones (gentiles) escucharon el sonido de la trompeta, la flauta y el arpa, el saco y el salterio, y cada sonido de música, entonces todas las naciones (gentiles), tribus y lenguas, cayeron y adoraron la imagen dorada que Nabucodonosor el rey había creado ". Las últimas palabras, κατέναντυ τουτοῦ, evidentemente pertenecen al comienzo del siguiente verso. Es posible que se deba a otra lectura, pero también puede haber sido el resultado de un deseo de variación. Theodotion no difiere del texto Massoretic Las dos versiones griegas están de acuerdo con el Massoretic al omitir συμφωνία. La interpretación de la Peshitta es: "En la hora en que las naciones escucharon la voz del cuerno, y la flauta, y la lira, (qithra), y el arpa (kinnor), y la pipa (tziphonia), y todo tipo de música, todo estos pueblos, naciones y lenguas, cayeron y adoraron la imagen dorada que Nabucodonosor el rey había establecido "Debe notarse que kinnor, su equivalente semítico, aquí sigue de nuevo a qithra, y esa pesanterina se omite nuevamente. Jerónimo, en oposición a las versiones masorética y griega, inserta la sinfonía. Con respecto al texto masorético aquí, como en el quinto verso, tenemos qathros en lugar del qithros del K'thib; en esto, el K'thib está de acuerdo, como generalmente, con la forma oriental en lugar de la occidental que asume la palabra. El profesor Bevan compara el uso de כְּדִי aquí con el de las inscripciones en Palmira (Vogue 15). Keil dice que Zemara se refiere solo a la canción; pero Furst, Gesenius y Wirier aplican la palabra a la música instrumental. De hecho, puede ser cualquiera; si es un coro de voces, entonces es equivalente a συμφωνία. Este versículo simplemente narra la obediencia que se hizo de inmediato y sin lugar a dudas al mando de Nabucodonosor. La obediencia de estos gentiles sirvió para poner de manifiesto la firmeza de estos judíos o, lo que le parece al rey y sus cortesanos, su obstinación. No es imposible, su resistencia al rey fue enfatizada por su posición restante en medio de la multitud de esos funcionarios postrados.
Por lo tanto, en ese momento ciertos caldeos se acercaron y acusaron a los judíos. La Septuaginta está en este verso más cerca del Massoretic que Theodotion. Este último no tiene nada que represente el כָל־קֱבֵל דְנָה (kol-qobayl d'nah) del original, que aparece en nuestras versiones como "por qué". La Septuaginta representa κατέναντι τούτου. La Peshita también ha omitido "por qué"; en la siguiente cláusula es servilmente precisa, dando el giro peculiar de la frase en el original, 'achalu qartzchūn, "para devorar piezas de ellos". Ocurre en el siríaco de Lucas 16:1; está en el Targum de Salmo 15:3. La Vulgata no presenta puntos dignos de mención. Es evidente que "caldeo" se usa aquí en su sentido étnico de la nación, no en su sentido profesional como de la supuesta clase. Debemos recordar que "Caldeo" no es equivalente a "Babilónico". Como hemos visto, los caldeos eran intrusos en Babilonia, y a ellos les pertenecía Nabucodonosor. Era natural que los caldeos nativos, que se consideraban del mismo tipo que el rey, se opusieran a que sus derechos fueran pospuestos a un conjunto de judíos. El hecho de que los tres amigos no sean nombrados, ni designados de ninguna manera, sino que se menciona a toda la raza judía, muestra que el propósito de estos caldeos involucraba a todo el pueblo judío, y que señalaban a Sadrac, Mesac y Abednego simplemente. como casos de prueba. Su elevación a posiciones de tanta confianza bien podría haberles causado celos.
Hablaron y le dijeron al rey Nabucodonosor: ¡Oh rey, vive para siempre! Tú, oh rey, has decretado que todo hombre que escuche el sonido de la corneta, flauta, arpa, saco, salterio y dulcimer, y todo tipo de música, se postrará y adorará la imagen dorada. no se cae y adora, para que lo arrojen en medio de un horno de fuego ardiendo. Hay ciertos judíos a quienes has puesto sobre los asuntos de la provincia de Babilonia, Sadrac, Mesac y Abed-nego; estos hombres, oh rey, no te han mirado; no sirven a tus dioses, ni adoran la imagen dorada que has establecido. Las diferencias aquí entre la Septuaginta y la Masorética son leves. Solo, se puede observar, que en la repetición del decreto al rey, συμφωνία no ocurre. En lugar de decir, "no sirven a tus dioses", dice "tu ídolo al que no sirven". Además, la palabra isבִדַת (‛abeedath), traducida" negocio ", se omite, lo que probablemente implica la omisión en el texto original de יתָהוֹן. La versión de Theodotion es considerablemente más breve en relación con el noveno verso, ya que omite "respondió y dijo" y "Nabucodonosor"; de lo contrario, está más de acuerdo con el texto masorético, solo que también omite συμφωνία. En la Peshita encontramos una variación en el noveno verso; su interpretación comienza: "Y dijeron a Nabucodonosor el rey". Como se mencionó anteriormente, en la lista de instrumentos se omite la pesanterina y aparece kinnor; de lo contrario, el acuerdo está cerca con el texto masorético. La Vulgata está de acuerdo con la Peshitta en su interpretación del noveno verso, pero, a diferencia de la versión griega, inserta sinfonía y, a diferencia de la Peshitta, inserta el salterio. En cuanto al texto arameo, lo más notable es el hecho de que en el K'thib, en lugar de סוּמְּפֹנְיָא (sumphonia) aparece סִיפֹנְיָא (siphonia). El duodécimo verso tiene esta peculiaridad, que es el único caso donde ־יַת, el signo del acusativo, tan frecuente en los Targums, ocurre en arameo bíblico. En la inscripción en la estatua de Hadad en Sindschirli, línea 28, tenemos ותה (v-th-h) como signo del acensativo; Como en el caso anterior, sirve para el caso oblicuo de un pronombre. La dirección adulatoria con la que comienzan estos caldeos está bastante de acuerdo con el uso oriental. El punto de la acusación contra estos tres funcionarios fue que, siendo funcionarios, no confirmaron por obediencia el solemne decreto del monarca. Además, si esta estatua u obelisco se erigieran a Marduk (Merodach), a quien Nabucodonosor adoraba especialmente, y a quien consideraba como su protector especial, el elemento de traición contra el estado podría estar implicado en esta negativa a rendirle el debido respeto al dios tutelar. del imperio babilónico y su soberano. La política y la guerra de ese período procedieron bajo la suposición de que los dioses interfirieron directamente en los asuntos de las naciones. Cualquier desaire hecho al dios nacional, como se creía, se vengaría de la nación que había sufrido que quedara impune. Convocaron a las deidades para que abandonaran las ciudades que estaban asediando, e intentaron persuadir a los habitantes de que incluso su dios estaba del lado del sitiador. Así, Senaquerib (2 Reyes 19:22) afirma que Jehová debe ofenderse con Ezequías. y Faraón-Necho reclamó a Josías que fue a la orden de Dios para luchar contra Asiria (2 Crónicas 35:21). Según las nociones paganas en general, incluidos los caldeos y babilonios, alguna inadvertencia muy leve podría viciar un sacrificio y cambiarlo de propiciación a los dioses a ofenderlos. Si una inadvertencia pudiera ser así maléfica, una falta de respeto mucho más directa como la mostrada por estos funcionarios judíos. Pero los acusadores ponen énfasis en otro lado del asunto. Nabucodonosor los había puesto sobre los asuntos de la provincia de Babilonia; pero él había creado la imagen dorada. Por lo tanto, se insinuó un elemento de falta de respeto personal, hecho aún más atroz que el elemento de ingratitud también estaba presente. Pero, ¿cómo es que Daniel no se introduce en esta narrativa? ¿Por qué no fue atacado en lugar de sus amigos? Se puede argumentar que esta es otra tradición, y que la unión de Daniel con los tres amigos se debe a la combinación de tantos rastros que se encuentran, o se dice que se encuentran, en el Pentateuco. Pero el editor que hizo la cola de milano en el presente caso, hizo más que cola de milano: se presentan en varios puntos de la narrativa del capítulo anterior. ¿Por qué no completó su trabajo y explicó por qué Daniel estaba ausente? Si es una obra de imaginación, es necesario dar cuenta de la ausencia de Daniel; incluso si es el resultado del trabajo editorial, la ausencia de Daniel debe explicarse o explicarse. Esto presionaría mucho en una escritura en los días de los Macabeos. En uno de los eventos cronológicos que ocurrieron, esto podría pasarse por alto fácilmente, porque en ese momento todos en Babilonia sabrían perfectamente por qué Daniel no estaba allí. La ausencia de toda referencia a Daniel en este capítulo es una prueba indirecta de la antigüedad y autenticidad del libro del que forma parte. Las razones de la ausencia de Daniel se pueden imaginar fácilmente. Podría haber sido enviado de servicio oficial a una provincia distante del imperio, o, aunque esto no es tan probable, su presencia en este festival podría no ser necesaria. Una solución prosaica pero posible de la ausencia de Daniel podría ser una enfermedad. Si se supiera que está incapacitado por la enfermedad para participar en cualquier función pública, los caldeos no dañarían su caso al referirse a él.
Entonces Nabucodonosor, en su ira y furia, ordenó traer a Sadrac, Mesac y Ahed-nego. Luego llevaron a estos hombres ante el rey. La Septuaginta difiere de la Massoretic en la traducción de חְמָא (ḥama ') como un verbo y, por lo tanto, traduce, θυμωθεὶς ὀργῇ, "enfurecido de rabia". Theodotion está de acuerdo con el Massoretic, como también el Pe-shitta, con esta diferencia, que el siríaco repite la preposición, en la que Jerome lo sigue. La palabra traducida. "traído" presenta alguna dificultad gramatical: la palabra es הֵיתַיוּ (haythayoo). La forma parece activa, pero el significado es pasivo. El profesor Bevan sugiere una diferencia de vocalización. La acusación de aquellos que deseaban devorar a estos consejeros judíos fue exitosa en su objetivo inmediato. Nabucodonosor está lleno de ira y furia contra aquellos que, habiendo sido las criaturas de su favor, aún se habían atrevido a hacerlo a pesar de su autoridad. Incluso podría ser que su inaudita falta de cortesía con el monarca también se considerara una descortesía aún más flagrante para el dios a cuyo honor se había erigido la estatua o el pilar, y se instituyó esta fiesta dedicada. Él ordena a los criminales que lo traigan a él. Feroz y furioso como es Nabucodonosor, fanático como es por la religión de sus padres, aún es justo. Estos funcionarios, por irrespetuosos que hayan actuado, aún tienen derecho a ser escuchados en su propia defensa. Son enviados por el monarca, y a su debido tiempo vienen. No es imposible que Nabucodonosor, con toda su rabia y furia, fuera lo suficientemente astuto como para ver la envidia detrás de la acusación; Es porque estos hombres son judíos, y han sido muy avanzados, que los caldeos están listos para presentar acusaciones de impiedad contra ellos.
Nabucodonosor habló, y les dijo: ¿Es verdad, Sadrac, Mesac y Abednego, no servís a mis dioses, ni adoras la imagen dorada que he establecido? La representación de la Septuaginta aquí es: "A quien cuando él vio, Nabucodonosor el rey les dijo: Por lo tanto, Sadrac, Mesac y Abednego, no adoren a mis dioses, asientan ante la imagen dorada que he creado, no se postran. ? " Parece haber habido una diferencia de lectura aquí. Las primeras palabras deben haber sido leídas como בהון עליהון (behon ‛aleehon), y la misteriosa palabra הַצְדָּא (hatzeda) había ocupado una posición antes, no después de אמר. La palabra צְדָא en el aphel en siríaco significa "mirar constantemente". Esta interpretación de la palabra muestra que el traductor tenía ante sí un documento en el que podrían esperarse significados sirios. Theodotion presenta la última cláusula, "Si verdaderamente (εἰ ἀληθῶς) Shadrach, Meshach y Abednego, mis dioses, ustedes no adoran, y ante la imagen dorada que he establecido, ¿no se postran ustedes mismos?", ¿Una construcción que muestra una seguimiento servil del arameo. El sentido aquí es realmente el mismo que el de la versión autorizada. La Peshitta traduce la palabra inicial de esta última porción del verso, "en verdad", una interpretación con la que Jerónimo está de acuerdo. El profesor Bevan sugiere otra lectura, הַאַזְדָּא, seguida de Behrmann. Desafortunadamente, el significado de אַזְדָּא es muy dudoso. La representación común es "de propósito establecido". Así Furst, Gesenius, Winer, entre lexicógrafos, y Bertholdt, Ewald, Aben Ezra, Wordsworth, entre comentaristas; Keil, Kliefoth, Kra-nichfeld, sostienen que significa "con malas intenciones". También se sugiere que puede significar "en burla". No se debe pensar en la lectura sugerida por el profesor Bevan y apoyada por Behrmann; apelan a Theodotion, pero cuando esta palabra aparece en el capítulo anterior (versículo 5), Theodotion traduce ἀπέστη, lo que hace evidente que אזדא (azda) no significaba "verdad" para él. Se puede decir más sobre la Peshita, solo que, aunque azda parece significar "verdad", la traducción no es la misma en Daniel 2:5 y el verso presente. Si va a haber un cambio de lectura, es preferible lo indicado por la traducción de la Septuaginta. El traductor de la Septuaginta ha tenido צדא antes que él, y no hay evidencia de que Theodotion no. El cambio en la disposición de las palabras es una variación más simple que cualquier otra, y conserva la palabra en su significado siríaco; de lo contrario, deberíamos inclinarnos por seguir a los lexicógrafos y traducir "de propósito determinado". Si consideramos esta palabra indicada anteriormente, entonces podemos imaginar a Nabucodonosor mirando fijamente a aquellos jóvenes que se habían atrevido a oponerse a él, esperando, tal vez, verlos retroceder ante su mirada, como había visto a muchos de los reyes que había conquistado hacer. Si esto es correcto, da un punto con el que los jóvenes comienzan su respuesta en Daniel 2:16. Si tomamos la representación más común, vemos la generosidad del rey. Lleno de ira y furia como está, les dará la oportunidad de decir que fue inadvertido que no obedecieron su decreto. Esto está completamente confirmado por el siguiente verso. Si Nabucodonosor estaba lleno de furia por el crimen contra los dioses, tuvo cuidado de que la envidia de los caldeos no le impidiera darle a los judíos acusados la oportunidad de defenderse. Esta justicia mental fue la que, a pesar de sus arrebatos de ira caprichosa, atrajo el afecto de los que le rodeaban a Nabucodonosor.
Ahora bien, si están listos para que a qué hora escuchen el sonido de la corneta, flauta, arpa, saco, salterio y dulcimer, y todo tipo de música, caerán y adorarán la imagen que he hecho; bien: pero si no adoras, estarás al este la misma hora en medio de un horno de fuego ardiendo; ¿Y quién es ese Dios que te librará de mis manos? Las diferencias entre la Septuaginta y el texto masorético no son grandes. La última cláusula se representa, "pero si no, saber". Inserta el epíteto "dorado" después de "imagen". La inserción de "conocerte" hace que la oración se ejecute más fácilmente, pero no debe aceptarse. Aquí, como antes, se omite "medio". Theodotion está muy cerca del Massoretic, pero está de acuerdo con la Septuaginta en su omisión de "midst" y su inserción de "golden". La Peshitta está aún más de acuerdo con el texto masorético, salvo en lo que respecta a los instrumentos musicales: la pesanterina, como en los otros casos, se omite. Parece claro a partir de esto que el festival de la dedicación de este nuevo ídolo del rey de Babilonia ocupó varios días. Nabucodonosor, dispuesto a salvar a esos judíos, está dispuesto a tolerar su primer incumplimiento de su orden si, probablemente al amanecer del día siguiente, estaban dispuestos cuando escucharon el sonido de los instrumentos musicales para caer y adorar esta imagen dorada. que había establecido para el honor de su dios. La última cláusula no parece estar en perfecta armonía con el tono de la parte anterior del verso. No ha habido ninguna referencia en la conversación que se haya informado a ningún otro dios para explicar la demanda de Nabucodonosor: "¿Quién es ese Dios que te librará de mis manos?" Además, al principio existe un deseo aparente de dar a estos funcionarios judíos una forma de escape, pero en la última cláusula se expresa desprecio y enojo. El hecho es que, si bien la estructura simple de Shemitic se presta a la narración directa, el lector no debe suponer que, aunque los discursos se informan en la oratio recta, ya no registran ni afirman registrar la ipsissima verba como si los discursos hubieran sido grabado en el oratio obliqua de más lenguas occidentales. La presunción es que simplemente se registran los principales responsables de la conversación. Estas mismas sacudidas y saltos son en sí mismas evidencias indirectas de la verdad del documento con el que tenemos que ver. Hubiera sido fácil insertar una pregunta y una respuesta para superar el hiato. Solo un hecho de grabación sería independientemente de esto. La actitud mental expresada por estas últimas palabras de Nabucodonosor es natural para los paganos, y especialmente para los monarcas del tipo asirio. Las palabras de desafío de Senaquerib (2 Reyes 18:33) están en la misma línea, "¿Alguno de los dioses de las naciones ha entregado su tierra de la mano del Rey de Asiria?" Nabucodonosor consideró la captura de Jerusalén por sus brazos como una demostración de que el Dios de Israel era inferior a los dioses de Babilonia. Para Nabucodonosor, esta creencia no contradiría en lo más mínimo su declaración previa (Daniel 2:47) de que este mismo Dios era "un Dios de dioses y un Señor de reyes". Él podría ser grandioso como Revelador de secretos, pero no en el poder de entregar, ya que era claramente inferior a los dioses de Babilonia, como lo habían demostrado abundantemente los eventos de campañas recientes. Es esta declaración, con la idea detrás de la imitación de Jehová, lo que le da importancia al evento narrado en este capítulo.
Excursus sobre los instrumentos musicales en este capítulo.
Se supone que los nombres de los instrumentos musicales que aparecen en los versos quinto, séptimo, décimo y decimoquinto de este capítulo ofrecen una prueba demostrativa de la fecha tardía de Daniel. Así, Canon Driver, de ninguna manera un crítico extremo, declara que, mientras "el hebreo y el arameo permiten" una fecha tardía, estas palabras griegas "exigen" que la fecha de Daniel se coloque tan tarde como el período del poder sirio. Las palabras en cuestión son: qathros, pesanterina, sumphonya. El primero de ellos, קַתְרוֹס (qath'ros), parece ser transferido del griego κίθαρις (κιθὰρα), por su parecido con la forma anterior, κίθαρις, que ocurre en Homero: podemos deducir que la palabra, si se toma prestada del Griego, fue prestado en un período temprano. Canon Driver, en vista de la relación entre Grecia y Babilonia, no presionaría esta palabra como prueba de la reciente fecha de Daniel. La relación entre Babilonia y Grecia fue lo suficientemente grande como para que la transmisión de este nombre al menos no fuera imposible. Además, el profesor Whitehouse ha demostrado que la palabra probablemente se deriva del este; de hecho, se fija en Fenicia como su fuente. Debe observarse que él sostiene que, aunque originalmente era fenicio, la forma que asume en Daniel demuestra que llegó al autor de Daniel del griego £
La palabra puede haber sido modificada de su forma más antigua a su forma más reciente, por el bien de los lectores. Una de las sugerencias de quienes se oponen a la antigüedad del Libro de Daniel es que כִּנֹּר (kinnor) es la palabra que habría sido utilizada por un escritor arameo genuino de la época de Daniel, ya que kinnor y qitharos (o qathros) representan uno y el mismo instrumento pero, desafortunadamente para esto, en la Peshitta tenemos ambos términos, uno tras otro.
Las otras palabras, סוּמפוֹנְיָא, συμφωνία, y פְסַנְתֵּרִים (pesanterin), que se supone que son equivalentes a ψαλτηρίον, están en un pie diferente.
En primer lugar, cualquiera que haya estudiado los escritos apocalípticos, debe ver cuán particularmente responsables son de la interpolación. Apenas hay uno que no esté en gran medida y obviamente interpolado. Nadie puede negar que esto haya sucedido. Daniel Las adiciones apócrifas son demasiado conocidas para que cualquiera pueda mantener la opinión opuesta. Cuando, además, uno comienza a comparar el texto masorético con las versiones más antiguas, la Septuaginta, la Peshitta y la de Theodotion, vemos de inmediato que los cambios que ha sufrido el texto no se han limitado a grandes interpolaciones, sino a todas a través hay palabras y frases donde las versiones difieren del texto masorético y entre sí. El texto, especialmente del que se ha hecho la traducción de la Septuaginta, debe haber presentado muchas e importantes diferencias verbales con respecto a la adoptada por los Massoretes. Incluso Theodotion, aunque su versión concuerda más estrechamente con el texto masorético que con la Septuaginta, difiere de él en formas y en un grado que a veces puede explicarse solo en el supuesto de que el texto que tenía delante no era idéntico al adoptado por el Massoretes La suposición de que Theodotion ha sido alterada de la Septuaginta ha sido puesta en tela de juicio, y en algunos casos puede tener cierta apariencia de probabilidad, pero en otros casos carece de toda sombra de probabilidad. La Peshitta es otra fuente de varias lecturas. Sus variaciones son independientes de cualquiera de las otras dos versiones. En algunos capítulos, estas variaciones son más marcadas que en otros, pero en todos los casos son lo suficientemente numerosas como para hacer que cualquier palabra en particular sea altamente peligrosa. Si bien estas variaciones son conocidas y están documentadas, no hay seguridad de que no haya variaciones incluso antes de que los tipos de texto se separen entre sí. En un caso como este, aunque no sería científico, debido a esta incertidumbre, proceder a cambiar el texto a lo que parece tener más sentido, es igualmente poco científico poner un peso probatorio en las palabras individuales. , no hay palabras, en un aspecto, menos evidentes que los términos musicales. Se cambian y modifican con una libertad aplicada a algunas otras cosas. Así, tenemos "cornet-a-piston" que figura también como "cornopean", dos palabras similares en sonido, del mismo significado, pero de derivación muy diferente. Pasan de un país a otro con mayor libertad que la mayoría de los demás términos. Para inferir, entonces, que el escritor de Daniel escribió bajo la dominación griega, porque ciertos términos musicales griegos aparecen en el presente texto masorético, es temerario en extremo y, nos parece, sería universalmente considerado así, si no hubiera objetar si se asume que la evidencia extraída de ellos era indudablemente responsable. Los críticos del Nuevo Testamento nos han enseñado a sospechar lo que se llama documentos de tendencia, es decir, documentos que tienen un sesgo desmesurado hacia un lado de una controversia: existe tal cosa como un juicio de tendencia. El juicio de los críticos con respecto al valor probatorio de estos términos musicales es un juicio de tendencia, que deberíamos decir es aún más sospechoso que el contenido de un documento de tendencia.
La historia del argumento de la supuesta presencia de términos griegos en Daniel también es instructiva. El número de términos griegos que Hitzig y algunos críticos anteriores vieron fue grande. Poco a poco tuvieron que abandonar todo menos los que figuran en la lista de instrumentos musicales aquí. De estos, solo cuatro podrían afirmarse como realmente griegos. Sin embargo, uno de estos tenía que irse pronto, שַׂבְכָא; se mantuvo derivado de σαμβύκη. Se descubrió que esta palabra griega se derivaba realmente de una fuente oriental, probablemente asiria. A continuación, Canon Driver ha reconocido que, como se indicó anteriormente, no se puede hacer mucho hincapié en קַתְדֹס (κιθὰρα), ya que es un instrumento de una fecha tan antigua en Grecia, que fácilmente podría haber derivado hacia el este, el nombre y las cosas, a Babilonia El asunto se complica aún más por el hecho de que la palabra, con toda probabilidad, no es griega, para empezar, sino oriental, probablemente fenicia. Con respecto a las palabras restantes (sumphonya y pesanterin), se argumenta que son de origen griego y que, aunque no se niega la relación babilónica con Grecia, el origen de estas palabras se mantiene tarde, en todo caso, en el sentido en el que aparecen en este pasaje. Por lo tanto, se declara que la pesanterina es el griego ψαλτηρίον, y se dice además que ψαλτηρίον no es un término aplicado a los instrumentos musicales hasta tarde, Aristóteles y Teofrasto son los primeros autores que usan la palabra. Se supone que esta palabra pesanterina se deriva de ψαλτηρίον por un argumento que demuestra que la letra griega ψ se resuelve, pasando al arameo, a פ y; ס segundo, que ל puede cambiarse a נ y que -ιον no se convierte con poca frecuencia ןין Aunque se admitan todos estos puntos, no se deduce que la pesanterina se deriva del salterio; para justificar el caso podría derivar "misterio" de "niebla" Mientras que ־י־ a veces representa -ιον, con mucha más frecuencia es simplemente el signo del plural; y aunque פְ puede ser a veces la primera mitad de ψ resuelto, también representa a veces el artículo copto πε. Si bien no es imposible que santer pueda representar las letras restantes del nombre del instrumento griego, σαπτωρε también tiene un significado en copto; puede significar un coro: "los que cantan a un instrumento". Esto, entonces, demostraría que pesanterina podría significar aquellos cantando en acompañamiento de los instrumentos nombrados anteriormente. Esto confirma el hecho de que en el Bajo Egipto, en la actualidad, existe un instrumento musical llamado santeer. Cuando uno recuerda la gran relación que existió entre Asiria y Egipto cuando Esarhaddon y Asshur-bani-pal se apoderaron de Egipto, el primero de los cuales frecuentemente celebró su corte en Babilonia, que las palabras egipcias deberían entrar en Babilonia no sería extraordinario. Admitimos fácilmente que la posibilidad no es una prueba de actualidad, pero debilita la fuerza del otro argumento, que también es simplemente por la posibilidad.
Una pregunta previa tiene que resolverse antes de deducir algo del origen de esta palabra pesanteria. ¿Es realmente parte del texto original? En este tercer capítulo de Daniel hay cuatro listas distintas de lo que pretenden ser instrumentos musicales. Y estos están dispuestos de tal manera que el lector espera que sean idénticos. Por lo tanto, cada uno de estos puede considerarse como manuscritos separados. Tenemos otras tres versiones antiguas, como ya se mencionó, así como el texto masorético: la Septuaginta fechada alrededor de a.C. 200; Theodotion y la Peshitta, datada alrededor de a.d. 150; el texto masorético, que se está arreglando en algún lugar sobre a.d. 600, y representado por manuscritos, el primero de los cuales es del siglo X: el Qri y el K'thib representan dos formas de lectura. De estas autoridades, la última es el texto masorético.
Para comenzar con el texto masorético, lo primero que nos encuentra es que, mientras que en los versos quinto, décimo y decimoquinto, la palabra es פסנתרין, en el séptimo verso es פסנמרין. Esto no es tan insignificante como parece a primera vista, ya que ת y ט no parecen haberse pronunciado de la misma manera originalmente, al igual que el griego θ y τ. Pero, además, es un canon de crítica reconocido que cuando un pasaje tiene muchas variaciones de lectura en diferentes manuscritos, eso genera una sospecha de que ha llegado del margen al texto. Esta variación de ט y ת en una palabra es una instancia similar a la de varias palabras en el caso de un pasaje; una letra variable es, en el caso de una palabra, una nota que transmite sospecha.
Cuando volvemos a las versiones, encontramos que mientras que los griegos —la Septuaginta y Theodotion— lo tienen, la palabra se omite bastante de la Peshita siríaca. Si hubiera caído en el texto desde el margen, lo más probable es que primero lo haga en las versiones griegas, y luego encuentre su camino en el texto masorético después. Por lo tanto, el valor positivo de la evidencia de las versiones griegas es comparativamente pequeño, aunque su valor negativo es considerable. Por otro lado, la palabra no está presente en absoluto en la Peshitta, que se originó más allá de la esfera de la dominación griega. Siendo ese el estado del asunto, nos aventuramos a mantener que la palabra pesanterina no pertenece al texto genuino de Daniel.
El caso contra סומפניא es aún más fuerte. Con respecto a esta palabra, hay una divergencia entre Q'ri y K'thib. Por lo tanto, podemos considerar esto como un caso en el que tenemos veinte manuscritos. Si ahora examinamos la evidencia provista por estos, encontraremos que la evidencia de la presencia de סומפביא en el texto original es muy débil. En el K'thib, que representa en general el mejor texto, tenemos sumphonya solo en dos casos, en un caso tenemos siphonya, en el cuarto caso nada en absoluto. En el Q'ri tenemos tres casos de sumphonya. Cuando pasamos a los textos griegos, encontramos que la sinfonía ocurre en la Septuaginta en dos casos, en Theodotion solo en un caso. Cuando recurrimos a la Peshitta, no tenemos ningún caso de sumphonia, pero tenemos en todos los casos tziphonia, una forma similar a la que encontramos en el décimo verso en el texto masorético. Si, entonces, tomamos estos diversos casos juntos, y los resumimos, encontramos ocho casos de sinfonía, cinco casos de sifonía y siete casos de nada. Como la palabra tal como la tenemos ahora es claramente griega, la evidencia de las versiones griegas, aunque fuerte negativamente, es débilmente positiva. Queremos decir con esto que una palabra griega puesta en el margen podría deslizarse fácilmente en el texto de la Septuaginta, y de allí en la recensión palestina: la Masorética. Además, el caso contra la sumphonya se fortalece cuando comparamos los casos en que ocurre con aquellos en los que no ocurre. Si miramos el asunto a priori, los casos en los que una palabra probablemente se descartaría es una repetición conversacional de dicha lista de instrumentos. Pero el caso mejor respaldado de la aparición de esta palabra está en la oferta hecha por Nabucodonosor, de que si aun así cederían, serían perdonados. La palabra en cuestión aparece aquí en los dos textos representados por el Massoretic en la Septuaginta y Theodotion. No aparece en la Peshitta, su lugar está representado por tziphonia, como dijimos anteriormente. Por otro lado, el lugar donde podríamos encontrar más fácilmente una nota marginal como la sufonía es precisamente la última aparición de una lista frecuente. Pero, de nuevo, el lugar donde sin duda deberíamos esperar encontrar cada palabra de una lista dada con escrupulosa exactitud, es lo que pretende ser el registro de una proclamación. Pero en Theodotion la palabra en cuestión no está presente en su registro de la proclamación. En el séptimo verso, donde la proclamación se repite para mostrar la obediencia que recibió, la palabra sumphonya está ausente en el texto masorético y las versiones. Además, junto al registro de una proclamación en la probabilidad de una repetición precisa de todas las palabras de dicha lista, es donde se funda un caso en esta proclamación. De nuevo, este es un caso en el que no se produce sumphonya salvo en el Q'ri. Cuando los que están a punto de acusar a Nabucodonosor de los tres hebreos, le repitan su proclamación, de acuerdo con las versiones griegas, omiten la palabra ante nosotros, de acuerdo con el K'thib y Peshitta, insertan otra palabra por completo. Para nosotros, el argumento parece concluyente de que la palabra en cuestión no era parte del texto original de Daniel.
No podemos dejar esta pregunta sin anunciar otros aspectos de la misma. La relación entre los pueblos helénicos y Asiria parece haber sido considerable. Sabemos por Strabo, 13.2. 3, bajo el título de Lesbos, que Antimenidas, el hermano del poeta Alcaeus, estaba en el ejército de Babilonia en el momento en que Nabucodonosor era rey. Strabo cita a Alcaeus, Ἀντιμενιδαν ὅν φησίν ̓Αλκαῖος Βαβυλωνὶοις συμμαχοῖντα— "lucharon junto con los babilonios como su aliado". Los asirios poseían Chipre, otra fuente de influencia helénica. Los Sargónides posteriores, Esarhaddon y Asshur-bani-pal, aquellos que tenían la relación más cercana con Babilonia, también tenían la supremacía en Egipto, y ahora sabemos por Flinders Petrie y otros, en las cuentas que nos han dado de sus exploraciones en Dapine. , que había, antes del tiempo del poder de Babilonia, una colonia griega de antaño. Para cumplir con esta afirmación, se recomienda que las palabras en cuestión sean mucho más tardías que la época de Nabucodonosor. Ciertamente, admitiremos que la primera instancia de ψαλτηρίον está en Aristóteles, pero la fecha de la palabra no debe estar limitada por su aparición en Aristóteles (Arist; 'Problema', 19.23. 2). Ocurre en la definición de un trigón como un salterio triangular, un modo de hablar que implica que el "salterio" ya era una designación relativamente común. No podríamos definir un "tricordio" como un piano en el que cada nota fue producida por tres alambres de la misma longitud estirados al mismo grado de tensión, a menos que los pianos fueran comparativamente comunes. El hecho de que no ocurra antes se debe probablemente a que la palabra comienza posiblemente como localismo y luego se vuelve común en la literatura. Por lo tanto, una investigación más cuidadosa demuestra que muchas de las frases denunciadas como americanismos recientes son antiguos provincialismos que han alcanzado un rango literario, o en todo caso un rango semi-literario, en un nuevo país. Por lo tanto, a pesar de que se demostró que psanterin es de origen griego, y que pertenece al texto original de Daniel, que es más que dudoso, todavía no sería una gran tensión imaginar que el nombre y el instrumento habían pasado a Babilonia. antes de la fecha tradicional de Daniel.
El caso de sumphonya es aún más débil. Incluso si se concede estar en el texto de Daniel, y además es una palabra griega, no es un instrumento hasta que, en todo caso, sea una fecha mucho más tardía de lo que cualquiera pretende que Daniel haya sido escrito. Sin embargo, Canon Driver pone el énfasis principal de su argumento en el hecho de que en el pasaje que tenemos ante nosotros significa un instrumento, y desde este punto de vista es apoyado por el Sr. Bevan. Todo el énfasis de esta declaración realmente depende de un pasaje en Polibio (Polib; 26:10), en el que se alega que la palabra en cuestión significa un instrumento musical de algún tipo. La opinión de que la palabra que tenemos ante nosotros en el pasaje significa un instrumento musical solo puede mantenerse al leer la palabra que precede a συμφωνία como κεράτιον, no κεράμιον, y en el supuesto adicional de que κεράνιον significa un instrumento musical, del cual no hay prueba. Es cierto que κέρας significa no solo el cuerno de un animal, sino también un cuerno musical; también es cierto que κεράτιον es el diminutivo de κέρας; pero no debe suponerse que todos los sentidos de la palabra original son retenidos por el diminutivo. Una "lanza" es el nombre dado tanto a un instrumento médico como a un arma utilizada por la caballería: de esto no se deduce que dado que "una lanceta" es un instrumento médico, también es un arma militar. Ciertamente, no hay ninguna instancia que respalde la afirmación t, ya que alguna vez hubo tal uso. Como es natural, podría usarse como un cuerno para beber. Si se adopta la lectura κεραμίον, el significado asignado a συμφωνία pierde incluso la plausibilidad limitada que tenía. Esta opinión fue presentada hace años por el Dr. Pusey, pero Canon Driver y el Profesor Bevan han repetido sus declaraciones explotadas sin el menor intento de responder a los contraargumentos. Si cualquier defensor de Daniel fuera culpable de algo similar, su ignorancia se burlaría de él y sus argumentos serían sacados de la corte.
Pero hay otra pregunta: ¿es siphonia la misma palabra que συμφωνία? Que el m (μ) pueda desaparecer y que el upsilon del griego pueda estar representado por yod en arameo, no es imposible, pero el hecho de que, por un lado, está la palabra griega σίφων, por el otro está el Este La palabra aramea tziphonia arroja serias dudas sobre esto. Con respecto a, ck Strack declara que se intercambia צ con ס antes de que t suene, y al final de las palabras; de esto deducimos que tziphonia no se puede derivar etimológicamente de sumphonya. Por otro lado, siphonya puede ser fácilmente el producto de tziphonia, a través de la intervención del griego σίφων, y quizás el hebreo סוּף (suph), "una caña". Los cambios que de otro modo serían imposibles se hacen posibles cuando conducen a una palabra con un sonido inteligible. Hay un verbo סוּף, tanto caldeo como hebreo, que, sin embargo, no parece tener una estrecha relación con סוּף, "una caña", o tener ningún significado musical. Se usa en Caldeo Bíblico para el cumplimiento de una profecía (Daniel 4:30), en Caldeo Targumico "para tener un fin", "cesar" (Onkelos, Levítico 26:20). El mismo verbo con el mismo significado ocurre en siríaco (Lucas 9:54). Esta es una evidencia adicional de que tziphonia es la forma original de la palabra. Al transferir la palabra a Chaldee, le dieron una forma inteligible para aquellos que usaban esa lengua. Si el siríaco fuera el idioma en el que se escribió Daniel, entonces el significado de la palabra en ese idioma es importante. Castelli, sobre qué autoridad no conocemos, da el significado de tzephonya, una palabra casi idéntica a la que tenemos ante nosotros, como tibia, tuba.
En conjunto, no solo la autenticidad de la palabra es extremadamente dudosa, sino que incluso si se le garantizara que había una palabra allí, no es seguro que fuera una palabra relacionada con el griego συμφωνία. Como los asaltantes de la autenticidad de Daniel han puesto el gran énfasis de su argumento en estas palabras y, como hemos visto, estas palabras ofrecen pruebas dudosas, podemos considerar que tenemos derecho a exigirles que abandonen su oposición. , o mostrar la razón por la que no lo hacen.
Sadrac, Mesac y Abed-nego respondieron y le dijeron al rey: Nabucodonosor, no tenemos cuidado de responderte en este asunto. Si es así, nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiente, y él nos librará de tu mano, oh rey. Pero si no, sé, rey, que no serviremos a tus dioses ni adoraremos la imagen dorada que has establecido. La versión Septuaginta difiere en varios puntos leves de la Masorética. "Y Sadrac, Mesac, y Abednego respondieron y le dijeron al rey Nabucodonosor, oh rey, no tenemos necesidad de responderte con respecto a este mandamiento, porque nuestro Dios en los cielos es un Señor, a quien tememos, que puede líbranos del horno de fuego ardiente, y nos librará de tus manos, y entonces se te manifestará que no servimos a tus dioses, ni a la imagen dorada que has creado adoramos. "En esta versión nosotros Ver el decimosexto versículo concuerda con el masorético: en los siguientes versículos hay diferencias considerables. El traductor de Septuaginta parece haber leído alguna parte de דתל (deḥal) en lugar de פלחין (paleḥeen). No podemos estar seguros de que Κύριος representa יהוה, aquí, por el hecho de que el manierismo del traductor se expresa en una preferencia por representar אלהים por Κύριος. La Septuaginta tiene τῶν χειρῶν en lugar de τῆς χειρός. No es improbable que el original fuera dual, pero el dual prácticamente había desaparecido del griego helenístico. Parece haber una referencia al credo del judío (Deuteronomio 6:4) y a Salmo 115:3; hablar de Dios como "Dios del cielo" ocurre en el capítulo anterior, Salmo 115:18, y en el versículo 28 Daniel habla de su Dios como "en el cielo". Sin embargo, la primera parte aún no se ha hecho poner a un lado como una adición. La segunda parte de esta cláusula diferente ocurre en Theodotion, y de ella hablaremos en breve. Hay varias otras diferencias menos importantes sobre las cuales no necesitamos retrasarnos. Theodotion tiene, como la Septuaginta, ἐν οὐρανοῖς, y al igual que la Septuaginta tiene la conexión enclítica γὰρ, en lugar de la conexión algo abrupta del Massoretic, aunque la frase "en los cielos" tiene el apoyo de los dos. La versión de Peshitta ha resultado en cierta medida del comienzo abrupto al versículo diecisiete como aparece en el Massoretic. La Peshitta presenta la cláusula inicial, "nuestro Señor es misericordioso". Como en la Septuaginta, así en la Peshitta, la palabra פִתְגַם (pith'gam) se toma como "decreto"; pero miltha lo precede, que debe ser traducido como "asunto del decreto". De lo contrario, no hay nada digno de atención en la versión de Peshitta de estos versículos. Jerome comienza el decimoséptimo verso con "ecce entre", que no es tanto una diferencia de lectura del Massoretic como una diferencia de interpretación del Autorizado. Está claro que la puntuación masorética implica algo pendiente. הֵן en arameo bíblico significa "si" y איתי "es", es decir, "si es así". Uno se siente inclinado a pensar que, suprimido, hubo alguna afirmación equivalente a "si es su placer". manifestando una disposición a someterse a la voluntad de Dios. Según el Massoretic, lo que sigue afirma simplemente la capacidad de Jehová, "nuestro Dios a quien adoramos", de liberar a sus siervos del horno de fuego ardiente, e incluso de la mano del gran rey mismo; pero no hay afirmación de que los entregará. La versión Septuaginta presenta un aspecto diferente, como también Theodotion y la Peshitta. La actitud mental del masorético es muy diferente del estado de ánimo de los últimos tiempos. Las versiones, salvo Jerónimo, declaran que Dios los librará de la mano de Nabucodonosor. Si hubieran recibido esta garantía de Dios, en cierto sentido había menos testimonio de Dios que si no lo hubieran recibido. El texto del Massoretic está aquí para ser preferido. Está implícito también en el significado del siguiente verso. Incluso si Dios no los entregó, su determinación aún está fija: no adorarán a los dioses del rey, ni adorarán la imagen dorada que él ha establecido. A veces parece que, incluso en nuestros días, deberíamos ser mejores para el advenimiento de Sadrac, Mesac y Abednego. Todavía hay una demanda de que el pueblo de Dios adore la imagen dorada en forma de riqueza. Se nos dice que los ministros de Dios no deben denunciar los errores del mundo, para que los ricos no se ofendan. La riqueza no es la única forma de la imagen dorada que los hombres pueden ser llamados a adorar; El soplo de aplausos populares puede obligarlos a denunciar injustamente a los empleadores del trabajo bajo pena de ser despedidos o retenidos para ser reprobados. Lo importante no es el lado, sino el motivo; La causa de los pobres se puede defender tan injustamente como la de los ricos.
Entonces Nabucodonosor estaba lleno de furia, y la forma de su rostro se cambió contra Sadrac, Mesac y Abed-nego: por lo tanto, habló y ordenó que calentaran el horno una siete veces más de lo que se solía calentar. El texto de la LXX. es prácticamente lo mismo que el Massoretic, con solo esta excepción, que "uno" se omite como inadecuado para el idioma griego. Theodotion difiere más del Massoretic: "el horno" debía calentarse "siete veces, hasta que se calentara perfectamente (ἕως οὐ εἰς τέλος ἐκκαῆ)". La Peshitta, que retiene el "uno", traduce "uno de cada siete veces", una interpretación que parece tener poco sentido, ya que el idioma siríaco es el mismo que antes. El cambio de semblante, desde el de gratificación al ver a un favorito, hasta el de la ira, es un fenómeno perfectamente natural, pero posiblemente uno más marcado entre estas razas entonces dominante sobre el Este que entre nosotros. Ciertamente, no era antinatural que, por pagano que fuera, lleno de la creencia en el misterioso poder para bien o para mal que podría ejercerse sobre el imperio si alguno de los dioses se ofende, Nabucodonosor debería enfurecerse. El resultado es que la calma con la que había hablado previamente con los tres lo abandona, y la forma de su rostro cambia, su rostro se distorsiona de rabia. Cabe señalar, de paso, que la palabra aquí utilizada, ish'tanni (אִשְׁתַּנִּי), es el único caso en el que ocurre el ethpael en Daniel; en todos los demás casos, la forma es hithpael, con ה en lugar de .א Como esto es así, uno está inclinado a reconocer la peculiaridad del cambio de escritura. Aquí hay una diferencia entre Q'ri y K'thib, la última lectura ishtannu, que coincide por atracción con anapolu, "cara", que, como en hebreo, es plural. Para expresar su ira, ordena que el horno se caliente siete veces más que nunca. La palabra aquí traducida "no será" es realmente parte del verbo חְזָה (ḥezuh), "ver". Behrmann lo expresa: "Siebenmal, tan duro como el hombre y el hombre, hese gesehen hatte" - "ordenó que se calentara siete veces más que nunca". No podemos suponer que los babilonios detengan ningún medio de medir el calor de esa cantidad; es simplemente un número redondo, Hitzig comenta sobre la repetición de "siete", como si ayudara a suponer una presunción contra la autenticidad del libro. El hecho de que los babilonios reconocieran siete planetas y siete dioses de los planetas, uno para cada uno, podría tomarse tan fácilmente como prueba de su autenticidad. La probabilidad es que se haya colocado vagamente muchas veces más combustible en el horno que nunca antes.
Y ordenó a los hombres más poderosos que estaban en su ejército que ataran a Sadrac, Mesac y Abed-nego, y los arrojaran al horno de fuego ardiendo. La primera cláusula podría expresarse más correctamente: "Él ordenó guerreros, guerreros de poder, en su ejército". Las versiones griegas suponen que la repetición de gubereen es equivalente a la superlativa; de ahí la LXX. lo hace ἄνδρας ἰσχυροτάτους; y Theodotion, ἄνδρας ἰσχυρούς ἰσχύΐ. La Peshitta omite los primeros gubereen. Por otro lado, Theodotiun omite la cláusula, "que estaban en su ejército". La acción de Nabucodonosor en esto revela una de las contradicciones tan a menudo manifestadas por el politeísmo. Él podría estar listo para admitir que ninguna acumulación de poder humano podría igualar el poder Divino, sin embargo, es obvio que estos hombres de poder fueron elegidos para este propósito, a fin de que, a pesar del poder Divino, la sentencia real pudiera llevarse a cabo. Tal contradicción no es peculiar de Nabucodonosor ni de Babilonia. Muchos hombres, que profesan ser cristianos y reconocen que Dios ve y sabe todas las cosas, y que la ira de Dios es un asunto infinitamente más grave que el desprecio o la "mala voluntad" de los hombres, sin embargo, cometen pecado en secreto para esconderlo de Dios. . Hitzig indica que cree que no fueron el guardaespaldas ordinario del rey, sino realmente las mejores tropas de la provincia donde se realizaba el festival. Es evidente que las tropas mencionadas no son esos bbabbāḥeen de los cuales Arioch era el comandante, de lo contrario podríamos haber esperado que fueran mencionados. Sabemos que había diferentes clases de soldados en el ejército asirio, con diferentes tipos de armas y armaduras. Con toda probabilidad, algo similar prevaleció en el ejército babilónico. No es imposible que un cuerpo pueda especializarse como los hombres de mayor fuerza física. Estos hombres se emplean para atar a estos tres judíos para arrojarlos al horno de fuego ardiendo.
Entonces estos hombres fueron atados con sus abrigos, sus mangas y sus sombreros, y sus otras prendas, y fueron arrojados al medio del horno de fuego ardiendo. La LXX omite la complejidad de las prendas y traduce: "Así, estos hombres fueron atados, con sus sandalias y sus sombreros sobre sus cabezas, con sus otras prendas, y fueron arrojados al horno de fuego ardiendo". Parecería que karbelatheōn no estaba en el texto antes del traductor o fue omitido por él. La última hipótesis parece peligrosa para adoptar sin una buena base. No tenemos ninguna razón para acusar al traductor de Septuaginta de esta práctica. Theodotion también presenta signos de omisión. סַרְבָלִין no está traducido, sino simplemente transcrito, σαραβάροις. Bajo esta palabra, Schleusner dice: "Vestis Medica sou Babylonica ad genus pertingens". Se puede notar que Aquila también translitera, σαράβαλλα. La interpretación de Theodotion es: "Entonces esos hombres fueron atados con sus abrigos (?), Sombreros y mangas, y fueron arrojados en medio del horno de fuego ardiendo". La Peshitta hace lo mismo que Theodotion, anti translitera con el cambio de una espinilla por una misma, con respecto a la primera palabra, y en lugar de leboosheen, "prendas de vestir" tiene qoobe‛een, que representa Castelli pileus, o galea, un "gorra militar" o un "casco". Dice erróneamente que qoob‛o se usa para traducir karbelathelōn; la palabra usada para eso es niḥtho. No necesitamos entrar en una discusión sobre las diferentes prendas nombradas aquí. Debe observarse que, en el momento de la Septuaginta y el original de la versión editada y revisada por Theodotion, se perdió el gemido de los términos, algo difícilmente posible en el supuesto crítico de que la fecha de Daniel es b.c. 168, si, como parece necesario suponer del prólogo griego a Ecclesiasticus, ya fue traducido al griego por, a más tardar, a.c. 130. El punto que se menciona al mencionar estas prendas es para mostrar el poder de Dios manifestado en ellas. Todos eran de un material inflamable, por lo tanto, se dio énfasis al milagro. Pero, además, muestra que fueron tomados como estaban, sin oportunidad de ponerse una túnica especialmente medicada, si se pudiera imaginar.
Por lo tanto, debido a que el mandamiento del rey era urgente, y el horno estaba extremadamente caliente, la llama del fuego mató a los hombres que tomaron Sadrac, Mesac y Abednego. Y estos tres hombres, Sadrac, Mesac y Abednego, cayeron atados en medio del ardiente horno de fuego. La interpretación de las versiones griegas parece haber sufrido la interpolación de la Canción de los Tres Santos Niños; los versos que tenemos ante nosotros se han modificado para prepararnos para la introducción de la canción. La LXX se traduce de la siguiente manera: "Dado que la orden del rey era urgente, y el horno se calentó siete veces más de lo que había estado antes, los hombres que habían sido designados, cuando los ataron y los llevaron al horno, los arrojaron. Entonces el La llama que ardía en el horno salió y mató a los hombres que habían atado a los que estaban alrededor de Azarias, pero ellos mismos fueron preservados ". Theodotion dice: "Como la palabra del rey era urgente, y el horno se calentó en exceso, y estos tres hombres cayeron atados al horno de fuego ardiendo, y cayeron en medio del horno. Y caminaron alrededor, cantando alabanzas a Dios bendiga al Señor ". Cabe señalar que aquí no hay nada sobre los que obligaron a matar a los tres amigos; también hay que señalar la adición, "caminando y cantando alabanzas a Dios y bendiciendo al Señor". La Peshitta también sufre, aunque en menor grado. La interpretación con él es: "Por lo tanto, el mandamiento del rey fue urgente, y el horno ardió en exceso, y mató a los hombres que acusaron a Sadrac, Mesac y Abednego. Y estos tres hombres, Sadrac, Mesac y Abednego, cayeron atados en medio de ellos. del horno de gran fuego ". Aquí se agrega una maravilla, no aquellos que arrojaron a los hebreos al fuego fueron quemados, sino sus acusadores. Debemos discutir por separado la Canción de los Tres Santos Niños. El horno implícito es uno lleno desde arriba, pero que tiene una puerta a un lado. Los testigos de la verdad del monoteísmo y de la divinidad suprema de Jehová fueron llevados a la cima de este horno y arrojados entre el combustible. No tenemos nada que ver con la forma en que se logró el milagro de su preservación, solo tenemos que ver con la narración tal como se presenta. El hecho de que los que los llevaron y los arrojaron fueran asesinados es una prueba positiva de la ferocidad del calor. El hecho declarado en el verso 23, que cayeron en medio del horno, excluye cualquier suposición de que escaparon al estar protegidos del calor del fuego. Separando las dos partes de la adición apócrifa a este capítulo, la canción de Azarias de la canción unida de los tres, tenemos una declaración de que "el ángel del Señor bajó al horno junto con Azarias y sus compañeros, e hirió al La llama del fuego salió del horno, e hizo el medio como había sido un viento húmedo y silbante; de modo que el fuego no los tocó en absoluto, ni los lastimó ni los molestó. "Esta abundancia de detalles en cuanto al método por que el milagro fue realizado es evidencia de un tiempo posterior. Sin embargo, dejaremos la discusión de la fecha de esta adición hasta más tarde.
Entonces Nabucodonosor el rey se asombró, se levantó apresuradamente y habló, y dijo a sus consejeros: ¿No echamos a tres hombres atados en medio del fuego? Respondieron y dijeron al rey: Verdadero, oh rey. Las versiones griegas sufren en este verso también por la interpolación de la canción. La LXX dice así: "Y fue cuando el rey los escuchó cantar alabanzas, y se puso de pie y los vio vivir, entonces Nabucodonosor el rey se sorprendió y se levantó apresuradamente y dijo a sus amigos: ¿No arrojamos a tres hombres al fuego? y Entonces dijeron al rey: En verdad, oh rey ". Theodotion no difiere seriamente de esto ". Y Nabucodonosor los escuchó cantar alabanzas, se maravilló y se levantó apresuradamente, y dijo a sus señores: ¿No arrojamos a tres hombres en medio del fuego atado? Y ellos respondieron: En verdad , Oh rey ". La interpretación de Peshitta es: "Entonces Nabucodonosor el rey se sorprendió, se levantó temblando, y respondió y dijo a sus príncipes: ¿No había tres hombres que arrojáramos en medio del horno de fuego feroz y ataran? Y ellos respondieron al rey, es verdad, oh rey ". Como se verá, la Peshita varía menos de la Masorética que las versiones griegas. El vulgar no merece comentario. La acción del rey se introduce abruptamente en el texto masorético. Esta brusquedad fue probablemente la ocasión de las interpolaciones hechas en este punto. Se puede observar que las interpolaciones, a pesar de los esfuerzos de los redactores para suavizar la transición, se suman a la dificultad. Theodotion los tiene caminando de inmediato y alabando a Dios. El traductor de la Septuaginta, aunque omite caminar, implica elogios. Debemos entender las circunstancias de la naturaleza de un auto-da-fe que Nabucodonosor estaba adornando con su presencia, al igual que Felipe II. Asistió a la quema de los herejes en Madrid. La negativa de adorar al dios a quien había erigido la imagen dorada era un acto no solo de herejía, sino también de traición del tipo más negro. La palabra haddabereen, traducida como "concejales", es derivada por algunos del hadaver persa (Behrmann y V. Bohlen). Gesenius lo derivaría de דבר, "hacer", de ahí "líderes"; explica la primera sílaba del artículo hebreo. La primera interpretación es imposible, como lo demuestra Bevan (in loco). La suposición de Gesenius es difícil de mantener, ya que implica un pasaje de un idioma a otro. Moses Stuart considera que el sustantivo deriva del aphel, ה aparece en lugar de .א Esto no está exento de ejemplos paralelos, p. אמלד. El paralelismo de Fuller de apalu usado junto con pal para "hijo" en asirio, muestra el hábito de introducir sílabas iniciales para ayudar a la pronunciación. El traductor de la Septuaginta probablemente leyó habereen; de ahí la representación φίλοι. En la incertidumbre sobre el significado de la palabra. La lectura de la LXX. puede considerarse como al menos una posible salida de la dificultad. Algunos descubrimientos adicionales, ya sea en Babilonia o en otros lugares, pueden permitirnos decidir. La presencia junto con el rey, en esta ejecución, de los altos funcionarios del imperio, fue adecuada para darle toda la solemnidad de un "acto de fe", pero al mismo tiempo, su presencia dio un significado significativo al milagro. .
Respondió y dijo: He aquí, veo a cuatro hombres sueltos, caminando en medio del fuego, y no han sufrido ningún daño. y la forma del cuarto es como el Hijo de Dios. Las versiones griegas no presentan mucha atención, solo ambas insertan malka, "rey", en lugar del pronombre, y omiten "contestado". Por el hecho de que Daniel 3:24 termina con malka, puede haber sido eliminado del texto masorético. La inserción de ענה (‛ana)," respondida ", puede deberse a la frecuente recurrencia de esta frase. La Peshitta omite "cuatro", de lo contrario está de acuerdo con el Massoretic. La frase, "el Hijo de Dios", está claramente equivocada; la traducción correcta es: "La aparición del cuarto es como un hijo de los dioses". Junto con las tres víctimas de su superstición se vio una cuarta figura, como una de las figuras retratadas en las paredes de su palacio como pertenecientes a los semidioses. Esta es la culminación del asombro del rey. Fue sorprendente ver a esos hombres sueltos que habían estado al este en el horno atado; aún más para verlos caminar, y ninguno muestra signos de haber recibido ningún daño; pero lo más impresionante de todo es la visión de la cuarta figura, como un hijo de los dioses. No debemos interpretar esto en líneas hebreas, como lo hace el Sr. Bevan, y comp. Génesis 6:2. Él sabe que el uso en Tar-gums es retener el plural hebreo en ־ים cuando se quiere decir "Dios", como en la versión de Peshitta del pasaje al que se refiere. Como en la mayoría de las mitologías paganas, no solo había dioses, sino semidioses, de varias clases diferentes. El dios que Nabucodonosor adoraba especialmente, Silik-Moulou-ki (Marduk), era considerado como el hijo de Hea. También había un dios del fuego, que estaba asociado con estos. La sugerencia del Dr. Fuller, que aquí en el bar no tenemos la palabra para "hijo", sino más bien una forma truncada de este dios del fuego, Iz-bar, es digna de consideración. Es imposible decir si la visión de Ibis de un ser divino fue concedida tanto a los que estaban cerca de Nabucodonosor como a sí mismo. Si bien debemos evitar la atribución al monarca de Babilonia de la idea de que esta aparición fue la de la Segunda Persona de la Trinidad Cristiana, estamos en libertad de mantener esto, o de sostener que fue un ángel quien fortaleció a estos siervos de Dios en el horno La Septuaginta representa bar-eloheen por ἄγγελος. Theodotion tiene υἱῷ Θεοῦ.
Entonces Nabucodonosor se acercó a la boca del ardiente horno de fuego, y habló y dijo: Sadrac, Mesac y Abed-nego, siervos del Dios Altísimo, vengan y vengan acá. Entonces Sadrac, Mesac y Abed-nego, salieron del medio del fuego. Las variaciones de la versión Septuaginta aquí son insignificantes. En lugar de "habló y dijo", se traduce ", los llamó por su nombre" y omite la segunda repetición de los nombres, y el pleonástico "viene aquí"; en lugar de "Dios Altísimo", tiene "Dios de los dioses Altísimo". Theodotion está más de acuerdo con el texto masorético; la única diferencia es que se omite "habla". La Peshitta y la Vulgata están en concordancia exacta con la Masorética. La distinción entre נְפַק y אֲתָה es "salir" y "venir". Está bien presentado en nuestra versión autorizada. solo que no era necesario poner "aquí" en cursiva. Como se mencionó anteriormente, esto muestra que la forma del horno no es diferente a la nuestra: abierta en la parte superior, pero con una puerta a un lado. A esta puerta lateral se acercó el rey. El hecho de que Nabucodonosor reconozca a Jehová como el "Dios Altísimo" no implica ningún reconocimiento de su Divinidad suprema, como tampoco lo reconoció un rey de Francia la supremacía de la cabeza del Sacro Imperio Romano. cuando en las credenciales de su embajador el emperador se llamaba Dominus urbis et orbis. Era simplemente una cuestión de lo que podríamos llamar etiqueta religiosa para dirigirnos a los dioses de la clase alta como "dios de los dioses". y "dios más alto". En Daniel 2:47 Nabucodonosor ya había declarado que el Dios de Daniel era "Dios de dioses". No es imposible que a los babilonios ‛illa‛a les parezca un nombre propio.
Y los príncipes, gobernadores y capitanes, y los consejeros del rey, reunidos, vieron a estos hombres, sobre cuyos cuerpos el fuego no tenía poder, ni se les chamuscó el pelo, ni se cambiaron sus abrigos, ni el olor de el fuego les había pasado. Las versiones no presentan variación de importancia. Sin embargo, en este punto podemos comparar la lista de funcionarios con la que encontramos al comienzo de este capítulo, en Daniel 3:2 y Daniel 3:3. Encontramos que la palabra haddabereen ocupa el mismo lugar en la lista que gedabreen, traducido "tesorero", de lo cual uno podría inclinarse a pensar que ה había tomado el lugar de, ג no es un cambio imposible. La probabilidad más bien es que la palabra sea considerada como colectiva, equivalente a "funcionarios de la corte", para evitar la repetición de las clases restantes Ya sea que estos funcionarios hayan visto o no al compañero que los tres testigos de la verdad tenían con ellos en el horno, ellos, en todo caso, ahora podían dar testimonio del hecho de que los tres amigos habían escapado y "habían apagado la violencia del fuego" (Hebreos 11:34). Este evento fue tanto más importante para los babilonios que para ellos el fuego era un dios en lo alto del panteón. El Dios de Israel se manifestó así como mucho más grande que Izbar, que podía entregar a sus sirvientes incluso cuando estaba en el mismo elemento en el que Izbar tenía su poder. El hecho de que incluso sus "abrigos", sin importar cuáles fueran estas prendas, no se quemaron, ni siquiera se chamuscó un cabello, mientras que los cordones que se habían usado para atarlos se consumieron, enfatiza su liberación y demuestra que es el trabajo de un poder superior, que podría discriminar y limitar la liberación. Las cuerdas se consumieron, pero las prendas de sus sirvientes se conservaron incluso del olor a fuego. Los babilonios habían conquistado la ciudad de Jehová, habían quemado su templo y habían hecho esto a través del poder de Marduk, por lo que pensaron; pero aquí Bel-Marduk había sido desafiado abiertamente por tres adoradores de Jehová. Habían sido arrojados al elemento mismo de Iz-bar, el sirviente y aliado de Marduk, pero el fuego no había podido dañarlos ni reivindicar el honor de Bel-Marduk. Lo que enfatizó esto fue que el fuego que libró a los siervos de Jehová mató a los devotos de Bel-Marduk, que estaban ansiosos por mostrar su reverencia por Marduk al llevar a estos adoradores de Jehová al horno. Tal milagro, tan realizado ante todos los altos dignatarios del Imperio de Babilonia, llegaría lejos para quitar cualquier referencia burlona a la debilidad de la Deidad de Jehová como lo demuestran las ruinas de Jerusalén. Jehová se había mostrado como el revelador supremo de secretos cuando le permitió a Daniel contarle a Nabucodonosor su sueño. Ahora se manifestó como Maestro de los elementos más poderosos: el fuego. Los judíos podían así mantener su fe sin oposición.
Entonces Nabucodonosor habló, y dijo: Bendito sea el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, que envió a su ángel, y entregó a sus siervos que confiaron en él, y que cambiaron la palabra del rey, y entregaron sus cuerpos, para que ellos no puede servir ni adorar a ningún dios, excepto a su propio Dios. La Septuaginta y la Peshita, en lugar de "cambiar la palabra del rey", han "despreciado la palabra del rey," leer, שׁוּט, "despreciar", en lugar de שְׁנָא, "cambiar". Theodotion está de acuerdo con el Massoretic, al igual que las otras dos versiones. Podemos considerar esto como el comienzo del decreto real que revoca prácticamente lo que se promulgó anteriormente, omitiendo solo la declaración de los títulos del monarca. La redacción es algo peculiar: "Bendito sea su Dios: de Sadrac, Mesac y Abednego". Puede indicar que se han omitido algunas palabras en el contexto inmediato; en otras palabras, que el editor, al citar el decreto, se ha esforzado, en la medida de lo posible, por condensar sin cambiar las palabras del documento. Bertholdt se equivoca al afirmar que esta declaración es que el Dios de los tres hebreos es digno de ser bendecido. Todo lo que Nabucodonosor reconoce en este versículo es que Jehová realmente existe, que él es poderoso, y los hebreos hicieron bien en continuar en la adoración de su Dios nacional. Encontramos que el bar-eloheen del versículo 25 ahora es considerado por Nabucodonosor como un ángel o, como deberíamos traducirlo, "mensajero". No tenemos necesidad de importar ideas hebreas en la declaración del monarca babilónico. Estaba bastante de acuerdo con sus nociones mitológicas que un gran Dios como el Dios de los hebreos podría tener un mensajero, que era su instrumento en la liberación de sus siervos. La lectura de los Massoretes, "cambiado", es preferible a "despreciada". Para alguien como Nabucodonosor, rígido a la obstinación en sus opiniones, cualquier cosa que lo obligara a cambiar no solo sus opiniones, sino más aún, alterar un decreto, era algo extraño y algo que él consideraría digno de relatar. Al mismo tiempo, podría sentir que necesitaba una justificación. Por otro lado, alguien como Nabucodonosor no anunciaría el hecho de que alguien había "despreciado" su "palabra". Debe observarse que Nabucodonosor reconoce no solo la liberación como evidencia de la verdad de la Divinidad de Jehová, sino también la disposición con la que sus siervos estaban listos para ofrecer sus cuerpos para ser quemados. La evidencia que obligó a Nabucodonosor a reconocer el poder de Jehová fue en esencia la misma que convirtió al Imperio Romano. Aún así, debemos repetir nuevamente que Nabucodonosor reconoció en Jehová solo al Dios de los judíos, y en la gordura de los tres hebreos solo una especie de patriotismo religioso, que él podía entender y respetar sin tener la más mínima creencia en el monoteísmo, o incluso comprensión de tal noción.
Por lo tanto, decreto que todas las personas, naciones e idiomas que hablen mal del Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, serán cortados en pedazos, y sus casas se convertirán en un estiércol: porque hay ningún otro Dios que pueda liberar después de este tipo. Las versiones están de acuerdo con el texto masorético aquí, solo que todos ponen el crimen, "hablando algo mal", más fuertemente de lo que lo encontramos en la recensión masorética, Masלה es enmendado por los masoretas a שׁלוּ, "erróneo", mientras que la Septuaginta representa , ὅς ἄν βλασφημήσῃ. Theodotion, ἥ (de acuerdo con γλῶσσα) ἐάν εἴπη βλασφημίαν. La Peshitta hace (ver la palabra Peshitta) "blasfemar". Hitzig ha sugerido que el K'thib aquí es preferible al Q'ri, manteniendo que שׁלה significa "palabra", mientras que שׁלוּ realmente significa "inadvertencia". Ciertamente, si estuviéramos seguros de que el significado que le da a שׁלה es correcto, y todas las versiones lo respaldan, le daríamos preferencia. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que, en las nociones de paganismo, no se tuvo en cuenta la falta de respeto intencional con respecto a los dioses. La intención del adorador era de muy poco momento en tal asunto; incluso podría desear ser especialmente respetuoso con la deidad que adoraba; pero si, por descuido, omitió algo, o hizo algo que no estaba de acuerdo con las reglas, toda la buena voluntad y el respeto en su mente no fueron nada: la ira de la deidad insultada se derramó en su totalidad, a menos que alguna otra deidad considerara la acción en cuestión como un homenaje especial para él. Era la acción externa, la mera forma de las palabras, lo que importaba con el politeísta. La idolatría es, por su propia naturaleza, una enfermedad mental y moral; es tan absurdo esperar acciones lógicamente concatenadas de un adorador de ídolos con respecto a sus deidades, como esperar lo mismo de un loco con respecto a su locura. Debemos evitar imaginar que el decreto fue contra la blasfemia como un crimen contra Jehová. Principalmente fue en contra de las palabras que, al excitar la ira de Jehová, podría causar daños en el imperio. Nabucodonosor no estaba celoso por el honor de Jehová, sino por la seguridad de la supremacía babilónica. Puede observarse que el castigo amenazado es el mismo que el decretado contra los sabios por su incapacidad para contar el sueño y su interpretación. Con respecto a esto, en Daniel 2:5 la Septuaginta traduce la frase: "Seréis un ejemplo de, y vuestros bienes serán resguardados del tesoro del rey". Este cambio, como mantuvimos, se debió a una diferencia de lectura, no a ninguna objeción a la dureza de la frase. El objetivo del castigo aquí era eliminar por completo de la tierra al malhechor y todo recuerdo de él, para que la deidad ofendida no tuviera excusa para visitar el reino de Babilonia con juicios. La razón, "porque no hay otro dios que pueda entregar después de este tipo", no debe extenderse demasiado. Todo lo que se afirma es que ningún otro dios ha sido capaz de liberar a sus adoradores del reino del dios del fuego, y por lo tanto se debe argumentar que su poder ofensivo es tan grande; por lo tanto, todos deben evitar enfurecerlo; pero no hay adoración ordenada. Los príncipes lagidos, cuando Jerusalén estaba en sus manos, ordenaron que se ofrecieran sacrificios en su nombre, daffy. Nabucodonosor no hace nada de este tipo; su decreto es simplemente negativo
Entonces el rey promovió a Sadrac, Mesac y Abed-nego, en la provincia de Babilonia. La Septuaginta dice aquí: "Así, entonces, el rey dio autoridad a Sadrac, Mesac y Abed-nego, y los nombró gobernantes de toda la provincia". Parece haber habido una ligera diferencia de lectura, probablemente hashlayṭ en lugar de hatzlaḥ, y le'nol medeemah en lugar de la'mdeenath Babel. Parece difícil decidir cuál de estas dos lecturas es la preferible; quizás, en general, el Massoretic es el más simple. La versión de Theodotion se interpola considerablemente: "Entonces el rey promovió a Sadrac, Mesac y Abednego en la provincia de Babilonia, y los hizo grandes, y los consideró dignos de tener autoridad sobre todos los judíos en su reino". La primera parte está de acuerdo con el texto masorético y con la LXX. en sentido; pero la última cláusula es una adición mucho más tardía. La Peshita está de acuerdo con la Masorética. El significado exacto de halzlaḥ es "alegrarse", "dar recompensas" y, por lo tanto, no está en conflicto con la recensión masorética del verso final del capítulo anterior, "Y Daniel pidió al rey, y puso a Sadrac. , Meshach y Abednego, sobre los asuntos de la provincia de Babilonia ". Debe observarse que en el deutero-Isaías (Isaías 43:2) parece haber una referencia a este evento: "Cuando camines por el fuego, no te quemarás, ni se encenderá la llama sobre ti ". La liberación de Egipto, y el paso del Mar Rojo, y la entrada a Canaán, y el paso del Jordán, se mencionan en la primera parte de este versículo: "Cuando pases por las aguas, estaré contigo. ya través de los ríos no te desbordarán ". Ciertamente es natural suponer que la liberación de los tres hebreos del horno de Nabucodonosor es la referencia histórica de este último.
Excursus en la Canción de los Tres Santos Niños.
Cuando el alumno de la adición apócrifa al Libro de Daniel pasa de la consideración de Susanna y los Ancianos, y Bel y el Dragón, con sus múltiples absurdos y signos manifiestos de 'origen griego, al de la Canción de los Tres Santos Niños, él siente que ha entrado en una atmósfera diferente. No ha hecho más que leer la totalidad de la composición llamada "La canción de los tres santos niños", cuando descubre que está en dos partes distintas. Toda la estructura de las dos canciones indica un origen hebreo. El carácter de las dos divisiones es bastante diferente. El primero es intercesorio, y procede de una persona; el segundo es litúrgico y pretende ser la expresión conjunta de los sentimientos de los tres. En ambos hay múltiples ecos de salmos anteriores. En algunos casos se imitan las frases, en otros casos se adoptan con algunas ligeras modificaciones. Al mismo tiempo, no hay en ninguna parte ninguna muestra obvia de origen griego, como se puede encontrar en la Historia de Susanna, con su juego de palabras que solo se sostienen en griego, o en sus puntos de vista griegos de la historia como se ve en el Historia de Bel y el Dragón. Cuando los ejemplos de traducción del hebreo eran tan numerosos como cuando Ben Sira bajó a Egipto, y cuando los traductores habían adoptado de común acuerdo un estilo especial, no se puede negar que no solo un cento de frases de Se ha formado la versión griega del Salterio hebreo, pero también se puede imitar el estilo, incluso cuando las palabras y los sentimientos eran originales. Aún así, como el objetivo y la ambición de los judíos en Egipto eran más bien mostrar el parecido cercano que existía entre las obras de los padres de su raza y los sabios de Grecia, la actividad imitativa de los falsarios literarios judíos se dirigió más a eso que para sugerir simplemente un original hebreo de lo que habían compuesto. No tenemos una instancia indudable de salmos compuestos en griego en imitación de la traducción de los Salmos del Salterio original. Ciertamente tenemos los salmos que forman el Salterio de Salomón; pero generalmente se admite que fueron compuestos en hebreo y traducidos de eso al griego. Sin embargo, aún habría dudas. La única forma es examinar esta canción, o más bien estas canciones, para ver si contienen rastros de ser traducciones de originales hebreos.
Como base de investigación, tenemos las dos versiones griega y la versión Peshitta. En una posición subordinada tenemos la Vulgata y la versión de Paulus Tellensis. Lo primero que se observa, en una comparación casual de las dos versiones griegas, es que están mucho más estrechamente relacionadas y se parecen mucho más entre sí con respecto a estas canciones que con respecto al resto del libro. . La semejanza de Peshitta con Bet también está cerca, pero hay puntos de diferencia. Si tomamos la oración introductoria, vemos una variación considerable, mayor que la que ocurre en otros lugares. La Septuaginta comienza así: "Entonces Azarías se puso de pie y oró así, y después de abrir la boca, confesó al Señor con sus compañeros en medio del fuego, que los caldeos hicieron arder en exceso, y dijo". Theodotion es más simple: damos la interpretación ordinaria, "Entonces Azarias se puso de pie y oró de esta manera, y abriendo su boca en medio del fuego, dijo". La Peshita es: "Y Azarías se levantó y abrió la boca para bendecir en medio del fuego, y abrió la boca y oró, y dijo lo mismo". Todas estas versiones tienen la apariencia de ser una unión de dos versiones del mismo cansancio. En el siríaco, esto es más obvio. En las versiones griegas, la evidencia de reduplicación es proporcionada por οὕτως que ocurre en el medio de la oración, en lugar de naturalmente al final, para introducir el discurso al que se hace referencia en el siríaco, que evita esto, es evidenciado aún más por la repetición del verbo pethah, "abrir". Pero esta reducción de versiones implica un original del que ya había dos lecturas.
Un fenómeno similar se presenta en el verso inicial de la canción de Azarías. Según lo prestado por la LXX. es: "Bendito eres, oh Señor Dios de nuestros padres, y tu Nombre es digno de ser alabado y glorificado por siempre". Theodotion, en la lectura preferida por Tischendorf, tiene αἰνετός de acuerdo con Θεός. La Peshitta ha cambiado el orden, "ser exaltado y alabado es tu nombre para siempre" El "y" presente en las dos versiones griegas está a la espera. En el siguiente verso, la Septuaginta dice: "Eres justo en todo lo que nos has hecho, y todas tus obras son verdaderas, y tus caminos correctos, y todos tus juicios son verdaderos". Theodotion omite "para nosotros" en la primera cláusula, y tiene en la última "verdad" en lugar de "verdadero". Cuando recurrimos a la Peshitta, encontramos una razón para la semejanza del segundo miembro de las cláusulas segunda y cuarta. "Justo eres en todo lo que nos has hecho, y todas tus obras son verdaderas (beqooshtha), y tus caminos correctos, y todos tus juicios son fieles (meheemnin)". En hebreo, como en siríaco, este contraste podía mantenerse, pero era más difícil para el helenista, que tenía, quizás, pocas palabras a sus órdenes. El siguiente verso en la LXX. dice lo siguiente: "Hiciste juicios de verdad con respecto a todo lo que trajiste sobre nosotros, y sobre tu ciudad santa, la ciudad de nuestros padres, porque en verdad y juicio hiciste todas estas cosas a causa de nuestros pecados". La única diferencia entre Theodotion y esto es la omisión de σου, "thy". La interpretación de Peshitta no evidencia mucha diferencia de la de las versiones griegas, "Porque en el juicio de la verdad fue lo que nos hiciste, y en todo lo que has traído sobre nosotros y sobre la ciudad santa de nuestros padres, sobre Jerusalén, porque en justicia (b'c'anootha) trajiste sobre nosotros todas estas cosas ". Solo tomaremos el siguiente verso y concluiremos el examen verso por verso del Cantar de Azarías. La interpretación de los Setenta lleva rastros de haber sido traducida de un dialecto shemitico por alguien que no tenía un vocabulario extenso en griego. "Porque pecamos en todas las cosas y transgredimos para apartarnos de ti, y pecamos en todas las cosas, y los mandamientos de tu Ley no obedecimos, ni observamos, ni cumplimos como nos mandaste, para que así fuera. estar bien con nosotros ". Theodotion es exactamente lo mismo. La Peshita es diferente, "Porque somos deudores del pecado (hoobin deḥiṭin), y malvados delante de ti, y nos hemos alejado lejos de ti, y hemos hecho contra tus palabras, y hemos pecado contra ti en todas las cosas, y según tus preceptos tenemos no escuché, y no los guardé, y no he hecho nada de lo que mandaste, para que nos fuera bien ". El sentido aquí es evidentemente el mismo, pero ha habido una diferencia, si no de texto, al menos de la aprehensión de uno y el mismo texto. El siríaco no pudo haber sido hecho del griego, ni el griego del siríaco; deben haber tenido una fuente común. Sería imposible decir con absoluta certeza que esta fuente debe haber sido hebrea; pero la probabilidad está en esa dirección. El arameo no se presta tan naturalmente a la poesía como el hebreo. Cualquier poesía que tengamos de autores judíos en tiempos precristianos que no esté en griego, ha estado en hebreo.
Dicho esto, en todos los eventos condicionalmente, el siguiente punto es examinar las canciones y ver si dan alguna evidencia en su contenido de fondo. En primer lugar, con respecto al Cantar de Azarías, si damos por sentado que fue escrito en hebreo, de esto se deduce casi necesariamente que fue compuesto en Palestina. La siguiente pregunta que requiere ser considerada es el objeto de la composición. ¿Estaba destinado a ser colocado aquí? ¿fue escrito para esto, situación? ¿o fue escrito para algún otro propósito y se colocó aquí simplemente porque alguien pensó que era adecuado? Lo primero relacionado con esta pregunta que observamos son los nombres que llevan estos tres hebreos. En la parte aramea que pertenece al masorético Daniel, son llamados por sus nombres babilónicos; en esta porción sus antiguos nombres hebreos se reviven desde el primer capítulo. Eso en sí mismo es una indicación de que esta parte no se ha escrito para el lugar en el que se ha colocado. Además, si este primer fragmento salmático se hubiera escrito para este lugar, se habría puesto en la boca de Hananiah. La disposición de los nombres en hebreo puede haber sido meramente de acuerdo con el alfabeto hebreo, pero instintivamente uno le da cierta preferencia al primero. Por lo tanto, en la Peshitta esto se llama, "] 'la oración de Hananías y sus compañeros". Para la elección de Azarías, debe haber una razón. La razón más simple parecería ser que ya existía un himno sagrado escrito por un cierto Azariah, y algún editor posterior, al ver esto, y sabiendo que había un Azariah aquí, le dio el crédito, y como este evento Fue la crisis de su historia, declaró que fue compuesta en referencia a este evento. Azarías era más bien un nombre común entre los judíos; hay dieciocho casos de esto narrados en el 'Diccionario de la Biblia' de Smith. Ciertamente, no es tan común después del cautiverio, sin embargo, hubo un capitán en el ejército macabeo llamado por este nombre, como se mencionó anteriormente.
Cuando dirigimos nuestra atención a la canción en sí, encontramos lo que nos confirma en nuestras conclusiones: que no fue escrita para este lugar, sino que fue escrita como la expresión natural de sentimientos producidos por circunstancias muy diferentes de las narradas en el capítulo anterior. . Si comparamos esto con la oración de Daniel, que encontramos en Daniel 9:1; vemos la diferencia enfatizada entre las circunstancias de los cautivos en Babilonia y los presupuestos por el Cantar de los Azarías. Si pasamos a los versos trece y catorce de la canción (versos 37, 38), "Porque nosotros, oh Señor, hemos llegado a ser menos que cualquier nación, y estamos bajo este día en todo el mundo a causa de nuestros pecados. allí en este momento príncipe, o profeta, o líder, o holocausto, o sacrificio, u oblación, o incienso, o lugar para sacrificar ante ti, y para encontrar misericordia, "Se notará que la disminución de los números de los nación, o la restricción de su territorio, y la posición humillante en la que se colocó, es el punto de la queja de Azariah. La tristeza de Daniel es que son conducidos a otros países: אְשֵׁר הִדַּחְתָם שָׁם בָכָל־הָאֲרָצוֹת, "en todos los países donde los has conducido". En el primer caso, tenemos una nación humillada en su propia tierra; en el segundo, una nación enviada a ciertos países definidos, y allí volvió a predicar sin tener país ni capital. De nuevo, se dice en el himno que tenemos ante nosotros: "No hay príncipe, ni profeta, ni líder". Cabe señalar que la palabra aquí es "príncipe", no "rey" (nasi ', no melek). En el hebreo original probablemente había un juego de palabras, lo-nasi 'velo-nabi', "ni príncipe ni profeta". De hecho, en el período de Daniel, la profecía no había cesado, y a lo largo de los tiempos de la historia judía se supo que hubo profetas durante el tiempo del exilio. Hubo, en todo caso, Ezequiel junto al río Chebar, e incluso si tomamos la fecha de la Septuaginta para la inauguración de esta imagen dorada, anti decir que era el año dieciocho de Nabucodonosor, Jeremías todavía vivía y profetizaba. En cuanto a los "príncipes", todavía estaban en Jerusalén, si consideramos estrictamente el decimoctavo año, pero si lo consideramos contado según el cálculo de Babilonia, y por lo tanto que Jerusalén ya había caído, todavía había "príncipes", aunque cautivos. . Además, Conías todavía vivía, el antiguo rey, como también Sedequías. Si nos volvemos a Daniel, él declara la razón de la caída de Jerusalén y del cautiverio del pueblo, porque los reyes, los príncipes y el pueblo se habían negado a escuchar la palabra del Señor tal como la hablaban los profetas. Daniel implica la existencia de profetas, príncipes y reyes. si no es necesariamente necesariamente en el presente real, pero en el pasado inmediato, que, históricamente genuino o no, se ajusta al entorno. En el Cantar de Azarías no hay referencia a un rey; hay una referencia a "un príncipe" (nasi ', no sar, que generalmente es "uno de muchos"). En confirmación de esto, no solo existe el juego de palabras, si es nasi ', sino también el hecho de que la palabra utilizada en ambas versiones griegas es ἄρχων, que es la representación más común de nasi' en la Septuaginta £ This era el título de la cabeza del Sanedrín, y generalmente a cargo del sumo sacerdote, también se puede notar que, aunque se menciona que los "sacrificios" y las "ofrendas" han cesado, no se menciona a los "sacerdotes". Si esta canción fue escrita en un momento en que el "príncipe" era la cabeza de los sacerdotes, esta omisión sería explicable. Tomando esto como nuestra guía, deberíamos fijar la fecha de la composición de la Canción de Azarías en un momento en que el sumo sacerdocio estaba en suspenso, es decir, durante la lucha de los macabeos, desde el momento en que Epífanes definitivamente profanó el templo hasta su reconsagración por Judas Maccabaeus. Cuando miramos el estado del templo como está implícito en este Cantar de Azarías en comparación con la oración de Daniel, Daniel habla de que el santuario es una desolación, y por conexión se da a entender que Jerusalén también fue una desolación; pero en la canción que tenemos ante nosotros no hay lugar para sacrificios u ofrendas. Los judíos están excluidos del templo, no hay lugar permitido allí, pero el lugar en sí no es una desolación.
Si, nuevamente, volvemos al octavo verso del Cantar de Azarías, encontramos aún más evidencias de las circunstancias externas en las que se compuso. "Y nos entregaste en manos de enemigos sin ley, los más odiosos desamparados de Dios, y a un rey injusto, y el más malvado del mundo". Las dos versiones griegas están aquí en absoluto acuerdo; el siríaco aquí, como en otros lugares, presenta signos de su origen independiente: "Y nos has entregado en manos de señores de la enemistad, hombres malvados que están lejos de ti y la habitación de un reino malvado, el más miserable de todos tierra." La estructura de la segunda mitad de esto indica, como nos parece, que algo se ha entendido mal en el documento original. Alguna palabra que significa "para el poder de" se ha interpretado como "lugar de residencia", que requería el cambio de "rey" a "reino". Si asumimos que las versiones griegas son correctas, encontramos exactamente un estado de cosas ajustando el período que hemos sugerido anteriormente. El modo de hablar de su opresor, "un rey injusto, el más malvado de toda la tierra", es muy diferente a cualquier cosa en el Antiguo Testamento. Cuando Ezequías le ruega a Dios que lo libere del poder de Senaquerib, aunque le había reprochado al Dios viviente, no declara que es malo. Senaquerib es denunciado como orgulloso y cruel, pero no tan malvado. Eso implicaría una cierta cantidad de impiedad, de la cual ninguno de los monarcas asirios podría ser acusado, y menos aún Nabucodonosor. Tal afirmación está en completo antagonismo con el carácter dado a Nabucodonosor en Daniel. De ninguna manera fue una descripción antinatural de Efiphanes. Parece no haber creído en deidades de ningún tipo. Su persecución a los judíos tuvo con toda probabilidad un motivo de política o de venganza. Nabucodonosor nunca había intentado perseguir a la religión en el sentido ordinario de la palabra. A los funcionarios de su corte él podría y esperaba seguirlo en adoración.
Otra cosa a observar son aquellos que se han alejado de Dios — ἀποσταστῶν — re —eeqeen en la Peshitta. Ciertamente había muchos "apóstatas" en el momento de la conquista de Jerusalén por Nabucodonosor, pero no eran apóstatas de las deidades de Babilonia. Los "otros dioses" que los israelitas eran propensos a adorar eran los de las naciones que los rodeaban. Esta apostasía no estaba relacionada con ninguna sumisión traicionera a los príncipes de Babilonia. Hasta donde podemos deducir la política de la época a partir de las profecías de Jeremías, el partido idólatra era patriótico en lo que respecta a su resistencia a Babilonia, aunque siempre eran propensos a coquetear con Egipto. En el caso que tenemos ante nosotros, los enemigos en cuyas manos llegaron los santos eran "apóstatas". Sin embargo, si nos volvemos al Primer Libro de Macabeos 1:43, encontramos que "muchos de los israelitas también consintieron en su religión (la de Epífanes) y se sacrificaron a los ídolos y profanaron el sábado". Cuando recurrimos a 2 Macabeos, si podemos confiar en él, descubrimos que Jason, después de haber comprado el sumo sacerdocio, alentó las costumbres helénicas e incluso envió dinero a Tiro para un sacrificio a Melkarth. Estos dieron entrada a Epífanes, y lo apoyaron en sus crueldades. Podemos entender fácilmente cómo un celoso judío de la época macabea consideraría a estos "apóstatas" como enemigos mayores que los paganos seguidores de Epífanes.
Hasta donde sabemos, desde poco después del regreso del exilio hasta el período de dominación de los seléucidas, el sumo sacerdote era nasi y jefe de la gente. Después del período macabeo hasta el período herodiano, la cabeza del pueblo era el sumo sacerdote. A la muerte de Herodes el Grande, se reanudó la relación anterior. Incluso durante el reinado de Herodes hubo un príncipe, en la forma del rey. La mención de un príncipe, sin ninguna mención de un rey, excluye todo después de John Hyrcanus. La afirmación de que ya no había un príncipe, cierra todo el período posterior a que Judas Maccabaeus asumiera el sumo sacerdocio. Por lo tanto, estamos guiados por otra línea para fijar la fecha de este Cantar de Azarías como el corazón del período macabeo.
El siguiente verso tiene su propio testimonio de la fecha en que hemos visto razones para fijar más arriba. Las versiones griegas están aquí, y dan el verso: "Y ahora no podemos abrir la boca, nos hemos convertido en una vergüenza y un reproche para tus siervos y para los que te adoran". El siríaco tiene una ligera diferencia en la primera cláusula: "No nos corresponde abrir la boca ante ti". Esto, sin embargo, no afecta la referencia principal del verso. El significado del versículo es que la apostasía generalizada de la gente los convirtió en un reproche y una vergüenza para aquellos que sirvieron al Señor y lo temieron en otros lugares. La única vez que coincidió con una gran persecución y la consiguiente apostasía, cuando hubo grandes comunidades que temían al Señor que podría ser escandalizado por la apostasía de los judíos palcstinianos, fue el período macabeo, cuando existió la gran comunidad judía de Babilonia, y la igualmente enorme comunidad de Egipto y Cirene, por no hablar de comunidades menores y solo menores en Asia Menor. Nos aventuramos, entonces, por todos estos motivos, a asumir que esta composición debe ser fechada como perteneciente a la lucha de los macabeos.
La canción litúrgica puesta en boca de los tres se ha dado cuenta de que debe fijar su fecha. Un examen minucioso parece mostrar que puede haber sido escrito para la ocasión. Un judío de épocas posteriores podría fácilmente ocupar su mente imaginando cuál sería una forma probable que una canción de alabanza tomaría en la boca de los hombres tan situados. Visto desde este punto de vista, en general merece un elogio. Si estos mártires cantaran, de los cuales no hay una sola palabra en el texto genuino de Daniel, naturalmente sería un salmo. Si no tomaran el trigésimo trigésimo sexto, con su estribillo litúrgico, entonces algo inspirado en él ciertamente sería su canción. Difusa como es esta canción, hay una sensación de éxtasis que se adapta al estado de ánimo de los mártires criados por la residencia divina por encima del dolor o el miedo a la muerte. Esta parece haber sido la adición original, porque el versículo 22 de esta porción se ajusta al estado de los asuntos mencionados en el versículo 21 del capítulo. De hecho, parece una versión amplificada y exagerada del versículo 22. La canción de Azariah, por lo tanto, es probablemente una inserción de una fecha posterior a la interpolación de la canción conjunta. Aunque su inserción es posterior, no se había compuesto de manera improbable durante algún tiempo antes de su inserción.
Esos versos que conectan, del cuadragésimo sexto al quincuagésimo, según la Vulgata, nos han llegado en tres versiones diferentes. La versión de la LXX. es el más largo, "Los guardias del rey que los arrojó al horno de fuego, dejaron de quemar el horno (καίοντες τὴν κάμινον), y cuando arrojaron los tres de una vez por todas al horno, y el horno estaba muy ardiente a causa del calor de siete veces: y cuando los arrojaron, los que los arrojaron estaban por encima de ellos; pero los que estaban debajo de ellos alimentaron el horno con nafta, remolque, brea y leña. Y las llamas del horno subieron cuarenta y nueve codos, y pasó y quemó a los de los caldeos que encontró alrededor del horno. Y un ángel del Señor bajó al horno junto con Azarías y sus compañeros, y apagó la llama del fuego del horno. , y causado en medio del horno como si fuera un viento silbante húmedo; y el fuego no los tocó, ni los afligió ni los molestó ". La versión de Theodotion es más corta con esto: que no da la situación relativa de los que arrojaron a los tres hebreos al horno, y los que lo alimentaron con combustible. La versión siríaca está en general en
.
2. Los judíos, que adoraban a un Dios santo, fueron invitados a inclinarse ante la imagen de un dios impío. El carácter de las divinidades babilónicas era inmoral. Adorar a uno de ellos era honrar la inmoralidad. Donde hay rasgos moralmente degradantes de cualquier religión, como el uso de indulgencias y el confesionario en la Iglesia de Roma, la asociación con esa religión debe poner en peligro nuestro carácter moral.
3. Los hombres que no tenían fe en un dios falso debían adorarlo. Esto implicaría engaño. La culpa de un idólatra ignorante y creyente no sería nada más que la de alguien que se inclinó ante el ídolo sabiendo que era un dios falso. Ninguna mentira es peor que la mentira en la religión. El primer deber religioso es: "ser sincero".
4. Los judíos, creyendo en los celos de su Dios, debían honrar a una deidad rival. Un pagano podía adorar a un dios extraño, porque podía encontrar espacio en su panteón para cualquier cantidad de divinidades. Para el judío, el Eterno es el único Dios. Dios exige la adoración exclusiva de nuestros corazones. No podemos darle lealtad dividida (Josué 24:15; 1 Reyes 18:21; Mateo 6:24).
II EL INTENTO DE APLICAR LA UNIFORMIDAD RELIGIOSA POR VIOLENCIA ES TANTO TONTO COMO CRUEL.
1. Es tonto. La persecución no puede convencer al intelecto ni asegurar la lealtad de los afectos. A lo sumo, solo puede asegurar la obediencia externa y la devoción hipócrita. Además, el intento de determinar el culto religioso de los hombres por la autoridad, incluso si pudiera tener éxito, solo estaría justificado bajo el supuesto de infalibilidad por parte del gobernante. Pero las autoridades políticas no tienen el monopolio de la verdad; por lo tanto, dado que es probable que el perseguidor esté tan equivocado como el perseguido, y como la persecución nunca tiende a asegurar una verdadera convicción, recurrir a ella es una prueba de doble locura.
2. También es cruel. La furia de Nabucodonosor fue excitada por la oposición de los tres judíos, y emitió una orden muy feroz para su destrucción. Su conducta se consideraba doblemente ofensiva: una rebelión contra el rey y un insulto a su dios. Así, los motivos religiosos se utilizan para justificar la crueldad más grosera.
III. SE REQUIERE FIDELIDAD A DIOS DE LOS ESTADOS UNIDOS IRRESPECTIVA DE LAS CONSECUENCIAS. Los tres judíos no necesitaban aprovecharse de la oferta de Nabucodonosor de un tiempo para reflexionar. Es peligroso conversar con la tentación. Sin tener en cuenta las circunstancias, sin excusas de casuística, debe confundir nuestra convicción del deber de fidelidad a Dios. Esto es simple y cierto. La fe en la Providencia, sin embargo, nos fortalecerá en el cumplimiento del deber. Los tres judíos creían que Dios podía librarlos (Daniel 3:17) y, por lo tanto, confiaron en su cuidado. Dios puede requerir el sacrificio absoluto de todo lo que tenemos; sin embargo, al rendirle una devoción incondicional, podemos estar seguros de que no nos olvidará ni nos permitirá sufrir más de lo necesario para cumplir su voluntad de amor.
IV. DIOS A VECES TRAE ENTREGA EN LA ÚLTIMA EXTREMIDAD.
1. Cuando no nos salva de caer en problemas, puede evitar que los problemas realmente nos lastimen. Dios no intervino para atar la ejecución del decreto real, pero liberó a los tres judíos de todas las consecuencias dañinas, si es que lo hizo. Dios no nos salva del trabajo, el dolor y la muerte, pero su gracia puede quitarles el aguijón y la maldición. Mientras nos deja en el mundo, él puede protegernos del mal, y aunque, a diferencia de los tres judíos, podemos sufrir dolor en el horno de la aflicción, esto puede no hacernos daño, sino más bien trabajar nuestro mayor bien.
2. Al liberarnos en problemas en lugar de salvarnos de problemas, Dios es muy honrado y honrado. Somos muy bendecidos. El tema de este incidente fue la declaración de la gloria de Dios (Daniel 3:28, Daniel 3:29) y la promoción de sus fieles servidores (Daniel 3:30) . Es mejor ser probado primero y luego salvado que nunca estar en peligro o problemas.
Valiente descuido.
Los tres judíos dieron el ejemplo de la decisión sin vacilar y la rapidez sin miedo, lo que puede brindarnos una lección saludable para quienes vivimos en medio de la cautela y la conveniencia tímida de una edad menos simple.
I. A UNA CONCIENCIA SALUDABLE EL DERECHO DE FIDELIDAD A DIOS ES CLARO E INADECUADO. Los tres judíos no tenían dudas sobre su deber, ni ningún deseo de reconsiderar su decisión. Fue claro y definitivo.
1. La duda y el misterio están más preocupados por los problemas de interés meramente intelectual. Cuando llegamos a la región de la moralidad, encontramos una luz más clara y un terreno más firme. Dios nos ha dado una revelación que es clara con respecto a nuestro deber, aunque puede ser oscura en puntos especulativos (Salmo 119:105).
2. Los deberes más importantes son los más claros. El sofisterio puede encontrar alguna excusa para su perplejidad entre las complejidades de la moralidad menor; pero cuanto más nos acercamos a los deberes fundamentales, menos espacio hay para la incertidumbre. El deber de fidelidad a Dios es el mayor de todos los deberes, y es el deber sobre el cual puede haber menos preguntas.
3. Cuando la duda invade los centros vitales de la moral, esto generalmente puede tomarse como una señal de que la conciencia no está en un estado saludable. Tal duda es como el daltonismo o la incapacidad de discriminar entre los sonidos musicales más elementales. Argumenta un órgano defectuoso, porque es contrario al testimonio general de una experiencia saludable. Por lo tanto, aunque la duda intelectual puede ser irreprochable, la duda moral sobre cuestiones de deber fundamental es un signo de depravación mural.
II CUANDO EL TRABAJO ES CLARO, LA ACCIÓN DEBE SER INMEDIATA. Conociendo su deber, los tres judíos no deseaban retrasar la ejecución del mismo.
1. No hay nada que tienda a oscurecer la simple convicción del deber tanto como la vacilación al ponerlo en práctica. Tal vacilación brinda la oportunidad de una falsa casuística; deja tiempo para que surjan preguntas que nunca deberían pensarse; reacciona en la conciencia, y a través del sentimiento de incertidumbre en la acción tienta a la mente a la incertidumbre en el pensamiento.
2. Cada momento de retraso en la ejecución de la decisión de conciencia debilita la fuerza de esa decisión. El impulso de la conciencia nunca es tan fuerte como cuando se reconoce claramente por primera vez. Un deber descuidado parece admitir un aplazamiento indefinido y, por lo tanto, el vigor de la conciencia se desmoraliza y se disipa.
3. Cuando una vez que conocemos nuestro deber, es incorrecto retrasar la ejecución del mismo, incluso si estamos seguros de que finalmente lo cumpliremos. La obediencia tardía es un signo de indiferencia. La fidelidad sincera implica una acción rápida.
III. NO HAY NECESIDAD DE TEMAR LAS CONSECUENCIAS CUANDO ESTAMOS EN EL CAMINO DEL SERVICIO. Los tres judíos no estaban seguros del tema de su trascendental decisión. Pero el peligro y el misterio del futuro no los intimidaban. Tenían buenos motivos de seguridad.
1. Dios liberará a sus fieles siervos del mayor peligro si es consistente con lo correcto y con los más altos fines de bondad para hacerlo.
2. Aunque sus fieles servidores pueden sufrir por un tiempo, Dios seguramente verá que al final no sufrirán ningún daño real (Salmo 34:19; Mateo 19:29; Romanos 8:28).
3. En el peor de los casos, es mejor hacer lo correcto y sufrir que hacer lo malo y estar tranquilo. La justicia es mejor que la felicidad.
IV. HAY TIEMPOS EN QUE ES MEJOR HACER NUESTRO DEBER SIN INTENTAR EXPLICARLO O DEFENDERLO. Los tres judíos pensaron que era inútil o innecesario entrar en cualquier defensa de su conducta. Confesaron su deber sin dudarlo, pero no sintieron la necesidad de preparar una respuesta a la acusación de sus enemigos. Hay momentos en que una defensa de nuestra conducta es inútil:
1. Porque no se entendería; porque nuestros motivos de conducta pueden ser ininteligibles para aquellos en cuyo poder estamos.
2. Porque una decisión adversa se decide claramente y no se verá afectada por ningún motivo contrario. Estas dos consideraciones, sin duda, llevaron a nuestro Señor a guardar silencio en su juicio (Mateo 27:14).
3. A veces perjudica nuestra causa para defenderlo. Una disculpa a menudo sugiere preguntas que no se habían pensado previamente. A menudo es más sabio simplemente calmar la calumnia persistiendo tranquilamente en lo que creemos que es correcto. Nuestro primer deber es complacer a Dios, no a los hombres.
La presencia divina.
I. DIOS ESTÁ CON SU GENTE EN SUS PRUEBAS.
1. No evita que caigan en apuros, pero los ayuda cuando están dentro, lo cual es mejor para los fines disciplinarios de los problemas.
2. Dios no simplemente envía ayuda en problemas. Él viene a sí mismo. Moisés no estaba satisfecho con la promesa de la guía de un ángel (Éxodo 33:2). Buscó y obtuvo la seguridad de que la presencia de Dios iría con Israel (Éxodo 33:14). Jesucristo promete su presencia permanente (Mateo 28:20). Esto es más que la presencia universal natural de Dios. Es una cercanía de simpatía, una relación activa, una manifestación especial de su Espíritu (Juan 14:23).
3. La presencia de Dios en problemas implica su resistencia con nosotros por simpatía. Él está afligido en nuestras aflicciones (Isaías 63:9). Jesús llevó nuestras penas (Isaías 53:4; Mateo 8:17). Cuando tomamos el yugo de Cristo, estamos unidos a él, y él nos apoya (Mateo 11:29).
II LA PRESENCIA DE DIOS EN PROBLEMAS ES UNA GARANTÍA DE SEGURIDAD ACTUAL Y ENTREGA ÚLTIMA. El secreto de la seguridad de los tres judíos en el horno se ve en la cuarta presencia, como "un Hijo de Dios".
1. La presencia de Dios asegura la seguridad presente. Por su simpatía nos ayuda a soportar problemas. Por su fuerza espiritual en nosotros, él aumenta nuestra fuerza. Aplicar esto
(1) a la resistencia del sufrimiento y
(2) a la resistencia a la tentación (Isaías 43:2).
2. La presencia de Dios asegura la liberación final. Dios no solo nos ayuda a soportar el problema. Encuentra una vía de escape para que, aunque la atravesamos, no permanezcamos en ella.
III. LA PRESENCIA DE DIOS EN PROBLEMAS ES UNA COMPENSACIÓN AMPLIA PARA SU RESISTENCIA. Las tormentas despejan el aire y revelan la perspectiva distante. Los problemas acercan lo eterno y revelan lo invisible. Esta cercanía de Dios es la fuente de nuestra vida más sagrada y nuestra alegría más profunda. Vale la pena entrar en un horno de fuego para encontrarse con Cristo allí. El cielo es la presencia de Dios. El horno de la aflicción se convierte en un paraíso cuando manifiesta su presencia en él.
DOS LECCIONES PRÁCTICAS 1. Ser fiel. Los tres judíos fueron fieles a Dios. Por lo tanto, Dios se manifestó a ellos. Dios no está presente en todos los hornos de prueba. Él viene cuando somos verdaderos y confiables. Si vivimos sin Dios en la prosperidad, no podemos esperar que nos visite en la adversidad (Jeremias 11:14).
2. Sé valiente. Si estamos siguiendo a Cristo, no debemos temer problemas. La seguridad de la presencia Divina debería incitarnos a enfrentar la prueba más dura (Salmo 23:4). El coraje cristiano es un deber que depende de la fe en la presencia y ayuda de Dios (Juan 14:1, Juan 14:18). Esta fe es el secreto de la gran diferencia entre la fortaleza de los estoicos, que a menudo terminaba en desesperación y suicidio, y. el coraje del cristiano) que emite una paciente y esperanzada sumisión.
HOMILIAS DE H.T. ROBJOHNS
La creación incesante de dioses.
"Nabucodonosor el rey hizo una imagen". "Lo configuró en la llanura de Dura" (Daniel 3:1). Las preguntas sobre la imagen se discutirán en la sección Expositiva. Para fines homiléticos, distinguimos aquí entre tres entidades separadas, todas suficientemente reales en su propio reino.
1. La imagen, construida y apareciendo a su debido tiempo en medio de los fenómenos de este mundo material.
2. La idea que representa, existiendo realmente en la mente del rey y de aquellos que pensaron con él. La imagen probablemente representaba "Bel", el "poder mundial" que le había (como imaginó el rey) toda su grandeza. La idea puede haber sido, fue, falsa, pero tuvo sin embargo una existencia subjetiva real e influyente.
3. El autor de primero la idea, y luego de la imagen, a saber. el príncipe mencionado en Juan 12:31; Juan 14:30; Juan 16:11; Efesios 2:2, y en otros lugares. Todo esto lo encontraremos muy sugerente; porque hasta esta hora los hombres nunca han dejado de crear imágenes para el homenaje de sus semejantes.
I. El ídolo siempre nuevo. Siguiendo la sugerencia de las líneas ya establecidas, tenga en cuenta:
1. El creador. El príncipe de las tinieblas. Ahora es la moda teológica negar, al menos dudar, su existencia. Pero tal escepticismo nos parece estrecho. Seguramente todo lo bueno y lo malo no están confinados a la tierra; y como ciertamente estos pueden tener su influencia en el mundo de los hombres. La Biblia implica a través de lo que han tenido y siguen teniendo.
2. La creación intelectual. Pensamiento erróneo. Una falsa idea. Una opinión pública malvada. Piense en el enorme poder ejercido sobre la vida, el habla y los hechos del hombre; p.ej. ¿Qué mujer en China se atreve a no vendar y paralizar los pies de su hija? ¿A qué terrible costo se rompe la casta en la India? Se requirió una guarnición de William Loyd en los primeros días contra la esclavitud para protestar contra la perversa opinión pública del sur, con la que hubo complicidad en el norte, y luego, literalmente, en peligro de su vida. La influencia de la opinión antiteísta, anticristiana y antifilantrópica es nada menos que despótica; p.ej. tratamiento reciente de Virchow por los evolucionistas de Alemania.
3. La forma sensible. Formas de discurso, de acción, hábito de vida, modos de trabajo, forzados por la falsa opinión pública sobre los hombres, contra los cuales solo unos pocos fieles a veces se rebelan. Estos ídolos están configurados para gobernar en todas partes; p.ej. en el ámbito de la administración doméstica, de la vida social, en las diversas Iglesias, en la vida de la nación, e incluso en dominar las relaciones internacionales de los hombres.
II EL NIMBUS DEL IDOLO. En las antiguas mitologías, a menudo se veía, o se suponía que se veía, una nube de luz alrededor de las personas de las deidades. Así fue con esta imagen que Nabucodonosor creó. Uno no puede leer estos versos iniciales sin ser golpeado con el halo de esplendor arrojado alrededor del ídolo. La majestad del tamaño, la brillantez del material, la notoriedad dominante, marcó la imagen misma. Con una iteración interminable, como el estribillo de una canción, se nos dice que fue "la imagen dorada que Nabucodonosor el rey había creado". La realeza lo sancionó. La aristocracia estaba en su camino. La educación y la literatura se inclinaron ante ella (Efesios 2:8). La gente aprobó la adoración. Todo lo que el mundo podía hacer, reuniendo poderosos concursos de personas, pompa de ceremonias, elaboradas interpretaciones musicales, se hizo para dar un gran eco a la idolatría. Lo mismo ocurre con todas las formas de idolatría del siglo XIX. Los reyes, los príncipes, los pueblos, las clases literarias y educadas, como por un consentimiento, de muchas maneras, después de muchas modas, se unen para glorificar la imagen que la opinión pública, alejada de Dios, no inspirada por su Espíritu, con demasiada frecuencia establece. Los pueblos pueden hacer imágenes tan fácilmente como los reyes.
III. La pena inminente. Enumere los hornos ardientes que los devotos modernos de la imagen encienden para ellos que no se inclinarán; p.ej. pérdidas en los negocios, exclusión social, negación de derechos políticos, persecuciones menores y malignas en muchos foros.
IV. LA PROSTRACIÓN GENERAL.
V. LOS POCOS FIELES.
CONCLUSIONES
1. No seas parte de la configuración.
2. Sé uno para no doblar la rodilla.
Principio iluminado por el fuego.
"Oh Nabucodonosor, no tenemos cuidado", etc. (Daniel 3:16). Dibuja las características principales de esta historia de mártires intensamente interesante; y entonces-
I. PRINCIPIO RELIGIOSO. Y aquí, para que no podamos movernos en la niebla, abramos, paso a paso, lo que hay que decir.
1. Principio. Qué es .9 Un principio es literalmente una primera cosa; un comienzo; una causa La primavera en la ladera de la montaña, de donde sale el poderoso río. La raíz del árbol. Los Principia de Newton. El principio del universo, el Primero, es Dios.
2. Principio religioso. La idea esencial en la palabra. "religión" es la de obligar. (Vea la etimología.) La religión distingue lo que une al hombre con Dios: nombra el vínculo que une la tierra al cielo. El principio en la religión es aquel en la raíz del ser del hombre; ese comienzo de las cosas en el alma que determina la vida exterior: palabra, obra, comportamiento, hábito, conducta.
3. Los dos tipos. Hablando estrictamente, los comienzos de la religión pueden estar en dos esferas completamente diferentes. Pueden ser objetivos o subjetivos. Hay comienzos con Dios y comienzos en el hombre.
(1) Los principios objetivos de la religión constituyen la revelación externa de Dios. Esa revelación es la expresión de su amor. Estrictamente considerado, esta es la primavera y la raíz de todos los demás. Desde este punto de vista, el primer principio de la religión no es otro que Dios mismo.
(2) Los principios subjetivos de la religión. Estos son el efecto del objetivo. Son comienzos en el hombre; de donde procede todo lo que es claramente moral y espiritual.
(a) La verdad en la mente. Moda para denunciar la importancia de la verdad; pero no se puede negar legítimamente, es vital.
(b) Sentirse respondiendo a la verdad.
(c) Dirección desde la conciencia según la verdad y respondiendo a la emoción.
(d) Volición obediente a la autoridad real de la conciencia.
4. La forma actual. El principio religioso con nosotros tomará formas evangélicas. Nuestra posición es diferente de la de los tres. Ellos en el crepúsculo; Estamos en llamas del mediodía. La verdad vino de Dios, para ellos a través de Moisés y los profetas; para nosotros, por Jesucristo. Partieron del Sinaí, nosotros del Calvario. Comenzamos con la confianza en un Cristo personal, ese es nuestro primer principio subjetivo, luego seguimos la verdad, la emoción, el imperativo moral, la obediencia.
5. Momento de principio. Imposible exagerar su importancia. Lo que un hombre es en principio, que el hombre es todo.
II ADHESIÓN A LA TI. Un ejemplo sublime. Ilustración e iluminación del principio religioso.
1. La tentación de abandonar el principio. Tenga en cuenta lo que tenían que hacer. Doblar la rodilla ante una imagen del poder mundial, tal vez de Bel, posiblemente del propio rey. Todo el Sinaí protestó contra eso. Pero mira las tentaciones. Lea su fuerza a la luz de nuestra propia naturaleza.
(1) Doblar la rodilla era algo tittle. El significado moral de las pequeñas cosas; p.ej. firmar el nombre de otro es falsificación. ¡Para permitir que los persas pasen las Termópilas!
(2) Todo el mundo lo haría.
(3) La gratitud se trasladó al cumplimiento. (Daniel 2:48, Daniel 2:49.)
(4) Esperanza. Más favor en el futuro.
(5) Miedo. El horno caliente; El destino seguro.
(6) La vista probablemente sea más dominante que la fe. La fe ve como a través de la niebla.
2. La decisión.
(1) Construido lentamente. Quizás la decisión fue tomada al instante; pero se fue construyendo gradualmente en solidez y fuerza. La imagen no se crió en un día. Oro para recoger. Planes Estimados. Los trabajadores tienen. El trabajo real. Todo esto llevaría tiempo. Ver poderosas ruinas de sótanos todavía en Dora. Algún aviso del festival. Tiempo para consultar con amigos, sobre todo, con el Amigo celestial.
(2) La victoria moral fue anterior al evento. Mucho antes de la primera nota de la música, se había llegado a la decisión y se había ganado la victoria. La pompa del día se había familiarizado con la meditación. Toda victoria moral es secreta y anticipativa. Así será con el cristiano y la muerte.
(3) La decisión fue irreversible, una vez tomada.
3. El acto. La majestad moral de los tres entre millones. Solo. Pero no solo. Daniel Simpatizantes Ángeles Dios. Todos allí con ellos yo
4. Su dependencia. Estos santos militantes se atrincheraron detrás de dos líneas.
(1) Dios. Él era:
(a) Existente.
(b) Su propio Dios: "Nuestro Dios".
(c) El objeto de su servicio. Eterno
(d) Capaz de justicia para entregar.
(e) Ciertamente, lo haría. Pero si todo esto no fuera así, entonces:
(2) Inefable grandeza de esta posición moral. Que Dios no entregue, no pueda, sea solo un objeto de servicio imaginado, no sea su Dios, porque de hecho él no existe. Entonces hay algo detrás y más profundo que su trono. Lo correcto es lo correcto por los siglos de los siglos. Nuestra visión de Dios puede estar oscurecida; nuestro sentido del derecho casi nunca. Esto está claro:
(a) Si hay un Dios, no puede ser correcto inclinarse ante una cosa.
(b) Si no lo hay, el hombre es hombre, y todavía no puede inclinarse ante algo como esto. En medio de todas las tentaciones de la vida, tenga en cuenta que hay un Dios; e incluso si (en aras de la discusión) no hay, todavía hay un alma; y en el alma un concepto de justicia absoluta, incondicionada y eterna.
5. El resultado de la decisión.
(1) En cuanto a ellos mismos.
(a) Libertad de la ansiedad. "No tenemos cuidado".
(b) Silencio. Ningun ruido. Sin disculpas Ninguna defensa elaborada.
(c) Salvación. En el fuego, pero fuera del fuego; para el Salvador allí.
(2) En cuanto a los demás. ¿Quién puede estimar?
(a) Sobre los judíos. Obediente al Sinaí, pero en posiciones más oscuras que la de los tres.
(b) Sobre los paganos.
(c) En la Iglesia universal, cuando y donde sea que se cuente la historia de este heroísmo.
El Salvador en el fuego.
"La forma del cuarto" (Daniel 3:3). Un bosquejo de los desarrollos posteriores de la historia presentará bien los siguientes temas.
I. EL SALVADOR DE LA IMAGINACIÓN DEL REY. "Como a un hijo de los dioses". El rey ciertamente no estaba familiarizado con la doctrina hebrea del Mesías, e incluso si lo fuera, la denominación, "Hijo de Dios", no le sería familiar. El libertador para él fue quizás un ángel, pero seguramente un visitante de lo invisible.
II EL ENTREGADOR REAL "El ángel de Jehová", el ángel-Dios del Antiguo Testamento, el Señor Jesús, en esas epifanías temporales y especiales que precedieron a la gran Epifanía de la Encarnación. Este "bajar a entregar" no está solo. Por lo tanto, las otras emergencias de la eternidad al tiempo del Señor deberían arrojar luz sobre esto; p.ej. dos apariciones a Agar (Génesis 16:1 .; Génesis 21:19-1). Dos en la vida de Abraham (Génesis 17:1; Génesis 19:1; Génesis 22:1.). Varios casos en la historia de Jacob (Génesis 28:10-1; Génesis 31:11-1; Génesis 32:24-1; Génesis 48:15, Génesis 48:16). En la zarza ardiente (Éxodo 3:1.; Set. También Éxodo 23:20-2; Éxodo 13:20-2; Éxodo 14:19, Éxodo 14:20; Éxodo 40:33-2; 1 Reyes 8:10, 1 Reyes 8:11; 2 Crónicas 7:1). El mismo personaje de agosto estaba en el Sinaí (comp. Éxodo 24:1. Y Éxodo 33:11-2 con Gálatas 3:19). Varias manifestaciones, también, en la vida del desierto de Israel (Éxodo 16:10; Números 12:5; Números 14:1; Números 16:19, Números 16:42; Números 20:6; Éxodo 33:3). Así en la vida de Joshua (Josué 5:13; Josué 6:5). Ver epifanías adicionales en Jueces 2:1; Jueces 6:11-7; Jueces 13: 1-25 .; 1 Reyes 8:9, Isaías 63:8, Isaías 63:9. "El ángel de Jehová" no es otro que Jehová mismo manifestado en la Persona del Señor Jesús. La doctrina de la Trinidad es la única explicación adecuada. Lo que dijo Robert Hall sobre el Ser Divino es verdaderamente cierto de la doctrina de la Trinidad: "Inexplicable en sí misma, explica todo además; arroja una claridad sobre cada pregunta, explica cada fenómeno, resuelve cada problema, ilumina cada profundidad y rinde todo el misterio de la evidencia tan perfectamente simple como es de otra manera perfectamente ininteligible, mientras que en sí mismo sigue siendo una oscuridad impenetrable ". Las siguientes son razones para creer que el Señor Jesús estuvo presente en este fuego:
1. Era antecedente probable que lo fuera. Teniendo en cuenta las apariencias antecedentes, observe que el tiempo del cautiverio fue una época crítica en la historia del reino de Dios; el lugar: el gran teatro de Babilonia para la manifestación de lo Divino. El mal chocaba con la conciencia. Los fieles allí estaban indefensos. Fue para que Cristo lo libere.
2. Cumpliría una promesa de mil años (Le Isa 26:14 -44).
3. El efecto moral de la epifanía sería grande: en judíos, paganos; todo hasta el final de los tiempos.
III. EL MISMO SALVADOR AHORA.
1. El Señor Jesús puede estar presente con nosotros en el fuego de nuestros problemas. Esto depende de si le damos la bienvenida o no. Él espera venir a nosotros en nuestras penas. Diferente es la intensidad del fuego con diferentes santos, con lo mismo en varios momentos.
2. Su presencia es alivio.
3. Será la liberación final y la salvación perfecta.
Las salvaciones demuestran al Salvador.
"No hay otro Dios que pueda liberar después de este tipo" (Daniel 3:29). Explica el estado mental real del rey. No era dueño de Jehová como el único Dios, ni le ordenó que fuera adorado. Solo declaró que podía salvar a sus sirvientes como ningún otro podía, y ordenó que no se maldecieran su Nombre. Curiosa mezcla de tolerancia e intolerancia. Muy lentamente, los hombres aprenden los principios de las religiones y la libertad eclesiástica. (Matthew Henry es completo y bueno en esta sección.) Pero el texto puede usarse como punto de partida para un buen sermón misionero. Las ilustraciones serán abundantes en proporción a nuestro conocimiento de la mejor literatura misionera, no solo la que aparece en forma tan fragmentaria en revistas, sino con tratados completos y exhaustivos, de los cuales ahora hay muchos. El siguiente esquema es meramente sugerente. y tendría que ser tomado selectivamente; para el conjunto sería demasiado para un discurso.
I. MALOS DE LOS QUE EL HOMBRE LLAMA POR LA ENTREGA.
1. Interno
(1) Oscuridad del intelecto en cuestiones morales.
(2) Emociones enanas, extraviadas, pervertidas.
(3) Torpidez de conciencia (por ejemplo, el extraordinario farisaísmo de los chinos aparte del evangelio, en contraste con su miedo y dolor cuando el convincente Espíritu lo conduce a una sensación de pecado).
(4) Terror de la conciencia despierta, que nada más que el evangelio puede mitigar.
(5) Parálisis de la voluntad; es decir, pura incapacidad (es decir, moral) para hacer lo que haríamos. "Apruebo el bien, pero el mal lo persigo" (Romanos 7:1.).
2. Externo.
(1) Individual. Quizás la mayoría de las penas y desalientos de la vida caigan bajo esta clasificación.
(a) Limitación. Casi todas las formas de dolor caen bajo esta cabeza; p.ej. la debilidad de la juventud, debilidad, enfermedad, privaciones, aflicciones, desalientos, debilidad de la edad, etc.
(b) Colar. La batalla de la vida. Obra de la vida.
(c) Muerte inminente.
(d) Imperfección del carácter; es decir, de la manifestación externa del bien interno.
(2) Social. Hay males que nos caen en nuestras relaciones con nuestros semejantes. Estos surgen de la extrema dificultad de llevarnos moralmente, correctamente, en relación con nuestros asociados. De ahí muchas penas. De ahí, también, muchos pecados; males en la familia; sujeción injusta de la mujer; esclavitud; crueldad; negligencia de ministración al sufrimiento; infracciones de los mandamientos quinto, sexto, séptimo, octavo, noveno y décimo; guerra, etc. Por lo tanto, también, todas las tiranías políticas y la persecución religiosa. No hay libertad, igualdad, humanidad, unidad o verdadera independencia.
II ENTREGADORES PROPORCIONADOS INCOMPETENTES. Todas las religiones que han declinado de la pureza de la revelación primigenia, y en proporción al grado de su partida. Puede ser necesario aquí contrastar la suposición fácil y frívola de que cada religión es una evolución del genio de cada raza, y que es compatible con ella, y propicia su elevación moral. P.ej. el contraste entre la idea comparativamente pura, que tiene el pueblo de Nueva Guinea, de un Gran Espíritu y los horrores de su vida caníbal. Seguramente estos no pueden dejarse a la religión tal como han evolucionado. Al mostrar la incompetencia para librarse del mal, los religiosos del mundo deben clasificarse, y luego la incompetencia de cada uno de ellos debe demostrarse en relación con los males enumerados anteriormente. Se sugiere la siguiente clasificación:
1. indiferentismo; es decir, cualquier sistema negativo que ignore la naturaleza religiosa del hombre.
2. Politeísmo.
3. Panteísmo.
4. El mero teísmo; p.ej. El movimiento Brahmo-Samaj en la India. Su fracaso para cumplir con el pecado y las penas de los hombres está ampliamente probado (ver sus propios órganos literarios en la India).
5. El ateísmo en todas sus formas modernas; p.ej. agnosticismo, positivismo.
6. Formas impuras del cristianismo. Tenga en cuenta que incluso en Rusia es tan profundo el vacío dejado por la Iglesia griega, que hay quince millones de disidentes, a quienes el imperialismo intenta aplastar. No sería difícil demostrar que la perversión romana del cristianismo ha demostrado ser incompetente, y solo en proporción a su declive de la verdad primitiva.
III. EL SALVADOR TODOPODEROSO. Toda la historia del reino de Cristo, los hechos de las misiones modernas, nuestra propia experiencia, demuestran la competencia de Cristo para llenar el vacío de la necesidad del hombre y levantar la carga de su corazón sobrecargado; p.ej. para iluminar la mente; para dirigir, purificar y elevar las emociones; despertar y luego calmar la conciencia; para justificar la voluntad Y así con las otras formas de maldad reunidas arriba. Exhiba todo esto en detalle y demuestre que "no hay otro Dios que pueda entregar después de este tipo".
HOMILIAS DE J.D. DAVIES
El hombre tiene una naturaleza religiosa.
Es un argumento válido para la existencia de Dios, que toda raza de hombres exige algún objeto de adoración. En todas partes hay una dependencia sentida, una necesidad consciente de protección y apoyo. Tan pronto como los hombres se liberan del cuidado apremiante y agotador de la comida diaria, sus mentes "sienten a Dios, si es que pueden encontrarlo". Una sensación de orfanato aflige a la humanidad hasta que encuentra a Dios.
I. EL HOMBRE NATURAL TIENE UN INSTINTO PARA LA ADORACIÓN. Es cierto que mientras el hombre permanece en una ignorancia bárbara, es propenso a adorar a los agentes malvados imaginados, cuya ira él desprecia. Pero incluso este acto es una confesión de que hay en algún lugar, fuera de él, un poder superior a sí mismo, que es capaz de hacerle daño real. Esta confesión es suficiente para establecer la doctrina de la supremacía divina. Y a medida que los hombres ejercitan sus mentes sobre la variedad de eventos que ocurren sobre ellos, descubren que sus fortunas y destinos están controlados por algún Ser más poderoso que ellos. A pesar de su poder y su dominio imperial, Nabucodonosor se sintió convencido de que había una Deidad, o más, que le había permitido este éxito en la guerra: esta magnificencia del estado real. El instinto natural de su alma anhelaba algo para adorar. ¿Algún hombre vivo se siente satisfecho con su estatura de excelencia moral? ¿No es una confesión común que no somos tan buenos como podríamos ser? ¿No extendemos nuestra aspiración hacia algún ideal más allá de esto? Y si hay una perfección ideal en alguna parte, a la que nuestras almas someten sus energías para alcanzar, ¿puede esa perfección ser impersonal, autoexistente? ¿No reside más bien en un Ser perfecto invisible, en cuya imagen el hombre degenerado una vez fue hecho? Este ser desconocido los hombres instintivamente anhelan conocer y adorar.
II EL HOMBRE NATURAL SE ARREGLA DESPUÉS DE UNA MANIFESTACIÓN VISIBLE DE DIOS, aunque Moisés había escuchado la voz de Dios y había recibido de él las tablas de piedra grabadas con su propia mano, sin embargo ansía ardientemente una visión del Altísimo: "Te ruego, muéstrame yo tu gloria ". Movido por un deseo similar de tener una relación más cercana con Dios, un deseo de deshacerse de toda duda y perplejidad, Felipe preguntó: "Muéstranos al Padre, y nos basta". Si se deja solo, el hombre inventa ayudas para su devoción, que se convierten en obstáculos positivos. Por lo tanto, entre todas las naciones ha aparecido la demanda de algún objeto visible, que podría servir como una representación de Dios; y, debido a su efecto perjudicial sobre los hombres, la prohibición fue dada a los judíos: "No te harás ninguna imagen tallada, ni la semejanza de nada en la tierra". Si la mente del hombre es tan superior a la materia; si posee atributos que no encuentran analogía en las formas materiales; si nada en la naturaleza visible puede representar pensamiento, sentimiento, aspiración, voluntad; entonces nada en el universo físico puede representar al Creador de todas las cosas. Somos conducidos al otro polo de la existencia cuando leemos: "Dios es un Espíritu".
III. Nabucodonosor había aprendido (tal vez de las Escrituras judías) que la forma humana era el acercamiento más cercano a lo Divino; sin embargo, sintió que Dios poseía una grandeza sobrehumana y una bondad sobrehumana. La primera idea que intentó expresar dando a su estatua una magnitud colosal; la última idea que trató de encarnar en el oro que se prodigaba en la estructura. Ya sea que esté literalmente hecho de oro, o solo recubierto de oro, se pretendía proyectar la misma sensación, a saber. que se requería el más precioso de los metales para expresar la excelencia superlativa de la Deidad. "¿Quién como el Señor? ¿Dios nuestro, que mora en los cielos?"
IV. EL HOMBRE NATURAL PERMITIRÁ DEITAR EL ALCANCE MÁS AMPLIO PARA LA ACTIVIDAD. Nabucodonosor no erigió ningún templo para esta figura gigantesca. Había erigido templos en Babilonia para otras deidades ídolos; pero ahora le da mayor importancia a sus pensamientos y establece esta imagen colosal en la llanura abierta. Ningún edificio criado por manos humanas puede contener al Dios verdadero. La bóveda de zafiro del cielo es el techo de su templo. El verde esmeralda, esmaltado con flores fragantes, es el piso más adecuado en su morada. Las colinas eternas, con sus picos nevados, forman los pilares de su casa. "El cielo es su trono: la tierra es un estrado para sus pies". Las innumerables estrellas son las lámparas de su majestuoso santuario. Todas las cosas que viven y respiran se unen para celebrar su alabanza. "Su reino gobierna sobre todos". - D.
Intento de coerción en la religión un fracaso.
Si, con su esbelto conocimiento de Dios, Nabucodonosor suponía que la erección de esta estatua colosal sería agradable a Dios, como una expresión visible de la lealtad del monarca, o serviría para recordar a los hombres su obligación religiosa, hasta ahora el hecho. sería en sí mismo digno de elogio. Pero cuando siguió adelante para obligar a una rígida conformidad a su modo de ofrecer adoración, se atrincheró en los derechos de la Deidad: invadió el territorio sagrado de la conciencia.
I. La coerción en la religión procede de la lujuria de poder. En algunos casos, puede surgir de una idea errónea del deber personal; pero si se busca el motivo en su origen, se descubrirá que surge de esta fuente corrupta: la lujuria del poder. Nabucodonosor, como un déspota oriental, tenía control total sobre las personas, la propiedad y la vida de sus súbditos; pero esta ansia de poder creció por lo que se alimentaba. Al igual que el horseleech, siempre lloraba: "¡Da, da!" Ansiaba tener control sobre los pensamientos, creencias y actos religiosos de su pueblo. Llevaría su cetro, si podía, al reino interno de la conciencia, e influiría en las naciones como quisiera. Por lo tanto, ordenó la asistencia y el homenaje religioso de todos los que tenían autoridad bajo él, hasta el final para que estos, a su vez, pudieran exigir una obediencia similar de la gente. La soberanía del amor es siempre una bendición; La soberanía de la voluntad personal es más o menos una pesadilla.
"... hombre, hombre orgulloso!
Drest en una pequeña autoridad breve ... Hace trucos fantásticos ante el cielo, como hacer llorar a los ángeles ".
II LA COERCION EN RELIGION ES UNA USURPACION DE DERECHOS DIVINOS. "Los poderes que existen están ordenados por Dios", pero solo para fines limitados y bien definidos. Los monarcas y los jueces están en lugar de Dios para preservar a la sociedad de la anarquía y las heridas; pero sobre la vida interior, sobre el pensamiento, el afecto y la adoración, no pueden tener dominio alguno. Atar y desatar las creencias de los hombres por la autoridad es imposible. Hay otro cetro ante el cual el corazón y la conciencia están obligados a inclinarse. Hay otro tribunal ante el cual deben aparecer reyes y súbditos por igual. ¡Ningún veredicto de absolución que pueda dar un monarca humano servirá como pasaporte a favor del Altísimo! Cada uno de la raza humana debe dar cuenta "de sí mismo a Dios". "Para nuestro propio Maestro nos paramos o caemos".
III. LA COERCION EN LA RELIGION DEGRADA LA VERDADERA DIGNIDAD DE LA RELIGION. La verdadera religión es nada menos que el amor más puro del corazón humano que se derrama, al servicio o al habla, al Dios viviente; y si el amor debe ser alguna vez espontáneo y libre, para ser amor, debe ser la piedad del alma humana. La espontaneidad es una necesidad en la religión. Si se emplea la compulsión, su esencia se evapora, su espíritu desaparece. Degenera en formalidad. En manos de un ambicioso monarca, la religión se convierte en una pieza de maquinaria estatal; se arrastra en el lodo de kingcraft. La pompa del ceremonial estatal —esplendor escénico, muestras de música— solo degrada la religión, bajo el pretexto de rendirle homenaje. La atmósfera en la que más florece no es la atmósfera acalorada de los palacios reales, sino la atmósfera de libertad tranquila. Puedes lanzar
solo puede propagarse con el látigo y la espada, no vale la pena propagarlo en absoluto. Si Dios no puede mantener su propia autoridad y gobernar sin la ayuda de la violencia humana, ¡seguramente es mejor creer que Dios no existe! Tal es el argumento de muchos a quienes la coerción ha endurecido y amargado. Y en una tercera clase de la sociedad, el efecto de la coerción es el martirio. Hombres y mujeres que valoran la verdad más que la conveniencia actual, que honran a Dios más de lo que honran a los hombres, estos rechazan firmemente los mandatos de la autoridad humana en el ámbito de la religión. Pase lo que pase, deben ser obedientes a la convicción y a la conciencia. Están obligados por una obligación previa de seguir al Espíritu de verdad por dondequiera que guíe. Una voz les habla directamente desde el cielo; y, que los reyes deliraran y asalten lo que quieran, rinden su primera deferencia al mandato celestial. Después de todo, un rey humano no es más que un compañero gusano, y es una cosa ignorable dirigir nuestro curso de vida de acuerdo con los caprichos cambiantes de los príncipes pomposos. Y el resultado de la resistencia honesta a la tiranía religiosa siempre ha estado sufriendo: el estante, la llama, la prisión, la horca. D.
El funcionamiento de la base y la amarga envidia.
Los hombres de Caldea, que se enchufaban con grandes títulos, pero poseían pequeñas almas, no se contentaban con rendir homenaje servil a la imagen dorada del rey; Deben volverse informadores contra aquellos que tenían el coraje de la convicción religiosa. Mientras que la verdadera religión ennoblece a un hombre en todos los sentidos, la superstición enana el intelecto y el alma, emascula a un hombre. Un mosquito puede picar hasta la locura un caballo de guerra, y algunos hombres que son impotentes para hacer el bien están ocupados en desahogar el rencor malicioso en naturalezas más nobles que las suyas.
I. ENVY ES EL NIÑO NATURAL DE LA AUTOESTIMA: la progenie base de un parentesco base. Bajo la pretensión de solicitud por el rey, estaban ansiosos principalmente por liberarse de formidables rivales. Estas personas acusadas eran extranjeros, cautivos, y habían sido llevados a oficinas eminentes en virtud de sus méritos personales. Pero los aristócratas nativos de poca mentalidad no podían soportar esta competencia por los honores reales, y estaban lo suficientemente dispuestos a degradar y dañar a los hombres buenos, si tan solo pudieran promover sus propios intereses mundanos. Ese es un vicio despreciable que tiene el egoísmo como su raíz. El hombre envidioso se avergüenza de poseer su objeto real.
II ENVÍE STOOPS PARA UTILIZAR LAS ARTES MÁS MEDIAS. Estos caldeos inventaron un nuevo nombre, un nombre de oprobio, para designar a estos odiados rivales. Como los enemigos de Cristo inventaron el nombre de "cristiano" como sinónimo y un reproche, estos informadores caldeos usaron la palabra "judío" como un estigma de desgracia. Además, trataron de halagar al rey con todas las artes de la simpatía. Halagaron su grandeza, su amor al poder, su fanatismo, su celo religioso, su voluntad autocrática. Los mejores amigos de un monarca son aquellos que le hablan al oído en el momento adecuado la mayoría de las verdades desagradables, y buscan sabiamente para reducir el crecimiento de la tiranía imperiosa. Pero estos hombres, con ingeniosa habilidad, solo buscaban inflamar las pasiones más bajas del rey. Le recordaron que su autoridad real estaba indignada; que sus dioses fueron deshonrados; que su honor, como un verdadero monarca, era un; estaca. No se dejó piedra sin mover para obtener su nefasto fin. El suyo era un celo ocupado, digno de un objeto más noble.
III. ENVY MAGNIFICA LAS FALTAS SUPUESTAS DE OTROS. Por lo que aparece en la narración, no hubo ocasión para que estos magnates caldeos hicieran ninguna acusación contra los hebreos. No era parte de su oficina convertirse en fiscales. La idolatría de esa época era extremadamente tolerante. A cada nación y pueblo se les permitía adorar a sus propios dioses. Si estos sátrapas caldeos hubieran albergado una chispa de generosidad en sus senos, habrían argumentado así: "Estos hebreos tienen una fe religiosa propia. Dejen que adoren lo que quieran". Pero es muy probable que estos gobernantes oficiosos hayan instigado al rey a hacer este cruel decreto y hayan observado estrechamente su efecto sobre la conducta de los jóvenes hebreos. Ahora piensan que los han atrapado en una trampa mortal. Ahora exagerarán su ofensa ante el rey. Ahora los acusarán, no solo de retener el homenaje al nuevo ídolo, sino también con deshonra a todos los dioses de Caldea, con total desprecio del rey mismo.
IV. EL ENVIO ES CIEGO EN LA PREVISIÓN DE RESULTADOS. Estos hombres envidiosos procedieron según el principio de que previeron y anticiparon el curso de los acontecimientos. Claramente les parecía que la serie de eventos era tan cierta como los eslabones de una cadena. El rey se enfurecería. Estos jóvenes hebreos serían destruidos. Ellos mismos serían promovidos al honor. Pero aunque el primer paso fue exitoso, y todo su plan parecía dar los frutos esperados, ¡he aquí! aborto espontáneo y desilusión I Si hubieran logrado eludir y matar a estos hombres inocentes, habrían procedido a acusar a Daniel también. Pero los ejecutores del mandato real fueron las únicas personas asesinadas. Los jóvenes hebreos disfrutaron en el horno de la presencia de un Compañero e Invitado celestial. El Dios de los hebreos recibió homenaje real y respeto público. Los sátrapas envidiosos fueron silenciados y avergonzados.
V. EL ENVIO ES INESCRUPULOSO PARA EL SUFRIMIENTO DE OTROS. Si solo puede obtener su miserable final, no le importa cuánto sufrimiento del cuerpo y de la mente inflige a los demás. Sabían que la pena decretada por incumplimiento de la práctica idólatra era arbitraria y cruel; pero ¿qué les importaba? Podrían haber previsto que si estos tres notables hebreos sufrieran la muerte, sería el comienzo de una ardiente persecución contra toda la nación de Israel; pero ¿qué les importaba? Su orgullo y ambición fueron heridos por la elevación al cargo de estos jóvenes hebreos, y si solo pudieran provocar la caída de sus rivales, no tenían escrúpulos qué cantidad de sufrimiento les sobrevendría a los hebreos. La envidia siempre ha sido un enemigo mortal del amor fraternal.
Una alternativa crítica
La alternativa a la que fueron llamados estos jóvenes fue la idolatría o la muerte. Los demandantes por su lealtad fueron Nabucodonosor por un lado, Dios por el otro. Los primeros apelaron a todos los principios egoístas de su naturaleza; el último, solo al sentido moral. Aquí yace la prueba crucial de la vida humana. ¿Deberá la voz de Dios ser suprema? ¿Su autoridad será dominante sobre cada parte de mi naturaleza, sobre cada acto de mi vida? O, por otro lado, ¿prevalecerá algún otro maestro? En nuestra respuesta a esta pregunta cuelga nuestro cielo y nuestro infierno.
I. UNA ALTERNATIVA DE CONDUCTA. Mucho podría haber dicho un astuto defensor para inducir el cumplimiento de la demanda del rey. No había exigido que sus súbditos abjuraran de su lealtad a otro dios; podrían, por lo tanto, llegar a un compromiso al rendir este acto externo de idolatría, mientras reservaban el verdadero amor y homenaje de sus corazones a Dios. ¿No eran los sujetos, sí, los cautivos, de este príncipe terrenal? y no gobernó por derecho divino? ¿No había sido su benefactor al alzarlos al honor? ¿Y no parecería una ingratitud básica resistir? ¿No era deseable mantener una uniformidad general y no parecer tolerar la rebelión y la irreligión? ¿No preservaría la paz pública, promovería sus propios intereses y protegería la fortuna de sus coexiliados, si cumplieran? No fue más que un acto solitario; Dios lo condonaría fácilmente; no necesita ser repetido! ¿Valió la pena molestar al imperio en un asunto tan trivial? Así mil voces susurrarían. Pero-
II Fue una alternativa de principio. A menos que estos hebreos actúen como una falsedad, este acto de idolatría sería la expresión visible de su creencia. Los actos externos son los frutos apropiados de la convicción interna. Un hombre temeroso de Dios no puede producir los frutos de la idolatría; tampoco puede un hombre idólatra llevar los frutos de la piedad. Al parecer, el cumplimiento aquí sería pura hipocresía; ¿Y estos jóvenes hebreos se van a estampar hipócritas? Este fue un día de juicio: estos jóvenes estaban siendo juzgados ante Dios. Digan lo que los hombres quieran acerca de concesiones mutuas, paciencia, paz, esta fue una ocasión notable para la prueba de principios. Si estos jóvenes jugaran al cobarde ahora, serían cobardes para siempre, el deporte de cada viento caprichoso de las circunstancias. Si el cable del barco no se mantendrá en una tormenta, ¿de qué sirve? El verdadero principio del carácter es de la naturaleza del acero: no puedes doblarlo permanentemente. Déjelo a su propia acción, y vuela de regreso a su línea correcta.
III. FUE COMO ALTERNATIVA DEL DESTINO. El cumplimiento trajo la vida presente; la resistencia era emitir en muerte violenta. Por lo tanto, es evidente que este acto de idolatría no fue un acto trivial o incluso ordinario. El rey mismo lo planteó en una prueba pública. Sin embargo, este pomposo rey superó la marca. ¿Habló sobre el resultado y el tema de esta supuesta contumacia? Era como un hombre que reconoce sin su anfitrión. Los problemas de los acontecimientos están en otra mano que la suya. Las amenazas reales son a menudo como la paja que el viento ahuyenta. Mientras este rey babilónico hablaba, un Rey más poderoso que revocó el mandato humano e invirtió el destino previsto. Nabucodonosor dijo en sustancia a estos piadosos jóvenes: "¡Muere!" Dios pronunció con el mismo aliento su fiat, "¡Vive!" "El Señor no da ningún consejo a los paganos". En lugar de desgracia, vino el honor. ¡En lugar de muerte, inmortalidad!
El triunvirato de la iglesia
Nada estaba más lejos de los pensamientos de estos jóvenes que la notoriedad pública, y mucho menos el reconocimiento mundial. Lo hicieron pero cumplieron lo que parecía un deber simple; y solo pidieron que se les permitiera servir a su Dios en una silenciosa oscuridad. Cuando la tentación habló a través de los labios reales, dijeron con calma "No"; porque la lealtad al Rey de reyes tenía un reclamo previo y primordial.
I. LA LEALTAD A DIOS RESISTE LOS ENTORNOS DE LA AUTORIDAD HUMANA. "En este asunto", afirmaron, no les preocupaba responder al rey. No tenían una respuesta que fuera aceptable para la arrogancia imperiosa. En todos los demás asuntos, estaban preparados para rendir obediencia honesta y servicio obediente. Pero "en este asunto", tocando el amor y la adoración debido a Dios, no había otro curso abierto que obedecer a Dios más que al hombre. Jehová había dicho claramente: "No harás ninguna imagen grabada, ni te inclinarás ante ella". y ellos respondieron: "Todo lo que el Señor nos ha mandado haremos". Fue un abuso de la autoridad humana, una invasión de las prerrogativas de la Deidad, establecer formas de creencias u objetos de culto. Esto es tiranía, ofensiva tanto para Dios como para los hombres. Solo un espíritu de servilismo medio se someterá silenciosamente a tal arrogancia. El coraje varonil seguirá la simple regla de Jesucristo: "Da al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios".
II LA LEALTAD A DIOS ES CONFIDENTE DEL ÉXITO DIVINO. En el verdadero servicio a Dios, aprendemos a conocerlo, y un mayor conocimiento conduce a una fe más fuerte. La obediencia es el portal principal al templo de la verdad divina. Cuanto más nos acercamos a Dios, obtenemos una visión más clara de su poder y grandeza, y más fuerte crece nuestra seguridad de que tenemos interés en su amistad. No sabemos quién es Dios si no confiamos en que él pueda protegernos en cada emergencia. Pero la fe de estos hombres era aún más fuerte. Creían que Dios los sostenía en esta resolución decisiva y, de alguna manera, aparecerían para reivindicar su sincera fidelidad. Cómo debían ser entregados, no lo sabían; pero estaban seguros de que diez mil modos de alivio estaban abiertos a Dios, y podían dejar el plan de campaña con su Comandante en jefe.
III. LA LEALTAD A DIOS ES TOTALMENTE UN PRINCIPIO INCONSÚTIL. Asegurado, aunque estos hebreos lo fueran, que la liberación vendría; sin embargo, incluso si hubiera sido de otra manera, no habrían alterado su línea de conducta. Ya sea que el cielo sea el resultado de la lealtad piadosa a la verdad, o si no lo es, los hombres renovados no pueden actuar de otra manera que ellos. Que los filósofos discutan tan plausiblemente como quieran, no pueden persuadir a la conciencia de que la obligación moral es una fase de interés propio. Un buen hombre no persigue la virtud por el bien que puede obtener, por remota que sea la expectativa. Sin embargo, la bondad de Dios ha decretado que la virtud, la fe y la santidad, tarde o temprano, darán frutos de abundante gozo. Y así, estos campeones de la verdad divina declararon valientemente al rey que, pase lo que pase, fuego o libertad, dolor o alegría, no tendrían complicidad con los ídolos. Comprarían la verdad a cualquier precio; lo venderían a ninguno. Podrían morir, pero no se atreven a pecar.
El breve reinado de la violencia.
Solo es consistente con los bocetos del personaje de Nabucodonosor que nos proporcionó, creer que él no era naturalmente un hombre cruel; tampoco era un idólatra tan rígido como para oponerse a la adoración de Jehová. Era obstinado, excitable, fácilmente inflamable; y fue demasiado fácilmente llevado por los diseños básicos de otros. Por el momento cedió a la emoción de la pasión. Su orgullo autocrático había sido herido, y no toleraría ninguna resistencia.
I. VEMOS VIOLENCIA CONVOCANDO EN EL CAMPO TODAS SUS FUERZAS, el rey está "lleno de furia". Su compostura interior está perturbada. Su misma piel cambia su tono. La sangre sube y retrocede con extraña rapidez. Todos los músculos y nervios se estiran a la tensión más alta. Una locura se ha apoderado del hombre. La razón es superada por una tempestad repentina. La sabiduría, la sagacidad, el juicio, la dignidad, se ahogan en una avalancha de sentimientos incontrolables. ¡Hombre pobre! ¡Qué objeto de piedad! Está verdaderamente poseído por un demonio: "prendido fuego del infierno".
II VEMOS LA VIOLENCIA QUE ALCANZA SU PROPIO FIN. El rey ordenó que el horno se calentara siete veces, debido a la audacia independiente de los calumniados hebreos. Esta fue una sugerencia de crueldad sin sentido. Pero realmente beneficiaría a las víctimas inocentes, ya que acortaría sus sufrimientos. Sin embargo, la razón había abandonado al rey y había huido a humildes senos. Su violencia desenfrenada era la debilidad misma. La fuerza física está destinada al fracaso.
III. VEMOS VIOLENCIA LESIONANDO A SUS PROPIOS AMIGOS. Como los madianitas, cuando fueron perseguidos por Gedeón en la noche, mataron inconscientemente a sus propios camaradas, así que las armas que la violencia de Nabucodonosor estaba afilando hirieron a quienes las manejaban. La orden de ejecutar a los héroes hebreos fue asignada a los veteranos más poderosos de Caldea. Muy probablemente habían incitado al rey en este curso desvergonzado, y estaban muy contentos de hacer a fondo el acto cruel. Siempre hay debilidad en la prisa. La justicia siempre está tranquila, porque el tiempo está de su lado. Ella espera sus conquistas con dulce compostura. Pero ahora este cruel deseo de destruir, para que el rey no ceda, este deseo es fatal para los orgullosos capitanes. Al tratar de matar a otros, su espada se convierte en su propio pecho. La llama material está viva con discernimiento judicial: ha aprendido de su Creador a quién matar y a quién salvar. "¡En verdad hay un Dios que juzga en la tierra!"
IV. VEMOS LA VIOLENCIA APARENTEMENTE TRIUNFANTE. Dios aún no ha aparecido en nombre de sus defensores heridos. Lo! están atados, y no hay manos angelicales presentes! Lo! son arrojados al horno de fuego; caen en medio de las brasas! ¿No ha abandonado la justicia nuestra tierra? ¡Ahora que Violencia mueva la cabeza y sacuda la lengua! ¡Cómo es que ella es ruidosa y jubilosa! ¿Qué tan elocuentes son sus burlas ["¿Dónde está ahora su Dios jactancioso? ¿Qué provecho ahora en todas sus oraciones? Estos modelos de piedad, ¿dónde están ahora? ¿No predecimos su desconcierto? ¡Ah, yo también lo tendríamos!" - D .
Los inesperados frutos de la persecución.
Tan pronto como la feroz tempestad en la mente de Nabucodonosor había gastado su poca fuerza, sucedió la calma del agotamiento. El tirano se transforma en un sirviente, y aparece como un niño dócil. Algo le ha producido una impresión extraña: tal vez la quema repentina de sus propios oficiales, tal vez la inquebrantable fortaleza de los tres hebreos, tal vez la reacción natural de la excitación forzada. Abandonando la pompa real, se visita a sí mismo como el horno de fuego, para poder discernir los restos de la vida humana provocada por la tonta violencia. Una vista inesperada lo espera.
I. La persecución es inofensiva para los santos. Su experiencia no siempre es uniforme. Dios rara vez sigue exactamente el mismo curso dos veces. La vida corporal de los oprimidos no siempre se conserva. Sin embargo, en todos los casos, es cierto que no se les hace ningún daño real. A menudo-
"La persecución los arrastró a la fama y los persiguió al cielo".
En esta ocasión, la llama material, aunque se calentó siete veces, no fue tan vengativa y mortal como la furia furiosa del rey. Había convocado a su servicio uno de los elementos más destructivos de la naturaleza, pero no lo obedecería. La llama no les hizo daño: les hizo bien. Consumió sus curvas; no chamuscó sus ropas. Les dio libertad. Les trajo una nueva experiencia. Puso un nuevo cetro en sus manos y los convirtió en reyes de la naturaleza. Eran hombres más poderosos que nunca. Los admitió en una nueva sociedad y trajo a un ángel a su círculo. Dios mismo les dio nuevas pruebas de su presencia, su tierna preocupación por ellos y su poder suficiente. Ahora es evidente que el fuego no tiene propiedades consumidoras propias. Es una propiedad dada y mantenida por Dios. Todas las fuerzas de la naturaleza son como los manuales de un órgano tocado por una mano divina. Por fe en Dios, estos hombres "apagaron la violencia del fuego".
II LA PERSECUCIÓN DE LOS SANTOS OCASIONA LA INTERPOSICIÓN MILAGROSA DE DIOS. Toda oposición levantada contra Dios solo saca a relucir los mayores recursos de su omnipotencia. La opresión de Satanás de nuestra raza dio lugar al milagro redentor. La creación es un milagro, porque lo que antes no era así. La providencia, que no es más que un acto continuo de creación, es un milagro. Concediendo que hay un Dios, no hay nada irrazonable en el milagro. Siempre que Dios se complace en trabajar, si los métodos ordinarios fallan, se introducen métodos extraordinarios de inmediato. Ninguna ocasión es más apropiada para la introducción del milagro que la persecución. Dios se ha identificado con su pueblo, y el daño causado a ellos se resiente como el daño causado a él. Tampoco debemos pensar solo en el milagro realizado en la llama material o en los cuerpos vivos de estos hombres. Esa es una visión estrecha del milagro. Hubo una agencia milagrosa que también se mostró en la mente, el temperamento y la conducta de estos hebreos oprimidos. No era natural que se sometieran a la injusticia humana sin decir una palabra. No era natural, sino sobrenatural, que no mostraran ningún espíritu vengativo ni se permitieran ningún lenguaje de triunfo personal. Su modestia y olvido de sí mismos fueron tan milagrosos como su fe. Con el final de la persecución llegó el final de la visita del ángel.
III. PERSECUCIÓN PACIENTEMENTE PERMANECE PRODUCE CONVICCIÓN EN LOS IMPIOS. El rey mismo fue vencido por el asombro. No podía creer la evidencia de sus ojos. Apenas podía confiar en su memoria. Por lo tanto, convocó a sus príncipes y consejeros para su ayuda. Apela a sus recuerdos. Les exige que vean, investiguen y comprendan estos extraños hechos por sí mismos. En su presencia, el rey mismo (no un diputado) suplica a estos hebreos heridos que salgan de la llama mística. Les reza a quienes acaba de condenar cruelmente. El rey los califica, no a los fanáticos, a los malvados, a los traidores; los califica como "siervos del Dios más elevado". Sí, de ese Dios a quien había despreciado por un tiempo. La prueba del socorro divino y de la protección sobrenatural es completa, innegable, abrumadora. Y, con franqueza mental, Nabucodonosor se entrega a la evidencia.
Inversión total de la rueda de la fortuna.
Durante esta crisis trascendental, ningún cambio había pasado por alto las convicciones, resoluciones o personajes de estos hombres piadosos, excepto el avance en fuerza y coraje que siempre estaba en progreso. Pero debido a su condición externa, un gran cambio era inminente. Una revolución silenciosa avanzaba fuera de ellos.
I. UN CAMBIO EN EL LUGAR SEGÚN DIOS. Este era el objetivo central de la resistencia de los jóvenes hebreos, que Jehová pudiera ser reconocido como supremo. Esta resistencia tranquila para Dios había anulado por completo el efecto del ídolo gigantesco, su ritual imponente y su música pomposa. La verdad se avanza de maneras más silenciosas. Esta investidura real de idolatría había sido contumacia pública de Jehová; pero tres jóvenes modestos, sostenidos por la gracia divina, eran más que un rival para todos los majestuosos ceremoniales designados por el rey. A la cabeza de la nación, Nabucodonosor se retracta públicamente de su creencia religiosa. Mientras tanto su lenguaje era: "¿Quién es ese Dios que te librará de mis manos?" Ahora su lenguaje es: "¡Bendito sea el Dios de los hebreos, que ha entregado a sus siervos que confiaron en él!"
II UN CAMBIO EN LA REPUTACIÓN DE LOS MARTIGOS. Nabucodonosor había tratado como débiles y sin valor a los hombres acusados de contumacia. Había considerado sus convicciones como escrúpulos despreciables. Ahora sus opiniones han sufrido un cambio completo de repente. Él aprecia su nobleza; él aplaude su lealtad constante a Dios. Él percibe una belleza gloriosa en su carácter, al que antes era ciego. Confiesa que su firmeza tranquila era más poderosa y majestuosa que su furia tiránica. Su paciente fortaleza lo ha cautivado. Los coloca sobre el pedestal de la consideración real, y rinde homenaje a su virtud superior. Bien, dice el proverbio: "A los que me honran, los honraré". Los mártires son canonizados y adorados como santos.
III. UN CAMBIO ES EL EDICTO REAL. Pero justo ahora el decreto real había sido: "¡Que los adoradores de Jehová sean degradados, expulsados como perros!" Ahora se publica un nuevo edicto: "Que cada pueblo, nación e idioma que hable mal del Dios de los judíos será cortado en pedazos y sus casas serán destruidas". El tono y el lenguaje del rey habían sufrido un cambio completo. Esto fue casi un milagro. Revocar el decreto del rey se consideró imposible. Los reyes de Oriente se enorgullecían de la observancia de su palabra, que el costo sea lo que sea. Pero hay una reducción notable del orgullo en Nabucodonosor, y esta nueva ley será una protección para todos los judíos contra las blasfemias de sus amos extranjeros.
IV. UN CAMBIO EN LA CONDICIÓN EXTERIOR DE LOS SUFRIMIENTOS. Su atacante es eliminado. No solo son restaurados a su antiguo lugar, sino que también son promovidos a cargos superiores. Justo cuando una ola creciente, rodando en la playa del mar, retrocede por un momento, pero solo para reunir fuerza fresca, y luego se eleva más alto en la orilla que en cualquier punto que haya alcanzado; así que esta degradación transitoria no fue más que el paso místico hacia un honor superior. De las ardientes fauces de la muerte, de repente se elevaron a la dignidad de la vida principesca. El camino hacia el renombre inmortal es a través del valle del sufrimiento. "Es a través de mucha tribulación que debemos entrar al reino". La cruz era el camino del Salvador hacia su trono mediador; y si sufrimos con él, "también seremos glorificados juntos". El fuego del sufrimiento no destruye al cristiano; Refina y purifica. Sale del horno cuando el oro está bien bruñido. El mérito real, tarde o temprano, encuentra su verdadero nivel. D.