Daniel 4:1-37
1 El rey Nabucodonosor a todos los pueblos, naciones y lenguas que habitan en toda la tierra: Paz les sea multiplicada.
2 Me ha parecido bien declarar las señales y milagros que el Dios Altísimo ha hecho para conmigo.
3 ¡Cuán grandes son sus señales y cuán poderosos sus milagros! Su reino es un reino eterno, y su señorío de generación en generación.
4
5 Entonces tuve un sueño que me espantó, y las fantasías sobre mi cama y las visiones de mi cabeza me turbaron.
6 Por esto di un decreto para traer a mi presencia a todos los sabios de Babilonia, a fin de que me dieran a conocer la interpretación del sueño.
7 Entonces vinieron los magos, los encantadores, los caldeos y los adivinos, y yo conté el sueño delante de ellos, pero no me dieron a conocer su interpretación.
8 Al final entró delante de mí Daniel (cuyo nombre es Beltesasar, como el nombre de mi dios), en quien hay espíritu de los dioses santos. Yo conté el sueño delante de él, diciendo:
9 Beltesasar, jefe de los magos, como entiendo que en ti hay espíritu de los dioses santos y que ningún misterio está escondido de ti, dime las visiones del sueño que he tenido y su interpretación.
10 Estas son las visiones de mi cabeza en mi cama: Yo miraba, y he aquí un árbol en medio de la tierra, cuya altura era grande.
11 Este árbol crecía y se hacía fuerte; su altura llegaba hasta el cielo y era visible hasta los confines de toda la tierra.
12 Su follaje era hermoso y su fruto abundante. En él había sustento para todos. Debajo de él se ponían a la sombra los animales del campo, y en sus ramas habitaban las aves del cielo. Todo mortal tomaba sustento de él.
13 Estando en mi cama miraba las visiones de mi cabeza, y he aquí que un vigilante, uno santo, descendía del cielo.
14 Él proclamaba con gran voz y decía así: “¡Derriben el árbol y corten sus ramas; sacudan su follaje y desparramen su fruto! ¡Huyan los animales que están debajo de él y las aves de sus ramas!
15 Pero dejen el tronco de sus raíces en la tierra, con atadura de hierro y de bronce, entre el pasto del campo. Que él sea mojado con el rocío del cielo y que con los animales tenga su parte entre la hierba de la tierra.
16 Que su corazón de hombre sea cambiado; que se le dé un corazón de animal y pasen sobre él siete tiempos”.
17 La sentencia fue por decreto de los vigilantes, y la decisión por la palabra de los santos, para que los vivientes reconozcan que el Altísimo es Señor del reino de los hombres, que lo da a quien quiere y que constituye sobre él al más humilde de los hombres.
18 — Yo, el rey Nabucodonosor, he tenido este sueño. Tú, pues, Beltesasar, di la interpretación, puesto que todos los sabios de mi reino no han podido darme a conocer su interpretación. Pero tú sí puedes, porque el espíritu de los dioses santos está en ti.
19 Entonces Daniel, cuyo nombre era Beltesasar, quedó atónito por un momento y sus pensamientos lo turbaban. El rey habló y dijo: — Beltesasar, no te turben el sueño ni su interpretación. Y Beltesasar respondió y dijo: — ¡Oh señor mío, que el sueño sea para tus enemigos y su interpretación para tus adversarios!
20 El árbol que viste (que crecía y se hacía fuerte, y cuya altura llegaba hasta el cielo y que era visible a toda la tierra;
21 cuyo follaje era hermoso y su fruto abundante, de modo que en él había sustento para todos; debajo del cual habitaban los animales del campo y en cuyas ramas las aves del cielo tenían su morada)
22 eres tú mismo, oh rey, que has crecido y te has hecho fuerte. Tu grandeza ha crecido y ha llegado hasta el cielo, y tu dominio hasta los confines de la tierra.
23 En cuanto a lo que vio el rey (un vigilante, uno santo, que descendía del cielo y decía: “Derriben el árbol y destrúyanlo; pero dejen el tronco de sus raíces en la tierra, con atadura de hierro y de bronce, entre el pasto del campo. Que él sea mojado con el rocío del cielo y que con los animales del campo tenga su parte, hasta que pasen sobre él siete tiempos”),
24 esta es, oh rey, la interpretación: Es un decreto del Altísimo que ha caído sobre mi señor el rey.
25 A ti te echarán de entre los hombres, y junto con los animales del campo estará tu morada. Te darán de comer hierba, como a los bueyes, y serás mojado con el rocío del cielo. Siete tiempos pasarán sobre ti, hasta que reconozcas que el Altísimo es Señor del reino de los hombres y que lo da a quien quiere.
26 Y lo que dijeron, que dejasen en la tierra el tronco de las raíces del árbol, significa que tu reino continuará firme después que tú reconozcas que el señorío es de los cielos.
27 Por tanto, oh rey, que te sea grato mi consejo, y rompe con tus pecados mediante la práctica de la justicia, y con tus iniquidades mediante obras de misericordia para con los pobres. Tal vez esto resulte en la prolongación de tu tranquilidad.
28 Todo aquello le sobrevino al rey Nabucodonosor.
29 Al final de doce meses, mientras se paseaba sobre la terraza del palacio real de Babilonia,
30 dijo el rey: “¿No es esta la gran Babilonia que yo edifiqué como residencia real, con la fuerza de mi poder y para la gloria de mi majestad?”.
31 Aún estaba la palabra en la boca del rey, cuando descendió una voz del cielo: “A ti se te dice, oh rey Nabucodonosor, que el reino ha sido quitado de ti.
32 Te echarán de entre los hombres, y junto con los animales del campo será tu morada. Te darán de comer hierba como a los bueyes. Siete tiempos pasarán sobre ti, hasta que reconozcas que el Altísimo es Señor del reino de los hombres y que lo da a quien quiere”.
33 En la misma hora se cumplió la palabra acerca de Nabucodonosor y fue echado de entre los hombres. Comía hierba como los bueyes, y su cuerpo era mojado con el rocío del cielo, hasta que su pelo creció como plumas de águilas y sus uñas como las de las aves.
34 “Pero al cabo de los días, yo, Nabucodonosor, alcé mis ojos al cielo; y me fue devuelta la razón. Entonces bendije al Altísimo; alabé y glorifiqué al que vive para siempre. Porque su señorío es eterno, y su reino de generación en generación.
35 Todos los habitantes de la tierra son considerados como nada. Él hace según su voluntad con el ejército del cielo y con los habitantes de la tierra. No hay quien detenga su mano ni quien le diga: ‘¿Qué haces?’.
36 “En el mismo tiempo me fue devuelta la razón, y mi dignidad y mi esplendor volvieron a mí para gloria de mi reino. Mis altos oficiales y mis nobles me buscaron. Yo fui restituido a mi reino y me fue añadida aun mayor grandeza.
37 Ahora, yo, Nabucodonosor, alabo, exalto y glorifico al Rey de los cielos, porque todas sus obras son verdad y sus caminos son justicia. Él puede humillar a los que andan con soberbia”.
EXPOSICIÓN
LA LOCURA DE NEBUCHADNEZZAR.
Seguimos aquí la división de capítulos que encontramos en nuestra versión en inglés, y como, de hecho, en todas las versiones modernas. El arameo concluye el tercer capítulo con los tres versículos que se encuentran en nuestra versión al comienzo del cuarto capítulo. La disposición del arameo es seguida por la Septuaginta, por Theodotion y por Jerónimo. La Peshitta y Paulus Tellensis siguen la división más lógica. Lutero divide los capítulos con suficiente lógica, pero continúa la numeración de los versículos del capítulo anterior. Es difícil ver algo que pueda parecer una razón para esta división. Puede indicar una sospecha de estos versículos en el momento en que se dividieron los capítulos.
(Arameo cap. 3:31) .— Nabucodonosor el rey, a todas las personas, naciones y lenguas que habitan en toda la tierra; La paz sea multiplicada para ti. La Septuaginta tiene una lectura diferente aquí: "El comienzo de la carta del rey Nabucodonosor a todos los pueblos y lenguas que habitan en toda la tierra: la paz para ustedes se multiplicará". En esta lectura, la primera cláusula es el título de todo lo que sigue, y el documento en sí comienza con "La paz para ti se multiplique". La ausencia de las palabras iniciales de la versión siriaca de la Septuaginta de Paulus Tellensis está en contra de su autenticidad. Puede haber sido una nota escrita que se ha deslizado en el texto. Theodotion es una representación exacta del texto masorético. La versión de Peshitta parece haber seguido una recensión entre aquello sobre lo que se funda la versión de la Septuaginta y el texto massoretico, "Nabucodonosor el rey escribió a todas las naciones, pueblos y lenguas, la alegría se incrementó para ustedes". La explicación más natural de esta incertidumbre en el texto es que este capítulo es una condensación de un documento más largo. Si el documento en cuestión fuera una proclamación de Nabucodonosor, sus títulos necesariamente habrían seguido. Estos, sin embargo, se omiten, y solo se retiene malka, "rey". La calvicie de esto parece haber sugerido las variaciones que encontramos en la Septuaginta y la Peshitta. La recensión ante nosotros da el comienzo de la carta de acuerdo con la nota acreditativa de la LXX. En el medio del documento, la condensación por la simple omisión de cláusulas se consideró incómoda y quizás imposible, por lo que en su lugar se da un resumen en tercera persona. Que no hayamos encontrado la proclamación en sí no es extraordinario por la condición muy fragmentaria en que nos han llegado los anales de Nabucodonosor.
Pensé que era bueno mostrar los signos y las maravillas que el Dios alto ha traído hacia mí. ¡Qué grandes son sus signos! ¡Y cuán poderosas son sus maravillas! su reino es un reino eterno, y su dominio es de generación en generación. Las versiones griegas de estos dos versos están totalmente de acuerdo, por lo tanto, uno no se sorprende al encontrar que en el siríaco de Paulus Tellensis, estos versos, con ese precedente, están marcados con un asterisco, que proclama que no han sido considerados por su traductor como parte genuina de la Septuaginta, pero que ha sido agregado de Theodotion. Están de acuerdo con el texto masorético. En estos dos versículos, la Peshita también está en armonía con el texto masorético. Es posible que este haya sido el comienzo real del documento; Por otro lado, puede haber sido simplemente la sugerencia de algún escriba posterior de cómo podría haber comenzado tal proclamación. Este último es, quizás, el más probable. Al mismo tiempo, reivindica su posición al ser una expresión no natural de sentimientos como Nabucodonosor podría haber tenido después de una experiencia tal como la había pasado. Incluso puede ser que las señales y maravillas a las que se refiere Nabucodonosor no sean solo las de su sueño y su cumplimiento, sino todas las señales que se habían manifestado en su reinado.
Yo Nabucodonosor estaba descansando en mi casa y floreciendo en mi palacio: vi un sueño que me asustó, y los pensamientos sobre mi cama y las visiones de mi cabeza me preocuparon. En el texto arameo existe lo que puede considerarse como un juego de palabras de la naturaleza de la rima o las huellas de un doblete. La Septuaginta comienza el capítulo con este versículo, al igual que el texto masorético, pero añade una fecha: "En el año dieciocho de su reinado, Nabucodonosor dijo: Estaba en paz en mi casa y me senté en mi trono: vi un visión, y quedé impresionado, y el miedo cayó sobre mí ". Theodotion difiere de esto y también del texto masorético, y dice:" Nabucodonosor estaba floreciendo (εὐθηνῶν) en mi casa, y estaba prosperando (εὐθαλῶν) ". La similitud en sonido entre εὐθηνῶν y εὐθαλῶν puede haber tenido que ver con el renderizado. Se notará que esto está más lejos de la recensión masorética que la Septuaginta. La Peshitta repite la idea del descanso: "Yo Nabucodonosor estaba en paz (shala) en mi casa, y descansaba (reeh) en mi palacio". El Massoretic es apoyado por la Septuaginta y, por lo tanto, fuerte. La fecha en la Septuaginta, sin embargo, puede ser cuestionada. El año dieciocho de Nabucodonosor fue el anterior a la captura de Jerusalén, que, según Jeremias 52:12, ocurrió en el año diecinueve de Nabucodonosor. En el verso vigésimo noveno del mismo capítulo tenemos un relato de la fuga de prisioneros por parte de Nabucodonosor en su decimoctavo año, en un pasaje omitido de la LXX; de una manera que hace probable que, si este pasaje es genuino, uno sea según los judíos, el otro según el modo de cálculo babilónico. Si es así, el decimoctavo año de Nabucodonosor significaría el año de la captura de Jerusalén. Sin embargo, si esta fecha hubiera sido correcta, se habría mencionado algo sobre la coincidencia. Si este libro hubiera sido escrito para alentar a los judíos en su conflicto contra Epífanes, se habría mencionado que la locura de Nabucodonosor ocurrió después de haber capturado Jerusalén. Al mismo tiempo, un escriba posterior tendría una tendencia a insertar dicha fecha, incluso si no hubiera existido una fecha, o en todo caso modificar cualquier otra fecha en esta. Así encontramos en la Septuaginta Jeremias 52:15 (Massoretic 19, Versión Autorizada 24) una referencia a la captura de Jerusalén. Otra causa tendería a hacer que el "decimoctavo año" pueda ocurrir en este punto, es que el capítulo anterior de la Septuaginta comienza con la asignación de la misma fecha. El cambio debe haberse realizado antes de que el ejemplar desde el cual el traductor de la Septuaginta hizo su traducción hubiera sido transcrito, como aparece en Paulus Tellensis. Ewald ha sugerido "el vigésimo octavo año", en muchos aspectos una sugerencia probable. Como ha señalado Ewald, la proclamación tendría una fecha. Incluso si, como sostuvo Ewald, fue obra de un tiempo posterior a los días de Nabucodonosor, sin embargo, un escritor tan hábil no podría dejar de reconocer la necesidad. La versión Septuaginta no le da al comienzo de esta narración la forma de una proclamación. La actitud del rey es la de descansar después de los esfuerzos de las largas guerras, una actitud que no se le podía atribuir cuando no había alcanzado la mitad de su reinado. La conquista de Egipto siguió a la captura de Jerusalén. La diferencia entre "diez" y "veinte" en arameo, como en hebreo, es comparativamente pequeña. עֲשַׂר (‛asar) es" diez ", עְשְׂרִין (‛ asareen) es "veinte". Como el "diez" es la última palabra en el enunciado numérico, se modificaría como asaratha, mientras que la palabra "veinte" con frecuencia es similar circunstancias no modificadas; entonces deberíamos haber ‛asareenen. Puede haber sido incluso más tarde, pero si el año real hubiera sido "trigésimo octavo", la modificación de las palabras requeriría ser mayor. La consideración adicional de Ewald, que como "trigésimo octavo" solo dejaría cinco años hasta que se completaran los cuarenta y tres años de Nabucodonosor, y por lo tanto no dejaría espacio para los siete años de locura, es de menor fuerza, ya que no estamos obligados tomar "veces" como "años" en Jeremias 52:16 y Jeremias 52:32. El rey había recibido muestras de poder divino en su historia pasada y había reconocido a Dios de alguna manera, pero aún así no había entregado su orgullo. La idea de que en esto hay una referencia a Epiphanes parece descabellada. La única razón asignada por Hitzig y Behrmann es que la mafia antioqueña lo apodó Ἐπιμανής. No tenemos ninguna razón para creer que este era un apodo común, incluso en Antioquía, y no hay muchas posibilidades de que el apodo se extienda a Judea. No hay absolutamente ninguna evidencia de que Antíoco haya recibido el apodo de "Epimanes". El pasaje al que se recurre es generalmente Polibio, Jeremias 26:10, pero en ese pasaje no se dice nada de eso. Esta porción de Polibio se nos ha presentado solo en una cita en "Deipnosophistae" de Ateneo, una colección de probabilidades y extremos, unidos por un diálogo. En este libro, dos veces se cita esta porción de Polibio, y al presentar esta cita en algunos casos, el autor se refiere al apodo "Epimanes". En un caso, Jeremias 5:21 (193), dice en general "Antíoco, apodado (κληθείς) Epífanes, pero llamado (ὀνομασθείς) Epimanes, por sus obras". En lo que respecta a esto, Antíoco puede haber sido generalmente apodado Epimanes; pero hay que señalar que esto no se dice, y Polibio no se da como la autoridad. En el otro pasaje, el aspecto de las cosas cambia. En 10:53 (439), Ateneo da la referencia al libro de Polibio, y dice, hablando de Antíoco, "Polibio lo llama Epimanes por sus acciones". Aquí Ateneo dice que Polibio mismo llamó a Antiochus Epimanes, y nadie más. también lo hizo. No dice que Polybius dice que Antiochus "se llamaba Epimanes", sino que "Polybius lo llama (Πολύβιος δ ̓ aὐτὸν Ἐπιμανῆ καὶ οὐκ Ἐπιφανῆ)". Además, no da ninguna indicación de dónde dice Polybius esto. Como no hay evidencia del apodo, no hay evidencia de que este incidente haya sido inventado para adaptarse a este apodo inexistente. La imagen de Nabucodonosor descansando en su palacio es lo más diferente posible del comportamiento inquieto e inquieto de Antíoco, tambaleándose por las calles más o menos borracho, uniéndose a cualquier luchador con el que pueda entrar en contacto. Si el escritor de Daniel entendiera la historia de la locura por el apodo, no dejaría de dar cuenta de los hábitos del monarca, lo que llevó a que se le diera el apodo. Si pretendía que su imagen de Nebuehadnezzar descansara en su palacio después de su carrera victoriosa, con toda la dignidad de un monarca oriental, para ser reconocida como un retrato de Antíoco deambulando por las calles con un grupo de compañeros borrachos, el autor de Daniel debe haber tenido Ideas singulares de retrato. Se necesitaría una locura mayor que la de Nabucodonosor para creerlo.
Por eso hice un decreto para traer a todos los sabios de Babilonia delante de mí, para que me dieran a conocer la interpretación del sueño. Luego entraron los magos, los astrólogos, los caldeos y los adivinos: y les conté el sueño que tenían ante ellos; pero no me dieron a conocer su interpretación. Estos versículos no ocurren en la LXX. Theodotion es una traducción algo servil del texto masorético: "De mí se estableció (ἐτέθη) un decreto para convocar ante mí a todos los sabios de Babilonia", etc. La Peshita es algo más libre, pero tan cerca del texto masorético. . Aún así, la falta de versos en la Septuaginta arrojaría una duda sobre su autenticidad, incluso si no hubiera nada en los versos mismos que los hiciera susceptibles de sospecha.
Pero al final Daniel entró delante de mí, cuyo nombre era Belteshazzar, según el nombre de mi dios, y en quién está el espíritu de los dioses santos: y ante él le conté el sueño, diciendo. Este verso también se omite en la Septuaginta. En lugar de este versículo y los anteriores, este versículo ocurre después del relato del sueño: "Y cuando me levanté del sofá por la mañana, llamé a Daniel, el gobernante de los sabios, y el jefe de los intérpretes de los sueños, y le conté el sueño, y él me mostró toda la interpretación del mismo ". Theodotion y la Peshitta están de acuerdo con el texto masorético. La Septuaginta se organiza de manera diferente: en lugar de diferir el relato del sueño hasta que Nabucodonosor se lo cuente a Daniel, el relato del sueño sigue inmediatamente después de la declaración del hecho de que ocurrió y había perturbado al rey. En él, como hemos visto, no hay nada de convocar a todos los sabios de Babilonia en todas sus diversas clases. Esta convocatoria de todo el colegio de hombres sabios, astrólogos, adivinos y caldeos está en contradicción obvia, no solo con Daniel 2:48, sino también con el noveno verso del capítulo que tenemos ante nosotros. No había necesidad de convocar al colegio de augures hasta que el rey hubiera consultado con su cabeza. La explicación de estos versículos y la ocasión de su interpolación no es diferente al hecho narrado en Daniel 2:2, donde Nabucodonosor, a causa de su primer sueño, convoca a los sabios, que cuando tuvo un sueño que le preocupaba que era natural que Nabucodonosor hiciera lo que la Septuaginta declara que hizo, convocar a "Daniel, el gobernante de los sabios y el jefe de los intérpretes de los sueños". Un resultado de lo que sigue, si descartamos estos versos, es decir, que nos deshacemos, en este pasaje, de la clase de "caldeos" y, más adelante, de la etimología de "Belteshazzar", los cuales se han hecho objeciones a la autenticidad de Daniel.
Oh Belteshazzar, maestro de los magos, porque sé que el espíritu de los dioses santos está en ti, y ningún secreto te perturba, cuéntame las visiones de mi sueño que he visto y la interpretación del mismo. Este verso también se omite en la Septuaginta. Theodotion y la Peshitta tienen este pasaje, pero con ligeras variaciones del texto masorético. En lugar de "No hay problemas secretos [אָנֵס, 'anays,' compel, 'Ester 1:8] thee", Thedotion representa, "No secret (μυστήριον) desconcierta (ἀδυνατεῖ) thee". La Peshitta rinde. "Y ningún secreto se esconde ('ethcasee) de ti", leyendo, en lugar de אָנֵס, probablemente הִתְכְסִי. Behrmann, que traduce la palabra por verborgen, piensa que la elección de la palabra ocasionada por Ezequiel 28:3, "Ningún secreto se te oculta" (עְמָמוּךָ), esta última palabra, piensa, ocasionando el uso de אנס ; pero עֲמַם: se usa en arameo (ver Le Ezequiel 13:6, "oscuro" de la mancha de lepra). Parece más probable que haya algún error en la lectura. La lectura masorética de la última cláusula parece inspirada en la situación en el segundo capítulo, donde Nabucodonosor exige a los magos que no solo den la interpretación del sueño, sino que también lo cuenten. Las versiones aquí no están de acuerdo con el Massoretic. Theodotion dice: "Escucha la visión (ὅρασιν) del sueño que vi y dime su interpretación". La Peshitta dice: "En la visión de mi sueño, estaba viendo visiones de mi cabeza y dime la interpretación". La lectura masorética contradice la situación, y la variedad de lectura en las dos versiones confirma la sospecha de este verso inducido por su ausencia de la Septuaginta. "Maestro de los magos" (rab-ḥartummaya). No hay nada en Daniel 2:48 acerca de la promoción de Daniel sobre los "magi-clanes", sino solo sobre los "gobernadores (signeen) de los sabios (ḥakaymeen) de Babilonia" Esto no es para estar en en sí mismo considerado como una prueba de antagonismo entre estos versículos y la parte anterior del libro, ya que Daniel podría haber sido promovido en el intervalo. La Peshitta llama a Daniel rab-haḥmeen, "jefe de los sabios"; Theodotion, ἄρχων τῶν ἐπαοιδῶν. También se debe observar que el escritor de estos versículos no hace que Daniel sea rab-mag, que en general se entendía antiguamente que significaba "maestro de los magos". Evitar un error atractivo es a menudo una prueba de conocimiento tan clara como una afirmación directamente correcta. "Espíritu de los dioses santos"; no "el Espíritu", sino "un espíritu". La versión autorizada aquí es correcta al traducir "dioses", no "Dios", ya que el adjetivo es plural; no como Theodotion, que traduce "un espíritu santo de Dios", leyendo, רוּחַ אלה קְדוֹשָׁה.
Así fueron las visiones de mi cabeza en mi cama; Vi, y he aquí un árbol en medio de la tierra, y su altura era grande. La Septuaginta es diferente aquí: "Estaba durmiendo [en mi sofá], y he aquí un árbol elevado que brota de la tierra, y su aspecto era genial, y no había otro igual". Las palabras "en mi sofá" están marcadas con un asterisco, lo que denota que se han agregado, probablemente de Theodotion. Aquí hay indicaciones de un texto ligeramente diferente del masorético, incluso en la última parte del verso, donde está la LXX. y el texto masorético se acerca más. En lugar de bego '(בְגוֹא), "en medio de", la LXX. la lectura ha sido saggeee (שׂגִּיא), "genial". La última cláusula es muy diferente del texto masorético; en lugar de "y su altura era grande", tenemos ", y no había otro igual". No es fácil imaginar cómo una lectura creció de la otra. Roomeh (דוּמֵה), "altura", podría confundirse fácilmente con דְמָה (demah), si roomeh se escribiera de manera defectuosa; pero el resto de la cláusula no puede explicarse fácilmente. El texto masorético tiene cierta redundancia de significado, lo cual es sospechoso. En este versículo se nos dice que el árbol era "grandioso"; la cláusula de apertura de lo siguiente dice que el árbol creció; mientras que la Septuaginta, al afirmar su nobleza, afirma también que estaba "creciendo" (φνόμενον). En general, preferimos la Septuaginta, ya que no procede a afirmar más que el árbol "creció muy bien". Theodotion, mientras que en la última porción del verso está de acuerdo con el texto masorético, omite la cláusula introductoria. El Pe-shitta es una breve descripción del texto masorético: "La visión en mi sofá era: un árbol en medio de la tierra, de gran altura". La referencia aquí puede ser, al árbol sagrado de los asirios, el símbolo de la vida, que se introduce perpetuamente en las esculturas de Nínive, y se ve también en algunos cilindros babilónicos, especialmente en relación con actos reales de adoración, en Lenormant nosotros descubra que se suponía que un árbol sagrado, una conífera de algún tipo según lo visto por las esculturas, tenía la calidad de romper el poder de los siete Maskim. Cualquiera sea el origen de esta creencia, parece haber pasado a la fe de Asiria y Babilonia, y haberlos permeado tanto que Ezequiel (31) describe a Asiria como un poderoso cedro. Pasar del imperio a su gobernante fue un paso especialmente fácil con respecto a una monarquía oriental, en la que el estado era el monarca, en medio de la tierra. Esto se refiere a la noción de que cada nación tenía que la suya era el punto medio, u omphalos, del mundo. Aunque גַו (gav) significaba originalmente realmente "atrás", no "medio", sin embargo, se usa para el horno de fuego en el capítulo anterior, y el significado primitivo se pierde por completo en los Targums.
El árbol creció, y era fuerte, y su altura alcanzó el cielo, y su visión hasta el fin de toda la tierra. Este verso se transpone en la Septuaginta con el siguiente verso, y se traduce: "Y su apariencia (ὅρασις) fue grande, y su parte superior se acercó a los cielos, y su anchura (κύτος, equivalente a 'ramas') llena (πληροῦν) a las nubes todas las cosas debajo del cielo y el sol y la luna eran, y habitaban en él, e iluminaban toda la tierra ". La adición en la última cláusula es singular y pintoresca uno a uno debajo de un árbol en expansión; el sol y la luna pueden perforar con sus rayos a través de algunos puntos delgados en el follaje, pero parece que nunca van más allá de las ramas extendidas del árbol y, por lo tanto, no sería más que un modo poético de decir: "el sol y la luna habitaba entre las ramas ". Al mismo tiempo, no es imposible que haya una leyenda astronómica del sol, la luna y el árbol de la vida. Si esta proclamación se escribió originalmente en cuneiforme, a veces podría ser difícil descifrar y fijar en cuál de una docena de posibles sentidos se debe tomar una palabra dada. La variación está más allá de la región del simple error ordinario en arameo. Por otro lado, parece demasiado pintoresco para el trabajo de un interpolador común. Theodotion en general está de acuerdo con el Massoretic, pero en lugar de "verlo", tiene "amplitud (κότος) del mismo", leyendo algunas palabras como pathootheh en lugar de ḥazotheh. La Peshitta está de acuerdo con el texto recibido. Para aquellos que, como los babilonios, creían que la tierra era una vasta llanura, no era inconcebible que un árbol fuera tan alto como para ser visto sobre toda la tierra. Es un símbolo muy adecuado de un gran imperio mundial. Al mismo tiempo, debemos recordar que la gran variación en este verso en la Septuaginta hace que su autenticidad sea algo dudosa.
Sus hojas eran hermosas, y sus frutos eran abundantes, y en ella había carne para todos: las bestias del campo tenían sombra debajo, y las aves del cielo habitaban en sus ramas, y toda la carne se alimentaba de ella. La versión de la Septuaginta aquí es muy diferente: "Sus ramas tenían una extensión de treinta furlongs, y debajo de su sombra todas las bestias de la tierra se refugiaron, y en ella las aves del cielo hicieron sus nidos, y su fruto era mucho y bueno, y suministrado a todas las criaturas vivientes ". Como ya se mencionó, este versículo ocurre antes del que acabamos de considerar. Difiere, al igual, más de lo que puede explicarse por un error al leer el arameo masorético; si fuera traducido de un documento cuneiforme, es fácilmente imaginable en qué forma podría hacerse la declaración. La lectura, sin embargo, no es improbable en la descripción de un sueño, si hubiéramos podido imaginar que el árbol de higuera indio era conocido por los autores de esta versión, podríamos haber entendido que el árbol del sueño era como eso. Theodotion es uno con el texto masorético, como también el Peshitta. Ya sea que tomemos el símbolo de un árbol usado para el imperio babilónico, como extraído del árbol de la vida babilónico, o simplemente ideado por la fantasía poética del monarca, inspirado para la época, debe ser reconocido como muy apto. Desde el Golfo Pérsico hasta el Mediterráneo, se extendió desde las cataratas del Nilo con toda probabilidad hasta Asia Menor. Sobre todo este imperio, el monarca mantuvo la actitud de una providencia terrenal. Fue porque el gobierno era fuerte que los hombres pacíficos podían vivir. Es inútil llevar la similitud a las minucias de Jephet-ibn-Ali, quien sostiene que las bestias salvajes son los nómadas de los desiertos, y las aves los extraños que llegaron a Nabucodonosor desde lejos. En el arameo aquí hay rastros de la antigüedad en el idioma: el uso de inbbaya, "fruta", en lugar de ibbaya, es una instancia. Saggeee (con pecado) es una prueba de que la distinción entre שׂ y ס todavía se entendía, y probablemente la barba. Keil comenta que esta palabra realmente no significa "mucho", sino "genial", "fuerte". Aunque es innegable que él tiene razón en cuanto al significado primitivo de la palabra, apenas puede significar nada más que "mucho" en la conexión actual. Mazon, "comida", es raro como palabra bíblica, pero aparece en Génesis y en Crónicas. El profesor Bevan cita a Noldeke a favor de un origen mandaeano.
Vi en las visiones de mi cabeza sobre mi cama y, he aquí, un observador y un santo descendieron del cielo. La versión de la Septuaginta es más corta aquí, y por lo tanto, otras cosas son iguales, es preferible: "Y vi en mi sueño, y un ángel fue enviado en poder desde el cielo". Theodotion es, como siempre, más de acuerdo con el texto del Massoretic que la Septuaginta; sin embargo, él omite "de mi cabeza". La Peshitta, aún más cerca del texto masorético, solo omite "he aquí". Ahora hay un cambio en la visión. El monarca ve "descender un observador y un santo". Esto se traduce correctamente en la Septuaginta, "un ángel". Jephet-ibn-Ali sostiene que hay dos, y que el observador es el más alto. La palabra עִיר (‛eer)," observador ", aparece solo en este capítulo de la Biblia. En el Libro de Enoc, el nombre aparece casi una veintena de veces y se usa para designar a los arcángeles. En el presente caso, la palabra קָדִּישׁ, (qaddeesh), "santo", es con toda probabilidad una adición explicativa, la palabra es desconocida antes, probablemente una adaptación de algún nombre asirio. Por otro lado, en el Libro de Enoc se supone que cada uno está tan familiarizado con el עִירִים de Daniel como con los querubines y los ophanim de Ezequiel y los serafines de Isaías. ¿No implica esto que, cuando se escribió el Libro de Enoc, el Libro de Daniel era igualmente conocido con los de los otros dos profetas? La última fecha concebible para Enoch es a.c. 130, y una fecha tan tardía nunca se habría pensado si no hubiera sido necesario colocar su fecha después de aquella en la que los críticos en su sabiduría habían colocado a Daniel. La fecha mencionada anteriormente implica que Judas Maccabaeus no se menciona en una lucha de la que fue el héroe de la corona. Incluso conceda esa fecha posterior, es inconcebible que una sola generación podría haberle dado a Daniel un lugar de honor como para ser considerado igual a Isaías y Ezequiel. A este respecto, debe notarse que, aunque los ophanim, "ruedas", de Ezequiel se usan, los soosim, "caballos", de Zacarías no aparecen en los libros posteriores. Sin embargo, se declaran espíritus. Si Daniel fuera contemporáneo de Ezequiel, y sus escritos hubieran tenido tiempo de hundirse en la mente del pueblo judío, este fenómeno podría entenderse.
Lloró en voz alta, y dijo así: Tala el árbol, corta sus ramas, quita sus hojas y esparce su fruto: deja que las bestias se alejen de debajo de él y las aves de sus ramas. La versión de la Septuaginta es: "Y uno lo llamó y le dijo: Córtalo y destrúyelo; porque el Altísimo lo decreta para erradicarlo y destruirlo". Es posible que la abadía en griego se deba a que כֵן (kayn) se lee como לוֹ (lō). La frase tal como está en el griego no es diferente a Apocalipsis 14:18, "Y otro lloró en voz alta al que tenía la hoz aguda". Por lo tanto, es igualmente posible que לוֹ (lō) se haya cambiado a כֵן (kayn). La última parte del verso está más condensada y, por lo tanto, es más probable; solo el enraizamiento ordenado parece contradecir el hecho de que también se le ordena dejar "una raíz". Theodotion está en un acuerdo mucho más cercano con el Massoretic, salvo que las bestias, en lugar de ser advertidas de que se aparten de debajo de la sombra del árbol, deben ser sacudidas (σαλευθηῖωσαν) desde abajo, al igual que todas las aves de sus ramas. La Peshitta es una traducción precisa del texto de los Massoretes. Una peculiaridad que debe observarse en el arameo es que los verbos están en plural, que se conserva en Theodotion y en la Peshitta. Parece difícil entender esto. La explicación de Stuart, que es prácticamente la de Havernick y Hitzig, de que el comando es dirigido por el עִיר (er eer) a su séquito, parece muy forzado, ya que no ha habido noticias de un séquito. La opinión de Keil y Kliefoth, de que el plural es lo impersonal, no se ajusta a las circunstancias. Sospechamos que el plural se debe a un error: pensar que el observador y el santo eran personas separadas. Sin embargo, la Septuaginta tiene el plural, que es tanto más extraordinario que αὐτῷ es singular. La función asignada aquí a los ángeles debe ser observada. Aquí, como en las parábolas de nuestro Señor, los ángeles son los instrumentos por los cuales se ejecutan los decretos de la providencia. En nuestros días no se cree en los ángeles. Es posible que el materialismo tenga muchas de sus ventajas sobre nosotros, ya que no reconocemos la existencia y la actividad de las fuerzas angelicales entre las agencias de la naturaleza y la providencia.
Sin embargo, deja el muñón de sus raíces en la tierra, incluso con una banda de hierro y latón, en la tierna hierba del campo; y que se humedezca con el rocío del cielo, y que su porción esté con las bestias en la hierba de la tierra. Nuevamente, la Septuaginta difiere considerablemente del texto recibido: "Y así dijo: Deja una raíz en la tierra, para que con las bestias de la tierra navegue en las montañas sobre la hierba como un buey". Como la lectura es más breve, en general es preferible, más para deshacerse del cinturón de hierro y latón. La Septuaginta asume que el trabajo de demoler el árbol había continuado hasta cierto punto, y luego el observador interviene para presentar esta limitación a la integridad de la destrucción al principio ordenada. Theodotion está de acuerdo con el texto masorético, como también la Peshitta. Moses Stuart cree que el cinturón de hierro y latón se representa alrededor del tocón del árbol para evitar que se raje y se pudra en el siguiente yon Langerke. Keil, con más justicia, piensa que esta es una transición del símbolo a la persona simbolizada; Desde este punto de vista, está de acuerdo con Hengstenberg, Kliefoth, Zöckler, Behrmann, Hitzig, Ewald, Kranichfeld y otros. Existe una nueva división de opinión sobre si simboliza la oscuridad mental bajo la que estará Nabucodonosor, o la limitación de su reino, o el hecho de que, como un maníaco, estará atado con grillos. El hecho de que, si bien los comentaristas han dedicado tanto tiempo a esto, no hay ninguna referencia al respecto en la interpretación, nos confirma en nuestra sospecha de la cláusula completa. La transición a la persona, aunque apenas dudosa con respecto al cinturón de hierro y latón, es obvia en las cláusulas restantes de este versículo. Cada árbol está mojado por el rocío del cielo, eso no indicaría degradación ni dificultad; y la navegación con las alardes es imposible para un árbol. La transición de la cosa a la persona está en perfecta armonía con lo que cada uno ha experimentado en los sueños.
Que su corazón sea cambiado del hombre, y que se le dé el corazón de una bestia; y que siete veces pasen por él. La interpretación de la Septuaginta parece estar tomada del verso anterior: "Y que su cuerpo sea cambiado por el rocío del cielo, y que sea pastoreo con ellos siete años". Parece difícil de imaginar, ya sea, por un lado, לִבְבֵהּ (libebayh) cambiado a פִגְרָהּ (pigerah), la palabra por la cual Paulus Tellensis traduce σῶμα, aunque sugiere "cadáver", o en נִדְנֵה (nidnayh), la palabra utilizada en Daniel 7:15; o, por el otro, que cualquiera de estos debe leerse lebab. Al mismo tiempo, ל y נ no son diferentes a las inscripciones antiguas, ni ב a diferencia; ד cualquier falta de distinción en la tercera letra podría conducir fácilmente a un error. No es imposible que algunas de las palabras en la última parte del verso anterior hayan sido modificadas de alguna palabra que significa "cuerpo". Es igualmente difícil adivinar qué palabra ha leído el traductor de la Septuaginta en lugar de יַחְלְפוּן (yaḥlephoon), "déjelos pasar". La mayor brevedad de la Septuaginta está a su favor. Theodotion está, como siempre, en un acuerdo más cercano con el Massoretic; traduce min-anaosha 'o anosha' para ἀπὸ τῶν ἀνθρώπων, "de los hombres", una posible traducción, y favorecida por algunos comentaristas recientes. La Peshitta está bastante de acuerdo con el texto recibido. Según el texto recibido, el cambio principal fue mental: se extrae el corazón humano y se da el corazón de una bestia. Por otro lado, en el verso veintitrés, en el que tenemos el cumplimiento del sueño, el cambio es principalmente físico, y debe observarse que el cambio es producido por "el rocío del cielo". Siete veces. La palabra ‛iddanun," tiempos ", es una cuestión de cierta dificultad; significa realmente "estaciones" o "puntos" de tiempo, como en Eclesiastés 3:2, Targum, y Génesis 38:1, Targum Onkelos, "Sucedió en este momento". Es puramente arbitrario fijar el significado aquí como "años", como lo hacen la Septuaginta y muchos comentaristas. Theodotiom mantiene la indefinición del original al traducir la palabra aquí καιροί. La Peshita transfiere la palabra. Pueden ser "meses" como lo sugiere Lenormant; tal vez "estaciones", en nuestro sentido habitual de la palabra. "Monumentos bíblicos" de Rendel Harris, pág. 73, dice: "El verano y el invierno son las únicas estaciones contadas en Babilonia"; si es así, siete ‛iddaneen serían casi cuatro años. Por el hecho de que la exposición al clima es el punto de importancia, la opinión del Sr. Harris no es imposible; pero razones patológicas sugieren "meses" (ver Excursus al final del capítulo). Siete, con los babilonios, como con la mayoría de los otros semitas, es un número redondo de importancia sagrada y, por lo tanto, no se puede presionar.
Este asunto es por decreto de los observadores, y la exigencia por la palabra de las santas odas: con la intención de que los vivos sepan que el Altísimo gobierna en el reino de los hombres, y se lo da a quien quiera, y establece sobre él el más bajo de los hombres. En este versículo, la diferencia entre el texto de la Septuaginta (nos referimos al texto detrás de esa versión) y el de Massoretes es grande. Es como sigue: "Hasta que él sepa que el Señor del cielo tiene poder sobre todas las cosas que están en el cielo y en la tierra, y las cosas que él desea hacer, empata". Esto, como se puede observar, es muy mucho más breve que el Massoretic, y por lo tanto, hasta cierto punto, preferible. Sin embargo, es difícil imaginar la génesis de uno del otro, ya que solo tienen dos palabras en común en una conexión similar, שַׁלִּיּט (shaleeṭ) y ינְדְּעוּן (yinedeoon) 'Si comenzamos con la suposición de que el texto masorético es lo principal, tenemos dificultades para ver qué razón indujo esta forma peculiar de condensación. Si hubiera sido para deshacerse del decreto de los observadores, y la demanda de los santos, esa cláusula podría simplemente haberse omitido, y el sentido no habría dado ninguna señal de que se haya omitido nada. Si, nuevamente, comenzamos con el texto de la Septuaginta como nuestra base, es difícil entender qué condujo a la inserción del "decreto de los observadores" y "la demanda de los santos". Por supuesto, el período del persa La dominación y la de la supremacía griega temprana fue aquella en la que la jerarquía angelical se incrementó enormemente y se hizo mucho más compleja de lo que había sido antes. Además, debe notarse que "los observadores", עירין (‛ereen), aquí se distinguen absolutamente de" los santos ", קַדִישִׁין (gaddeesheen), mientras que en Daniel 4:10 (13)" el los observadores "y" los santos "son identificados. Esta distinción se hace en comentaristas judíos posteriores, y por lo tanto su. la presencia aquí, la contradicción de la aleta con Daniel 4:13, es prueba de un origen relativamente tardío para esta cláusula. Zöckler evitaría esto afirmando un paralelismo de miembros en esta oración; pero, en primer lugar, esto no es verso, sino prosa, y por lo tanto no es necesario esperar paralelismo. Además, גְזֵדֵת (gezayrath) es "un decreto" dado por una persona con autoridad, y אדּ (sh'alayth) es "una petición" presentada a alguien en autoridad. Tan lejos de que los dos se identifiquen en el versículo que tenemos ante nosotros, los observadores y los santos están tan absolutamente contrastados como pueden ser. Bevan simplemente apela a Daniel 4:10 (13) para probar su identidad: el sentido no tiene influencia en él. Cuando recurrimos a Theodotion, encontramos que, en su identidad práctica con el texto masorético, ha preservado el contraste entre "decreto" y "petición", la primera palabra representada por σύγκριμα, y la segunda por ἐπερώτημα. Estas dos palabras representan bastante bien la distinción entre גְצֵרֵת (gezayrath) y שְׁאַלֵת (sh'alayth). Es probable que se use σύγκριμα en lugar de κρίμα para mostrar que εἴρ debe considerarse como genitivo plural. La Peshita sigue a la Masorética, pero menos de cerca. Tiene עיר, "observador", en singular. Esta cláusula en siríaco debería expresarse, "según los decretos del observador es este orden, y según la palabra del santo es la petición"; conserva la distinción en cuestión tanto como en el texto recibido, pero con una clara diferencia de significado con respecto a las palabras etéreas de la cláusula. Así también, Jerome en la Vulgata traduce: "En sententia vigilum decretum eat et sermo sanctorum et petitio", manteniendo así, en toda la confusión que hay en esta interpretación, la distinción a la que nos hemos referido. En la cláusula final, la Vulgata se aleja más del Massoretic. traduciendo, super eum. La teología de este pasaje es singular, tan singular que, si no fuera por la omisión del pasaje de la Septuaginta. y su contradicción con Daniel 4:13, podríamos estar inclinados a pensar que debe ser genuino. (Para una declaración similar, vea Gálatas 3:19, "La Ley ... fue ordenada por ángeles;" Hebreos 2:2, "Si la palabra pronunciada por los ángeles fue firme".) La vista parece ser que el Todopoderoso tenía un consejo de ángeles, y antes de ellos se discutían todas las preguntas antes de que se decretara. En resumen, que había un sanedrín celestial, correspondiente al de la tierra, una idea desarrollada por los talmudistas. Aparece en Enoc, no está completamente desarrollado por el veterinario. En Enoch 12. algunos de los observadores son denunciados por haberse contaminado con mujeres; pulgada. 20. Tenemos el nombre de los santos ángeles que vigilan, y en este capítulo tenemos las diferentes provincias asignadas a cada uno de ellos. Seis se enumeran. Por lo tanto, no tienen una función colectiva. En la porción de Enoc preservada en Syncellus, se representa a los hombres llamando a los cielos y dirigiéndose a ellos; y los cuatro ángeles, Michael, Uriel, Raphael y Gabriel, dan respuesta mirando hacia la tierra, y ven la sangre que está siendo derramada por la violencia. Luego sigue la declaración: "Y los cuatro arcángeles vinieron ante el Señor y dijeron:" Aquí se puede decir que actúan en una capacidad colectiva, pero no tienen una función deliberativa, y mucho menos tienen poder para decretar. El verso interpolado ante nosotros, por lo tanto, representa una angelología más desarrollada que la de la fecha del Libro de Enoc. Y establece sobre él al más bajo de los hombres. Esta frase sugiere a la "persona vil", נִבְּזֶה (nibezeh), de Daniel 11:21, que probablemente sea Epífanes; la referencia en este verso interpolado no es improbable. Debe observarse la forma siríaca de הליה en el K'thib. Una peculiaridad que apunta a la interpolación es el plural hebreo aquí utilizado, אֶנָשִׁים (anāsheem). Si no sospecháramos este versículo al examinarlo, deberíamos ver una referencia a esa usurpación del trono de Nabucodonosor, que Lenormant cree que está implícito en el título que Neriglissar le da a su padre. Parece que hay una referencia a algo como esto en Daniel 11:24 de este capítulo, según la versión de la LXX.
Este sueño que el rey Nabucodonosor he visto. Ahora tú, oh Belteshazzar, declaras su interpretación, ya que todos los sabios de mi reino no pueden darme a conocer la interpretación; pero tú eres capaz; porque el espíritu de los dioses santos está en ti. Este verso se omite por completo en la Septuaginta. Por otro lado, el verso en la Septuaginta que ocupa este lugar es totalmente diferente de cualquier cosa en el texto masorético: "Antes de mí fue cortado en un día, y su destrucción fue en una hora del día, y sus ramas fueron dado a todos los vientos, y fue expulsado y arrastrado hacia adelante, y se comió la hierba de la tierra, y fue entregado a un guardia, y en grilletes y grilletes de bronce estaba atado con ellos. Me maravillé muchísimo de estas cosas, y el sueño se apartó de mis ojos ". Lo primero que sorprende a uno con esto es el hecho de que es una traducción del arameo. La cláusula, "en grilletes y grilletes descarados estaba vinculada con ellos", parece casi demostrativa de esto. Ἐν πέδαις καὶ ἐν χειροπέδαις χαλκαῖς ἐδέθη ὑπ αὐτῶν no es una oración que cualquiera escribiría naturalmente en griego, pero la oración es natural si el traductor sigue su original arameo servilmente. Si, entonces, esto es correcto, la hipótesis de un falsario se reduce a la de un falso arameo, que introdujo este verso en el original arameo que fue transmitido a Egipto. Por otro lado, el verso en la Septuaginta completa la narración que el texto masorético deja sin terminar. Esto puede ser usado. como argumento en contra de la autenticidad de esta versión, ya que la necesidad de completarla puede haber sugerido el modo en el que se debía suministrar la necesidad. Pero también debe notarse que está presente la misma mezcla de signo y cosa significada, que, natural en un sueño, es tan antinatural en la narración ordinaria, que el falsario que había observado lo incompleto del texto masorético, y tenía el Habilidad necesaria para suplir el deseo, no habría aumentado la confusión, ya se manifiesta lo suficiente. Cuando recurrimos a Theodotion, vemos síntomas de problemas: "Esta es la visión que tuve Nabucodonosor el rey, y tú, Beltasar, di la interpretación, porque ninguno de los sabios de mi reino pudo mostrarme su interpretación; pero tú, Daniel, eres capaz, porque un espíritu santo de Dios está en ti ". La introducción del nombre judío Daniel en medio de un discurso en el que siempre se dirige a otro lugar por su nombre bahiliano, es sospechoso. Cabe señalar la repetición, en esto como en el Masorético, de la incongruencia original que Daniel, el jefe de los magos de la corte, solo es convocado después de que los otros magos hayan demostrado ser incapaces de resolver el misterio de este sueño. La Peshita aquí sigue en parte el mismo texto que el seguido por Theodotion, y en parte el de los Massoretes. Al igual que Theodotion, se inserta "Daniel", pero, siguiendo la base del texto masorético en oposición a Theodotion, tiene "un espíritu de dioses santos". Parece que no hay posibilidad de imaginar la LXX. lectura para haber desarrollado a partir de la Massoretic, o viceversa. Si hubiera alguna prueba de la hipótesis del Dr. C. H. H. Wright, de que nuestro Daniel actual era una condensación de una obra más grande, se podría suponer que el Massoretic representaba una condensación, y la LXX. otro. La Septuaginta en este punto inserta: "Y habiendo levantado temprano en la mañana, llamé a Daniel, el gobernante de los sabios y jefe de los intérpretes, y le conté el sueño, y él mostró toda la interpretación del mismo". En Génesis 41:1. Tenemos dos relatos del sueño de Faraón, primero en relación con su sueño real, y luego en su narración a José de su experiencia. Si el tracto original —de la unión de varios de los cuales imaginamos que nuestro libro ha sido compilado— del que está condensado este capítulo está contenido, como Génesis 41:1; dos relatos de la visión de Nabucodonosor, y la recensión egipcia siguió una condensación de este tratado, y el palestino otro, los fenómenos son explicables sin la idea de una variación vaga gratuita, como la que, en la visión tradicional, el escritor del Septuaginta ha sido culpable. Sobre la base de que el texto masorético puede representar también un texto verdadero de Daniel, otro fragmento del documento original, podemos examinarlo un poco más de cerca. El rey declara el sueño a Daniel de una manera que indica un cierto testimonio de la precisión del informe de lo que había visto. "Este es el sueño que vi Nabucodonosor el rey". Luego sigue la orden de declarar la interpretación: "Usted es maestro de magos. He traído debidamente ante usted un sueño acreditado que he tenido, cumpla ahora su oficio, interprete a mi sueño "Esto es natural. Lo que sigue es una interpolación obvia. Contradice lo que ha precedido, lo que, por implicación, afirma el deber de Daniel de interpretar y, por lo tanto, la probabilidad de que no hubiera durado, sino primero, que Daniel hubiera sido apelado. Contradice también lo que sigue, que es una recomendación de los poderes de Daniel, que, como el rey conoce, debería haberlo llevado de inmediato a convocarlo, como dice la Septuaginta Nabucodonosor. El elogio de Daniel parece una adición para superar la dificultad, pero, como muchos otros intentos del mismo tipo, falla y realmente aumenta la confusión.
Entonces Daniel, cuyo nombre era Belteshazzar, se sorprendió por una hora y sus pensamientos lo perturbaron. Hasta el momento se acuerdan las dos principales recensiones. La Septuaginta representa prácticamente el mismo efecto que nuestra versión, solo que ὑπόνοια κατέσπευδεν αὐτόν significa más bien "sospechas que lo perturbaron", que es la interpretación de Paulus Tellensis. Hay rastros en él de doblete; La representación de la LXX. es, "Y Daniel se maravilló mucho, y las sospechas lo perturbaron, y estaba aterrorizado, temblando por haberlo agarrado, y su rostro cambió, movió (κινήσας) su cabeza, después de haber estado asombrado una hora, me respondió en un voz mansa ". Theodotion y la Peshitta coinciden con el texto masorético aquí. Debe notarse aquí que la palabra sha'a, traducida "hora", no tiene un significado tan definido; Gesenius da "un momento de tiempo" en el que le siguen Bevan, Keil y Stuart. Ewald traduce, un Stunde, y con él están de acuerdo Hitzig, Kranichfeld, Zöckler. Ambas versiones griegas tienen ὥραν, pero debemos tener en cuenta que ὥρα no tenía el significado definitivo que atribuimos a "hora". Jerome rinde hera. La Septuaginta agrega, como hemos visto, algo grotescamente, "habiendo movido (κινήσας) su cabeza, estuvo asombrado por una hora". Este parece un caso de "doblete", ese fenómeno tan frecuente en la Septuaginta. La interpretación de la Septuaginta, "Y (δὲ) Daniel estaba muy asombrado, y las sospechas lo inquietaban, y, temblando de haberlo capturado, tenía miedo", sugiere que no es imposible que שׂגי, "en gran medida", haya sido leído en lugar de שׁעה , "una hora;" pero el resto no es tan fácilmente explicable. Aquí hay un caso de siriasmo en la vocalización de אֶשְׁתּוֹמַם en lugar de אִשׁיי. El rey habló y dijo: Belteshazzar, no permitas que el sueño o la interpretación del mismo te perturben. Esta cláusula está ausente en ambas versiones griegas, aunque presente en la Peshita y la Vulgata. Tal como está, por un lado, es una desviación del estilo epistolar, o quizás más bien el estilo proclamativo de la parte anterior del capítulo. Por otro lado, si pensamos que esta cláusula es una interpolación, no podemos dejar de notar que la amable cortesía y consideración atribuidas por el interpolador a Nabucodonosor es completamente diferente del carácter de Epifanios que se manifiesta a los judíos. Nabucodonosor vio que Daniel estaba lleno de tristeza y aprensión por el significado que vio en la visión, y se esfuerza por tranquilizarlo y alentarlo. Si la conducta de Nabucodonosor es diferente a la que un judío de antes de Cristo. 170 le habría atribuido si su intención fuera presentarle Epifanios disfrazado, aún más diferente es la conducta de Daniel a lo que ciertamente le habría sido atribuido si el autor tuviera la intención
servirte Y ese árbol fue exaltado y se acercó al cielo, y su amplitud (κῦτος) tocó las nubes. Tú, oh rey, fuiste exaltado sobre todos los hombres que están sobre la faz de toda la tierra, y tu corazón ha sido [literalmente '' fue '] levantado con orgullo y fuerza sobre aquellas cosas que pertenecen al Santo y sus ángeles. , y tus obras se manifiestan, porque has arrasado la casa del Dios viviente a causa de los pecados del pueblo consagrado ". La última parte de esto contiene evidencia clara de interpolación. ¿Había habido algo así en el original? Daniel, no habría desaparecido del texto masorético. Esta adición revela la actitud mental de los judíos del período macabeo hacia los opresores extranjeros. El hecho de que toda la atmósfera del primitivo Daniel difiere mucho de esto es una evidencia indirecta de su autenticidad. Si uno mira la interpretación de la Septuaginta de estos tres versos, parece haber evidencias de un origen temprano. El primer verso es claramente una instancia en la que el texto detrás de la Septuaginta es superior al del Massoretic; este último, obviamente, se completa con el versículo 11. La declaración de la grandeza de Nabucodonosor en el versículo 22 puede ser, en cierta medida, el resultado de una paráfrasis. El decimoquinto verso, según la LXX; que es paralelo a Tischeudorf con el versículo 19 del Massoretic, es realmente otra versión de los versículos anteriores, probablemente ligeramente modificada para dar al texto resultante la apariencia de ser continuo. Theodotion se parece mucho al texto masorético, solo que tiene κύτος, "amplitud", en lugar de ὅρασις. La Peshitta difiere pero poco, aunque todavía un poco, del texto masorético. En lugar de representar "carne para todos", tiene "para toda carne". Según ambas recensiones del texto, Daniel repite, ya sea en sustancia o con exactitud verbal, la descripción que Nabucodonosor le había dado del árbol de su visión, pero la aplica al monarca. Para nosotros, los términos de la descripción del poder de Nabucodonosor son exagerados; pero debemos tener en cuenta que los modales de una corte oriental son diferentes de los de las naciones occidentales. No es diferente al lenguaje jactancioso de Nabucodonosor en la inscripción estándar. El dominio del monarca era vasto, pero se le había dado, y eso no lo reconoció, y de ahí el juicio que le llegó.
Y mientras que el rey vio un vigilante y un santo que descendían del cielo, y decían: Tala el árbol y destrúyelo; pero deja el muñón de sus raíces en la tierra, incluso con una banda de hierro y latón, en la tierna hierba del campo; y que se humedezca con el rocío del cielo, y que su porción esté con las bestias del campo, hasta que siete veces pasen sobre él. Esto al principio concuerda con el texto detrás de la versión Septuaginta de Daniel 4:14. En ese verso, en lugar del elaborado proceso de cortar ramas y sacudir hojas, la Septuaginta tenía simplemente, καταφθείρατε αὐτό. Esto nos confirma nuestra preferencia por la Septuaginta allí. En el presente caso, la Septuaginta es más breve que el texto masorético; varía en algunos puntos, lo que puede indicar la mano de un redactor, "Y la visión que viste, que un ángel fue enviado con fuerza, y se le ordenó enraizar el árbol y cortarlo, el juicio de Dios vendrá sobre ti ". Aquí, de nuevo, no hay nada del "vigilante y el santo", nada del cinturón de "hierro y latón", ni del "árbol que tiene su porción con las bestias del campo", ni de que fuera a ser "mojado con el rocío del cielo". Algunas de estas características se mencionan en el relato de la visión, pero no se repiten ahora. Theodotion está de acuerdo con el texto masorético. La Peshita lleva la repetición aún más lejos e inserta: "Y su corazón será cambiado del corazón del hombre, y el corazón de una bestia le será dado". En esto, el proceso ya comenzado en el texto de Massoretes se lleva un poco más allá. La Vulgata está de acuerdo con el texto recibido. Daniel notifica rápidamente las principales características del sueño del rey, antes de proceder a explicarlo.
Esta es la interpretación, oh rey, y este es el decreto del Altísimo, que ha venido sobre mi señor el rey. El pasaje en los Setenta que es paralelo a esto está en parte en la última cláusula del verso anterior y en parte en el verso que ocupa un lugar similar a esto en el texto de la Septuaginta, "Los juicios del gran Dios vendrán sobre ti, y el Altísimo y sus ángeles te atacan (κατατρέχουσιν ἐπὶ σὲ) ". El cambio de tiempo aquí indica que la segunda cláusula es una representación alternativa, traída al texto desde el margen. En esta nota marginal, meta se ha tomado como "asalto", y malka ', "Oh rey", se ha leído, por transposición de las dos letras finales, mela'k, "ángel". Theodotion y la Peshitta están de acuerdo con el texto masorético. Se debe observar el tono respetuoso en el que Daniel se dirige a Nabucodonosor en el texto recibido; Es completamente ajeno al tono jactancioso que el judaísmo estaba acostumbrado a imputar a sus viejos santos. Que no hay ninguna referencia a los observadores ni a su decreto en esto se atribuye al reconocimiento de Daniel de su verdadera fuente; pero en la Septuaginta no hay nada equivalente a la declaración en el versículo 17. El hecho de que se omita aquí confirma la sospecha que expresamos en relación con el versículo anterior.
Para que te echen de los hombres, y tu morada sea con las bestias del campo, y te hagan comer hierba como bueyes, y te humedecerán con el rocío del cielo, y siete veces pasarán sobre ti. hasta que sepas que el Altísimo gobierna en el reino de los hombres, y se lo da a quien quiera. La versión de la Septuaginta es aquí mucho más breve, y en eso mejor, "y te pondrán en guardia y te enviarán a un lugar desierto". El texto masorético, aunque concuerda con el del que se han traducido la versión de Theodotion, la Peshitta y la Vulgata, es pleonástica. La Vulgata suelta el elemento causal y simplemente dice: "Comerás hierba como el buey, y te mojarás con el rocío del cielo". Peshitta, mientras traduce טְעַם por el aphel de 'acal, es decir, haciendo que el significado sea causativo, traduce צְבַע por el pasivo titzṭaba; igualmente Theodotion lo traduce. Si vamos a tomar las palabras de Daniel estrictamente, incluso en el Massoretic, mucho más si tomamos el texto de la Septuaginta, parece haber entendido el sueño, no a la licantropía, sino a un derrocamiento en las manos de sus enemigos. , cuando lo obligarían a comer hierba en su angustia y, al privarlo de todos los refugios, obligarlo a mojarse con el rocío del cielo. No hay nada que indique que la compulsión debería funcionar dentro, y que con estos flagelos internos los mensajeros del Altísimo conducirían a Nabucodonosor a los campos.
Y mientras que ordenaron dejar el tocón de las raíces de los árboles; Tu reino será. seguro a ti, después de eso sabrás que los cielos sí gobiernan. La versión de la Septuaginta aquí es diferente, y no tan buena como el texto recibido, "Y (en cuanto a) la raíz del árbol que quedó y no fue desarraigada, el lugar de tu trono te será preservado por un tiempo y un tiempo. hora; he aquí, para ti están preparados, y traerán juicio sobre ti. El Señor vive en el cielo, y su poder está en toda la tierra ". La última cláusula aquí es claramente una paráfrasis de "los cielos gobiernan". "Una temporada y una hora" es un doblete, y dado que debe observarse que se omite la frase "después de haberlo sabido", podemos deducir que thindda ‛," sabrás "es transposición de letras, lea l‛iddan. Theodotion, que generalmente es servil en su seguimiento de la construcción aramea, rinde aquí: "Y porque dijeron: sufre el muñón (φυὴν) de las raíces del árbol". Esto sugiere que en el texto anterior a Theodotion se omite meramente de למשבק (lemishbaq), y se leía לשבקו (leishbaqoo), lo que significa, de acuerdo con la forma obligatoria del verbo, "se irán", una forma de acuerdo con el anterior construcción, luego más alterada a la segunda persona del plural. El final del verso también es ligeramente diferente, "Hasta que no sepas el poder celestial", leyendo aquí shooltan dee shemya 'en lugar de shaltan shemya. La Peshitta dice: "hasta que sepas que el poder es del cielo (min shemya)". El Sr. Bevan comenta sobre este uso de "cielos" para "Dios", que compara con la Mishná y con el Nuevo Testamento. No observa que la dificultad que todos los traductores tienen con la frase es una prueba de que, cuando se hicieron las versiones, incluso entonces no era un uso común; por lo tanto, su introducción aquí no se debió a la influencia del hebreo mishnaico que se remonta, sino que se debió más bien a las circunstancias peculiares de Daniel. La referencia del profesor Bevan al Nuevo Testamento es errónea. En ningún caso en el Nuevo Testamento se usa "Dios". Incluso en el apócrifo griego no hay uso precisamente equivalente. Daniel, al usar la frase que hizo, se puso al mismo nivel que el rey pagano: orgullo contra los dioses (ὕβρις), y de esto, por implicación, se acusa a Nabucodonosor aquí. Ciertamente, las palabras de sus inscripciones no indican nada de este tipo. De hecho, muchas de las frases en la oración a Marduk en la inscripción de la Casa de la India indican humildad reverente casi cristiana. Aún así, estas frases pueden deberse, en cierta medida, a la costumbre política. La relación de un politeísta con sus dioses es un enigma psicológico para un monoteísta civilizado. Por un lado, reconoce su dependencia del dios; por el otro, considera al dios honrado por su adoración y, por lo tanto, le debe ciertos deberes a cambio.
Por lo cual, oh rey, que mi consejo sea aceptable para ti, y quebrantes de tus pecados con justicia y tus iniquidades al mostrar misericordia a los pobres; si puede ser un alargamiento de tu tranquilidad. La versión Septuagint difiere considerablemente en esta facilidad. Se conecta con el verso precedente: "Ríndele por tus pecados y purifica toda tu injusticia al dar limosna, para que te dé humildad y muchos días en el trono de tu reino, y para que seas no destruido ". Esta versión es parafrástica e inferior en su conjunto al texto de Massoretes, pero al mismo tiempo, debe haber habido un texto diferente para hacer posible tal representación. Theodotion está más de acuerdo con el texto masorético, pero también tiene semejanzas con la Septuaginta aquí: "Por lo tanto, oh rey, que mi consejo sea aceptable para ti, y expía tus pecados con limosnas y tu iniquidad por misericordia con los pobres. (πενήτων), quizás (ἵσως) Dios sufrirá mucho tu transgresión ". La última cláusula puede deberse a la lectura de 'elaḥa' (אלחא) para 'archa (ארכא), en cuyo caso la última cláusula se leería, "Dios puede ser para tu tranquilidad". En este caso, la representación de Theodotion es una paráfrasis natural. La Peshitta está de acuerdo con el texto recibido, salvo que malka, "rey", queda fuera, posiblemente por su parecido con milki, "mi consejo". La interpretación de la Vulgata es: "Por lo cual, oh rey, que mi consejo sea agradable para ti, redime tus pecados dando limosna y tus iniquidades por misericordia para con los pobres; tal vez él perdone (ignore) tus pecados". Esto sigue a Theodotion hasta ahora en la última cláusula, pero no del todo. Debe notarse que todas las versiones traducen צִדְקָה (tzid'qah) "dar limosna", un significado tardío, y uno que no está presente en el Massoretic aquí. Solo se puede forzar en este pasaje dándole a פְרַק (peraq) un significado que nunca tiene, ya que el Profesor Bevan y Keil muestran que significa "romper", y como romper un yugo significa "liberar", significa redentor una persona; pero en el sentido de pagar un rescate por los pecados, nunca se usa, incluso en los Targums. Hay, por lo tanto, una gran diferencia entre el punto de vista moral del escritor de Daniel y el de sus traductores, tan amplio que el escritor de Daniel no ve la posibilidad de que sus palabras se tuerzan en este sentido. En Ecclesiasticus la limosna se hace equivalente a la justicia. El escritor de Daniel está en un plano moral diferente al de Ben Sira. Pero más, Daniel debe haber sido traducido al griego antes de Ecclesiasticus, ya que todo el canon se tradujo cuando el nieto de Ben Sira había bajado a Egipto, y esto a más tardar fue antes de Cristo. 135; En la hipótesis crítica, ni una veintena de años separan el texto de Daniel de la traducción. Se debe observar el comienzo cortés del discurso de Daniel; Está ansioso por ganar al rey para el arrepentimiento. Compare el severo e implacable comportamiento de Elijah con Acab, y de Eliseo con Joram. Si comparamos esto con la forma en que los judíos de la época talmúdica consideran la memoria de Tito, el captor romano de Jerusalén, vemos que estamos en una atmósfera totalmente diferente de la que podría haber vivido el folsarius judío de cualquier período de la historia judía. Un gran personaje impulsivo como Nabucodonosor no pudo sino de inmediato seducir y asombrar al joven judío, pero un judío celoso habría considerado despectivo imaginar esto de un profeta del Señor, y así vemos que el traductor de la Septuaginta deja caer las palabras corteses con que Daniel presenta su consejo. Daniel consideró el hecho de que la advertencia había sido dada como evidencia de que podría haber un lugar para el arrepentimiento.
Todo esto vino sobre el rey Nabucodonosor. Al cabo de doce meses, entró en el palacio del reino de Babilonia. La Septuaginta aquí tiene el aspecto de una paráfrasis. En la continuación del versículo anterior, "Asiste (ἀγάπησον) a estas palabras, porque mi palabra es cierta y tu tiempo está lleno. Y al final de esta palabra, Nabucodonosor, cuando escuchó la interpretación de la visión, mantuvo estas palabras en su corazón "(compárese con esto la frase en Lucas 2:19). "Y después de doce meses, el rey caminó sobre los muros de la ciudad, recorrió sus torres y respondió y dijo". Las variaciones parecen deberse a un deseo de expandirse y explicarse. Al traductor le pareció más natural que, después de un examen de los muros y torres de Babilonia, Nabucodonosor pronunciara sus palabras jactanciosas, por lo tanto, realiza los cambios adecuados en el versículo que tenemos ante nosotros; así también, con el efecto de las palabras de Daniel en el rey. La interpretación de Theodotion coincide casi con el texto de los massoritas, salvo que haychal se traduce "templo" en lugar de "palacio", una traducción cuyo uso permite bastante. La Peshitta conserva el doble significado. Uno de los grandes edificios erigidos por un monarca asirio o babilónico era su palacio, que también tenía el carácter de un templo. En la facilidad de los monarcas ninivitas, las paredes del palacio estaban adornadas con esculturas, que retrataban los principales eventos del reinado del monarca. Este no es el caso imposible con el palacio de Nabucodonosor. Babilonia como ciudad parece haber sido prácticamente reconstruida por él: sus ladrillos son los más numerosos que se encuentran en Babilonia.
El rey habló y dijo: ¿No es esta la gran Babilonia que he construido para la casa del reino con el poder de mi poder y para el honor de mi majestad? El significado de la representación de la Septuaginta es el mismo que el anterior: "Esta es Babilonia la grande, que construí, y la casa de mi reino se llama, en el poder de mi poder, para el honor de mi gloria". Theodotion y la Peshitta en general están de acuerdo con el texto recibido. Es una de las características de los primeros monarcas caldeos que reinaron sobre los pequeños cantones caldeos en Mesopotamia, que nombraron a su ciudad capital como Bit-Dakuri y Bit-Adini; La capital de Merodach-Baladan recibió el nombre de su padre, Bit-Jakin. Apenas necesitamos explicar que bit representa beth, "casa". En todas las épocas, una potencia imperial ha expresado su grandeza en el esplendor de su capital, pero en el caso del Imperio de Babilonia, Nabucodonosor fue el imperio, por lo tanto, el esplendor de la ciudad fue un testimonio de su gloria.
Mientras la palabra estaba en la boca del rey, se oyó una voz del cielo que decía: Oh Rey Nabucodonosor, a ti se te habla; El reino se apartó de ti. Y te expulsarán de los hombres, y tu morada será con las bestias del campo: te harán comer hierba como bueyes, y siete veces pasarán sobre ti, hasta que sepas que el Altísimo gobierna en el reino de hombres, y se lo da a quien quiera. La representación de la Septuaginta tiene muchos puntos de interés: "Mientras la palabra aún estaba en la boca del rey, al final de su discurso, escuchó una voz desde el cielo: A ti se dice, oh Rey Nabucodonosor, el reino de Babilonia te ha sido arrebatada y se la está dando a otro, un hombre que no tiene nada en tu casa: he aquí, yo lo puse en tu reino, y tu poder y tu gloria y tu delicadeza se apoderan de ti para que lo sepas. que el Dios del cielo tiene dominio sobre los reinos de los hombres, y a quien quiera se lo dará. A la salida del sol, otro rey se regocijará en tu casa y poseerá tu gloria y tu poder y tu dominio ". Las diferencias entre el Massoretic y Theodotion son despreciables. La Peshita agrega la cláusula, "mojada con el rocío del cielo", a la descripción de la humillación de Nabucodonosor; y a la cuenta de la supremacía del Dios del cielo se agrega, "y levanta al hombre humilde". Esta última cláusula parece un eco débil de la declaración más precisa de la LXX. La Vulgata difiere aquí solo como en el caso anterior, omitiendo el causativo. La referencia en la LXX. para una persona especial en la casa de Nabucodonosor, exaltada sobre su trono, parece apoyar una idea rechazada por Lenormant. Neri-glissar, yerno de Nabucodonosor y sucesor de Evil-Merodach, afirma ser el hijo de Bel-zikir-iskun, rey de Babilonia, pero en la lista de Ptolomeo no existe ese nombre; por lo tanto, Lenormant imagina que este Belzikir-iskun usurpó el trono por un corto tiempo, demasiado corto para estar en el canon de Ptolomeo. No hay rastro de tal usurpación en las tablas de contratos. La hipótesis de Rawlin-son es difícil de creer. Es que este Belzikir-iskun era rey en Babilonia antes de la caída del Imperio Asirio, antes de Nabepolassar. Pero desde la adhesión de Nabopolassar hasta la muerte de Evil-Merodach son sesenta y cinco o sesenta y seis años. Era poco probable que un hombre de la edad implicada participara en una revolución o dejara a un hijo pequeño. Es difícil decidir, pero hay que admitir que la posición de Lenormant es, en todo caso, una posible solución de la cuestión.
A la misma hora se cumplió la cosa sobre Nabucodonosor: y fue expulsado de los hombres, y comió hierba como bueyes, y su cuerpo estaba mojado con el rocío del cielo, hasta que sus cabellos crecieron como plumas de águilas, y sus uñas como pájaros. 'garras. El verso que se coloca en paralelo con esto en la Septuaginta difiere considerablemente. En la LXX. este versículo sigue siendo parte de la proclamación del ángel: "Temprano se completarán todas estas cosas sobre ti, Nabucodonosor, Rey de Baby-Ion, y nada estará a la espera de todas estas cosas". Este verso no tiene un corresponsal en el texto masorético. El siguiente verso retoma la proclamación: "Yo Nabucodonosor, rey de Babilonia, estuve atado siete años, y me alimentaron con hierba como un buey. Comí de las hierbas de la tierra". Luego, después de un verso que Tischen-doff marca como una interpolación, pero que realmente es un doblete fuera de lugar, tenemos una continuación de Daniel 4:30 (33 Versión autorizada), "Y mis pelos se volvieron como plumas de águila , y mis uñas como las del león, y mi carne y mi corazón cambiaron, y caminé desnudo con las bestias de la tierra ". El hecho de que esto sea más largo que el texto masorético está decididamente en contra. Parece ser una representación parafrástica de un texto algo similar al masorético. Por otro lado, el hecho de que retenga a la primera persona hace que al menos sea posible que la condensación de la parte media de este capítulo, de acuerdo con el texto recibido, no se recurra en esta recensión. Cabe señalar que solo unas pocas palabras en la Septuaginta requieren alguna idea de condensación: solo al comienzo de Daniel 4:27 Septuaginta hay un cambio de personas. Theodotion representa este verso de una manera muy similar al texto masorético. La primera parte del verso es una traducción exacta del arameo, pero al final la 'representación es, "hasta que sus cabellos crecieron como los de los leones, y sus centros comerciales como los de los pájaros". La Peshita está de acuerdo exactamente con la Masorética. Uno no puede evitar sospechar de esta afirmación de que el cabello es como las plumas de las águilas, en parte porque el águila es un pájaro, y se habla de "pájaros" en la siguiente cláusula del verso, y además parece haber un juego de palabras con el última porción del nombre del rey en la palabra usada para "águila" (nesher). Los escribas judíos eran propensos a tener tales juegos de nombres. Al principio de la historia ocurre, como cuando Abigail lo utiliza para David con respecto a su esposo (1 Samuel 25:25), "Nabal es su nombre, y la locura está con él". Esta es posiblemente la razón de la variación hebrea en el nombre dado al Nabu-kudur-utzur babilónico. La versión de Theodotion muestra el resultado del razonamiento: es la enmienda de un escriba. Ese cabello enmarañado debe tener una apariencia que sugiera las plumas de las aves, es bastante natural, y la falta de atención a los asuntos de limpieza personal es un síntoma extremadamente común en casos de locura. Esta negligencia personal, naturalmente, también daría lugar al crecimiento de las uñas, y su incursión les daría vagamente la apariencia de las garras de los leones. Podemos imaginar al monarca babilónico que, al igual que sus predecesores de Ninevite, había sido refinado acerca de sus mechones rizados y dedos recortados y enjoyados, caminando en la desnudez salvaje hasta donde sus grilletes lo permitían, con mechones enredados y sus uñas deformadas y largas. .
Y al final de los días, Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi entendimiento regresó a mí, y bendije al Altísimo, y alabé y honré al que vive para siempre, cuyo dominio es un dominio eterno, y su El reino es de generación en generación. Si el traductor de la Septuaginta tuvo el texto masorético antes que él, se ha alejado completamente de él y nos da una mera paráfrasis: "Y después de siete años entregué mi alma a la oración y supliqué acerca de mis pecados ante la presencia del Señor, el Dios del cielo, y oró acerca de mis ignorancias al gran Dios de los dioses ". Hay otra versión de este versículo, porque esto que hemos dado se ha perdido. El versículo que aparece en el lugar apropiado, aunque también es muy diferente del masorético, es tan diferente del que acabamos de dar, "Y al final de los siete años llegó el momento de mi redención, y mis pecados y mis ignorancias se cumplieron. delante del Dios del cielo, y supliqué acerca de mi ignorancia al Dios de los dioses, y he aquí que un ángel del cielo me llamó y me dijo: Nabucodonosor, sirve al Dios santo del cielo y glorifica al Altísimo; el reino de tus nación ha sido restaurada a ti ". La última cláusula tiene el aspecto de conducir al siguiente verso. Uno no puede dejar de sentir que existe tanto en el trabajo del parafrástico, pero al mismo tiempo, parece, en ambos casos, haber estado trabajando con un texto diferente al de los Massoretes. Theodotion y la Peshitta concuerdan exactamente con la Massoretic. El repentino destello de inteligencia que rompió el hechizo de la locura es una terminación perfectamente natural de un ataque como el que sufrió Nabucodonosor. El efecto tranquilizador de la oración es bien conocido. La atribución de alabanza en la fórmula litúrgica aquí dada no es diferente de lo que encontramos en los restos de Ninevite. Bevan sugiere como paralelo, Euripides '' Bacchae '', donde hay una recuperación de la locura acompañada de mirar hacia arriba.
Y todos los habitantes de la tierra tienen fama de nada: y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y entre los habitantes de la tierra; y nadie puede detener su mano, ni decirle: ¿Qué haces? La representación de la Septuaginta aquí es muy difícil de seguir, desde el estado de confusión en el que se encuentra el texto. El versículo que sigue en orden es muy corto: "En ese momento mi reino fue establecido y mi gloria me fue restaurada". Esta es una declaración condensada de lo que se registra en el siguiente verso, y lo consideraremos a ese respecto. El verso que tiene éxito se adapta más a la conclusión de una carta o proclamación tal como se representa aquí, en lo que respecta a la forma, aunque el asunto muestra rastros de exageración y amplificación natural para el judío. Al mismo tiempo, se asemeja al último verso de este capítulo, según Massoretes, solo que se amplifica enormemente. Por lo tanto, puede ser mejor considerar este versículo como no presente en el texto de la Septuaginta. Theodotion y la Peshitta están de acuerdo con el texto masorético. La afirmación aquí es cierta, pero judía, no babilónica, en color. Esto, junto con su ausencia de la Septuaginta, nos lleva a creer que es la inserción de un escriba judío. Por otro lado, parece una declaración breve de lo que encontramos expandido en Isaías 40:1. y en otros lugares Si la brevedad se considera una evidencia de la antigüedad, este pasaje podría considerarse como el más antiguo. Sin embargo, es demasiado calvo y prosaico para ser el original de un pasaje tan apasionado como el de Isaías 40:1.
Al mismo tiempo, mi razón volvió a mí; y para la gloria de mi reino, mi honor y resplandor volvieron a mí; y mis consejeros y mis señores me buscaban; y me establecí en mi reino, y se me agregó una excelente majestad. Como ya hemos mencionado, el versículo en el texto de la Septuaginta que está de acuerdo con esto es muy breve: "En ese momento mi reino fue establecido y mi gloria me fue restaurada". Puede ser una condensación de un escriba independiente, llevado a un mayor grado en un caso que en el otro. Solo a partir de la génesis de nuestro Daniel, tal como lo hemos imaginado, parecería más probable que las formas más breves sean las más primitivas y el resultado de la expansión a los copistas imaginativos. Como prueba de esto, debe observarse que ni Theodotion ni Peshitta representan exactamente el texto masorético. Theodotion dice: "En ese momento mi intelecto (αἱ φρένες μου) me fue devuelto, y llegó a la gloria de mi rey-dora, y mi belleza (" forma ", ἡ μορφή μου) volvió a mí, y mis gobernantes y los nobles me buscaron, y fui confirmado en mi reino, y se me agregó una grandeza más abundante ". La Peshitta difiere un poco de esto: "Y cuando mi intelecto volvió a mí, mis nobles y mi gran ejército me buscaron, y en mi reino fui restaurado, y su gran herencia me fue aumentada". Las diferencias entre estos dos y el texto masorético son leves en comparación con los que separan a cualquiera de los de la Septuaginta; Sin embargo, comenzando con el texto de Septuaginta, se puede llegar fácilmente a los demás mediante adiciones ligeramente diferentes. La Peshitta sin duda retrata más claramente lo que parece haber tenido lugar: primero, una revolución durante la locura del rey y una contrarrevolución para restaurarlo cuando volviera su razón. Sin embargo, si Nabucodonosor fuera simplemente confinado en una parte del palacio, entonces sus nobles, con la noticia de su restauración, podrían buscarlo. Ninguno de los textos presenta una representación bastante coherente. Si pudiéramos desentrañar perfectamente la confusión de los textos que forman nuestro texto actual de la Septuaginta, probablemente deberíamos encontrar uno de ellos casi autoconsistente.
Ahora Nabucodonosor alabo, ensalzo y honro al Rey del cielo, todas cuyas obras son verdaderas, y sus caminos juicio; y los que caminan orgullosos puede humillar. La versión Septuaginta tiene toda la apariencia de una composición original de un escriba, no imitando imposiblemente la canción de los Tres Santos Niños, tomando como tema el tema del versículo que tenemos ante nosotros: "Confieso y alabo al Altísimo, que creó el cielo y la tierra y el mar. Él es Dios de dioses, y Señor de señores, y Rey de reyes, porque hace señales y maravillas, y cambia estaciones y tiempos, quitando los reinos de reyes y estableciendo otros en lugar de Ahora desde este tiempo lo adoraré, y por temor a él temblando se ha apoderado de mí, y a todos los santos que alabo, porque los dioses de las naciones no tienen poder en sí mismos para rechazar el reino de un rey. a otro rey, y para matar y dar vida, y para hacer señales y maravillas grandes y temerosas, y para cambiar asuntos muy grandes como lo hizo el Dios del cielo, y me encargó grandes cosas. Ofreceré sacrificios a el más alto cada día del reinado de mi vida, para saborear de dulce olor delante del Señor, y lo que es agradable delante de él lo haré, y el pueblo y mi nación y los países que están en mi dominio. Y todos los que hablen en contra del Dios del cielo, y todos los que se tomen diciendo algo, condenaré a muerte ". Varias de las frases en este breve himno, para eso es más que una versión de un arameo. original: se derivan de otras partes de la Escritura, por ejemplo, "para saborear un olor dulce delante del Señor". También hay rastros del fenómeno familiar de los "dobletes". Theodotion y la Peshita están de acuerdo con el texto masorético. el texto masorético representa al Daniel original, no hay evidencia de que Nabucodonosor haya dejado de ser un adorador de Bel-Marduk y Nebo y Nergal. Ciertamente reconoce que Jehová también debe ser adorado. Además, debe admitirse que Nabucodonosor lleva consigo su adoración muy cerca del punto de la adoración verdadera y exclusiva. En lo que se quedó corto puede ser que cedió a las necesidades políticas de su situación, como Naamán inclinándose en el templo de Rimmon. Incluso un autócrata como Nabucodonosor podría Estaría condicionado por quienes lo sirvieron, y después de su locura, estaría especialmente bajo el poder de aquellos funcionarios que lo habían restaurado a su lugar.
Excursus sobre la locura de Nabucodonosor.
Los eventos del cuarto capítulo de Daniel están llenos de elementos que han causado dudas desde los días de Pórfido hacia abajo. Muchos de estos han sido discutidos tal como ocurrieron en la narrativa. La cuestión de la locura de Nabucodonosor tiene varias características que hacen que sea de interés. Algunos de estos han sido tratados de manera pasajera en referencia a los pasajes en los que se mencionan. Pero para una comprensión exhaustiva del asunto, es bueno reunir estas características y discutirlas en su conjunto. Para hacerlo de manera efectiva, tendremos que considerar
(1) la naturaleza de la enfermedad bajo la cual sufrió Nabucodonosor;
(2) el período de tiempo durante el cual estuvo debajo;
(3) qué evidencia hay en la narrativa, o en los monumentos, de los cambios políticos durante el tiempo que estuvo incapacitado.
1. La enfermedad bajo la cual sufrió Nabucodonosor. El Dr. Pusey dice: "Ahora se admite que la locura de Nabucodonosor está de acuerdo con la descripción de una rara enfermedad llamada licantropía, de la que nuestro primer aviso es un escritor médico griego del siglo IV después de nuestro Señor, en el que la víctima conserva su conciencia en otros aspectos, pero se imagina a sí mismo transformado en un animal y actúa hasta cierto punto de conformidad con esa persuasión. Aquellos que se imaginaron transformados en lobos, aullaron como lobos, y (hay razones para creer, falsamente) se acusaron de derramamiento de sangre ". El archidiácono Rose, en el 'Comentario del orador', dice: "Ahora no hay duda de que la enfermedad bajo la cual se dice que Nabucodonosor ha sufrido, es una de una clase conocida de enfermedades conocidas con nombres como licantropía, kinantropía, etc. "según el animal cuyos hábitos son simulados por el sujeto de esta enfermedad". No hay duda de que hubo una enfermedad que se llamó así: el Dr. Pusey ha recogido pruebas de ello. Cabe señalar que todas las instancias que cita son de escritores antiguos. Ocurrió también en tiempos medievales. El punto que no es tan seguro es que Nabucodonosor tenía esta enfermedad.
En primer lugar, la licantropía tiene un significado distinto y definido en la patología mental. Quienes lo padecen "abandonan sus hogares y se dirigen a los bosques, para que puedan asociarse con aquellos que imaginan que son de su especie; dejan crecer el pelo y las uñas; llevan su imitación hasta el punto de volverse feroces, mutilarse y incluso para matar y devorar niños ". Aquí debemos observar que la negligencia de la persona, con el resultado del crecimiento del cabello y las uñas, no es peculiar de esa forma de locura, pero es realmente común en muchas variedades de enfermedades mentales. Las otras dos características son más especiales: el esfuerzo de asociarse con animales de la especie a la que el paciente se imagina perteneciente, y la ferocidad destructiva que en forma de locura de lobo, licantropía, propiamente dicha, condujo al canibalismo. De ninguno de estos síntomas tenemos evidencia indudable en la narrativa. Con respecto al primero, de Nabucodonosor se dice ciertamente (versículos 15, 23) que "su porción" debería "estar con las bestias del campo"; versículo 25: "Tu morada será con las bestias del campo"; pero aquí no hay nada que indique que Nabucodonosor hizo esto por un loco deseo de dominar. Más bien, todo lo contrario está implícito en la declaración (versículos 25, 32): "Te expulsarán de los hombres y de tu morada", etc. Así que en el versículo 33 se dice: "Y fue expulsado de los hombres". Se puede decir que la pregunta enciende la fuerza de la palabra "ellos". Ciertamente puede significar que los ángeles de Dios, como espíritus vengativos, podrían expulsar a Nabucodonosor de los hombres, y que su anhelo de asociarse con animales puede haber sido el azote que lo impulsó, pero eso no se dice ni se implica. Es posible que hayan sido los miembros de su propio hogar los que lo han expulsado directamente, o puede haber sido el resultado indirecto del trato cruel que pretendía ser curativo. Se puede instar a que la declaración, "Que se le dé el corazón de una bestia", implica este anhelo de asociarse con los animales. En primer lugar, "corazón", לְבַב (lebab), entre los shemitas no significa, como entre los occidentales, la parte anhelante y apetecible de nuestra naturaleza, sino realmente el espíritu. En el siguiente lugar, la lectura en la Septuaginta es bastante diferente; no es el "corazón", לְבַב (lebab), sino el "cuerpo", σῶμα, que lee בְשַׂר (besar) en lugar de לְבַב. (lebab).
De hecho, cuando recurrimos a la Septuaginta, encontramos una falta total de toda esta apariencia de abandonar la casa y el hogar. En la declaración del sueño (versículo 11, LXX.), "Y [el árbol] fue arrastrado y arrancado, y en grilletes y grilletes descarados estaba atado con ellos". De nuevo, en la interpretación (versículo 18, LXX.): "Y te pondrán en guardia y te enviarán a un lugar desierto". Cuando nos volvamos al cumplimiento del sueño (versículo 25. LXX.), Encontramos, "Y los ángeles del cielo te conducirán (διώ ξονταί σε) siete años, y no serás visto ni hablarás con ningún hombre; y comerás hierba como buey, y tu pasto será de la hierba del campo ". De nuevo (versículos 27, 28. LXX.), "Estuve atado por siete años, y me alimentaron con hierba como un buey, y mis pelos se volvieron como plumas de águila, y mis uñas como garras de leones, y mi carne y mi corazón cambió y caminé desnudo entre las bestias de la tierra ".
Mientras más estudiaba esto, menos me satisfacía con la decisión universal de pelusa que Nabucodonosor sufrió bajo la licantropía. Al tener un amigo especialista en enfermedades mentales, le presenté el caso, dándole, además de lo que encontró en su Biblia en inglés, la versión o 'la Septuaginta. Está eminentemente calificado para juzgar todas las cuestiones de enfermedad mental. David Yellowlees, Esq; MARYLAND; es jefe de uno de los asilos para lunáticos más grandes de Escocia, Gartnavel, cerca de Glasgow. Ha sido presidente de la Asociación Médico-Psicológica de Gran Bretaña; es profesor de locura en la Universidad de Glasgow; y ha tenido más de treinta años de experiencia en el tratamiento de enfermedades mentales. Él amablemente me escribió lo siguiente, que me ha permitido publicar: "La enfermedad de Nabucodonosor no fue licantropía; fue un ataque de manía aguda, que se recuperó, como suelen hacer estos ataques si no es complicado, en siete meses".
"La manía aguda, en sus formas extremas, exhibe todo tipo de hábitos degradados, como quitarse y rasgar la ropa, comer todo tipo de basura y basura, gesticulaciones violentas y salvajes, asaltos peligrosos, ruidos de aullidos y total desprecio por la decencia personal. El paciente a menudo es más parecido a un animal salvaje que a un ser humano. Estos síntomas simplemente muestran la integridad de la aberración y no indican en absoluto una condición desesperada. Por el contrario, se observan con mayor frecuencia en los casos que se recuperan ". Aparentemente, el rey fue tratado tan amablemente como la iluminación de los tiempos permitidos, obligado cuando se lastimó a sí mismo o a otros, llevado a un lugar desierto lejos de otros hombres, y permitió una libertad loca, en la cual sus ataques encontraron alivio y eventual recuperación ". En otra comunicación, el Dr. Yellowlees dice: "Las 'siete veces' ciertamente no significaron siete años para recuperarse de esa forma de locura; es decir, la manía aguda sería más improbable después de tanto tiempo. Siete meses es un período mucho más probable ".
2. Esto nos lleva a considerar la segunda pregunta: el tiempo durante el cual Nabucodonosor estuvo bajo esta enfermedad. La frase que establece la duración se produce cuatro veces (versículos 16 (13), 23 (20), 25 (22), 32 (29)) y siempre es la misma, "hasta que siete veces pasen sobre él (te)". שִׁבְעָה עַדָּנִין יַחְלְפוּן עֲלוֹהִי (sheebe‛ah ‛iddaneen yahelephoon‛ alohee). La pregunta gira en torno al sentido que debe darse a ‛iddan. Esta palabra se encuentra trece veces en este libro, nueve veces además de las cuatro veces en este capítulo. Lo encontramos tres veces en el segundo capítulo, donde significa el tiempo durante el cual ciertas influencias planetarias y estelares estuvieron en funcionamiento. Esto, naturalmente, sugiere los signos del zodíaco y las fases de la luna, y por lo tanto un mes, aunque la probabilidad es que el período en la mente del rey fuera mucho más corto. Las fases dominantes de la luna harían que una división cuádruple o triple no fuera improbable, mientras que las posiciones de los planetas en las diversas casas astrológicas hacen que sea más probable que sea un día en lugar de un mes. Encontramos la siguiente palabra en el siguiente capítulo (versículos 5 y 15), "A qué hora (‛ iddan) escuchas ", etc. Aquí significa un punto de tiempo, y en el otro versículo (7), donde la frase ocurre que tenemos זִמְנָא (zimena '), que generalmente significa un punto fijo de tiempo fijo. Lo encontramos nuevamente en el séptimo capítulo. En el duodécimo verso, después de la destrucción de la cuarta bestia, las otras bestias continúan por "una temporada y un tiempo", זְמַן וְעִדָּן (zeman ve‛iddan); aquí significa un espacio de tiempo totalmente indefinido. En el versículo veinticinco, la palabra en cuestión aparece tres veces en la frase "un tiempo, tiempos y una división del tiempo". Aquí se supone que significa "un año", y esto ciertamente no es improbable para este caso particular; pero nada se puede extraer de esto en cuanto al sentido de la palabra en otra parte. En lo que respecta al uso de este libro, podemos decir que la palabra ‛iddan significa un espacio de tiempo, cuya duración está determinada por el contexto. Cuando pasamos a los Targums, encontramos la misma, o, si es posible, una mayor libertad de uso. Se utiliza para la vejez en Salmo 71:9; en Eclesiastés 3:1. para "los tiempos". Hay una frase, ‛iddan be‛iddan (" tiempo en tiempos "), que comúnmente se entiende que significa un año. Esto haría probable que la palabra fuera originalmente un período mucho más corto que un año, probablemente un mes; así Génesis 24:55, donde representamos, según el Massoretic, "unos días, al menos diez". Onkelos traduce, ‛iddan be‛iddan 'o‛ asrah yarheen ("tiempo en el tiempo, o diez meses"), donde la palabra ciertamente significa "meses". El uso de la Peshitta es muy similar. Gaon Saadia asignaría a ‛iddan aquí el sentido de" mes "; en esto le sigue Lenormant. A pesar de las objeciones de los críticos y lexicógrafos, nos aventuramos a seguir a estas dos autoridades con mayor facilidad que los críticos no han asignado ninguna razón por la que no debemos hacerlo.
3. ¿Hay algún rastro en las inscripciones que nos sobreviven para arrojar luz sobre este misterioso evento? Hubo un tiempo en que se suponía que en la Inscripción estándar de Nabucodonosor teníamos una clara referencia a este período de locura. Como tradujo al principio, Nabucodonosor declaró que durante cuatro años no se dedicó a la construcción. Siguió una serie de oraciones negativas adicionales. Un estudio más cuidadoso y una representación más precisa han eliminado esa idea errónea. Por la naturaleza de la Inscripción estándar, era a priori improbable que se hubiera encontrado algo del tipo en ella. Es un registro de los diversos edificios, etc. él había construido para el honor de los dioses y la belleza de su capital. Las fechas de la construcción de estos edificios o la construcción de estos canales son netas; así que el hecho de años en los que no se hizo nada no es necesariamente notable. Lenormant hace otra sugerencia. Cuando asciende al trono, después del asesinato de su cuñado, Evil-Merodach, encontramos a Neriglissar (Nergalsharezer) afirmando que su padre, Bil-zikir-iskun, £ había sido Rey de Babilonia. La teoría de Lenormant es que Bil-zikir-iskun reinó 'mientras que Nabucodonosor estaba incapacitado por la locura. Ciertamente, entre la adhesión de Nabo-polassar en b.c. 625, a la muerte de Evil-Merodach en b.c. 559, no hay soberano sino los tres miembros de la única dinastía. Rawlinson ('Monarquías traseras de los cinco G') lo ubica inmediatamente antes de Nabopolassar, y lee su nombre Nebu-sum-iskun. Pero como la deposición significaba la muerte, esto implicaría que su hijo, Neriglissar, incluso si solo un bebé, a la muerte de su padre, tuviera al menos sesenta y cinco años a la muerte de Evil-Merodach. Esta no es una época en la que los hombres participan en conspiraciones. Pero más, deja atrás a un hijo pequeño. Si bien no es imposible, esta es una solución poco probable. Si, entonces, no reinó antes de Nabo-polassar, debe haber habido algún intervalo en el que ocupó el trono mientras el ocupante legítimo estaba incapacitado por enfermedad o distancia de la capital. No fue durante el intervalo entre la muerte de Nabopolassar y La adhesión de Nabucodonosor, porque Berosus nos cuenta de la rápida marcha que Nabucodonosor hizo a través del desierto desde Siria para llegar a Babilonia antes de que ocurriera cualquier usurpación. No tuvo lugar entre la muerte de Nabucodonosor y la adhesión de Evil-Merodach, ya que, desde las tablas del contrato, parece que no hubo intervalo de incertidumbre. Bel-zikir-iskun puede haberlo hecho, piensa M. Lenormant, usurpado el trono durante la enfermedad de Nabucodonosor. Si el intervalo fuera inferior a un año, Ptolomeo podría no insertar el nombre en su crónica. Contra esta teoría está el hecho de que durante todo el reinado de Nabucodonosor nunca hay siete meses sin un contrato preservado para nosotros, fechado por los años del reinado de Nabucodonosor. Esto no es absolutamente concluyente, porque algunas de las tablas de contratos, después de la conquista de Babilonia por Ciro, todavía están fechadas por el reinado de Nabunahid. Nos vemos obligados a abandonar la posición de que tenemos algún rastro de esta locura. Tenemos un caso análogo en la historia de Nabunahid; Durante un largo período, no menos de cinco años, no pudo participar en los negocios del imperio. Mientras tanto, no hay ninguna indicación en las tablas del contrato de que algo esté mal. Los anales de Nabunahid nos revelan el hecho de que el hijo del rey estaba actuando como monarca; pero si esto no se nos hubiera ocurrido, nunca hubiéramos sabido de ninguna incapacidad que le sucediera a este monarca. Bel-zikir-iskun pudo haber actuado como monarca durante la enfermedad de Nabucodonosor, y esto pudo haber sido el hecho que permitió a Neff-glissar afirmar que su padre había sido Rey de Babilonia.
No es imposible que el decreto de Nabucodonosor pueda surgir de la basura de los siglos.
HOMILÉTICA
El testimonio de la experiencia.
Es interesante observar que el relato de la gran humillación de Nabucodonosor proviene de los labios del propio rey, sin una palabra de comentario por parte de su siervo Daniel. Si bien la conducta del profeta nos enseña a considerar el castigo de otras personas con una cortesía de reserva similar, la del rey debería recordarnos el deber y la utilidad de confesar francamente las lecciones de nuestra propia experiencia.
I. EL DESEO DE GLORIFICAR A DIOS A GASTO DE NUESTRA PROPIA HUMILLACIÓN ES UNO DE LOS FRUTOS MÁS JUSTOS DEL ARREPENTIMIENTO GENUINO.
1. Nabucodonosor había sido un déspota altivo. La confesión de una humillación profunda por parte de un hombre así es evidencia de un gran cambio de espíritu. El valor moral de la humildad debe ser medido
(1) por la fuerza de la disposición natural al orgullo, ya que esto varía mucho en diferentes temperamentos; y
(2) por las tentaciones de la posición de un hombre en la sociedad. Para algunos, la humillación es familiar y natural. Para otros trae agonía aguda. En este último caso, es un maravilloso resultado del arrepentimiento.
2. Nabucodonosor había desafiado al Dios de los judíos. (Daniel 3:15.) Reconocerlo como el Dios verdadero, que tenía el destino del rey en su mano, fue otra prueba de un gran cambio. Hubiera sido mucho si Nabucodonosor hubiera confiado en privado en el Dios verdadero. Pero su arrepentimiento es confirmado por esta confesión pública.
3. Nabucodonosor había sido un tirano egoísta. Ahora hunde su propio interés en la preocupación por la gloria de Dios. Nunca nos arrepentimos verdadera y perfectamente hasta que renunciemos a nosotros mismos y nos entreguemos a un puro deseo de glorificar a Dios.
II EL TESTIMONIO DE EXPERIENCIA ES UNA EVIDENCIA DE VERDADES ESPIRITUALES QUE DEBEMOS OBSERVAR CUIDADOSAMENTE PARA NOSOTROS MISMOS Y OFRECER GRATUITAMENTE A OTROS. El reconocimiento de las verdades divinas en el pasaje que tenemos ante nosotros es especialmente valioso, porque no se basa en motivos abstractos, sino que se deriva de la experiencia personal. No proviene de un profeta hebreo inspirado, sino de un rey pagano, y deriva una fuerza especial de esta circunstancia, porque la enseñanza espiritual de la Escritura encuentra así un eco en el barrio más improbable.
1. La ignorancia de las verdades divinas sobre terreno especulativo dio fuerza al testimonio. No puede haber autoengaño en tales casos.
2. El prejuicio en contra de estas verdades, después de ser superado, aumentó la fuerza del testimonio. El rey no estaba acostumbrado a inclinarse ante ningún poder providencial. Su reconocimiento de esto es el más significativo. Elimina cualquier sospecha de hipocresía.
3. La profundidad de la experiencia dio intensidad al testimonio. Mucho lenguaje religioso suena hueco porque no es verificado por la experiencia. A medida que nos damos cuenta de la verdad en nuestras vidas, la vemos y la sentimos con un nuevo poder, y luego tenemos al mismo tiempo la luz clara del conocimiento personal y la fuerte seriedad de los sentimientos personales que nos permiten declararlo a otros (1 Juan 1:1).
III. UNA INTERPRETACIÓN SONORA DE LA EXPERIENCIA NOS ENSEÑARÁ A VER EL PODER, LA SABIDURÍA, LA VERDAD Y LA JUSTICIA DE DIOS EN TODAS SUS MANERAS CON NOSOTROS. (Véanse los versículos 3 y 37.)
1. El poder de Dios se ve en el desempeño exitoso de su voluntad cuando la mayor fuerza se enfrenta a ella, y las mayores dificultades se encuentran en su camino, como en el derrocamiento del poder de Nabucodonosor, y la restauración más maravillosa de él. de su locura (versículos 29-36).
2. La sabiduría de Dios se ve cuando los misterios de la providencia son interpretados por experiencias posteriores, como cuando el rey vio el propósito y el significado de los extraños tratos de Dios con él (versículo 36).
3. La verdad de Dios se ve en el cumplimiento de su palabra. La profecía del sueño se cumplió (versículo 28).
4. La justicia de Dios se ve en la justicia suprema de sus castigos y sus buenos resultados, como en el merecido castigo de Nabucodonosor, y el bien final que esto le hizo (versículo 25).
IV. UN ENTENDIMIENTO CORRECTO DE LA MUTABILIDAD DE LAS COSAS DE LA TIERRA nos ayudará a elevarnos a la fe en la eternidad de las cosas divinas. Nebuehadnezzar ahora ve que "el reino de Dios es un reino eterno, y su dominio es de generación en generación". Antes de esto, el rey había sido advertido de no confiar en la perpetuidad de las monarquías terrenales, sino de ver que debían ceder ante un reino eterno (Daniel 2:44). Dios nos envía cambios y decepciones para que no descansemos en lo temporal y transitorio (Hebreos 12:27); y a veces revela, a través de estos cambios, principios y propósitos que corren hacia lo eterno.
La locura del rey.
I. LA LOCURA A VECES ES EL RESULTADO DIRECTO Y LA PENA NATURAL DE CONDUCTA INCORRECTA. Aunque el médico puede detectar correctamente los síntomas de la enfermedad cerebral, el maestro religioso puede ir más allá y ver en esta enfermedad cerebral los frutos de los defectos morales. La locura a menudo se muestra tanto en aberración moral como intelectual, especialmente en sus primeras etapas. En muchos casos se remonta a la complacencia de los instintos animales, las pasiones y la voluntad propia, al descuido de las influencias más restrictivas.
1. La voluntad propia irregular tiende a la locura. Nabucodonosor era un tirano cuyo mero capricho se convirtió en una ley para su vasto imperio. Si un hombre así no tiene principios morales que lo guíen, la excesiva indulgencia de su salvaje voluntad debe ser tan contraria al curso natural de la vida que su mente estará en peligro de perder el equilibrio. La locura a menudo es solo el desarrollo completo del vicio que elimina todas las restricciones. El que mantenga su mente en perfecta cordura debe aprender a ceder su voluntad a una voluntad superior.
2. El engreimiento excesivo tiende a la locura. La locura del rey se apoderó de él cuando estaba eufórico con vanidad (Daniel 4:30). Las personas locas suelen inclinarse por sus agravios o su grandeza imaginada, y este hábito absurdo a menudo se remonta a una sensibilidad excesiva o una euforia indebida con respecto a su propia valía. Nunca es saludable pensar mucho en nosotros mismos. La solidez mental está mejor asegurada por la actividad de olvido de sí mismo y la preocupación por los intereses del gran mundo que nos rodea. El hábito de la introspección y la indulgencia en una experiencia religiosa demasiado subjetiva son causas de locura religiosa. Los que se inclinan en esta dirección deben recordar la precaución de nuestro Señor (Mateo 10:39).
II CUANDO LAS PASIONES BRUTALES HAN SIDO LOS PODERES REGULADORES DE LA VIDA, LA HUMILIACIÓN DEL BRUTO PUEDE SER UNA RETRIBUCIÓN RAZONABLE. Nabucodonosor se había mostrado gobernado por pasiones que solo pueden describirse como brutales, y sin embargo, había sido honrado con poco menos que la adoración divina. Aquí fue la mayor inconsistencia entre el desierto y la experiencia. Con frecuencia, esta inconsistencia se conserva durante toda la vida de un hombre, porque el juicio se difiere. Pero cada vez que se dicta un juicio, debe esperarse que, mientras que el hombre de carácter espiritual será exaltado a un estado de honor apropiado, el hombre de pasión brutal será sometido a uno de degradación brutal; porque es solo que debe haber armonía entre la vida externa y la interna. Quizás esto esté implícito en la enseñanza de San Pablo sobre "el cuerpo espiritual" (1 Corintios 15:44), que puede ser la expresión más exacta y la vestimenta más ajustada del alma. El principio de justicia que subyace a la fantástica doctrina oriental de la transmigración de las almas puede ejemplificarse en los diversos rangos y órdenes de la vida corporal en el mundo futuro. Quien pretenda clasificar como superior a la creación bruta debe justificar su reclamo mediante una elevación de conducta correspondiente.
III. HAY UNA LOCURA ESPIRITUAL EN LA QUE LOS HOMBRES RENUNCIAN A LOS PRIVILEGIOS Y DEBERES DE SU MAYOR NATURALEZA, Y VIVEN COMO SI NO TENGAN NADA SOBRE EL ANIMAL EN ELLOS. La degradación de Nabucodonosor termina su contraparte espiritual en el comportamiento voluntario de multitudes. Tienen almas humanas, pero viven como si debieran perecer como simples animales. Están hechos a la imagen de Dios, pero actúan a la manera de los brutos. Tienen facultades espirituales que ciegan y amortiguan con pasiones animales. Si no estuviéramos tan familiarizados con esas personas, y no todos, más o menos, compartiéramos sus faltas, sería difícil no considerarlos como los peores locos. Mientras nos estremecemos ante la calamidad de Nabucodonosor, ¿no deberíamos estar más horrorizados ante la horrible depravación de una parte tan grande del mundo humano que acepta con calma un destino en todos los aspectos morales su equivalente?
Daniel 4:37 (última cláusula)
Orgullo humillado.
I. LA MAYOR PROSPERIDAD NO CONTIENE EN SÍ MISMO SEGURIDAD CONTRA LA MAYOR ADVERSIDAD.
1. Como todas las cosas terrenales son cambiables, es una tontería confiar en la permanencia de cualquiera. Sin embargo, hay una tendencia a inferir que porque todo está bien, todo seguirá siendo bueno, como si la mera existencia de la prosperidad fuera una garantía de su permanencia. Esto puede resultar de una aplicación errónea del principio verdadero de que el futuro está determinado por el presente y con una cierta ley de similitud, como producir like (Gálatas 6:7, Gálatas 6:8). Pero si es así, se olvida que la prosperidad externa es algo muy superficial, y que la vida real y sus salidas son más profundas y pueden estar preparando su opuesto bajo el placer superficial de la hora. Por lo tanto, para asegurarse a sí mismo para el futuro, es necesario tener un terreno más profundo y más amplio para descansar que el mero aspecto externo de los asuntos.
2. La felicidad depende mucho más de la condición de la vida interior que de cualquier circunstancia externa. Nabucodonosor se consideraba una bestia del campo. Con esta idea en mente, todos sus recursos contaban como nada con respecto a su comodidad. Para un ciego, el mundo es oscuro. Un estado de ánimo sombrío arroja una sombra sobre la escena más brillante. El hombre rico y descontento es miserable, mientras que el pobre será feliz mientras esté contento, porque la felicidad no depende de la posesión, sino de la satisfacción. Por lo tanto, es inútil estar seguro de que nuestros asuntos externos son prósperos, a menos que también tengamos la seguridad de la tranquilidad y la alegría interior.
II El castigo apropiado del orgullo es la humillación. Hay una asociación justa y natural de ciertos pecados con las formas correspondientes de castigo; p.ej. las inmersiones lujosas atormentadas con una lengua ardiente; el hombre con un talento inactivo privado de su talento (cf. Oseas 8:7). Esta concepción se desarrolla en el "Infierno" de Dante. Entonces el que no se humille será humillado contra su voluntad. El orgullo prepara su propia caída
(1) haciendo que su poseedor sea descuidado y seguro de sí mismo;
(2) perturbando la sobriedad de su juicio con el vértigo de la autoelación;
(3) y al despertar los celos y la envidia de los rivales y subordinados.
III. ESTE CASTIGO DE ORGULLO, AUNQUE SEVERO, NO ES SIN ESPERANZA. El árbol debe cortarse, pero el tocón y las raíces deben dejarse (Daniel 4:15). Entonces Nabucodonosor iba a sufrir solo por un período limitado: siete "veces" (Daniel 4:25). Cuando los profetas amenazaron con el derrocamiento de los judíos, prometieron que esto no debería ser total: se debería evitar un remanente (Isaías 1:9; Jeremias 15:11); ni final: las personas deben ser restauradas (Isaías 52:1). Incluso las calamidades más severas se moderan con misericordia y se alivian de la desesperación (Amós 3:12; Habacuc 3:2).
IV. EL OBJETO DE LA HUMILIACIÓN DEL ORGULLO NO ES LA VENGANZA, SINO LA SALVACIÓN. El rencor que busca placer en la vergüenza del orgullo humillado es en sí mismo fruto del orgullo pecaminoso y no puede encontrar lugar en el corazón de Dios. Tampoco es el sentimiento de complacencia que surge en nosotros de la contemplación de la "justicia poética" que esto ejemplifica, una verdadera imagen del sentimiento de Dios en la humillación de los hombres orgullosos. Todos los propósitos de Dios están en la raíz, el amor. Humilla al hombre orgulloso porque lo ama y por su bien.
1. Esta humillación es beneficiosa para hacer que un hombre sienta la locura y el pecado del orgullo.
2. Es útil para hacerle sentir su propia insuficiencia y la necesidad de mayores fundamentos de confianza que los que se encuentran en sus propios méritos y recursos. Nabucodonosor fue llevado a reconocer al Dios verdadero y a humillarse antes con fe y adoración, y así su salvación se logró a través de su humillación. De modo que la salvación de la humanidad se efectúa mediante la humillación de su representante Cristo, y mediante la auto humillación de cada individuo cuando toma su cruz y sigue a Cristo en el estrecho camino de la abnegación.
HOMILIAS DE H.T. ROBJOHNS
La belleza de la confesión.
"A mí me pareció agradable declarar los signos y las maravillas que Dios Altísimo ha forjado para mí" (Daniel 4:2 traducción enmendada). La historia de la locura del rey no es contada por el profeta Daniel, sino en un documento estatal, bajo la mano del rey, y citada por el profeta. El edicto es fiel a la naturaleza humana y al carácter del rey. Los siguientes motivos pueden haberlo influenciado:
1. Gratitud.
2. Conciencia. Era correcto admitir el pecado y contar sus juicios.
3. Una cierta complacencia en ser el objeto del trato Divino.
4. Una independencia respetuosa de la opinión de la multitud.
Del texto se puede tomar la ocasión para hablar sobre la conveniencia de contar los tratos del Señor con nosotros mismos.
I. EL RECUENTO debe estar marcado por las siguientes características.
1. El tema debe ser de interés público. Los hechos ya deberían ser públicos o los que con propiedad pueden convertirse en propiedad pública. Hay cosas profundas del espíritu humano que, para contar, no serían buenas ni para nosotros ni para los demás. En el caso de Nabucodonosor, los hechos eran notorios, aunque le correspondía exhibirlos bajo una luz divina.
2. La audiencia puede ser un círculo completo. La amplitud de nuestro círculo depende en parte de nuestra elevación social. Cuanto mayor sea nuestra posición, mayor será el número de personas que nos conocen. No del todo nuestra elevación social; porque mucho dependerá de nuestra elevación moral. Thomas Wright, el filántropo de la prisión; Levi Coffin, quien era "el ferrocarril subterráneo" por el cual los esclavos pasaban de la miseria a Canadá, eran nombres conocidos en todo el mundo. Todos los que tenían conocimiento del rey debían escuchar lo que el Señor había hecho por su alma (ver versículo 1).
3. El tono debe ser más amable. "El estilo real que utiliza Nabucodonosor no tiene nada de pompa o fantasía; pero es simple, corto y no se ve afectado, 'Nabucodonosor el rey'".
4. La integridad debe impregnar el recital. Debe constituir un todo. Las reprimendas de Dios, así como sus favores, deben entrar en nuestra cuenta, aunque sean humillantes para nosotros mismos, si el bien de los demás y la gloria de Dios lo exigen. Algunos ejemplos sorprendentes de tal recitación de pecados y el castigo del Padre, se encontrarán en la narrativa de sus primeros años de vida por George Muller, en 'The Lord's Dealings'.
5. El motivo debe ser Dios. Ciertamente, no nuestra propia gloria, ni nosotros mismos ni los demás, salvo de manera subordinada.
II LA PROPIEDAD DE TI. Tal recuento del trato Divino con nosotros es:
1. Bien por nosotros mismos. En el caso del rey, fue llevado
(1) admirar los actos Divinos;
(2) inferir la regla divina.
2. Saludable para los demás.
3. Conducente a la gloria divina y la extensión del reino divino.
La grandeza humana, su ascenso, caída y restauración.
"He aquí un árbol en medio de la tierra, y su altura era grande" (Daniel 4:10). El tema sugerido naturalmente por el texto es el de la grandeza humana, su ascenso, su decadencia, su restauración. Debe recordarse, incluso en el primer entretenimiento del tema, que esta grandeza puede ser inherente en el hombre individual como en el hombre colectivo. Para guiar nuestros pensamientos, especialmente en sus aplicaciones prácticas, será bueno, entonces, mantener claramente ante nosotros el concepto hombre, y también ese otro: la nación. Las aplicaciones serán entonces ricas y múltiples. Una sorprendente ilustración de la grandeza de una nación se encuentra en el lento crecimiento y la posición actual de Gran Bretaña. Ese árbol, de hecho, "alcanzó el cielo, y su visión hasta el fin de toda la tierra". La preeminencia de la raza anglosajona, incluida ahora la gente de los Estados Unidos, es una ilustración aún más grandiosa. Otro indicio: que no podemos perdernos en el grandilocuente y perder lo práctico, observe que la grandeza es, después de todo, solo relativa, que toda la humanidad no es nada en comparación con la majestad del Eterno. Un trabajador puede ser relativamente bueno en el taller; un niño en la escuela; por lo tanto no hay límite para las aplicaciones de la asignatura. Aplíquelo a los niveles bajos de la vida común, así como a los más altos,
I. GRANDEZA HUMANA: EN SU SUBIDA. Observar:
1. Su dependencia. El árbol y el hombre son iguales en esto, en ser seres vivos. Ahora, la vida al principio es de Dios; y siempre es sostenido por la efluencia de él. El tono del rey (Daniel 4:30) era el de la locura moral (ver también Daniel 4:17).
2. Su crecimiento. El árbol de su pequeña semilla. La ley de la vida del hombre es que debe crecer. La tendencia del hombre (tanto individual como colectiva) es al crecimiento. Debería ser tan indefinido. El hombre que deja de crecer a los cuarenta o cincuenta años, mental y moralmente, está muerto. El espíritu joven y aspirante debe ser retenido hasta la última hora de la vida. Visto en el reverso, no se alcanza instantáneamente ninguna grandeza. Ni el hombre ni la nación saltan al trono de la eminencia moral. Espere, pero espere activamente, no pasivamente, como el niño, de la mera circunstancia.
3. Su majestad. El árbol majestuoso. Hombre majestuoso Entonces una nación. No permitas que la falsa humildad predique lo contrario. Cuanto más grandiosas sean nuestras concepciones del hombre, mayor será nuestra adoración a su Hacedor. Incluso el pecado no puede ocultar la grandeza original. Un templo, aunque en ruinas.
4. Su soledad. Eminencia siempre sola. Las torres sobre la ciudad. Las cúpulas de nieve sobre las cadenas montañosas inferiores. A medida que el hombre se levanta, retiene, o debería retener, la simpatía con todos los de abajo; pero él mismo se eleva a una región donde las simpatías inferiores no lo siguen (ver Robertson en 'La soledad de Cristo' y el Dr. Caird en Isaías 63:3, en volumen de 'Sermones').
5. Su conspicuidad. El árbol fue visto desde cada parte del horizonte lejano. Cuanto más eminente sea el hombre o la nación, más se observará a todos los observadores. La responsabilidad concomitante, por lo tanto, la virtud más influyente, el vicio más pestilente.
6. Su uso. (Daniel 4:12.) La presión literal de la figura aquí es imposible. Mantén el pensamiento central dominante, que la grandeza humana no debe ser yo para su objeto. La eminencia del hombre es para la beneficencia. Vivimos para los demás, y al hacerlo encontramos nuestra vida más rica. Uno podría estar tentado a decir que en esto contrastamos con Dios; Pero no es así. Todas las cosas, de hecho, fluyen sobre Dios como su objeto, pero solo para que él pueda entregarse nuevamente, en la grandeza de su amor, al universo.
II EN SU RECHAZO. Nota:
1. El fracaso. En la parábola onírica del árbol, nada se dice del fracaso; pero mira al hombre, Nabucodonosor. Para apreciar su delincuencia habitual debemos tener en cuenta el carácter extraordinario de sus obras públicas; el objetivo, perseguido sin piedad, de su propio engrandecimiento; El consiguiente sacrificio de la riqueza, el trabajo, la comodidad, la felicidad y la vida de su pueblo. La eminencia del gran rey no era para uso y bendición.
2. El juicio.
(1) Es hora. En el apogeo de la prosperidad del rey. "Estaba descansando en mi casa, y verde en mi palacio" (Daniel 4:4). No sabemos la fecha exacta, pero sabemos el tiempo en relación con el resto de la vida del rey. En reposo en las relaciones domésticas; ninguna solicitud seria sobre asuntos públicos; conquistas logradas; Grandes edificios terminados.
(2) Su causa. Insista en la verdad de que la condena de los hombres y las naciones está moralmente condicionada. Las ilustraciones son más que abundantes en la vida moderna.
(3) Su fuente. Observe: los "observadores" aquí no son necesariamente ángeles; porque no son objetivamente reales, sino subjetivos en el sueño. Aún así, señalan una realidad en el cielo.
(a) Inteligencia allí. El observador intelectualmente se caracterizó por un ojo grande, penetrante e insomne.
(b) Santidad. Esta es la característica moral. "Un santo".
(c) Arbitraje allí.
(d) Poder allí. "Lloré en voz alta". La ejecución segura (Daniel 4:17).
3. La decadencia. (Daniel 4:15.) Compare las parábolas del talento y de la libra.
III. EN SU RESTAURACIÓN. Observar:
1. El tema permanece. El hombre indestructible (Daniel 4:15). Las posibilidades morales permanecen.
2. Las condiciones de restauración.
(1) El despertar de la conciencia de Dios. (Daniel 4:34.)
(2) Penitencia.
(3) Dando frutos prácticos. (Daniel 4:27.)
(4) Las condiciones aceptadas sobre la base de la expiación de Cristo.
La expiación, en lo que respecta a su eficacia, es un hecho perpetuo. El Cordero ha sido "asesinado desde la fundación del mundo". El conocimiento de la expiación no es absolutamente necesario para aquellos bendecidos por ella. Se erige como un terreno objetivo, justificando las bendiciones divinas sobre los indignos. La providencia de Dios es la expiación en acción. El gobierno moral de Dios es, desde la caída, mediador, siempre y en todas partes.
Daniel 4:19, Daniel 4:26, Daniel 4:27
A prueba de lo santo.
"Entonces Daniel, cuyo nombre era Belteshazzar, se sorprendió por una hora y sus pensamientos lo perturbaron" (versículo 19). "Asombrado por una hora". Esto no es del todo exacto. El significado es que Daniel estaba tan preocupado, tan abrumado, que permaneció por un tiempo sin pronunciar una palabra. Quizás se quedó mirando al rey con mudo asombro y tristeza. Finalmente, el propio rey rompió el angustioso silencio, alentando al profeta a deshacerse de todo miedo a las consecuencias y a decir el significado, cualquiera que sea. Con mucho temblor, sin duda, en un tono de profundo respeto, con fidelidad suavizada por la ternura, Daniel procedió a señalar el significado: el pecado del rey y el destino del rey. Este pasaje en la historia sugiere mucho en cuanto a dar y recibir reproches. Somos los guardianes de nuestros hermanos, pero es de temer que este deber de custodia espiritual sea muy descuidado. Veamos primero las cosas desde el punto de vista de:
I. LOS BEPROVADOS. Hay muchas dificultades para acercarse a un hombre incluso con la reprensión más necesaria, la mayoría de las cuales estaban presentes en este caso del rey. Un pecador es como un fuerte rodeado de muchas líneas de atrincheramiento. El reprensor es muy consciente de la fortaleza de la fortificación moral, y a menudo es disuadido de su deber. El reprobado está listo para repeler el reproche en virtud de:
1. El amor propio. "El más rápido, delicado y constante de todos los sentimientos".
2. Orgullo. El reprensor parece asumir el cargo de legislador y juez. Pero, ¿qué derecho tiene esta superioridad?
3. Diferencia en el rango social. No importa si, como en este caso, los reprendidos sean de rango superior o inferior. Si es lo primero, el reprobado se resiente de la audacia; si es lo último, lo que le complace llamar patrocinio.
4. Ausencia de aspiración moral. El reprobado realmente no desea ser mejor que él.
5. Contrariedad de juicio. El reprobado duda del principio sobre el cual está procediendo; p.ej. te expones con un hombre sobre el pecado del juego; pero él cuestiona tu premisa, a saber. que hay algo malo en el juego. No hay pecado ni vicio que algunos hombres no puedan defender. Nabucodonosor pudo haber considerado todas sus opresiones de los pobres, etc. como completamente dentro de su derecho real.
6. Sospecha del motivo del reprobador.
II EL REPROBADOR: su tono y espíritu. Debe caracterizarse por:
1. Simpatía sincera y sencilla por el hombre. A este respecto, Daniel fue perfecto.
2. Duelo por la posición moral.
3. Dolor por las consecuencias.
4. Fidelidad.
5. Cortesía. Tenga en cuenta el tono de los versículos 19, 27. Daniel era consciente de su relación con su rey.
6. Esperanza. Daniel dio un consejo simple, comprensivo, directo. Y luego expresa una gran esperanza, "Si puede ser", etc. (versículos 26, 27). Algunos elementos en
III. EL REPROOF SERÁ SUGERENTE.
1. Fue solicitado. Una inmensa ventaja.
2. Basado en el conocimiento adecuado. Nada puede paralizar más a un posible reprobador que descubrir que está procediendo sobre suposiciones falsas o no comprobadas.
3. Fuerte por la autoridad de la verdad. "Al presentar la verdad admonitoria o acusatoria, el objetivo del instructor debe ser transmitir la autoridad en la verdad misma, y no parece ser asumida por él como el orador de la misma". "Un hombre, discreto y modesto (y no menos fuerte para eso), se mantendrá lo más que pueda fuera de la súplica, y presionará la virtud esencial y el argumento del tema. Otro se hace prominente en él, así que ceder ante el argumento parecerá ceder ante él. Su estilo, expreso o en efecto, es el siguiente: "Creo que mi opinión debería tener cierto peso en este caso". 'Estos argumentos son los que me han satisfecho'. "Si respetas mi juicio", etc. Para que el gran punto con él no sea tanto que debas convencerte, sino que él debe tener el crédito de convencerte ".
4. A tiempo. "El narrador de verdades desagradables debe mirar para seleccionar momentos y ocasiones favorables (mollia tempora fandi) cuando una disposición inquisitiva o dócil es más evidente; cuando alguna circunstancia o tema conduce naturalmente sin formalidad o brusquedad; cuando parece haber obstáculos en el camino. menos para ponerlo (a la persona reprendida) en una actitud de orgullo y defensa personal hostil "Por lo que sabemos, Daniel pudo haber tenido en mente durante mucho tiempo hablar con el rey; por fin amaneció el día de la oportunidad.
IV. EL RESULTADO.
1. La reprensión no tuvo éxito de inmediato. Durante un año más (versículo 29), el rey parece haber seguido, con el mismo espíritu, hacer las mismas obras.
2. Pero así fue finalmente. (Versículo 34.) Cuando la reprensión había sido enfatizada por el juicio. El recuerdo, entonces, del consejo de Daniel.
Revelación en el mundo del alma.
"¿No es esta la gran Babilonia que he construido?" (versículo 30). Al acercarse al núcleo de esta notable historia, muchos asuntos tendrían que, a modo de introducción, ponerse a la luz. Todos caerían bajo estas tres cabezas:
1. Confirmaciones de la historia bíblica de la ciencia de la medicina.
2. De las probabilidades del caso.
3. De la historia secular. (Ver Exposición arriba; y 'Daniel, estadista y profeta', R.T.S; donde se dan en su totalidad).
I. LA HERRAMIENTA. La esencia misma del pecado es el egocentrismo, que ignora nuestras relaciones con los demás y los deberes concomitantes, y que borra a Dios. El ateísmo del egoísmo puede ser solo práctico, pero también especulativo. Cuando este último, seguramente será también el primero. El idólatra del yo:
1. Limita su visión al material. Así con el rey en el techo de su palacio; su ojo recorrió palacio, ciudad, tierra, pero solo vio la magnificencia material. Su corazón era del mundo, mundano.
2. Juzga mal la grandeza. No a granel, ni riqueza material, ni espectáculo espléndido, constituyen la grandeza de una nación. Los elementos de grandeza son siempre morales. Como con una nación, así con un individuo. Una nación puede ser pequeña y, sin embargo, vestida de majestad moral. Por otro lado, una nación puede ser pequeña (por ejemplo, Mónaco) y vil. Las dos cosas no son proporcionales de ninguna manera: tamaño material y grandeza de espíritu. Algunas naciones, es decir, los constituyentes de las naciones, deben poner la lección muy en serio.
3. Se hace a sí mismo el centro del universo. Babilonia era como el palacio del reino. El reino giraba en torno a la capital y en torno a la orgullosa personalidad del rey.
4. ignora a Dios. Todo debajo y alrededor del hombre yace en la luz, pero visto a través del medio coloreado y distorsionado del egoísmo. Todo lo anterior está oculto por una densa niebla y nubes; A partir de las diez, en las regiones montañosas, los pináculos cubiertos de nieve y la serenidad del cielo son absolutamente invisibles. Dios es invisible, no reconocido. Tenga en cuenta el pecado de esto en el rey. Es muy probable que pensemos que donde no está la revelación más clara de Dios a través de Cristo, no hay luz. Subestimamos la luz de la religión natural. Dios se mueve sin testimonio. Para el rey testificó la naturaleza, la experiencia, la razón, la luz interior. Cristo en todo esto (Juan 1:9).
II Su destronamiento. El yo usurpó el trono en el reino moral, en el corazón y la vida del hombre, y de ese trono el yo fue arrojado como un rayo. Observen, la ruina de los condenados fue:
1. Se quedó. No vino de inmediato sobre el pecado. Pero advertencia y consejo en los labios de Daniel. Luego un año de retraso. Oportunidad para la penitencia. Mal uso La paciencia de Dios.
2. De repente. "Mientras la palabra", etc .; "La misma hora", etc. (versículos 31-33). Mientras el rey adoraba su propia sombra, el fantasma se derritió y quedó vacante. Imagen impactante de lo que ocurre a menudo bajo el gobierno moral de Dios, un respiro prolongado, una calamidad repentina y abrumadora.
3. Absolutamente. "El mundo retrocede, desaparece", pero no se abre el cielo en sus ojos, no hay oídos "con sonidos de anillo seráfico". El mundo se fue; y cayó el idólatra en un infierno temporal. (Tenga en cuenta todos los detalles, a la luz del texto, ilustrado por todo lo que sabemos de esta forma de locura).
4. Estrictamente relacionado con el pecado. Como siempre. La deificación del yo y, por lo tanto, la postración del yo. Podría aprovecharse la ocasión para leer lecciones como estas:
(1) La obligación de la gratitud por la razón: su don y continuidad.
(2) El deber de simpatía por los imbéciles y locos. Para ser expresado prácticamente, por oración y contribución.
(3) Que se puede demostrar que las causas de la locura son, en la gran mayoría de los casos, morales; p.ej. vanidad, cuidado en exceso, alcohol, pasión violenta de cualquier tipo, especialmente las múltiples y diversas infracciones del séptimo mandamiento.
III. EL ENTORNO DE DIOS. Podemos hablar sobre esto poniéndolo de esta manera: podemos marcar los pasos graduales del regreso de Dios subjetivos al trono en el hombre. Dios objetivo, es decir. en su realidad y poder, nunca está fuera del trono. Pero él puede ser subjetivamente abatido en los pensamientos y sentimientos de los hombres.
1. Dios permanece en la mente, animando el reconocimiento. "Ni siquiera una forma extrema de manía interfiere con la conciencia de la identidad personal, de la relación del alma con Dios, y por lo tanto no disminuye el poder de rezar. Más bien, tal vez, es creer que en muchos casos lo más profundo y verdadero la naturaleza del hombre, su naturaleza religiosa, es llevada a un relieve alto y brillante ".
2. Dios lo reconoció. "Alcé mis ojos al cielo". Este es el reconocimiento de Dios. La entronización de Dios. El reconocimiento consciente de Dios que regresa marca la llegada de la cordura moral.
3. La razón vuelve al trono con Dios.
4. Y con razón, un gemelo admirable. Todo lo que hace que valga la pena vivir: la convicción de la existencia de Dios; de la eternidad de su bendito gobierno; de la insignificancia comparativa de cualquier hombre; de la universalidad de su imperio; de la resistencia de su poder, que "todo lo que Dios hace está bien hecho" (versículo 37); que "aquellos que caminan en orgullo puede humillar"; agreguen a estas convicciones que regresó, con razón, el brillo de la vida exterior y la alegría de la comunión con los hombres. Nota: Las aflicciones duran hasta que hayan hecho su trabajo, y luego ya no. R.
HOMILIAS DE J.D. DAVIES
Testigo real de Dios.
Incluso los reyes aprenden por fin la humillante lección de que no son más que hombres. Como contrapeso a sus ventajas, existe, por su parte, esta gran desventaja, a saber. que sus mentes son singularmente impermeables a las apelaciones de Dios. Un inconveniente que supera con creces todos sus privilegios.
I. LOS MEJORES REGALOS DE DIOS A MENUDO SE ENVÍAN A LOS HOMBRES A TRAVÉS DE CANALES DOLOROSOS, Dios "hace que su sol brille sobre el mal y el bien. Envía lluvia sobre justos e injustos". Así que con riquezas terrenales, honor, rango, cojo. Estos dones no le otorgan ningún favor especial al Altísimo. Son de tan poco valor que Dios les da en abundancia a sus enemigos. Pero sus mejores dones se obtienen solo a través de la penitencia, la abnegación y el sufrimiento, tanto vicarios como personales. La riqueza de Job llegó, al principio, casi como un accidente, y lo expuso a la envidia y la malicia de Satanás. Si hubiera vivido y muerto en su comodidad lujosa, el mundo nunca habría oído hablar de él. Pero el sufrimiento forjó en él paciencia, sumisión y fe. Esta fue la riqueza que entró en su carácter, y permanece con él todavía. Los pobres reinos de la tierra pueden ganarse por el accidente del nacimiento o por las meras posibilidades de una guerra diabólica; pero el reino eterno solo se puede alcanzar a través de la tribulación del alma. "Aunque era un Hijo, aprendió que obedecía por las cosas que sufría".
II LOS MEJORES REGALOS DE DIOS TIENEN LA INTENCIÓN DE REVELARSE AL ALMA. Estos dones, cuando se estiman correctamente, son prodigios de habilidad y espejos del amor divino. Si se puede ver a Dios en sus obras materiales, puede verse aún más claramente en sus dones de gracia para los hombres. Cada uno de estos es una muestra de amor, con la impresión de su corazón. Nabucodonosor había creído que su buena fortuna real era el bien más alto que poseía; pero ahora lo llevan a la oscura escuela del sufrimiento y lo obligan a aprender su locura. Ahora se da cuenta de que los dones de la mente, la razón, la memoria y el discurso de Dios son mucho más nobles que las dignidades reales, y que para la creación y preservación de estos está en deuda con el Dios del cielo. Además, se le hace aprender que hay un Rey más alto que él mismo, y que conocer y amar a Dios es el bien más elevado del hombre. Jesucristo es el mejor regalo de Dios para el hombre, porque nos revela al Padre. ¡Valoremos la mayoría de esas bendiciones que nos acercan a Dios!
III. LOS MEJORES REGALOS DE DIOS ESTÁN destinados a BEAUTIFICAR EL CARÁCTER. La riqueza, el poder y las conquistas de Nabucodonosor no habían aportado ningún bien real al hombre; no, le habían hecho daño. Habían corrompido los mejores principios de su alma. Lo habían hecho autosuficiente, orgulloso, tiránico. Pero ahora, en una temporada de sufrimiento mental, la gracia de Dios había tocado su corazón. En ese estado humillado, el rey aprende su dependencia de Dios, su necesidad de ayuda divina y el homenaje debido al supremo Jehová. Su orgullo ha disminuido. Su amor por el mundo está disminuido. Está obligado a dar a Dios lo que le corresponde. Él se hizo otro hombre. Su carácter más íntimo se ha visto beneficiado. Está más en deuda con la locura temporal que con todas sus guerras exitosas.
IV. LOS MEJORES REGALOS DE DIOS EXIGEN EL RECONOCIMIENTO PÚBLICO. Había la mayor propiedad de que el rey caldeo debía proclamar al mundo sus obligaciones con Dios. Había sido puesto bajo una gran deuda, y no podía mostrar su gratitud de otra manera que declarando al mundo su obligación. A menudo había hecho proclamas y edictos para propagar su propia voluntad y placer; Era apropiado que ahora actuara como dependiente, como heraldo del gran Rey. ¿Qué mejor forma, qué otra forma, puede asumir la gratitud que publicar nuestras obligaciones para el mundo? No podemos hacer ningún bien a Dios a cambio de su bondad; podemos hacer el bien a nuestros semejantes. Si la gratitud es genuina, será reconocida públicamente. Los honestos receptores de bendiciones dirán: "Venid, los que temen a Dios, y declararé lo que ha hecho por mi alma".
Los verdaderos y falsos profetas.
Es sorprendente cómo algunos hombres son adictos a la locura. Parece arraigado en la naturaleza misma de algunos hombres. Nabucodonosor había demostrado antes las vanas pretensiones de sus magos y adivinos, y también había demostrado la incomparable superioridad de Daniel; sin embargo, descuida a Daniel nuevamente en esta ocasión, y llama a los astrólogos pretenciosos. Tales hombres deben ser golpeados en un mortero antes de que la locura pueda ser expurgada.
I. EL PROFETA TIENE SIEMPRE UN LUGAR EN EL MUNDO. Siempre ha habido, y siempre habrá, una necesidad para él. El descubrimiento científico, por rápidos que sean sus avances, nunca alejará al profeta de su nicho. Dios le otorgó una visión a Nabucodonosor, pero incluso la visión no es suficiente. Solo perpleja, entristece, alarmas. La mente carnal no puede entenderlo. Es un enigma terrible: confusión aún más confusa. Se necesita un profeta para desarrollar el significado. Mientras el hombre requiera interpretaciones autorizadas de la verdad divina, siempre requerirá del profeta.
II EL PROFETA NO PUEDE SER HECHO POR EL ARTE O LA HABILIDAD DEL HOMBRE. El rey de Babilonia puede hacer decretos desde la mañana hasta la noche, pero ningún número de decretos reales puede fabricar un profeta. Puede llamar a cierto número de reclusos "hombres sabios"; pero él nunca puede hacerlos así. Tanto los reyes como los hombres se dejan engañar fácilmente por el mero espectáculo y la pretensión de autoridad. Que los reyes aprendan que hay algunas cosas que ni siquiera ellos pueden hacer. En su extremo, los profetas hechos por el rey fracasan.
III. EL VERDADERO PROFETA ES CREADO POR EL ESPÍRITU DE DIOS. Dios revela su mente y voluntad a quien quiera. Como cada poder de la mente es su creación, este don de visión profética es una donación directa de Dios. La capacidad es de Dios, aunque el hombre puede mejorarla y desarrollarla con un uso racional. La profecía no es tanto una facultad mental como la producción de un temperamento peculiar del alma. Es más fuerte en el hombre que camina más de cerca con Dios; en otras palabras, quién está más conforme con el carácter y la imagen de Dios. "El secreto del Señor está con los que le temen". Con el mismo fin, Jesús se regocijó en espíritu y dijo: "Te doy gracias, Padre, ... porque escondiste estas cosas de los sabios y prudentes, y las revelaste a los niños".
IV. EL VERDADERO PROFETA PUEDE SER CONOCIDO POR SU HUMILDAD Y AMOR. Daniel no se abrió paso ante la presencia del rey, con el resto de los sabios. Esperó tranquilamente en la oscuridad hasta que se buscó su presencia. El mérito real no es ni directo ni perverso. Tampoco, cuando Daniel percibió el significado del sueño, se apresuró a dar a conocer el próximo desastre. Asombro y tristeza sellaron sus labios por espacio de una hora. Luego, requerido por el rey para descargar su alma, el profeta expresa su más profunda simpatía por la condena del rey: "Mi señor, el sueño sea para los que te odian". El verdadero profeta no solo traerá el mensaje de Dios, sino que lo traerá en el espíritu de Dios. Él "habla la verdad en el amor" - D.
Una visión de auto ruina.
Siempre debe considerarse como una marca de la bondad de Dios, cuando advierte a los hombres de sus juicios inminentes. Si solo se quisiera una retribución vengativa, no habría premobición. La vieja corriente del adagio entre los paganos, "Los dioses tienen pies de lana", no tiene lugar en el reino de Dios. "El hacha se coloca en la raíz del árbol", una prueba de que la bondad no se extingue en el seno de Dios.
I. TENEMOS UNA IMAGEN DE PROSPERIDAD BRILLANTE. Era un método común en la antigüedad representar a un hombre próspero bajo la imagen de un árbol floreciente. "El justo prosperará como una palmera: crecerá como cedro en el Líbano". La grandeza y el esplendor de Nabucodonosor se parecía a ese árbol. Él reinó en Babilonia, casi el centro del mundo entonces conocido. Su poder entre los reyes terrenales era supremo. Los monarcas vecinos eran sus vasallos. En todas sus guerras había tenido éxito. Israel y Siria, Egipto y Arabia, yacían a sus pies. Su trono era fuerte, y su fama llegó, como parecía, al cielo. Su regla tampoco parecía, en general, perjudicial. Los pueblos encontraron protección bajo su cetro. Alentó el crecimiento del arte y la ciencia. Pero esta gloria militar alimentó y mimó su orgullo. Se consideraba algo más que un hombre. Se imaginó a sí mismo un semidiós. La prosperidad era exterior, material, plausible. No tocó ni transformó su naturaleza interior. Su cuerpo estaba cuidado con lujo, pero estaba muriendo de hambre. La flor se abrió con una belleza inigualable, pero había un gusano en la raíz. Ah! sol engañoso.
II UNA IMAGEN DE HORRIBLE REVERSA. No es raro que los hombres prósperos sufran un revés repentino y completo. "Las riquezas se hacen alas y se van volando". Los accesorios de un trono se rompen pronto. El brazo del poder militar pronto se rompe. Los reyes han acabado con la vida en un calabozo o en un andamio. No es más completo el contraste entre un árbol frutal en primavera y el mismo árbol en los días helados del invierno, que las condiciones de algunos hombres: en la mañana próspero, en la noche despojado y desnudo. ¿Pueden valer mucho los mejores regalos de Fortune, que no dan garantía de continuidad? La calamidad que se estaba preparando para Nabucodonosor fue sin duda la más severa que le podía ocurrir a un hombre. Peor que la enfermedad! Peor que la lepra ¡Peor que la muerte! El que había "puesto su corazón como el corazón de Dios", que había aspirado a un lugar entre las estrellas, debía caer por debajo del nivel de un hombre: debía tener el corazón de una bestia, una debilidad abyecta en lugar del poder imperial, imbecilidad en lugar de jactancia sabiduría. Se dice que este desastre es proclamado por un observador sagrado. Este lenguaje fue una acomodación a las creencias prevalentes. Los ángeles no caídos, al no estar cargados de una naturaleza corpórea y, por lo tanto, sin necesidad de dormir, siempre están despiertos para ejecutar las comisiones de Jehová. Estos observan nuestro curso, lamentan nuestras declinaciones y nos corrigen por nuestras locuras. Entonces, un ángel dispersó a los anfitriones de Senaquerib. Lo mismo hizo un ángel que hirió a Herodes con una enfermedad mortal. "¿No son todos espíritus ministradores?" "Excelentes en fuerza, hacen sus órdenes, escuchando la voz de su palabra".
III. TWIN RAYS OF HOPE. La oración Divina continúa con una sucesión de castigos melancólicos, hasta que se alcanza la palabra "sin embargo"; entonces la oscuridad cada vez más profunda se alivia con un destello de esperanza. El muñón de la raíz debía ser preservado. Esto, por supuesto, implicaba que el derrocamiento no fue absoluto y definitivo. Todavía quedaba espacio para el arrepentimiento y la restauración. Se eligieron medios especiales para preservar el muñón de la podredumbre y las lesiones. Entonces, todos los juicios de Dios, en esta vida, son correctivos y están diseñados para ser correctivos. El juicio y la misericordia se mezclan en la disciplina humana. La aflicción, aunque severa, no debía ser permanente y eterna. Había un límite con respecto a la duración: "Hasta que se pasen siete veces sobre él". Un triste aprendizaje en la oscura prisión de la locura, durante siete años, debía ser soportado. ¿Y entonces que? Esta fue la pregunta trascendental. ¿Era el problema, entonces, ser la muerte? ¿O arrepentimiento, enmienda, vida? Enormes cuestiones dependían del uso del hombre del juicio de Dios. Cada hombre está en su juicio. Estamos aquí "prisioneros de esperanza". Un rayo de misericordia dora nuestro camino, cuyo rayo puede ampliarse y alegrarse hasta el mediodía eterno, o puede apagarse en la noche más oscura.
IV. Un diseño meritorio. No hay lugar para el capricho o la casualidad en el gobierno de nuestro mundo, ni en ninguno de los asuntos de los hombres. ¿La locura cae sobre un hombre? Es por un cielo] y diseño. "El propósito de Jehová, que permanecerá". Marcos, que la intención de Dios no era simplemente el bien de un hombre individual, sino el bien de todos los que viven. Dios usa uno para enseñar a muchos, disciplina uno, para que pueda ser una bendición para multitudes. "Ningún hombre vive para sí mismo". Recibimos el bien y el mal mediatamente de la raza humana. Transmitimos bendición o ruina a las edades futuras. El alto diseño de Dios es enseñar a los hombres la verdad religiosa: "que los vivos sepan que Dios gobierna". Conocer a Dios como Dios que vive y reina es una de las bendiciones más altas que podemos obtener. Si conocemos a Dios, anhelaremos reconciliarnos con él, disfrutar de su amistad. Conocer a Dios acelerará la aspiración de ser como él. Conocerlo es el camino a la virtud, la sabiduría, la eminencia, la paz. Es relativamente fácil instruir al mendigo, es muy difícil instruir al monarca en esta tradición. ¡Cuán difícilmente los que tienen riquezas se confiesen pobres! ¡Cuán difícilmente los que tienen dominio reconocerán su dependencia! Los más pobres de esta manera pueden convertirse en los más ricos; el más malo entre los hombres puede llegar a ser el más poderoso en el reino de los cielos.
Consejo profético
El verdadero profeta es el mensajero de Dios para los hombres. Tiene una misión definida que cumplir, y su servicio aquí es indescriptiblemente precioso. Tenemos aquí varias marcas de un profeta genuino.
I. SIMPATÍA REAL CON SUS HOMBRES. Como siervo del Dios más elevado, no puede simpatizar con la autocomplacencia, el orgullo, la ambición o cualquier forma de pecado. Pero él tiene verdadero afecto por los hombres. Debajo de la gruesa corteza de lo mundano, percibe un alma preciosa, que todavía conserva algunos lineamientos de la imagen Divina; y su objetivo es liberar y rescatar al hombre real. El profeta siente por él, entra en sus perplejidades, lleva consigo la carga del pecado. Él, si pudiera, tomaría esas cargas sobre sus propios hombros y las llevaría a los pies del destructor del pecado. En gran medida se identifica con el sufrimiento y la humanidad esclavizada. El silencio de Daniel fue más elocuente que cualquier discurso, y si hubiera podido evitar la ruina del monarca lo habría hecho.
II VISIÓN CLARA EN REALIDADES NO VISTAS. El profeta de Dios tiene comercio con el reino invisible. Él sabe, de hecho, que hay una esfera de la vida que nos abarca por todos lados, aunque no se ve a simple vista. El mundo, que es patente para los sentidos, es un mundo muy pequeño en comparación con el territorio no revelado a los sentidos. La creación visible está llena de imágenes y símbolos de lo invisible. Las verdades morales están escritas para nosotros en formas alegóricas. Los objetos y eventos, con los que estamos familiarizados en la vida diaria, sirven como jeroglíficos y revelan a nuestros entendidos aburridos lecciones celestiales. Los árboles del campo ilustran el crecimiento del hombre, la prosperidad, la decadencia, la caída repentina. Su fragilidad puede leerse en la hierba del campo. Se necesita 1% de guadaña material para cortarlo. Se cae ante el viento del este. Somos tontos y tontos si no leemos lecciones de sabiduría de las escenas de la naturaleza, especialmente cuando los mensajeros de Dios han provisto una llave para abrir la puerta de la interpretación.
III. A PRUEBA PERSONAL. El profeta de Dios es audaz y hábil; valiente y cariñoso. Siendo el mensajero de Dios, está obligado a representar a Dios; y, con todo el poder de Dios para su defensa, nada puede dañarlo realmente. Además, su entusiasmo por promover el bienestar de los hombres lo inspira de coraje. Es consciente de que no tiene otro fin a la vista, excepto complacer a su Maestro y beneficiar a los hombres; por lo tanto, procede de inmediato a poner el dedo en el lugar de la plaga de la enfermedad de los hombres y prescribe el remedio. Al tratar con aquellos que desean su guía, los profetas de Dios no pueden ser demasiado claros, demasiado puntiagudos o demasiado fieles. Si un vagabundo busca orientación a través de un desierto peligroso, su guía no puede ser demasiado claro en sus instrucciones, ni demasiado persistente para requerir un seguimiento fiel de sus palabras. La vindicación sin miedo de la verdad es una marca de un profeta genuino.
IV. ADMONICIÓN SABIA. "Por tanto, oh rey", dijo Daniel, "rompe tus pecados con justicia y tus iniquidades al mostrar misericordia a los pobres". Es muy probable que este monarca no haya sido escrupulosamente recto en su administración de justicia pública; Es muy probable que los pobres hayan sido esclavizados y oprimidos. En la ampliación y el embellecimiento de su capital, es más que probable que el trabajo forzoso haya sido impuesto en gran medida por los pobres. Posiblemente los cautivos de Palestina y de otras tierras fueron incluidos en estas medidas opresivas. De todos modos, Daniel rastrea el desastre venidero hasta su verdadera fuente, a saber. el pecado personal del monarca; y, como un verdadero amigo, le suplica al rey que se esfuerce por arrepentirse para evitar la fatalidad. Si el final se puede obtener por métodos menos severos, el final, a saber. la salvación del hombre: Dios no desea emplear una disciplina más severa. Su objetivo es el bien del hombre. "El juicio es su trabajo extraño". Pero el arrepentimiento debe ser minucioso, genuino, práctico. Debe mostrarse en frutos reales. No serán suficientes medias tintas. El gran médico tendrá una cura perfecta. Ninguna elocuencia humana, por persuasiva que sea, inducirá a los hombres a arrepentirse sin la gracia subyugante de Jehová. Junto con nuestros propios esfuerzos, debería haber una súplica sincera por la ayuda Divina.
El repentino colapso del orgullo.
Dios había provisto medidas cuidadosas y costosas para contener a Nabucodonosor del borde de la ruina, a lo que se apresuraba rápidamente. El sueño, con sus presagios espantosos; el mensajero humano; la conciencia del rey; todas estas eran voces de la corte suprema del cielo. Pero la conciencia fue silenciada, el profeta fue olvidado, la sensación de peligro disminuyó; Nabucodonosor persistió en su pecado, hasta que se agotó la paciencia de Dios.
I. VEMOS ORGULLO PRESENTANDO A SÍ MISMO EN LA VARIOSA GLORIA EN VANO. Había transcurrido un año desde que la voz fiel de Daniel había despertado la conciencia del rey. Al principio, el monarca tenía la intención de reformar, pero la dilación destruyó la sensibilidad de los sentimientos, lo cegó ante la inminencia del peligro y le dio impulso a su curso descendente. La ciudad creció en magnitud y en magnificencia. Los planes reales procedieron a su finalización. La prosperidad externa brilló sobre él en una gloria aún más clara. A pesar de eso, la hora del juicio estaba a punto de llegar. Caminando sobre el techo elevado de su palacio y observando la grandeza de la ciudad, Nabucodonosor dio las riendas al orgullo natural: pensó y habló como si no hubiera nadie más grande que él. Este es el fin al que el orgullo aspira, a saber. hacer del hombre un dios para sí mismo. Sin embargo, ¿había una piedra solitaria en ese vasto montón que había sido creado por Nabucodonosor? ¿Fue la mente que diseñó todo el auto-originado? ¿Eran los diez mil artesanos que habían trabajado diariamente en esos edificios la obra del hombre o de Dios? El orgullo es idolatría. El orgullo se vuelve loco ateísmo. No hay pecado que sea tan frecuente y libremente condenado en las Escrituras como orgullo. Por eso los ángeles perdieron su alto estado. En este pozo Adam cayó. "Seréis como dioses", dijo el tentador. "Dios resiste a los orgullosos". Son humo en sus fosas nasales. "El orgullo va antes que la destrucción". Un paso solo entre la arrogancia y el infierno. La arrogancia insolente raya en la locura.
II VEMOS ORGULLO HUMANO MOVIENDO A LA ACTIVIDAD LOS CONSEJOS DEL CIELO. Si los estadistas o los artesanos en Babilonia escucharon la declaración del rey, podrían haberlo considerado como un estallido inofensivo de vanidad. Sin embargo, Dios no lo considera así. Altera la tranquilidad del cielo. Se considera allí como el lenguaje del desafío hostil. El límite de la tolerancia de Dios fue lixiviado. Hay un tiempo para estar callado y un tiempo para actuar. La copa del pecado de Nabucodonosor estaba llena. Había despreciado los mensajes de bondadosa revelación de Jehová, y ahora no se permitía ninguna demora. El rey apenas había dejado de hablar cuando Jehová respondió. Pero las palabras de Nabucodonosor no estaban destinadas a los oídos de Dios. Ah! aun así los escuchó. Los consideraba como una amenaza indirecta para él, y él responde de inmediato. El veredicto ha pasado los labios del juez. El reino está alienado. En un momento se pierde el imperio. Rango, honor, poder, se pierden. La virilidad está perdida. Inteligencia, memoria, razón, amor, toda lujuria. La existencia desnuda solo permanece. Al igual que el niño pródigo, desciende paso a paso hacia una degradación más profunda, y finalmente se reúne con las bestias del campo. Sin embargo, esto no es más que un retrato externo y visible de la degradación interna.
III. VEMOS LA REUNIÓN DEL ORGULLO HUMANO CON LA RETRIBUCIÓN ADECUADA. Tenemos aquí, en forma concreta, en la historia de una persona viva, la verdad abstracta: "El que se enaltece será humillado". Este es su resultado natural y apropiado: su fruto apropiado. No podemos dudar de que cada forma y grado de pecado tiene, en el código Divino, un castigo adecuado y adecuado. No hay simplemente una penalización rígida para cada modo y medida de transgresión. La justicia que preside el trono eterno tiene ojos de sutil discriminación y equilibrios de exquisita delicadeza. Cada paso en el procedimiento judicial de Dios está de acuerdo con los principios naturales. Incluso las fuerzas de la naturaleza material posiblemente se emplearán para reivindicar la Majestad Divina. La indolencia y la indulgencia sensual del palacio babilónico sirvieron para emascular a Nabucodonosor. La energía estimulante que la guerra había exigido en años anteriores había preparado la mente del monarca. Pero ahora los años de paz pública habían sido tan mal utilizados que la inercia engendró la suavidad y el lujo produciendo afeminamiento. Paso a paso, el carácter se deterioró, aunque, tal vez, no fue detectado por el ojo mortal. Finalmente, por el fiat divino, la razón abdicó de su asiento; el animal venció al hombre. En su condición imbécil, el rey se imaginó a sí mismo un buey y prefirió navegar por los campos. Fue retenido por esta alucinación. Sus familiares y asistentes, muy posiblemente, temían resistirse a él. Hicieron humo su enamoramiento hasta que, en el prado real, su cabello se volvió irregular y áspero, sus uñas se volvieron largas y dobladas como las garras de las águilas. Este es el monarca que desdeñó reconocer a Dios, ¡el monarca que se arrojó sobre su autosuficiencia! ¡Acérquense, orgullosos ofrendantes de Dios, y vean este retrato de ustedes mismos!
Luz en eventide.
Es peligroso abusar de cualquiera de los dones de Dios. De este modo, interferimos con el orden de su gobierno y justamente provocamos su ira. El oscurecimiento del intelecto con prejuicios no es una ofensa mala. Sobornar a la razón con deleites sensuales para no reconocer a Dios: esta es una lesión grave para uno mismo y una atrevida rebelión contra Dios. Tal fue el pecado agravado el Nabucodonosor; Sin embargo, el juicio de Dios fue templado con misericordia. El abuso de la razón resultó en su pérdida, pero la pérdida fue temporal. La oscuridad deplorable fue diseñada como un preludio a una luz más clara,
I. LOS CASOS ACTUALES NO SON FINALES. Este es un alivio gracioso de la gravedad. El elemento más oscuro en el juicio Divino está ausente. Hay margen para enmiendas, arrepentimiento, devolución. Un rayo de esperanza ilumina la oscuridad de la escena. Sí, más; El castigo, por severo que sea, puede transfigurarse en la bendición suprema. "Fue bueno para mí estar afligido". "Del comensal puede salir carne". Una cáscara áspera y espinosa puede encerrar el grano más dulce. El fuego que consume la escoria solo puede embellecer el go] d. La pérdida puede ser solo una forma de ganancia no reconocida. A través de la fe en el amor fiel de Dios podemos "gloriarnos en la tribulación también". "Al final de los días" cesó la locura del rey.
II LA PÉRDIDA DE LA RAZÓN DESTRUYE EL SENTIDO DE AUTOSUFICIENCIA DEL HOMBRE. Dios se había esforzado, en ocasiones anteriores, por convencer a Nabucodonosor de que Jehová invisible era el verdadero Dios del universo, pero el rey había endurecido su corazón contra la convicción. Su orgullo inveterado impidió su creencia. Fain sería su propio dios. "Nuestras voluntades son nuestras: ¿quién es el Señor sobre nosotros?" Tal era su doctrina favorita. Fue agradable ser autónomo. Fue un dulce bocado para el apetito carnal, esta unción halagadora de que su propia habilidad y fuerza le habían ganado este éxito. Y tan arraigado en su naturaleza se había convertido este hábito de confianza en sí mismo, que solo la disciplina más severa de Dios podría desalojarlo. Pero cuando su comprensión se volvió oscura, y la memoria falló, y la razón abdicó, y la virilidad se convirtió en un desastre, aprendió en la escuela de la experiencia personal lo que se negó a aprender antes, a saber. cuán frágil y dependiente es el hombre, cuán absoluto es un soberano Dios. Finalmente, la autosuficiencia se desarraiga, y un espíritu de humilde humildad toma su lugar. ¡Sea nuestro aprender la lección sin una disciplina tan severa!
III. LA RAZÓN RECUPERADA NOS ENSEÑA LA SOBERANÍA ETERNA DE DIOS. La tendencia nativa de la mente del hombre es circunscribir su pensamiento sobre sí mismo. Se convierte en un centro alrededor del cual giran todos sus pensamientos y planes. Vagamente se imagina que cuando el yo personal falla, el mundo colapsará. Piensa poco sobre el pasado y lo que nos ha llevado a nuestra posición privilegiada actual; le importa poco el futuro remoto. Pero cuando el hombre tonto "vuelve a sí mismo", después de sus aberraciones y locuras, se entera de que durante incontables eras Uno ha gobernado en el trono del universo, y está haciendo que todos los eventos desarrollen sus diseños. Él era rey mucho antes de que apareciéramos en la escena terrenal; y él seguirá siendo Maestro de la situación mucho después de que fallezcamos. Su autoridad nadie puede disputar. Sin embargo, por su hormona y para nuestro consuelo, se dirá que su voluntad es correcta, justa y buena. "Su voluntad es nuestra santificación". "Es el Señor: que haga lo que le parezca bien".
IV. EL USO CORRECTO DE LA RAZÓN ES GLORIFICAR A DIOS. Es el deber principal y apremiante de cada hombre aprender el uso adecuado de sus facultades. Cuando hemos alcanzado años de discreción, a menudo deberíamos preguntarnos: "¿Cuál es la intención de Dios al darme este entendimiento, esta conciencia, esta razón?" Nuestro deber más claro es determinar, si es posible, su intención, y seguirla de cerca. Para ser autoconsistentes, debemos negar que él es nuestro Maestro y repudiar cada una de sus afirmaciones, o bien debemos reconocer su autoridad sobre cada parte de nuestra naturaleza y en cada momento de nuestras vidas. Una obediencia parcial no es obediencia en absoluto. Esta sería una configuración de uno mismo para ser el juez cuando se debe rendir obediencia, y sería un virtual destronamiento de Dios. Aquí la vacilación o el debate están excluidos. Si mi razón es una investidura de Dios, estoy obligado, por cada obligación, a usarlo para su honor y magnificarlo con ello. Por lo tanto, el primer principio de la religión genuina es este: "El objetivo principal del hombre es glorificar a Dios y disfrutarlo para siempre". - D.