Comentario Biblico del Púlpito
Eclesiastés 9:1-18
EXPOSICIÓN
Un destino les sucede a todos, y los muertos están separados de todos los sentimientos e intereses de la vida en el mundo superior.
Esto continúa con el tema tratado anteriormente, confirmando la conclusión a la que se llegó en Eclesiastés 8:17, a saber. que el gobierno de Dios del mundo es insondable. Por todo esto, consideré en mi corazón incluso declarar todo esto; literalmente, por todo esto guardado en mi corazón, y por todo lo que he estado (equivalente a lo que buscaba) para aclarar. La referencia es tanto a lo que se ha dicho como a lo que viene. El ki, "para" (que la Vulgata omite), al principio da la razón de la verdad de lo avanzado; el escritor no ha omitido ningún medio para llegar a una conclusión. Un gran resultado de su consideración él procede a declarar. La Septuaginta conecta esta cláusula estrechamente con el último verso del capítulo anterior, "Porque apliqué todo esto a mi corazón, y mi corazón vio todo esto". Los justos, los sabios y sus obras están en la mano de Dios (Salmo 31:15; Proverbios 21:1); es decir, en su poder, bajo su dirección. El hombre no es independiente. Incluso los buenos y sabios, que se supone que deben proporcionar la evidencia más clara del lado favorable del gobierno moral de Dios, están sujetos a la misma ley inescrutable. La propia incomprensibilidad de este principio demuestra que proviene de Dios, y los hombres pueden contentarse con someterse a él, sabiendo que él es tan poderoso como todopoderoso. Ningún hombre conoce ni el amor ni el odio. Se quiere decir el favor o el disgusto de Dios. Vulgate, Et tamen nescit homo, utrum amore an odio dignus sit. No podemos juzgar por los acontecimientos que le suceden a un hombre cuál es la opinión que Dios tiene de su carácter. No debemos, como los amigos de Job, decidir que un hombre es un gran pecador porque la calamidad cae sobre él, ni tampoco suponer que la prosperidad externa es una prueba de una vida justa y agradable a Dios. Las circunstancias externas no son un criterio de disposición interna o de juicio final. Por los problemas o las comodidades que nosotros mismos experimentamos o presenciamos en otros, no tenemos derecho a discutir el favor o el disgusto de Dios. Él dispone las cosas como le parece mejor, y no debemos esperar ver a todos en este mundo tratados de acuerdo con lo que consideremos sus desiertos (comp. Pro 1: 1-33: 52 con Hebreos 12:6 ) Delitzsch y otros piensan que las expresiones "amor" y "odio" son demasiado generales para admitir que son interpretadas como se mencionó anteriormente, y determinan el sentido de que nadie puede decir de antemano quiénes serán los objetos, su amor u odio, o cómo pueden cambiar completamente sus sentimientos con respecto a las personas con quienes se pone en contacto. Las circunstancias que dan lugar a estos sentimientos están completamente fuera de su control y previsión. Esto es bastante cierto, pero no me parece que esté destinado. Al autor no le interesan los sentimientos internos, sino la prosperidad y la adversidad consideradas popularmente como indicaciones de la visión de Dios de las cosas. Sería una simple afirmación decir que no puedes saber si debes amar u odiar, porque Dios ordena todas esas contingencias; mientras que advertir contra los juicios apresurados e infieles sobre la base de nuestra ignorancia de los misteriosos caminos de Dios, es un consejo sólido y de peso, y en la debida armonía con lo que sigue en los siguientes versículos. La interpretación, "Nadie sabe si se encontrará con el amor o el odio de sus semejantes", se ha recomendado a algunos críticos, pero es tan inadmisible como la que acabamos de mencionar. Por todo lo que está delante de ellos. El hebreo es simplemente "todas [las mentiras] delante de ellos". Todo lo que sucederá, todo lo que formará su destino en el futuro, es oscuro y desconocido, y está más allá de su control. Septuaginta, Τὰ πάντα πρὸ προσώπου αὐτῶν. La Vulgata mezcla esta cláusula con el siguiente verso, pero todas las cosas se mantienen inciertas para el futuro. San Gregorio: "Como no sabes quién se convirtió del pecado a bondad, ni quién se aleja de la bondad al pecado; tampoco entiendes lo que te hace a ti mismo como merecen tus méritos. Y como no comprendes en absoluto otro final, así que también eres incapaz de prever el tuyo, porque ahora sabes qué progreso te has hecho a ti mismo, pero lo que yo [Dios] todavía pienso en ti en secreto no lo sabes. Ahora piensas en tus obras de justicia; pero no sabes cuán estrictamente los considero yo. ¡Ay de la vida digna de los hombres si se juzga sin piedad, porque cuando se examina estrictamente se ve abrumado en presencia del juez por la conducta con la que se imagina que le agrada! él "('Moral.', 29.34, Oxford transl.).
Todas las cosas son iguales para todos; literalmente, todas las cosas [son] como lo que [sucede] a todas las personas. No hay diferencia en el trato de las personas; Todas las personas de todo tipo se encuentran con circunstancias de todo tipo. Hablando en general, no hay discriminación, aparentemente, en la distribución del bien y del mal. Sol y sombra, calma y tormenta. Las estaciones fructíferas y sin fruto, la alegría y la tristeza, se dispensan por leyes inescrutables. La Septuaginta, leyendo de manera diferente, tiene: "La vanidad está en todos"; el siríaco une dos lecturas, "Todo delante de él es vanidad, todo en cuanto a todos" (Ginsburg). Hay un evento para los justos y para los impíos. Todos los hombres tienen el mismo lote, ya sea la muerte o cualquier otra contingencia, sin importar su condición de noemí. Se deben anotar las clases en que se dividen los hombres. "Justos" y "malvados" se refieren a los hombres en su conducta hacia los demás. El bueno. La Septuaginta, la Vulgata y el Siríaco agregan "al mal", que se repite casi de inmediato. A lo limpio y a lo impuro. "Lo bueno" y "limpio" son aquellos que no solo son ceremonialmente puros, sino que, como lo demuestra el epíteto "bueno", son moralmente inmaculados. Al que sacrifica; es decir, el hombre que atiende los aspectos externos de la religión, ofrece los sacrificios obligatorios y ofrece sus ofrendas voluntarias. Lo bueno ... el pecador; en los sentidos más amplios. El que jura, como el que teme un juramento. El que toma un juramento a la ligera, descuidada o falsamente (comp. Zacarías 5:3), se contrasta con el que lo considera una cosa sagrada, o se encoge de temor al invocar el Nombre de Dios en tal caso. la idea se considera un desarrollo esenio tardío (véase Josephus, 'Bell. Jud.,' 2.8. 6); aunque algo así se encuentra en el sermón del monte, "Te digo que no jures nada", etc. (Mateo 5:34). Dean Plumptre, sin embargo, arroja dudas sobre la interpretación anterior, debido al hecho de que en todos los otros grupos el lado bueno se coloca primero; y sugiere que "el que jura" puede ser alguien que cumple con su deber en este particular religioso y bien (comp. Deuteronomio 6:13; Isaías 65:16), y "el que teme juramento "es un hombre cuya conciencia lo hace retroceder ante el juramento de compilación (Éxodo 22:10, Éxodo 22:11; Números 5:19-4), o que es demasiado cobarde para dar su testimonio en debida forma. La Vulgata tiene, Ut perjurus, su et ille qui verum dejerat; y parece innecesario presentar una visión completamente nueva del pasaje con una servil expectativa de una concisión a la que no se puede demostrar que el autor haya apuntado nunca. Los cinco pares contrastados son los justos y los malvados, los limpios y los impuros, el sacrificador y el no sacrificador, el bueno y el pecador, el profano y el hombre que venera un juramento. La última cláusula es dada por la Septuaginta, "Así es el que jura (ὁ ὀμνύων) incluso como el que teme al juramento", que es tan ambiguo como el original. Un cauteloso gnomo griego dice:
Ὅρκον δὲ φεῦγε κᾶν δικαίως ὀμνύῃς
"Evita un juramento, aunque justamente podrías jurar".
Este es un mal entre todas las cosas que se hacen bajo el sol. El "mal" se explica en las siguientes palabras, que hablan del destino común. La Vulgata (seguida por Ginsburg y otros) dice las primeras palabras como equivalentes a un superlativo: Hoc est pessimum inter omnia, "Este es el mayor mal de todo lo que se hace bajo el sol". Pero el artículo habría sido utilizado en este caso; ni esto expresaría con precisión los sentimientos de Koheleth. Considera la muerte solo como uno de los males relacionados con la carrera de los hombres en la tierra, una de las fases de esa identidad de tratamiento tan segura e inexplicable, que conduce a resultados desastrosos (Eclesiastés 8:11). Que hay un evento para todos. El "evento único", como lo muestra el final del versículo, es la muerte. Aquí tenemos la antigua cepa repetida que se encuentra en Eclesiastés 2:14; Eclesiastés 3:19; Eclesiastés 5:15; Eclesiastés 6:12; "Omnes eodem cogimur" (Horace, 'Carm.,' Eclesiastés 2:3. Eclesiastés 2:25). Sí, también el corazón de los hijos de los hombres está lleno de maldad. Como consecuencia de este destino indiscriminado, los hombres pecan imprudentemente, son alentados en su maldad. La locura está en sus corazones mientras viven. La "locura" es una conducta opuesta a los dictados de la sabiduría y la razón, como Eclesiastés 1:17; Eclesiastés 2:2, Eclesiastés 2:12. Durante toda su vida, los hombres siguen sus propios deseos y pasiones, y se preocupan poco por la voluntad y la ley de Dios, o por sus propios intereses. Esto se llama "falta de razón. Y después de eso van a la muerte. El verbo se omite en hebreo, lo que está implícito en la preposición כִּי," a; "la omisión es muy forzosa. Delitzsch, Wright y otros traducen , "después de él", es decir, después de que la vida del hombre termina, lo que parece más bien decir, "después de que mueren, mueren". Sin embargo, la idea parece ser que tanto el bien como el mal van al mismo lugar y desaparecen. nada, ya no se conocen en este mundo. Aquí, en la actualidad, Koheleth deja la cuestión de la vida futura, ya que ha insinuado su creencia en Eclesiastés 3:1. y Eclesiastés 8:11, etc.
Para el que está unido a todos los vivos hay esperanza. Mientras un hombre viva (es uno de los seres vivos) tiene alguna esperanza, sea lo que sea. Este sentimiento es inextinguible incluso hasta el final.
Ἄελπτον οὐδέν πάντα δ ελπίζειν χρεών
"La esperanza brota eterna en el seno humano".
Así canta Bailey, en 'Festus':
"Todos tienen esperanzas, por muy miserables que sean, o bendecidas. Es la esperanza la que eleva tanto la alondra, la esperanza de un aire más claro y un cielo más azul; y el pobre pirateo que cae sobre los pedernales, sobre cuyo ojo está el polvo se asienta, espera, pero morir. Ningún ser existe, de esperanza, de amor, vacío ".
Esta cláusula da una razón para la locura de los hombres, mencionada en Eclesiastés 9:3. Cualquiera sea su suerte, o su forma de vida, no ven ninguna razón para hacer ningún cambio por reforma o esfuerzo activo. Siguen esperando y no hacen nada. Algo puede aparecer; En medio de la inexplicable confusión del orden de los eventos, puede llegar una feliz contingencia. Lo anterior es la lectura según el Keri. Así, la Septuaginta: Ὅτι τίς ὅς κοινωνεῖ; "¿Quién es el que tiene comunión con todos los vivos?" Símaco dice: "¿Para quién es él que siempre seguirá viviendo?" mientras la Vulgata da, Nemo est qui sempre vivat. El Khetib señala de manera diferente, ofreciendo la lectura: "¿Para quién está exceptuado?" es decir, del lote común, el interrogatorio está estrechamente relacionado con el verso anterior, o "¿Quién puede elegir?" es decir, si morirá o no. La oración continúa: "Para todos los vivos hay esperanza". Pero la representación de la versión autorizada tiene buena autoridad y ofrece el mejor sentido. Para un perro vivo es mejor que un león muerto. El perro en Palestina no se convirtió en una mascota y un compañero, como lo es entre nosotros, sino que se lo consideraba un objeto repugnante y despreciable. 1 Samuel 17:43; 2 Samuel 3:8); mientras que el león era considerado como la bestia más noble, el tipo de poder y grandeza (comp. Proverbios 30:30; Isaías 31:4). Entonces, el dicho proverbial en el texto significa que la criatura más vil y más mezquina poseída de la vida es mejor que la más alta y poderosa que ha sucumbido a la muerte. Existe una aparente contradicción entre esta oración y pasajes que afirman una preferencia por la muerte sobre la vida, p. Eclesiastés 4:2; Eclesiastés 7:1; pero en este último el escritor está viendo la vida con todas sus penas y experiencias amargas, aquí lo considera como una posibilidad de disfrute. En el primer caso, considera que la muerte es deseable, porque libera más tristeza y pone fin a la miseria; en el otro, él desprecia la muerte como un alejamiento del placer y la esperanza. También puede tener en cuenta que ahora es el momento de hacer el trabajo que tenemos que realizar: "La noche llega cuando ningún hombre puede trabajar"; Eclesiástico 17:28, "Acción de gracias perece de entre los muertos, como de uno que no lo es; los vivos y el sonido alabarán al Señor" (comp. Isaías 38:18, Isaías 38:19.)
Porque los vivos saben que morirán. Esto se agrega en la confirmación de la declaración en Eclesiastés 9:4. Los vivos tienen al menos la conciencia de que pronto tendrán que morir, y esto los lleva a trabajar mientras es de día, a emplear sus facultades con dignidad, a aprovechar las oportunidades, a disfrutar y beneficiarse del presente. Tienen un determinado evento fijo al que deben mirar hacia adelante; y no tienen que permanecer inactivos, lamentando su destino, pero su deber y su felicidad es aceptar lo inevitable y aprovecharlo al máximo. Pero los muertos no saben nada. Están aislados del mundo activo y bullicioso; su trabajo está hecho; no tienen nada que esperar, nada por lo que trabajar. Lo que pasa sobre la tierra no les afecta; el conocimiento de eso ya no les llega. La idea de Aristóteles era que los muertos sabían algo, de una manera nebulosa e indistinta, de lo que sucedía en el mundo superior, y de alguna manera estaban influenciados por ello, pero no hasta el punto de convertir la felicidad en miseria o vicio. viceversa ('Eth. Nicom.', Eclesiastés 1:10 y Eclesiastés 1:11). Tampoco tienen ya una recompensa; es decir, no hay fruto para el trabajo realizado. No hay duda aquí sobre la retribución futura en otro mundo. La visión sombría del escritor en este momento excluye toda idea de tal ajuste de anomalías después de la muerte. Porque el recuerdo de ellos está olvidado. Ni siquiera tienen la pobre recompensa de ser recordados por una amorosa posteridad, que en la mente de un oriental era una bendición eminente, que se deseara mucho. Hay una paronomasia en zeker, "memoria" y sakar, "recompensa" que, como sugiere Plumptre, puede estar aproximadamente representada en inglés por las palabras "registro" y "recompensa".
También su amor, y su odio, y su envidia, ahora (hace mucho tiempo) perecieron. Todos los sentimientos que se exhiben y se desarrollan en la vida del mundo superior son aniquilados (comp. Eclesiastés 9:10). Tres se seleccionan como las pasiones más potentes, por ejemplo, por su fuerza y actividad, se podría suponer idealmente para sobrevivir incluso al golpe de la muerte. Pero ahora todos están llegando a su fin. Tampoco tienen una porción para siempre en cualquier cosa que se haga bajo el sol. Entre los muertos y los vivos existe un abismo infranqueable. La visión de la muerte aquí dada, intensamente sombría y desesperada como parece ser, está en conformidad con otros pasajes del Antiguo Testamento (ver Job 14:10; Salmo 6:5; Salmo 30:9; Isaías 38:10; Ecclesiasticus 17:27, 28; Bar. 3: 16-19), y esa dispensación imperfecta. Koheleth y sus contemporáneos eran de aquellos "que por temor a la muerte estuvieron sujetos a la esclavitud toda su vida" (Hebreos 2:15); Fue Cristo quien iluminó el valle oscuro, mostrando la bendición de aquellos que mueren en el Señor, trayendo vida e inmortalidad a la luz a través del evangelio (2 Timoteo 1:10). Algunos expositores han sentido las expresiones pesimistas de este pasaje tan profundamente que se han esforzado por darles cuenta introduciendo un objetor ateo o una oposición intencionada entre la carne y el espíritu. Pero no hay rastro de ninguna de esas dos voces, y la sugerencia es bastante innecesaria. El escritor, aunque cree en la existencia continua del alma, sabe poco y tiene poco que animar a decir sobre su condición; y lo que dice no es incompatible con un juicio por venir, aunque todavía no ha llegado a la enunciación de esta gran solución. La Vulgata presenta la última cláusula, Nec habent partem in hoc saeculo et in opere quod sub sole geritur. Pero "para siempre" es la interpretación correcta de לְעוֹלָם, y Ginsburg concluye que la traducción de Jerome se puede rastrear hasta la interpretación hagadista del verso que restringe su alcance a los malvados. vista de la muerte y los difuntos (ver Eclesiastés 1:15; Eclesiastés 2:22-21; Eclesiastés 3:1; Ecc 6: 1-12: 18; Eclesiastés 8:17; 15: 3, etc.).
Estos versículos dan la aplicación de los hechos que acabamos de mencionar. La inescrutabilidad del gobierno moral del mundo, la incertidumbre de la vida, la condición de los muertos, conducen nuevamente a la conclusión de que uno debe usar la vida de la mejor manera; y Koheleth repite su precaución con respecto a los problemas y la duración de la vida.
Sigue tu camino, come tu pan con alegría. Esto no es un mandato para llevar una vida egoísta de placer epicúreo; pero teniendo la visión limitada a la que se limita aquí, el Predicador inculca la sabiduría práctica de mirar el lado positivo de las cosas; él dice en efecto (aunque luego se encarga de corregir una impresión errónea que podría darse): "Comamos y bebamos, porque mañana moriremos" (1 Corintios 15:32). Hemos tenido el mismo consejo en Eclesiastés 2:24; Eclesiastés 3:12, Eclesiastés 3:13, Eclesiastés 3:22; Eclesiastés 5:18; Eclesiastés 8:15. Bebe tu vino con un corazón alegre. El vino no era generalmente un acompañamiento de las comidas; estaba reservado para fiestas y ocasiones solemnes. El pan y el vino se consideran aquí los medios necesarios de apoyo y comodidad (comp. Eclesiastés 10:19; Génesis 14:18; 1 Samuel 16:20, etc.). El uso moderado del vino no está prohibido en ninguna parte; no hay ley en el Antiguo Testamento contra el uso de bebidas embriagantes; A menudo se hace referencia al empleo de fluidos como cordiales, estimulantes, fortalecedores y reconfortantes (comp. Jueces 9:13; Salmo 104:15; Proverbios 31:6, Proverbios 31:7; Eclesiástico 31:27, 28). Así, el consejo de Koheleth, tomado incluso literalmente, no es contrario al espíritu de su religión. Porque Dios ahora (hace mucho tiempo) acepta tus obras. Las "obras" no son obras morales o religiosas, en recompensa de las cuales Dios da bendiciones temporales, lo que se opone claramente a la principal afirmación de Koheleth en todo este pasaje. Las obras son las comidas y bebidas recién mencionadas. Por la constitución de la naturaleza del hombre, y por la orden de la Providencia, tal capacidad de disfrute es permisible, y no debe haber ningún escrúpulo al usarla. Tales cosas son los buenos dones de Dios, y se reciben con reverencia y acción de gracias; y el que así los emplea es agradable al Señor (Eclesiastés 2:24; Eclesiastés 8:15).
Deja que tus prendas sean siempre blancas. El Predicador resalta ciertos detalles de disfrute, más notables que la mera comida y bebida. Las prendas blancas en Oriente (como entre nosotros) eran símbolos de alegría y pureza. Así, los cantantes en el templo de Salomón estaban vestidos de lino blanco (2 Crónicas 5:12). Mardoqueo fue honrado así por el rey Asuero (Ester 8:15), los ángeles se ven igualmente cubiertos (Marco 16:5), y los santos glorificados están vestidos de blanco (Apocalipsis 3:4, Apocalipsis 3:5, Apocalipsis 3:18). Entonces, en los libros pseudepi-graphal se conservan las mismas imágenes. Aquellos que "han cumplido la Ley del Señor han recibido vestiduras gloriosas, y están vestidos de blanco" (2 Esd. 2:39, 40). Entre los romanos se obtuvo el mismo simbolismo. Horacio ('Sábado', 2.2.60) -
"Ille repotia, natales aliosve dierumFestes albatus celebret".
"Aunque él en una toga blanqueada celebra su boda, cumpleaños o gran fiesta".
Deja que tu cabeza no carezca de ungüento. El aceite y los perfumes se usaron en ocasiones festivas no solo entre las naciones orientales, sino también entre griegos y romanos (ver Eclesiastés 7:1). Por lo tanto, Telémaco es ungido con aceite fragante por el justo Polykaste (Homero, 'Od', 3.466). Safo se queja con Phaen (Ovidio, 'Heroid'. 15.76) -
"Los no árabes noster rore capillus olet".
"No hay mirra de Araby en mi cabello".
Tales alusiones en Horacio son frecuentes y comúnmente citadas (ver 'Carm.', 1.5. 2; 2.7. 7, 8; 2.11. 15, etc.). Por lo tanto, el doble mandato en este versículo aconseja que uno siempre esté feliz y alegre. Gregory Thaumaturgus (citado por Plumptre) representa el pasaje como el error de "hombres de vanidad"; y otros comentaristas han considerado que no transmitía los sentimientos del Predicador, sino los de un ateo a quien cita. Como ya hemos visto, no hay necesidad de recurrir a tal explicación. Sin duda, el consejo puede pervertirse fácilmente en el mal y hacerse sancionar la sensualidad y el libertinaje, como vemos que se hizo en Sab. 2: 6-9; pero Koheleth solo insta al uso moderado de bienes terrenales consagrados por el don de Dios.
Vive alegremente con la esposa que amas; literalmente, ve la vida con una esposa que amas. El artículo se omite, ya que la máxima se debe tomar en general. En la corrección de la condena abierta de las mujeres en Eclesiastés 7:26, Koheleth aquí reconoce la felicidad de un hogar donde se encuentra un compañero de ayuda amado y digno de amor (comp. Proverbios 5:18, Proverbios 5:19; Proverbios 17:22, en el que nuestro pasaje parece estar fundado; y Ecclesiasticus 26: 13-18). (Para la expresión, "ver la vida", nota en video en Eclesiastés 2:1.) El comentario de San Jerónimo es engañoso, "Quacumque tibi placuerit feminarum ejus gaude complexu". Algunos críticos traducen ishshah aquí "mujer". Así, Cox: "Diviértete con cualquier mujer que ames;" pero los mejores comentaristas coinciden en que el estado de casado se entiende en el texto, no en el simple disfrute sensual. Todos los días de la vida de tu vanidad; es decir, a lo largo del tiempo de tu vida que pasa rápidamente. Esto se repite después de la siguiente cláusula, para enfatizar la transitoriedad del presente y la consecuente sabiduría de disfrutarlo mientras dure. Así que Horacio le dice al hombre "carpe diem" ('Carm.,' 1.11.8), "disfruta cada átomo del día;" y Martial canta ('Epigr,' 7.47. 11) -
"Vive velut rapto fugitivaque gaudia carpe".
"Vive tu vida como robada, y disfruta de los placeres que se desvanecen rápidamente".
Lo cual él (Dios) te ha dado bajo el sol. El pariente puede referirse a la "esposa" o "los días de la vida". La Septuaginta y la Vulgata lo toman como perteneciente a este último, y esto parece más adecuado (comp. Eclesiastés 5:17). Esa es tu porción en esta vida, y en tu trabajo, etc. Tal disfrute moderado es la recompensa permitida por Dios por el trabajo que acompaña a una vida debidamente gastada.
Cualquier cosa que tu mano encuentre para hacer, hazlo con tu poder. De acuerdo con lo que ya se ha dicho, y para combatir la idea de que, dado que el hombre no puede controlar su destino, no debe esforzarse por realizar su trabajo, sino que dobla las manos con resignación, Koheleth lo insta a no desesperarse, sino a haga su parte virilmente mientras se le dé la vida, y con todas las energías de su alma lleve a cabo el propósito de su ser. La Septuaginta dice: "Todas las cosas que tu mano encuentre para hacer, hazlo como tu poder sea (ὡς ἡ δύναμίς σου)"; Vulgate, Quodcumque facere potest manus tua, instanter operar. La expresión al comienzo puede ilustrarse con Le Eclesiastés 12:8; 25:28; Jueces 9:33, donde implica la capacidad de llevar a cabo alguna intención, y en algunos pasajes se representa, "es capaz", etc. (comp. Proverbios 3:27). Por lo tanto, es erróneo representarlo en este lugar: "Lo que sea que se presente por casualidad"; o "Dejemos que tenga razón". Más bien es un llamado al trabajo como preludio y acompañamiento del disfrute, anticipando la máxima de San Pablo (2 Tesalonicenses 3:10), "Si alguno no funciona, tampoco debe comer". La interpretación de Ginsburg es deshonrosa para el Predicador y ajena a sus sentimientos reales: "Recurre a toda fuente de gratificación voluptuosa, mientras estés en tu fuerza". El verdadero significado del versículo es confirmado por referencias como Juan 9:4, "Debo trabajar las obras del que me envió, mientras es de día: llega la noche, cuando ningún hombre puede trabajar". 2 Corintios 6:2, "Ahora es el tiempo aceptado; ahora es el día de salvación"; Gálatas 6:10, "A medida que tengamos la oportunidad, hagamos el bien a todos los hombres". Porque no hay trabajo, ni dispositivo, ni conocimiento, ni sabiduría, en la tumba. Los difuntos no tienen más trabajo que hacer, ni planes ni cálculos que hacer; su conocimiento es estrictamente limitado, su sabiduría ha terminado. Necesita cuerpo y alma para llevar a cabo los trabajos y actividades de este mundo; cuando estos se cortan, y ya no pueden actuar juntos, hay una alteración completa en las relaciones y capacidades del hombre. "La tumba", sheol (que no se encuentra en ningún otro lugar en Eclesiastés), es el lugar al que van las almas de los muertos, una región oscura. A dónde vas; a lo que todos están obligados. Es claro que el escritor cree en la existencia continua del alma, ya que diferencia su vida en el sheol de su vida en la tierra, las energías y operaciones que se llevan a cabo en un caso se reducen o eclipsan en el otro. De cualquier arrepentimiento, o purificación, o progreso, en el mundo invisible, Koheleth sabe y no dice nada. Parecería considerar la existencia allí como un sueño o un estado de insensibilidad; en cualquier caso, tal es la visión natural del presente pasaje.
Eclesiastés 9:11, Eclesiastés 9:12
Sección 8. Es imposible calcular los problemas y la duración de la vida.
Él vuelve al sentimiento de Eclesiastés 9:1, que no podemos calcular sobre los problemas de la vida. Trabajamos como podemos y debemos y debemos, los resultados son inciertos y están fuera de nuestro control. Esto lo muestra por su propia experiencia personal. Regresé y vi bajo el sol. La expresión aquí no indica una nueva partida, sino simplemente una repetición y confirmación de un pensamiento previo: la dependencia y la condicionalidad del hombre. Implica, también, una corrección de un posible malentendido de la orden de trabajo, como si los propios esfuerzos estuvieran seguros de asegurar el éxito. La carrera no es a la velocidad. Uno recuerda la fábula de la liebre y la tortuga; pero el significado de Koheleth es diferente. En los casos dados, él insinúa que, aunque un hombre está bien equipado para su trabajo y utiliza todos los esfuerzos posibles, puede incurrir en un fracaso. Entonces, uno puede ser un corredor de flota y, sin embargo, debido a algún accidente desafortunado o circunstancia perturbadora, no entrar primero. Así, Ahimaaz trajo a David noticias de la derrota de Absalón ante Cushi, quien había tenido el comienzo de él (2 Samuel 18:27, 2 Samuel 18:31). No hay ocasión para inventar una alusión a la carrera a pie en los juegos griegos formales. La batalla a los fuertes. La victoria no siempre recae en hombres poderosos, héroes. Como David, un ejemplo de la verdad de la máxima, dice (1 Samuel 17:47), "El Señor no salva con espada y lanza, porque la batalla es del Señor". Ni aún pan para los sabios. La sabiduría no asegurará la competencia. Hacer esto requiere otras dotaciones. Muchos hombres de intelecto cultivado y de alto poder mental se dejan morir de hambre. Riquezas para los hombres de entendimiento. Aristófanes explica la distribución desigual de la riqueza así ('Plutus', 88), el dios mismo hablando:
"Amenacé, cuando era un niño, con nadie más que justo, sabio y ordenado. Mis favores son para otorgar; así que Zeus, celoso, me ha cegado, para que ninguno de estos Distinga".
Tampoco favorece a los hombres hábiles. Héroe de "habilidad" no significa destreza en artesanías o artes, sino conocimiento en general; y el gnomo dice que la reputación y la influencia no necesariamente acompañan la posesión del conocimiento y el aprendizaje; El conocimiento no es un medio seguro o indispensable para favorecer. Dice el gnomista griego
Τύχης τὰ θνητῶν πράγματ οὐκ εὐβουλίας.
"No las reglas de prudencia, sino la fortuna, los asuntos de los hombres".
Ese tiempo y oportunidad les sucede a todos. Hemos tenido la palabra eth, "tiempo", a lo largo de Eclesiastés 3:1. y en otros lugares; pero פֶגַע, traducido "chance", es poco común, se encuentra solo en 1 Reyes 5:4 (18, hebreo). Todo tiene su propio tiempo designado por Dios, y el hombre no tiene poder para controlar estos arreglos. Nuestra palabra inglesa "chance" transmite una impresión errónea. Lo que se quiere decir es más bien "incidente", como una calamidad, desilusión, ocurrencia imprevista. Todos los propósitos humanos pueden ser cambiados o controlados por circunstancias más allá del poder del hombre, e incapaces de explicación. Una mano más alta que la del hombre dispone los eventos, y el éxito está condicionado por leyes superiores que producen resultados inesperados.
El hombre tampoco conoce su tiempo; Vulgate, Neseit homo finem suum, entendiendo que "su tiempo" significa su hora de la muerte; pero puede incluir cualquier desgracia o accidente. La partícula gam, "también" o "par", pertenece a "su tiempo". No solo los resultados están fuera del control del hombre (Eclesiastés 9:11), sino que su vida está en manos más altas y nunca está seguro de un día. Como los peces que son capturados en una red malvada, etc. La brusquedad y la naturaleza imprevista de las calamidades que le ocurren a los hombres se expresan aquí mediante dos símiles forzados (comp. Proverbios 7:23; Ezequiel 12:13 ; Ezequiel 32:3). Así Homero ('Ilíada', 5.487) -
"Cuidado, no sea que, como en las mallas atrapadas en una red de barrido ancho, se convierta en la presa y el botín de tus enemigos".
(Derby.)
Así son los hijos de los hombres atrapados en un mal momento. Los hombres se ven repentinamente afectados por la calamidad, que son totalmente incapaces de prever o contrarrestar. Nuestro Señor dice (Lucas 21:35) que el último día vendrá como una trampa en todos los que moran en la tierra (comp. Ezequiel 7:7, Ezequiel 7:12) .
Sección 9. Esa sabiduría, incluso cuando hace un buen servicio, no siempre es recompensada, se muestra con un ejemplo.
Esta sabiduría la he visto también bajo el sol; mejor, como la Septuaginta, esto también lo vi como sabiduría bajo el sol. La experiencia que sigue la reconoció como una instancia de sabiduría mundana. A qué evento especial alude él es bastante desconocido. Probablemente la circunstancia era familiar para sus contemporáneos. No debe considerarse como una alegoría, aunque, por supuesto, es capaz de aplicación espiritual. El evento más parecido en la historia de la Biblia es la preservación de Abel-Beth-maajá por el consejo de la mujer sabia (cuyo nombre se olvida) narrado en 2 Samuel 20:15-10. Y me pareció genial; Septuaginta, Καὶ μεγάλη ἐστι πρὸς μέ, "Y es genial delante de mí". En mi opinión, apareció un ejemplo importante (comp. Ester 10:3). Algunos críticos que luchan por la autoría salomónica de nuestro libro, ven aquí una referencia alegórica a la revuelta prevista de Jeroboam, a cuya insurrección se habían opuesto ciertos sabios estadistas, pero se había llevado a cabo en oposición a su consejo. Wordsworth considera que la historia de Jerusalén puede ilustrar la disculpa, cuando los grandes poderes se desplegaron contra ella en la época de Isaías, y el profeta con sus oraciones y exhortaciones la pronunció (2 Reyes 19:2, 2 Reyes 19:6, 2 Reyes 19:20), pero luego fue completamente ignorado, no, fue asesinado por el hijo del rey a quien salvó. Pero todo esto es nihil ad rem. Como dice Plauto, "Haec quidem deliramenta loquitur".
Había una pequeña ciudad. El verbo sustantivo es, como comúnmente, omitido. Los comentaristas se han divertido tratando de identificar la ciudad aquí mencionada. Así, algunos ven aquí Atenas, salvada por el consejo de Temístocles, quien luego fue expulsado de Atenas y murió en la miseria (Justino; 2.12); o Dora, cerca del Monte Carmelo, asediada sin éxito por Antíoco el Grande, B.C. 218, aunque no sabemos nada de las circunstancias (Polyb; 5.66); pero vea la nota en Eclesiastés 9:13. La Septuaginta toma todo el párrafo hipotéticamente, "Supongamos que hubiera una pequeña ciudad", etc. Wright compara bien las alusiones históricas con los acontecimientos frescos en la mente de sus oyentes hechos por nuestro Señor en su parábola de las libras (Lucas 19:12, Lucas 19:14, Lucas 19:15, Lucas 19:27). Por lo tanto, podemos considerar la presente sección como una parábola fundada en algún hecho histórico bien conocido en el momento en que se escribió el libro. Un gran rey El término apunta a algún potentado persa o asirio; o puede significar simplemente un poderoso general (ver 1 Reyes 11:24; Job 29:25). Construyó grandes baluartes contra ella. La Septuaginta tiene χάρακας μεγάλους, "grandes empalizadas"; la Vulgata, Extruxitque munitiones por giro. Lo que se quiere decir son terraplenes o montículos elevados lo suficientemente altos como para derribar los muros de la ciudad y para controlar las posiciones de los sitiados. Para el mismo propósito también se usaron torres de madera (ver Deu 20:20; 2 Samuel 20:15; 2 Reyes 19:32; Jeremiah Levítico 4). La Vulgata completa la cuenta en el texto agregando, et perfects est obsidio, "y se completó la acusación".
Ahora se encontró en él un pobre hombre sabio. El verbo, considerado como impersonal, puede ser tomado así. O podemos continuar con el tema del versículo anterior y considerar al rey como se habla de él: "Se encontró, inesperadamente, con un pobre hombre sabio". Entonces la Septuaginta. La palabra "pobre" en este pasaje es errónea, para lo cual ver nota en Eclesiastés 4:13. Él por su sabiduría entregó la ciudad. Cuando la ciudad sitiada no tenía soldados ni armas para defenderse de sus poderosos enemigos, el hombre de escasos recursos, hasta ahora desconocido o poco considerado, se adelantó, y por un sabio consejo liberó a sus compatriotas de su peligrosa situación. Cómo se hizo esto, se nos deja conjeturar. Puede haber sido por algunas concesiones o negociaciones oportunas; o por la rendición de un jefe delincuente como en Abel-Beth-maachah; o por el asesinato de un general, como en Betulia (Judas 1:13: 8); o por la aplicación inteligente de las artes mecánicas, como en Siracusa, bajo la dirección de Arquímedes. Sin embargo, ningún hombre recordaba a ese mismo pobre hombre. Tan pronto como la exigencia que lo llevó adelante pasó, el pobre hombre volvió a caer en su insignificancia, y no se le volvió a pensar; no obtuvo ninguna ventaja personal, por su sabiduría; sus compatriotas desagradecidos olvidaron su propia existencia. Así, Joseph fue tratado por el jefe de mayordomo (Génesis 40:23). Los lectores clásicos pensarán en Coriolanus, Scipio Africanus, Themistocles, Miltiades, quienes por sus servicios al estado fueron recompensados con calumnias, acusaciones falsas, obloquios y destierros. El autor del Libro de la Sabiduría brinda una experiencia diferente e ideal. "Yo", dice, "por el bien de la sabiduría, tendré estimación entre la multitud y honor con los ancianos, aunque sea joven ... Por medio de ella obtendré la inmortalidad y dejaré un recuerdo eterno". (Sab. 8: 10-13).
Entonces dije: "La sabiduría es mejor que la fuerza". La última parte del verso no es una corrección de la primera, pero el todo viene bajo la observación introducida por "dije". La historia que acabamos de relatar conduce a esta afirmación, que reproduce el gnomo de Eclesiastés 7:19, en el que se afirma que la sabiduría afecta más que la mera fuerza física. Hay una interpolación en la versión latina antigua de Wis. 6. I que parece haber sido compilada de este pasaje y Proverbios 16:13, "Melter est sapientia quam vires, et vir prudens quam fortis". Sin embargo, la sabiduría del pobre es despreciada, etc. En el caso mencionado anteriormente, la sabiduría del pobre no fue despreciada y sus palabras fueron escuchadas y atendidas; pero este fue un caso anormal, ocasionado por la extremidad del peligro. Koheleth declara el resultado que generalmente asiste a la sabiduría que emana de una fuente desestimada. La experiencia de Ben-Sira señaló el mismo problema (ver Eclesiástico 13:22, 23). Horace, 'Epist.', 1.1.57—
"Est animus tibi, sunt mores et lingua fidesque, Sed quadringentis sex septem millia desunt; Plebs erie".
"En ingenio, valor, honor, uno en vano abunda; si del patrimonio del caballero le faltan diez libras, ¡es bajo, bastante bajo!"
(Howes.)
"¿No es este el hijo del carpintero?" preguntaron las personas que se ofendieron en Cristo.
Eclesiastés 9:17, Eclesiastés 9:18
Sección 10. Aquí siguen algunos dichos proverbiales sobre la sabiduría y su opuesto, que extraen la moraleja de la historia en el texto.
Las palabras de los sabios se escuchan en silencio más que el grito del que gobierna entre los necios. Este verso se traduciría mejor, las palabras de los sabios en silencio se escuchan mejor que el grito de un jefe entre los tontos. La Vulgata toma la tranquilidad de atraer a los oyentes, por lo tanto: Verba sapientium audiuntur in silentio; pero, como señala Delitzsch, el contraste entre "callado" y "llanto" muestra que es el hombre, y no sus auditores, quien está callado. La oración dice que las palabras de un hombre sabio, pronunciadas con calma, deliberadamente, sin pomposas declaraciones ni ayudas adventicias, son más valiosas que la vociferación de un archirrugoso, que busca forzar la aceptación de su locura con fuerza y arrogancia (comp. Isaías 30:15; y vea Isaías 42:2 y Mateo 12:19, pasajes que hablan de la tranquilidad, la reticencia y la discreción de la verdadera sabiduría, como se ve en el Hijo de Dios). El versículo introduce una especie de excepción al rechazo general de la sabiduría mencionada anteriormente. Aunque la multitud hace oídos sordos al consejo de un sabio, a la larga esto se nota, y siempre hay algunas personas que se pueden enseñar, que se sientan a sus pies y aprenden de él. "El que gobierna entre los tontos" no es uno que gobierna a un pueblo tonto, sino uno que es un príncipe de los tontos, que ocupa el lugar más alto entre ellos.
La sabiduría es mejor que las armas de guerra. Tal es la moraleja que Koheleth desea extraer de la pequeña narración dada anteriormente (ver Eclesiastés 9:14; y Eclesiastés 7:19). La sabiduría puede hacer lo que ninguna fuerza material puede afectar, y a menudo produce resultados que todos los implementos de la guerra no pueden obtener. Pero un pecador destruye mucho bien. Las felices consecuencias que el consejo del sabio podría lograr, o ya ha logrado, pueden ser derrocadas o inutilizadas por la villanía o la perversidad de un hombre malo. La Vulgata, leyendo de manera diferente, tiene, Qui in uno peccaverit, multa bona perdet. Pero esto parece estar fuera de armonía con el contexto. El pecado de Adán infectó a toda la raza del hombre; La transgresión de Achau causó la derrota de Israel (Josué 7:11, Josué 7:12); La locura de Roboam ocasionó el gran cisma (1 Reyes 12:16). Los efectos de amplio alcance de un pequeño error se ilustran con el proverbial dicho que todos conocen, y que se ejecuta en latín así: "Clavus unus perdit equi soleam, soles equum, equus equitem, eques castra, castro rempublicam".
HOMILÉTICA
Todas las cosas son iguales para todos.
I. TODOS LOS HOMBRES IGUALMENTE EN LAS MANOS DE DIOS.
1. Sus personas. Los justos y los sabios (Ester 9:1), pero no menos ciertamente los injustos y los necios. El aliento de Dios sostiene a todos; La providencia de Dios vela por todos; El poder de Dios rodea a todos; La misericordia de Dios lo abarca todo.
2. Sus obras. Sus acciones, sean buenas o malas, en el sentido explicado en la última homilía, "están condicionadas por Dios, el gobernador del mundo y el primero de la historia" (Delitzsch).
3. Sus experiencias. "Todas las mentiras ante ellos"; es decir, todas las experiencias posibles se encuentran ante los hombres; lo cual les sucederá a ellos siendo reservados por Dios en su propio poder.
II TODOS LOS HOMBRES IGUALMENTE IGNORANTES DEL FUTURO. "Nadie sabe amor u odio" o "ya sea amor u odio, nadie sabe"; lo que puede significar que ningún hombre puede decir si "las providencias de una naturaleza feliz provenientes del amor de Dios, o de una naturaleza infeliz proveniente del odio a Dios", le sucederán (J.W). Michaelis, Knobel, Hengstenberg, Plumptre); o que ningún hombre puede predecir si amará u odiará (Hitzig, Ewald, Delitzsch). En cualquier caso, el significado es que ningún hombre ciertamente puede predecir lo que puede traer un día. En la medida en que el futuro esté en manos de Dios, el hombre solo puede aprender lo que contiene al esperar la evolución de los acontecimientos; en la medida en que esté moldeado por las determinaciones libres del hombre, ningún hombre puede predecir cuáles serán hasta que llegue el momento de su formación.
III. TODOS LOS HOMBRES ESTÁN SUJETOS A LA MUERTE. "Todas las cosas son iguales para todos: hay un evento" (Ester 9:2).
1. Al justo y al impío; es decir, hacia el interior y el bien moral y hacia el interior y el mal moral.
2. A los limpios y a los impuros; es decir, a los ceremonialmente puros y a los ceremonialmente contaminados.
3. Al que sacrifica y al que no sacrifica; es decir, al que observa las formas externas de la religión y al que las observa no.
4. Al que jura y al que teme un juramento; es decir, a los abiertamente pecaminosos y a los externamente reverentes y devotos. "Todos por igual van a los muertos" (Ester 9:3).
IV. TODOS LOS HOMBRES EQUILIBRADOS POR EL PECADO. "El corazón de los hijos de los hombres está lleno de maldad, y la locura está en sus corazones mientras viven" (Ester 9:3). De lo cual se puede aprender:
1. Que el pecado es una especie de locura. Aquellos que consideran que el pecado es la rebelión de una criatura contra el Creador no dudará de esto, y que los pecadores generalmente esperan escapar del castigo a causa de su pecado y alcanzar la felicidad a través de su pecado.
2. Que el asiento de esta locura está en el alma. Puede afectar toda la personalidad del hombre, pero la fuente perenne de donde brota es el corazón, en su alienación de Dios. "La mente carnal es enemistad contra Dios" (Romanos 8:7).
3. Que el corazón no solo está contaminado con esta locura, sino que es su caída. En otras palabras, está, en su condición natural, totalmente bajo el poder del pecado. La corrupción total de la naturaleza humana, además de ser enseñada en las Escrituras (Génesis 6:5; Génesis 8:21; Job 15:14; Salmo 14:2, Salmo 14:3; Eclesiastés 7:20; Isaías 53:6; Mateo 15:19; Romanos 3:23; Efesios 2:1), está ampliamente confirmado por la experiencia.
4. Que, aparte de la gracia Divina, esta locura continúa sin cambios durante toda la vida. No hay nada en la naturaleza humana misma o en sus alrededores que tenga poder para someter y mucho menos para erradicar esta locura. Un nuevo nacimiento solo puede rescatar al alma de su dominio (Juan 3:3).
V. TODOS LOS HOMBRES SON IGUALMENTE SUJETOS DE ESPERANZA.
1. Espero una posesión universal. "Para el que está unido a todos los vivos hay esperanza" (Ester 9:4); es decir, mientras el hombre vive, espera. Dum spirat, sperat (proverbio latino). "La esperanza brota eterna en el seno humano" (Papa). Incluso los más abyectos nunca, o rara vez, son abandonados por esta pasión. Por el contrario, "el miserable no tiene otra medicina, sino solo esperanza" (Shakespeare). Cuando la esperanza expira, la vida muere.
2. Espero una potente inspiración. En la vida ordinaria "la esperanza nos mantiene vivos" (Romanos 8:24). La agradable expectativa del bien futuro le permite al corazón soportar los males presentes y pone nerviosa la resolución de intentar esfuerzos adicionales. Aunque a veces, cuando está mal fundamentado, "reyes hace dioses, y criaturas más malas reyes" (Shakespeare), pero cuando tiene una base sólida
"Como un cordial, inocente aunque fuerte, el corazón del hombre a la vez inspira y serenes".
(Joven.)
Este es especialmente el caso con esa buena esperanza a través de la gracia (2 Tesalonicenses 2:16) que pertenece al cristiano (Romanos 5:5; 2 Corintios 3:12; Filipenses 1:20; 1 Pedro 1:13).
VI. TODOS LOS HOMBRES TIENEN IGUALMENTE DE INTELIGENCIA. No de igual inteligencia, sino igualmente inteligente. En particular:
1. Todos se saben mortales. "Los vivos saben que morirán" (Ester 9:5). Con frecuencia pueden ignorar este hecho y deliberadamente cerrar los ojos sobre él, pero del hecho en sí no son ignorantes.
2. En este conocimiento, son superiores a los muertos, que "no saben nada, ni tienen más una recompensa, porque el recuerdo de ellos se olvida"; quienes, de hecho, después de haber abandonado la vida, han dejado de interesarse por cualquier cosa que se haga bajo el sol.
Aprender:
1. La igualdad esencial de todos los hombres.
2. La dignidad inherente de la vida.
3. El valor del presente.
Un perro vivo mejor que un león muerto.
I. SER ANIMADO MEJOR QUE INANIMADO. La vida es un producto superior a la materia; y un león sin vida es solo materia. La vida agregada a la materia en sus formas más malas le confiere una dignidad, valor y uso que la materia no posee en sus formas más magníficas donde la vida está ausente. La vida superior, el ser más noble.
II COMPLETADO SER MEJOR QUE INCOMPLETO. Un perro vivo es un organismo completo; un león muerto un organismo defectuoso. El perro vivo posee todo lo necesario para realizar la idea de "perro"; el león muerto quiere el elemento más importante, la vida, y retiene solo la materia menos importante. En el perro vivo se ven el "espíritu" y la "forma" combinados; en el león muerto solo la "forma" sin el "espíritu". Si actualmente el hombre está completo naturalmente, está incompleto espiritualmente. De ahora en adelante redimidos y renovados, el hombre será "perfecto y completo, sin querer nada".
III. SER ACTIVO MEJOR QUE INACTIVO. El perro vivo, si no una persona, es más que una cosa. Junto con la vida y un organismo, tiene poderes y funciones que puede ejercer; sentidos a través de los cuales puede percibir, una medida de inteligencia a través de la cual puede comprender, al menos afectos rudimentarios que puede sentir y expresar, instintos e impulsos por los cuales puede actuar. Por otro lado, el león muerto no tiene ninguno de estos, sin embargo, una vez que los haya poseído a todos. Ahora es pasivo, quieto, inerte, impotente: un emblema del alma muerta en pecado, ya que un perro vivo es del mismo alma energizada por la religión.
IV. SE PUEDE SER MEJOR QUE NO INSERVABLE. Un perro vivo de alguna utilidad, un león muerto de ninguno. Los poderes gigantes del rey del bosque se reducen por muerte a una nulidad y no pueden afectar nada; Las capacidades débiles del curvo, solo porque está vivo, pueden convertirse en una cuenta rentable. De modo que los poderes magníficos del cuerpo y el intelecto sin vida espiritual no tienen valor comparativo, mientras que las habilidades más pequeñas, si están inspiradas en la gracia, pueden lograr diseños importantes.
LECCIONES
1. Sé agradecido por la vida.
2. Busque esa integridad moral y espiritual que es la gloria más alta de la vida.
3. Esfuércese por convertir los poderes de la vida en la mejor cuenta.
4. Servir a aquel de quien viene la vida.
La imagen de una vida ideal.
I. UNA VIDA DE ALEGRÍA PERENNA. La alegría debe ser cuádruple.
1. Disfrute material. "Ve, come tu pan con alegría y bebe tu vino con alegre corazón" (Ester 9:7). El cristianismo no ha revocado el permiso aquí otorgado para hacer un uso placentero de las cosas buenas de este mundo, de sus carnes y sus bebidas. El Hijo del hombre no solo con su ejemplo (Mateo 11:19; Lucas 7:34; Juan 2:1) mostró que la religión no requería que los hombres fueran ascetas o monjes , Recabitas o nazareos, pero los escritores apostólicos han dejado en claro que el cristianismo no es carnes o bebidas (Romanos 14:17; 1 Timoteo 4:3; Hebreos 9:10), y que si bien nadie tiene derecho a consentirse en exceso, convirtiéndose en glotón y bebedor de vino, por otro lado, nadie está garantizado en nombre del cristianismo para imponer a los creyentes ordenanzas como: "No tocar, saborear no, manejar no "(Colosenses 2:21).
2. Felicidad doméstica. "Vive alegremente con la esposa que amas todos los días de la vida de tu vanidad" (Ester 9:9). El matrimonio no solo es honorable e inocente (Hebreos 13:4) como una institución Divina (Mateo 19:4), sino que es una de las fuentes más puras de felicidad abiertas al hombre en la tierra, siempre que ser contraído en el temor de Dios y cementarse con amor mutuo. Como la mujer fue hecha para el hombre (1 Corintios 11:9), para ser su ayuda (Génesis 2:20), es decir, su contraparte y complemento, compañero y consejero, igual y amigo; entonces el que encuentra a con encuentra algo bueno, y obtiene el favor del Señor (Proverbios 18:22) - encuentra a alguien en cuyo amor puede permitirse, en cuya simpatía puede refrescarse, en cuya gracia él puede tomar el sol sin temor al pecado. La noción de que los célibes alcanzan una fase más alta de la vida religiosa que las personas casadas va en contra de la razón y la revelación, y está en contradicción con los frutos que en la experiencia práctica generalmente produce. 1 \ 'o el Predicador ni el gran Maestro conceden permiso a los hombres para vivir con alegría con mujeres solteras o con las esposas de otras personas, pero solo con sus propias parejas; y ni el Antiguo Testamento ni el Nuevo favorecen la idea de que los hombres deben tomar como esposas a las mujeres que no sean sus seres queridos, o que deben tratar de otra manera que con cariño a aquellos con quienes se casan (Efesios 5:28).
3. Felicidad religiosa. Surgiendo de dos cosas.
(1) El cultivo de la pureza personal. "Que tus prendas sean siempre blancas". Si bien el "Predicador" probablemente pretendía que las "prendas blancas" fueran un símbolo de alegría y alegría, pueden usarse como un emblema de pureza, ya que así se explican en el Talmud y el Midrash.
(2) La realización del favor divino. "Dios ahora acerta tus obras" o "Dios ya ha aceptado tus obras". Aquí, nuevamente, la intención del Predicador era sin duda decir que tal disfrute como él recomendó no fue desaconsejado, sino que Dios lo aprobó claramente; que Dios no rechazó, pero que desde hace mucho tiempo había aceptado, obras como comer y beber, etc. y había mostrado su mente acerca de ellos al proporcionarles en abundancia los materiales para ellos. Sin embargo, con mayor énfasis, las palabras del Predicador se aplicarán a las obras del creyente cristiano, quien con todas sus actividades es aceptado en el Amado (Efesios 1:6) y tiene derecho a derivar de él un argumento, no por indulgencia pecaminosa. , pero para el cultivo de una vida alegre y santa.
II UNA VIDA DE ACTIVIDAD INESPERADA. El trabajo de un buen hombre debería ser:
1. Elegido deliberadamente. Voluntariamente emprendido, no resistido a regañadientes; el trabajo de alguien cuyas manos se han extendido en busca de ocupación. "Cualquier cosa que tu mano encuentre para hacer".
2. Ampliamente extendido. Las labores de un buen hombre no deben estar demasiado restringidas en cuanto a número, carácter o esfera. "Esto que hago" (Filipenses 3:13) no significa que nunca más de una empresa a la vez deba atraer la atención de un buen hombre. El hombre ideal debe poner su mano en todo tipo de buen trabajo que la Providencia pueda poner en su camino (Gálatas 6:9, Gálatas 6:10), al menos en la medida en que el tiempo y la habilidad lo permitan .
3. Realizado energéticamente. Sea lo que sea que hagan las manos de un buen hombre, debe hacerlo con su poder. La seriedad es una condición indispensable para un servicio aceptable. Intermedio e intermitente, poco entusiasta e indiferente, trabajo especialmente en el buen trabajo, para ser condenado (1 Corintios 15:58).
4. Inspirado religiosamente. Un buen hombre debe tener suficientes razones para su actividad constante. El argumento al que alude el Predicador, aunque no es el más alto, sino el más bajo, es sin embargo poderoso, a saber. que esta vida es la única temporada laboral que tiene un hombre. "No hay trabajo, ni dispositivo, ni conocimiento, ni sabiduría, en la tumba, adonde vayas" (Ester 9:10). Los habitantes del inframundo han terminado para siempre con las actividades de la tierra. El hombre bueno no más que el malvado puede perseguir sus planes cuando desapareció de esta escena mundana. De ahí la urgencia de trabajar mientras se llama hoy (Juan 9:4). Aunque el cristiano tiene conceptos más elevados y claros de la vida futura del bien que los santos del Antiguo Testamento, el argumento del Predicador no posee menos, sino más, fuerza como una incitación al trabajo cristiano, al ver que el "ahora" de la vida actual es el único tiempo aceptado y el único día de salvación (2 Corintios 6:2).
Aprender:
1. El doble aspecto de toda vida verdadera, como recibir y dar, disfrutar y trabajar.
2. La conexión esencial entre estos dos departamentos de la vida: la alegría es una condición necesaria, así como el resultado natural de todo trabajo verdadero, y el trabajo es una expresión necesaria y un invaluable sustentador de la alegría.
3. La verdadera forma de redimir la vida: consagrar sus días y años para servir al Señor con alegría, o para regocijarse en Dios y hacer su voluntad.
Palabras a un trabajador.
I. EL TRABAJADOR DESCRITO: HOMBRE.
1. Equipado con capacidades para el trabajo. Con órganos corporales y dotaciones mentales, con habla y razón.
2. Ubicado en una esfera de trabajo. El mundo es un vasto taller, en el que toda criatura está ocupada, no solo los animales irracionales, sino incluso las cosas sin vida.
3. Nombrado para el destino del trabajo. Como mientras estaba sin pecado en el Edén, el hombre estaba preparado para vestir el jardín y mantenerlo, y después de la Caída más allá de sus recintos, se le ordenó que cultivara el suelo y se ganara el pan con el sudor de su frente, así que todavía está acusado de ser un trabajador, un apóstol cristiano que incluso dice que "si un hombre no trabaja, tampoco comerá" (2 Tesalonicenses 3:10).
4. Impulsado por un deseo de trabajo. Bajo la compulsión de su propia naturaleza y de la constitución del mundo, el hombre está obligado a salir en busca de trabajo, de trabajo para sus manos, de ejercicio para su mente y, en general, de empleo para su hombría.
II EL TRABAJADOR CONSEJADO.
1. Para cumplir con el deber más cercano. Esta es la importancia obvia de las palabras: "Cualquier cosa que tu mano encuentre para hacer, hazlo". Para los hombres en serio acerca de encontrar su trabajo de vida, los deberes que se encuentran más cerca serán comúnmente los más urgentes; y viceversa, las tareas que son más urgentes generalmente se encuentran más cercanas. Entre estos se destacará notablemente
(1) la preservación del cuerpo,
(2) el cultivo de la mente,
(3) la salvación del alma; mientras que otros asumirán sus lugares en el orden de sucesión según su importancia.
2. Hacer todo deber con energía. "Cualquier cosa que tu mano encuentre para hacer, hazlo con tu poder". Alto: el trabajo de corazón, además de perder el tiempo, arruina el trabajo y desmoraliza al trabajador. Es debido a Dios, cuyo sirviente es, a la importancia del trabajo en el que se dedica, y a sí mismo como uno cuyos intereses más altos están involucrados en todo lo que hace, que el hombre debe trabajar con entusiasmo, diligencia y poder.
3. Hacer cada deber desde un impulso de responsabilidad individual. "¡Todo lo que tu mano encuentre para hacer, eso haces tú!" Como ningún hombre puede decir cuál es el deber de su vecino en cada caso, tampoco puede ningún hombre delegar su deber en otro. "¡A cada hombre su trabajo!" es la gran ley laboral de Dios. Si otros trabajadores son infieles, no seas infiel.
4. Hacer todos los deberes bajo el sentido del valor del tiempo. Recordando que esta vida es la única oportunidad de trabajo del hombre, que está pasando rápidamente, que la muerte está cerca y que no hay sabiduría, conocimiento ni dispositivo en la tumba a donde va el hombre.
Tiempo y oportunidad para todos.
I. UNA PROPUESTA INDENEGABLE: que los problemas de la vida son incalculables. Esta verdad se expone en cinco ilustraciones.
1. La carrera no a la velocidad. A veces, tal vez a menudo, lo es, pero no siempre o necesariamente, para que los hombres puedan calcular el tema de cualquier concurso. Así como la rapidez del pie no garantiza que un corredor sea el primero en la meta, en otras empresas la posesión de una habilidad superior no es una prueba de que uno alcanzará preeminencia sobre sus compañeros.
2. La batalla no a los fuertes. Según muchas experiencias, a Israel se le había enseñado que "la batalla es del Señor (1 Samuel 17:47) y que" no hay rey salvado por la multitud de un ejército "(Salmo 33:16) Ni Faraón (Éxodo 14:27), ni Zerab el etíope (2 Crónicas 14:12), ni los moabitas y amonitas que vinieron contra Josafat (2 Crónicas 20:27), ni Senaquerib (2 Reyes 19:35) fueron los mejores para sus innumerables ejércitos, y aunque Napoleón solía decir que Dios siempre estuvo del lado de los batallones más fuertes, se pueden citar casos en números suficientes para demostrar que es Dios quien da la victoria a los reyes (Salmo 144:10), y que no siempre defiende al lado de aquellos que pueden convocar a la mayoría de los guerreros al campo.
3. Pan no para los sabios. Aquí, una vez más, la sensación es que, si bien la capacidad y la diligencia generalmente se ven recompensadas, sin embargo, las excepciones a la regla son tan numerosas que demuestran que no se puede predecir que un hombre sagaz siempre podrá asegurarse por sí mismo los medios de subsistencia.
4. Las riquezas no para los hombres de entendimiento. Al menos no siempre. Los hombres de talento, e incluso de la industria, a veces fallan en acumular riquezas, y cuando tienen éxito, no siempre pueden conservar las riquezas que han acumulado. Nada más común que encontrar pobres sabios (Ester 9:15) y ricos tontos (Lucas 12:20) Aunque, por regla general, la mano del diligente enriquece (Proverbios 10:4), los hombres con habilidades espléndidas a menudo gastan su fuerza en vano. Las riquezas no son señal de sabiduría.
5. No favorezca a los hombres hábiles. Incluso el genio no siempre puede ordenar la aprobación y el aprecio que merece. Los inventores y descubridores del mundo rara vez han sido recompensados de acuerdo con sus méritos. El mundo, en su mayor parte, aceptó fríamente las producciones de su genio, y se retiró al olvido. El destino del pobre sabio después de mencionado (Ester 9:15) a menudo se ha experimentado.
II Como ARGUMENTO INCONTROVERTIBLE, esa muerte, aunque segura de hecho, es incierta en cuanto a incidencia.
1. La verdad trascendental declarada. "El hombre no conoce su tiempo", es decir, de su muerte, que alguna vez le falla repentinamente, como un ladrón en la noche. Incluso cuando se anticipa el enfoque de la muerte, no hay razón para suponer que su ocurrencia real no siempre sea inesperada.
2. La simple ilustración dada. "Como los peces que son tomados en una red malvada, y como los pájaros que son atrapados en la trampa, así también son los hijos de los hombres atrapados en un mal momento", a saber. el de la muerte, "cuando cae repentinamente sobre ellos".
3. El argumento fácil aplicado. Siendo esto así, es obvio que nadie seguramente puede contar con los problemas que parecen pertenecer naturalmente a sus diversas cualidades o habilidades, a su rapidez, fuerza, sabiduría, comprensión o habilidad. La muerte puede interponerse en cualquier momento, como, por ejemplo, antes de que termine la carrera y se alcance la meta, antes de que finalice la batalla, antes de que el plan sabio haya madurado o llevado a cabo; y luego, por supuesto, las expectativas del hombre son derrotadas.
LECCIONES
1. Diligencia: que cada hombre haga lo mejor que pueda.
2. Humildad: cuidado con el exceso de confianza.
3. Prudencia: no descuidar la posibilidad de fracaso.
4. Sumisión: acepte con mansedumbre las asignaciones de la Providencia.
La parábola de la pequeña ciudad.
I. LA PARÁBOLA.
1. La imagen delineada. Una pequeña ciudad amenazada por un poderoso asaltante, abandonada por el miedo por el cuerpo principal de sus habitantes, y ocupada por una pequeña guarnición de hombres capaces de portar armas, entre ellos un pobre sabio. Avanzando contra él, un poderoso monarca, que lo asedia y asalta con ejércitos y motores, pero en última instancia se ve obligado a levantar el asedio por la habilidad del mencionado hombre pobre y sabio.
2. El fundamento histórico. Probablemente
(1) la liberación de Abel-Beth-maajá a través de la sabiduría de una mujer sabia (2 Samuel 20:15-10) (Wright); o
(2) algún evento no registrado en la historia, pero bien conocido por el público para quien el Predicador escribió (Graetz); más bien que
(3) un incidente que pudo haber ocurrido en el asedio de Dora por Antíoco el Grande, en B.C. 218 (Hitzig), ya que Josefo ('Ant.', 13.7. 2), que describe este asedio, no relaciona nada que corresponda con las declaraciones del Predicador, y ciertamente no menciona su liberación por parte de ningún sabio, ya sea rico o pobre.
3. Algunos paralelos sugerentes. Los incidentes similares a los que el Predicador aquí alude pueden haber sucedido a menudo; como p. la liberación de Atenas por el abogado de Temístocles ('Historia de Grecia' de Smith, 19. § 5; Tucídides, 1.74), y de Siracusa por la habilidad de Arquímedes, quien al menos por un tiempo retrasó la captura de la ciudad por parte de máquinas maravillosas con las que se opuso a los ataques del enemigo (Livio, 24.34), según algunos informes dudosos, prendieron fuego a sus naves por medio de espejos.
4. Aplicaciones espirituales.
(1) "El hombre pobre con su sabiduría liberadora es una imagen de Israel" (Hengstenberg); bajo esa hipótesis, la pequeña ciudad será la sufrida nación hebrea y el gran rey sus opresores persas.
(2) "La ciudad asediada es la vida del individuo; el gran rey que la asedia es la muerte y el juicio del Señor" (Wangemann).
(3) "La pequeña ciudad es la Iglesia de Dios; el gran rey Satanás, el príncipe del infierno y la oscuridad; el pobre sabio, el Señor Jesucristo" (Fausset).
II LAS LECCIONES DE LA PARÁBOLA.
1. Que la sabiduría y la pobreza están frecuentemente aliadas. No siempre, Salomón es testigo (1 Reyes 3:12, 1 Reyes 3:13); pero sobre todo, Dios rara vez otorga todos sus dones a un individuo, pero los distribuye de acuerdo con su buen gusto a una riqueza y a otra sabiduría, dividiendo a cada uno como lo desee (1 Corintios 12:11). Tampoco es difícil discernir en estas marcas de sabiduría y bondad especiales.
(1) La sabiduría no siempre se une a la riqueza de las altas dotaciones mentales; en parte en caso de conducir a una exaltación indebida por parte de los destinatarios, y en parte para convencer a dichos destinatarios de la inutilidad de la riqueza aparte del conocimiento secular, y mucho más religioso, y para mostrar a los observadores lo difícil que es guiar la riqueza sin sabiduría, Especialmente el más alto.
(2) Bondad hacia los pobres, cuya porción escasa de los bienes de este mundo no compensa con poca frecuencia con gran capacidad intelectual, e incluso con sabiduría celestial. Nada más notable que el número de pensadores, filósofos, poetas, pintores, escritores, astrónomos, químicos, inventores y descubridores del mundo que han surgido de los pobres; mientras que en la religión es evidente en todas partes que Dios no ha elegido a los poderosos, a los nobles y a los ricos como tales, sino a los pobres de este mundo, ricos en fe, para ser herederos del reino (1 Corintios 1:26 , 1 Corintios 1:27; Santiago 2:5).
2. Que la sabiduría es superior a la fuerza. "La sabiduría es mejor que la fuerza" y "la sabiduría es mejor que las armas de guerra".
(1) Verdadero de la sabiduría meramente humana. Se podrían proporcionar ilustraciones casi innumerables de la superioridad de la sabiduría a la fuerza, tanto en la forma de vencer la fuerza como de efectuar lo que la fuerza no puede lograr. Si el Predicador hubiera vivido hoy, podría haber escrito un comentario brillante sobre su propio texto en ambos aspectos. La historia de la civilización moderna, pero otro nombre para el registro de las victorias del hombre sobre la fuerza bruta y la fuerza material a través del poder de la mente; y la moraleja más importante de su historia, tan vasta como son los poderes de la naturaleza, enorme, gigantesca e irresistible como son las fuerzas que duermen en todas partes dentro de su seno, el intelecto humano puede controlarlos y combinarlos, y obligarlos a satisfacer sus propósitos y esquemas
(2) Verdadero de la sabiduría espiritual y divina. Esto no solo no es destructible por la fuerza, sino que hace tiempo que habría sido desterrado del mundo, sino que puede resistir, como lo ha hecho en los últimos siglos, contra los ataques más feroces, el desafío fijo e inamovible y sonriente de cada asaltante, sintiéndose internamente seguro de que ninguna arma formada contra ella prosperará (Isaías 54:17), y que incluso las puertas del infierno no prevalecerán contra ella (Mateo 16:18); sí, anticipando con confianza el advenimiento de un tiempo en el que debería pisotear a este sombrío adversario de la fuerza bruta debajo de sus pies, e incluso perseguirlo desde el campo (Isaías 11:9; Isaías 60:18). Y más, ella puede hacer lo que la mera fuerza y las armas de guerra son impotentes: cambiar corazones de incredulidad y pecado en corazones de fe y santidad, controlar, sujetar e incluso aplastar lujurias impuras y pasiones feroces, domesticar y dominar. voluntad humana, y convertir a los hijos del diablo en hijos de Dios (Job 28:28; Santiago 3:17).
3. Esa sabiduría habla principalmente en oídos poco dispuestos. "Sin embargo, la sabiduría del pobre es despreciada". En parte debido a la falta de aprecio del mundo por la excelencia intrínseca de la sabiduría, el mundo generalmente posee un gusto más agudo y un instinto más fino para la locura; y en parte, quizás principalmente, debido a la pobreza del sabio. En cualquier caso, ha sido la forma en que el mundo trata a sus sabios con desdén. La imagen de la sabiduría llorando en voz alta en la calle sin escuchar (Proverbios 1:20) a menudo se ha reproducido, como p. Ej. en las personas de los profetas de Jehová (Levítico 26:43; 2 Crónicas 36:16; Isaías 53:1; Mateo 21:34) y de Cristo (Juan 5:40). Hasta el día de hoy, el trato que el mundo tiene de Cristo no es diferente, sus palabras de sabiduría son hechas por hombres en su mayor parte despreciadas, y en particular la sabiduría especial que mostró al efectuar su liberación del pecado y de Satanás al someterse a la vergüenza y la muerte, y extendiéndoles la oferta de un perdón completo y gratuito, siendo frecuentemente considerado con desprecio y desprecio.
4. Esa sabiduría es más influyente que la locura. "Las palabras del sabio," pronunciadas "en silencio, son más que el grito del que gobierna entre los tontos", o ese es el cabecilla entre los tontos, su propio príncipe y jefe. Puede parecer que esta afirmación está en conflicto con la del versículo anterior, pero en realidad no es así. El ruidoso demagogo que por pura vociferación agita a la población irreflexiva puede parecer más influyente que el hombre de sabiduría que habla en voz baja, pero a la larga es el último el que prevalece. Después de todo, son las ideas las que mueven el mundo, en la ciencia, en la filosofía, en la religión, y estas nacen en almas meditativas en lugar de en espíritus ardientes, y se difunden, no en medio de las tempestades de la pasión, sino a través de discurso tranquilo y serio. Sorprendentemente, esto se ejemplificó en Cristo: leer en conexión Colosenses 2:3; Juan 7:37; Isaías 42:3; y hasta el día de hoy, la fuerza más poderosa que opera dentro y sobre la sociedad no es la elocuencia, el intelecto o el aprendizaje, todos confesos, sino la bondad, que funciona en silencio y a menudo fuera de la vista como la levadura.
5. Que la sabiduría comúnmente se paga con ingratitud. "Ningún hombre recordaba al mismo pobre hombre". El Predicador lo dice con un toque de tristeza, como si después de todo fuera algo extraño y casi nuevo bajo el sol, lo cual no es. No se registra si la mujer sabia que salvó a la ciudad de Abel fue recordada por sus ciudadanos; pero la historia informa que Themistocles, que liberó a Atenas de los persas, fue condenado al ostracismo por sus compatriotas. ¡Pobre de mí! La ingratitud nunca ha sido un pecado poco común entre los hombres. El mayordomo del faraón ha tenido muchos sucesores (Génesis 40: 1-23: 28). El mundo nunca ha sido culpable de sobreponer a sus benefactores o sobrecargarlos de gratitud. Más bien, el poeta compara con precisión el Tiempo con un mendigo robusto con una billetera en la espalda.
"En donde puso limosnas para el olvido, un monstruo de ingratitud de gran tamaño".
Y continúa agregando
"Esas sobras son buenas acciones pasadas, que se devoran tan rápido como se hacen, se olvidan tan pronto como se hacen", etc.
('Troilo y Crésida', Hechos 3. Sc. 3.)
Tampoco es simplemente el mundo del que se puede predecir tal ingratitud, sino que la Iglesia también ha sido con demasiada frecuencia culpable de olvidarlo a quien le debe su liberación. Cuántas de sus palabras, por ejemplo, no son escuchadas por aquellos que profesan haber sido redimidos y salvados por él: palabras de consejo para el camino del deber, palabras de consuelo para el día del juicio, palabras de precaución para la hora de ¡peligro! Y, sin embargo, el recuerdo de estos sería el mayor tributo de gratitud que podrían ofrecer a su Divino Redentor.
HOMILIAS DE D. THOMAS
El antídoto contra el desaliento.
Un hombre famoso del mundo dijo: "La vida es una comedia para los que piensan, una tragedia para los que sienten". El epigrama es más brillante que verdadero; Los hombres que reflejan en cada época han sido oprimidos por la solemnidad de los hechos de la vida y la insolubilidad de los problemas de la vida. Algunos hombres son despertados a la indagación y se ven acosados por perplejidades cuando surgen problemas y adversidades; y otros experimentan dudas y angustia al contemplar los hechos amplios y obvios de la vida humana que se desarrollan antes de su observación. Pocos hombres que piensan y sienten han escapado de la prueba de la duda; la mayoría se ha esforzado, y muchos se han esforzado en vano por reivindicar la eterna Providencia y justificar los caminos de Dios a los hombres.
I. EL HECHO DE QUE EN ESTE ESTADO TERRESTRE HAY UNA AUSENCIA DE RETRIBUCIÓN COMPLETA. "Todas las cosas son iguales para todos". "Hay un evento para todos". Los justos, los buenos y los sabios no parecen encontrarse con más prosperidad y mayor felicidad que los malvados y los necios. El hombre que ofrece la debida observancia religiosa, y que venera su juramento, está sujeto a la desgracia y la calamidad de la misma manera que el negligente, el impío, el falso soñador. Ningún rayo de venganza hiere al pecador, no hay protección milagrosa alrededor de los rectos y obedientes. No, el justo a veces es cortado en la flor de su virilidad; los días del pecador a veces se alargan, y él muere en una paz engañosa.
II LA DIFICULTAD, DUDA Y PERPLEXIDAD OCASIONADA POR LA OBSERVACIÓN DE ESTE HECHO. El escritor de Eclesiastés se tomó en serio y exploró los misterios de la Providencia; y en esto no era peculiar. Cada persona observadora y reflexiva a veces se ve obligada a preguntarse si hay un significado en los eventos de la vida y, si hay un significado, cuál es. ¿Puede nuestra razón conciliar estos eventos, en su conjunto, con la creencia en la existencia, en el gobierno, de un Dios a la vez todopoderoso y benevolente? ¿Existen consideraciones que pueden pacificar el seno perturbado? Debajo de las leyes de la naturaleza, ¿hay un corazón divino? ¿O es el hombre solo sensible a las desigualdades del destino humano, a las contradicciones morales que parecen imponerse a la atención?
III. LA VERDADERA SOLUCIÓN DE ESTAS DUDAS SE ENCONTRARÁ EN LA CONVICCIÓN DE QUE TODOS ESTÁN EN LA MANO DE DIOS. Debe observarse que la fe en Dios puede hacer lo que la comprensión humana no puede afectar. Los hombres y sus asuntos no están en manos del azar o del destino, sino en manos de Dios. Y por Dios se entiende no solo el Poder supremo del universo, sino el Poder personal que se caracteriza por los atributos que la Sagrada Escritura asigna al Eterno. La sabiduría, la justicia y la benevolencia pertenecen a Dios. Y por benevolencia no debemos entender la intención de asegurar el disfrute de los hombres, de alejarlos de todos los dolores, todas las debilidades, deseos y aflicciones. El propósito de la mente Divina es mucho más alto que esto, incluso la promoción del bienestar espiritual de los hombres, la disciplina del carácter humano y especialmente el perfeccionamiento de la obediencia y la sumisión. La tristeza y la desilusión pueden ser, y en el caso de los piadosos, los medios para armonizar a los hombres con la voluntad y el carácter de Dios mismo.
Vida y muerte.
Ningún lector reflexivo puede tomar estos comentarios sobre los vivos y los muertos como completos y satisfactorios en sí mismos. El escritor de este libro, como sabemos por otros pasajes, nunca tuvo la intención de que fueran tomados. Son singularmente parciales; sin embargo, cuando se les ve así, también son singularmente justos. Aquí solo se presenta un aspecto de la vida y de la mortalidad, y es un aspecto que un lector sabio y reflexivo considerará de gran importancia. La vida es un fragmento, es una oportunidad, es un período de prueba. La muerte es un final, es decir, un final de esta breve existencia, y de lo que le pertenece especialmente. Si pensáramos en la vida y la muerte solo bajo estos aspectos, deberíamos errar; pero deberíamos equivocarnos si no tomamos en cuenta estos aspectos.
I. LAS PÉRDIDAS DE LOS MUERTOS.
1. Se desprenden de las oportunidades de conocimiento que disfrutaron en la tierra.
2. Se separan de las pasiones que experimentaron mientras estaban en la vida corporal.
3. Se separan de las posesiones que adquirieron en este mundo.
4. Pronto se olvidan; para aquellos que los recuerdan ellos mismos parten, y debe seguir un leve recuerdo u olvido total. La muerte es un gran cambio, y los que la sufren dejan mucho atrás, a pesar de que pueden ganar mucho más de lo que pierden.
II LOS PREROGATIVOS DE LA VIDA.
1. Tienen conocimiento. Sin duda, esto es muy limitado, pero es muy valioso. En comparación con el conocimiento que le espera al cristiano en el estado futuro, lo que está a nuestro alcance ahora y aquí es lo que se ve débilmente en un espejo. Sin embargo, ¿cómo pueden los hombres estar demasiado agradecidos por la facultad en virtud de la cual pueden familiarizarse con la verdad de la más alta importancia y valor? El conocimiento de uno mismo, y el conocimiento del gran Autor de nuestro ser y salvación, está a nuestro alcance. Conocemos la limitación de nuestro período de educación terrenal y libertad condicional; Conocemos los medios por los cuales ese período puede ser hecho para nuestro bien espiritual.
2. Con toda la vida hay esperanza. El tiempo está delante de ellos con sus oportunidades doradas; La eternidad, la cosecha del tiempo, está ante ellos con toda su inestimable recompensa. Incluso si el pasado ha sido descuidado o maltratado, existe la posibilidad de que el futuro se convierta en una buena cuenta. Por los muertos sabemos que esta vida terrenal no tiene nada guardado. Pero, ¿quién puede limitar las posibilidades que se extienden antes de vivir, el progreso que se puede hacer, la bendición que se puede ganar?
SOLICITUD. Es bueno comenzar con la visión de la vida y la muerte que se presenta en este pasaje; pero no sería bueno detenerse aquí. Es cierto que hay pérdida en la muerte; pero el cristiano no olvida la afirmación del apóstol de que "morir es ganancia". Y si bien existen privilegios y prerrogativas especiales para esta vida terrenal, para el discípulo de Cristo todavía es solo la introducción y preparación para una vida que es en verdad la vida: una vida gloriosa, imperecedera y Divina.
La alegría de la vida humana.
Los optimistas y los pesimistas están equivocados, ya que ambos proceden con el principio radicalmente falso de que la vida debe valorarse de acuerdo con la preponderancia del placer sobre el dolor; el optimista afirmando y el pesimista negando tal preponderancia. Es una teoría básica de la vida que la representa como una oportunidad de disfrute. Y el hedonismo que es común al optimista y al pesimista es la base engañosa sobre la cual se crían sus tejidos visionarios. El placer no es el estándar apropiado ni el motivo apropiado de la conducta correcta. Sin embargo, como señala el texto, el disfrute es un factor real en la vida humana, no debe ser despreciado y despreciado, aunque no debe ser exagerado y sobrevalorado.
I. EL DISFRUTE ES UN ELEMENTO DIVINAMENTE NOMBRADO EN NUESTRA EXISTENCIA HUMANA. La constitución corporal y mental del hombre, tomada en relación con las circunstancias de la suerte humana, son una prueba suficiente de esto. Bebemos por turnos la copa dulce y la amarga; y uno es tan real como el otro, aunque los individuos participan de los dos en diferentes proporciones.
II MUCHAS DISPOSICIONES SE HACEN PARA EL DISFRUTE HUMANO. Se alude a varios en este pasaje, más especialmente
(1) la satisfacción del apetito natural;
(2) los placeres de la sociedad y la festividad,
(3) la felicidad del estado matrimonial, cuando se realiza la idea Divina al respecto. Sin duda, estos se mencionan como especímenes del conjunto.
III. LA RELACIÓN DEL DISFRUTE AL TRABAJO. El Predicador vio claramente que los que trabajan son los que disfrutan. Es por trabajo que la mayoría de los hombres deben ganar los medios del disfrute físico y físico; y el trabajo mismo se convierte en un medio de bendición y endulza las comidas diarias. No, "el trabajo nos deleitamos en el dolor físico". La maldición primitiva fue por la misericordia de Dios transformada en una bendición.
IV. La visión parcial y decepcionante de la vida humana que considera solo su disfrute.
1. El dolor, el sufrimiento y la angustia son tan reales como la felicidad, y deben llegar, tarde o temprano, a todos cuya vida se prolonga.
2. Ni el placer ni el dolor tienen valor, aparte de la disciplina moral, ambos pueden ayudar a promover, aparte del progreso moral, el objetivo moral, hacia el cual ambos pueden conducir.
3. Por lo tanto, es parte de los sabios usar las cosas buenas de esta vida como no abusar de ellas; estar listo para separarse de ellos en el llamado del Cielo, y convertirlos en ganancias de oro, para que nunca surja la ocasión de recordarlos con pesar y remordimiento. — T.
Diligencia.
La perspectiva de la muerte puede agregar un cierto entusiasmo a los placeres de la vida, pero en este pasaje se nos recuerda que es justo y sabio permitir que influya en el desempeño de los deberes prácticos de la vida.
I. LA RELIGIÓN HA RESPECTO A LA NATURALEZA PRÁCTICA DEL HOMBRE. La mano es el instrumento del trabajo y, en consecuencia, se utiliza como símbolo de nuestra naturaleza activa. Lo que hacemos es de suma importancia, tanto por su causa y origen en nuestro carácter, como por su efecto sobre nosotros y sobre el mundo. La religión implica contemplación y emoción, y se expresa en oración y alabanza; pero sin acción todo es en vano.
II LA RELIGIÓN AMUEBA LA LEY A LA NATURALEZA PRÁCTICA DEL HOMBRE. Se espera que pongamos la oración: "¿Qué quieres que haga?" En respuesta a esta oración, se dan preceptos y advertencias; y así la "mano encuentra" su trabajo.
1. La verdadera religión prescribe la calidad de nuestro trabajo: que las acciones deben ser justas y sabias, amables y compasivas.
2. Y la medida de nuestro trabajo. "Con tu poder" es la ley divina. Esto se opone a la languidez, la indolencia, la depresión, el cansancio. Quien considere la diligencia y la asiduidad con que los poderes del mal están trabajando en la sociedad humana comprenderá la importancia de esta advertencia urgente.
III. LA RELIGIÓN OFRECE LOS MOTIVOS A LA DILIGENCIA EN EL EMPLEO DE LA NATURALEZA PRÁCTICA.
1. Existe un motivo muy general sugerido en el contexto, que lo que se debe hacer por el bien del mundo debe hacerse durante esta vida breve y fugaz. Sin duda hay un servicio de tal naturaleza que, si no se hace aquí y ahora, nunca se puede prestar en absoluto.
2. El cristianismo presenta un motivo de poder preeminente en el ejemplo del Señor Jesucristo, que vino a trabajar el trabajo del que lo envió, que hizo el bien, que encontró su alimento para hacer la voluntad de su Padre, cuyo objetivo es fue terminar el trabajo que le dieron para hacer.
3. El cristianismo impone este motivo por uno más profundo aún; El cristiano se inspira con el deseo de vivir para el Señor que vivió y murió por él. El amor agradecido, encendido por el sacrificio divino, se expresa con celo consagrado.
SOLICITUD. Primero estire la mano para que pueda agarrar la mano del Salvador, Dios; y luego que se emplee al servicio del que se prueba primero el Libertador, y luego el Señor y el Ayudante de todos los que lo buscan.
La impotencia del hombre.
Las reflexiones contenidas en estos versículos no son peculiares de los religiosos. Ningún observador de la vida humana puede dejar de observar cuán constantemente se falsifican todos los cálculos humanos y se decepcionan todas las esperanzas humanas. Y el lenguaje del Predicador se ha vuelto naturalmente proverbial, y está en los labios incluso de aquellos para quienes no tiene significado o sugerencia espiritual. Sin embargo, es la mente devota y piadosa la que convierte tales reflexiones en usos rentables.
I. EXPECTATIVA HUMANA. Es natural buscar el éxito y la prosperidad de aquellos que están altamente dotados y que han empleado y desarrollado sus dones nativos. La vida es una carrera, y esperamos que el veloz obtenga el premio; Es una batalla, y buscamos la victoria para los fuertes. Pensamos en la riqueza y la prosperidad como la guerrilla debido a la habilidad y la prudencia; difícilmente podemos hacer lo contrario. Cuando se siembra la semilla, anticipamos la cosecha. Hay cualidades adaptadas para asegurar el éxito, y la observación nos muestra que nuestras expectativas están justificadas en muchos casos, aunque no en todos. Cuando contemplamos que un joven comienza su vida con todas las ventajas de salud, habilidad, fortuna y recomendaciones sociales, pronosticamos para él una carrera de avance y una posición de distinción y eminencia. Sin embargo, ¡con qué frecuencia tal expectativa resulta vana!
II Decepción humana. El esfuerzo humano se cruza y la esperanza humana se aplasta. El veloz corredor cae sobre el curso, y el valiente guerrero es golpeado en el campo de batalla. A medida que los peces son atrapados en la red, y los pájaros en la trampa, también lo son los jóvenes, los ardientes, los talentosos y los valientes que se ven truncados en la carrera del esfuerzo boyante y la brillante esperanza. Todos nuestros proyectos pueden resultar inútiles, y todas nuestras predicciones pueden ser falsificadas. Los caminos de la Providencia son inescrutables para nuestra visión. Estamos indefensos en las manos de Dios, cuyos pensamientos no son como nuestros pensamientos. "El hombre tampoco conoce su tiempo". Se llama la atención sobre la rapidez con la que nuestros objetivos pueden verse frustrados, nuestras expectativas nubladas y nuestros esfuerzos derrotados. Y la observación de cada mente experimentada confirma la advertencia del texto. A menudo, cuando el sol es más brillante, la nube se extiende sobre su disco, cuando el mar está más tranquilo, surge la tormenta en la que se funde la barca.
III. LAS LECCIONES RELIGIOSAS ENSEÑADAS POR ESTOS DEVOLUCIONES DE ANTICIPACIONES HUMANAS.
1. Ellos reprenden el orgullo humano y la confianza en sí mismos. Es natural que los jóvenes, los vigorosos, los prósperos, se gloríen en sus dones y se entreguen a las brillantes esperanzas del futuro, basadas en su conciencia de poder. Sin embargo, tenemos esta lección que los fuertes y afortunados harán bien en poner en el corazón: "Que el hombre fuerte no se gloríe en su fuerza", etc.
2. Comprueban la mundanalidad del espíritu. Todos somos propensos a dar importancia a lo que se ve y a lo temporal, y a permitir que los afectos de nuestro corazón se entrelacen en torno a lo que es justo y brillante, atractivo y esperanzador. Dios nos enseñaría la importancia suprema de esas cualidades que imparte su bendito Espíritu y que perduran hasta la vida eterna.
3. Conducen al alma a buscar una satisfacción más alta y duradera que la que puede brindar la prosperidad terrenal. Cuando las riquezas toman alas y se van volando, esto puede mejorar el valor de las riquezas verdaderas, inescrutables. Cuando un joven justo y brillante es arrancado como un capullo de rosa del tallo, y la belleza se marchita, esto puede alejar nuestros pensamientos y los deseos de nuestros corazones de esta escena transitoria a esa región en la que el dolor y la muerte nunca pueden entrar, y donde Dios limpia lejos cada lágrima.
La alabanza de la sabiduría.
Se ha observado que, si bien la idea principal de la religión en la etapa más temprana de la historia de Israel fue la Ley, esta idea tomó la forma de la sabiduría en un período posterior. No es bueno discriminar con mucho cuidado entre esa sabiduría que se muestra en las grandes obras y la que es sinónimo de piedad. Toda la luz es de Dios, y no hay oración más santa que la que en su luz podamos ver. Es una observación común que los hombres pueden ser inteligentes y, sin embargo, no buenos; pero cada mente reflexiva descubre en un personaje así descrito una falta de armonía. El filósofo, el sabio, el líder en el aprendizaje o la ciencia, debe, más allá de todos los hombres, ser religioso. "Un astrónomo inexperto está loco". No se puede ver más espectáculo melancólico y lamentable en la tierra que el hombre capaz cuya confianza en sí mismo y vanidad lo han llevado al ateísmo. Al considerar el caso del hombre verdaderamente sabio, es bueno considerarlo como si mostrara sabiduría no solo en el plano inferior sino también en el superior.
I. LA SABIDURÍA PUEDE ASOCIARSE CON UNA ESTACIÓN BAJA. Salomón fue un ejemplo de un rey ilustre y espléndido famoso por su sabiduría. Pero la instancia del texto es sorprendente; La pobreza y la oscuridad no son necesariamente incompatibles con una visión, habilidad y habilidad inusuales.
II LA SABIDURÍA PUEDE REALIZAR GRANDES TRABAJOS CON PEQUEÑOS MEDIOS. Un poderoso rey con un ejército numeroso y formidable asedia una pequeña ciudad. ¿Cómo ofrecerá el asediado resistencia al enemigo? Los habitantes son pocos, débiles, mal armados, medio hambrientos; y su caso parece inútil. Pero surge un ciudadano hasta ahora desconocido, sin recursos aparentes, para liderar a los defensores desanimados e indefensos. Ya sea por algún dispositivo maravilloso, o por el poder magnético de su presencia y espíritu, realiza una tarea que parecía imposible: vence a los sitiadores y levanta el asedio. Tales cosas han sido, y son una reprimenda a nuestros cálculos mundanos, y una inspiración para el coraje y la fe.
III. LA SABIDURÍA PODRÍA SER SIN VIGILAR EN EL PÚBLICO Y SER REVISADA Y DESPRECIADA. "Ningún hombre recordaba al mismo pobre hombre". ¿Con qué frecuencia sucede que el verdadero creador, el motor principal, no gana crédito por la empresa que concibió y por cuyo éxito preparó el camino? ¡mientras se alaba a alguna persona de eminencia social o política que se unió al movimiento cuando su éxito estaba asegurado! Es "el camino del mundo".
IV. AÚN LA SABIDURÍA, SIN HONRAR EN PÚBLICO, PUEDE SER RECONOCIDA EN SECRETO Y EN TRANQUILIDAD. Aquellos que miran debajo de la superficie y no están deslumbrados por el esplendor externo, aquellos que escuchan, no solo el terremoto, el trueno y la tempestad, sino también la "voz suave y apacible", descubren a los verdaderamente sabios y, en su corazón de corazones, ríndeles sincero honor. Mucho más, el que ve en secreto reconoce los servicios de sus sirvientes humildes e inadvertidos que usan sus dones para su gloria y trabajan en la oscuridad para promover su reino, por cuyo trabajo y ciudades de oración son santificadas y salvadas.
V. ESTA SABIDURÍA SE VE COMO LA MEJOR DE TODAS LAS POSESIONES Y CALIDADES. Hay grandeza que consiste en el esplendor externo, y esto puede asombrar a los vulgares, puede deslumbrar la imaginación de los que no piensan. Pero a los ojos de Dios y de los hombres justos, la verdadera grandeza es la del espíritu; y los verdaderamente sabios brillan con un brillo que la pobreza y la oscuridad no pueden ocultar, y que el lapso de las edades no puede atenuar.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
La vida lo es todo.
En un mundo como el nuestro, donde la apariencia va tan lejos y cuenta tanto, hay mucho en forma. Hay mucho en maquinaria, en organización; cuando esto se perfecciona, el poder es realmente poderoso. Hay mucho en la capacidad original, en ese germen invisible e inconmensurable del que pueden crecer grandes cosas en el futuro. Pero no es demasiado decir que todo es m vida. Donde eso esté ausente, nada de ningún tipo servirá; donde eso está presente, todas las cosas son posibles. Es mejor tener vida incluso en la forma más humilde que tener el aparato más perfecto o la forma más exquisita sin él. Un perro vivo, con su poder de movimiento y disfrute, es mejor que un león muerto, para el cual no hay nada más que inconsciencia y corrupción. De las muchas ilustraciones de este principio, podemos tomar lo siguiente:
I. UN ESTUDIANTE MÁS TEMPRANO ES MEJOR QUE UN PESO MUERTO DE APRENDIZAJE. Un hombre cuya mente no es más que un almacén de aprendizaje, que no comunica nada a sus semejantes, que no actúa sobre ellos, que no es fuente de sabiduría o de valor, tiene muy poca importancia; no tiene lo que tiene (ver Mateo 25:29). Pero el estudiante serio, aunque no sea más que un joven o incluso un niño, que está empeñado en adquirir para poder impartir, en quienes son las fuentes vivas de una aspiración honorable, es un gran tesoro, de quien la sociedad puede buscar muchas cosas.
II UNA CONCIENCIA DESPERTADA ES MEJOR QUE GENIO NO CONSAGRADO. El poder no consagrado puede alistarse del lado de la paz y la virtud. Pero es un simple accidente si es así. Es muy probable que se dedique a la lucha y defienda la causa del mal moral; La historia de nuestra raza ha tenido demasiadas pruebas dolorosas de esta probabilidad. Pero donde hay una conciencia despierta y, en consecuencia, una devoción al deber, se garantiza el servicio fiel de Dios y un esfuerzo, más o menos exitoso, por hacer el bien al mundo.
III. UN ALMA VIVA ES MEJOR QUE UNA IGLESIA ESTANCIA. Se puede formar una Iglesia cristiana según el modelo apostólico, y su constitución puede ser irreprochablemente bíblica, pero puede caer en la apatía espiritual y no preocuparse por nada más que su propia edificación. Una sola alma humana, con un oído sensible a "la música todavía triste de la humanidad", con un corazón para sentir el peso de "la carga del Señor", con el coraje de intentar grandes cosas para Cristo y para los hombres, con la fe. que "elimina montañas" puede ser de mucho más valor para el mundo que una Iglesia tan apática e inactiva. Del mismo modo, podemos decir que:
IV. UNA IGLESIA VIVA ES MEJOR QUE UNA GRAN COMUNIDAD QUE HA PERDIDO SU ENERGÍA ESPIRITUAL. — C.
El día de la oportunidad.
Hay una gran fuerza en las palabras del Predicador, que exige diligencia actual y energía en vista del silencio futuro y la inacción. Puede ser bueno considerar:
I. LA VERDAD DEJÓ SIN DECLARAR. No hay trabajo en la tumba; ¿Pero qué hay más allá? Los que nos hemos sentado a los pies de Jesucristo sabemos bien que llegará la hora en que todos los que estén en sus tumbas oirán su voz, etc. (Juan 5:28, Juan 5:29 ) El resto que queda para el pueblo de Dios no es el resto de la inconsciencia o el reposo, sino de la actividad incansable; de conocimiento que estará lejos de las oscuras visiones del presente (ver 1 Corintios 13:12); de sabiduría que supera con creces la sagacidad a la que ahora llegamos. En ese país celestial esperamos dirigirnos a tareas más nobles, trabajar con facultades ampliadas y liberadas, lograr cosas mucho más grandes, ser "ministros suyos que hacen su placer" en formas y esferas que ahora están más allá de nosotros. Pero lo que tenemos que enfrentar primero, y todos tenemos que enfrentar, es:
II COMO EXPERIENCIA PRÓXIMA. "La tumba, adónde vas". Nuestra vida es, como decimos, un viaje desde la cuna hasta la tumba. La muerte es un objetivo que:
1. Es absolutamente inevitable. Podemos eludir muchos males, pero todos debemos encontrarnos.
2. Podemos llegar pronto y de repente. Puede ser el próximo giro del camino lo que nos llevará a él. Ningún hombre puede decir qué golpe mortal no se puede dar al día siguiente, qué enfermedad mortal puede no descubrirse antes de que termine el año.
3. Ciertamente aparecerá antes de que lo estemos esperando. Tan rápidamente pasa nuestra vida, en lo que concierne a nuestra conciencia, con toda su presión de negocios y todas sus crecientes y crecientes emociones, y tan pertinaz es nuestra creencia de que, sin importar lo que sea con los demás, nos queda algo de vida. aún en nosotros, y aún queda trabajo por hacer, que cuando llegue la muerte nos sorprenderá. ¿Qué es entonces?
III. LA CONCLUSIÓN DEL SABIO. Es esto: hacer de todo corazón y bien todo lo que está dentro de nuestro poder. El Maestro mismo sintió esto (Juan 9:4). Sabía que había un "trabajo" glorioso para él en el futuro, incluso como lo había sido para su Padre en el pasado (Juan 5:17). Pero también sabía que entre la hora de esa declaración y la hora de su muerte en la cruz había que hacer ese trabajo que solo podía hacerse en ese momento. Así que se preparó para hacer todo lo que tenía que hacer y soportar todo lo que tenía que soportar, en ese corto y solemne intervalo. Debemos sentir y actuar de la misma manera. Buscamos una esfera muy bendecida y noble de actividad celestial; pero entre este presente y ese futuro hay trabajo por hacer que ahora está dentro de nuestra brújula, pero que pronto estará sin él. Ahi esta:
1. Buen trabajo por hacer en la dirección de la auto-cultura, de ganar dominio sobre uno mismo, en expulsar el mal de nuestra propia alma y nuestra propia vida.
2. Un buen servicio a nuestros parientes, a nuestros amigos, a nuestros vecinos, a quienes podemos tocar y bendecir ahora, pero que pronto pasarán de nuestro alcance.
3. Una buena contribución, real y valiosa, si no prominente, hacia el establecimiento del reino de Jesucristo en la tierra. Por lo tanto, todo lo que nuestra "mano encuentra para hacer" porque nuestro corazón está dispuesto a hacerlo, hagamos con nuestra fuerza, para que no dejemos de hacer lo que ningún tiempo futuro y ninguna otra esfera nos dará la oportunidad de intentar. C.
Prosperidad: la regla y la excepción.
Encontraremos nuestro camino hacia las verdaderas lecciones de este pasaje si consideramos:
I. LA REGLA BAJO EL GOBIERNO JUSTO DE DIOS. El Predicador no tenía la intención de que sus palabras se tomaran como expresión de la regla general que prevalecía en todas partes, o bien escribió estas palabras en uno de esos estados de ánimo deprimidos y dudosos que con frecuencia se reflejan en su tratado. Ciertamente, la regla, bajo el sabio y justo gobierno de Dios, es que el hombre que trabaja duro y pacientemente para lograr su objetivo tiene éxito en lograrlo. Es cierto que debería hacerlo. Es correcto que la carrera sea rápida, ya que la rapidez es el resultado de la práctica del paciente y del comportamiento templado. Es correcto que la batalla sea para los fuertes, porque la fuerza es la consecuencia de la disciplina y la virtud. Es correcto que el pan y las riquezas y el favor de los fuertes caigan en la sabiduría y la habilidad. Y así, en verdad, lo hacen donde el orden natural de las cosas no se ve subvertido positivamente por la locura y la culpa de los hombres, es el caso de que la industria humana, que descansa sobre la virtud humana como base, conduce a la competencia, al honor, tener éxito. Sucede, de hecho, que la corona se coloca en la frente de la delincuencia y la violencia; Sin embargo, no es menos cierto que la sabiduría y la integridad constituyen el camino abierto y desgastado hacia el bienestar presente y temporal.
II La excepción obvia y seria. Sin duda, se encuentra con frecuencia que "la carrera no es rápida", etc. Sin duda, la piedad, la pureza y la fidelidad a menudo se quedan atrás y no ganan la batalla en la campaña mundial. Esto se debe a una de dos causas muy diferentes y, de hecho, opuestas. Puede deberse a:
1. El hombre está interfiriendo mal. El opresor humano cae sobre el ciudadano trabajador y frugal, y barre el fruto de su trabajo y paciencia. El intrigante intrigante interviene y se lleva el premio que se debe al trabajador laborioso y perseverante. El seductor pone sus redes y atrapa a su víctima. Existe, de hecho, una frecuencia lamentable en la historia humana con la cual los buenos y verdaderos, los sabios y fieles, no alcanzan el fin honorable que buscan.
2. La sabiduría interviniente de Dios. A menudo puede suceder que Dios vea que la fuerza o la sabiduría humana ha sobrevivido a su modestia, su belleza y su valor, y que necesita ser revisado y roto. Entonces envía la derrota donde la victoria ha sido asegurada, la pobreza donde la riqueza ha sido contada con confianza, el desconcierto y el rechazo donde los hombres han tendido la mano para obtener favores y recompensas. ¿Qué son entonces?
III. ¿LAS CONCLUSIONES PRÁCTICAS?
1. No cuente con demasiada confianza el bien exterior. Trabaje fielmente, espere con una expectativa bien moderada, pero no ponga su corazón en ello como una bendición indispensable. Prepárate para prescindir de ella. Tenga esos recursos internos, más profundos y divinos que llenarán el corazón de gracia y la vida con una satisfacción admirable, incluso si la cabra no se gana y el premio no está asegurado. Se le proporcionarán esos tesoros que el ladrón no puede robar, y que dejarán al alma rica aunque se rompa el banco y se vacíe el bolso.
2. Cuídate con cuidado contra los peores males. Estar tan fortificado con la verdad divina y los principios sagrados en el interior, y asegurar tanto el favor y la protección de Dios desde lo alto, que ninguna trampa del pecado podrá engañar y traicionar, que los pies nunca se encontrarán enredados en las redes de los enemigo.
3. Anticípese a la disciplina divina. Vive en una dependencia tan consciente y reconocida de Dios por cada golpe que reciba, por toda la fuerza y la sabiduría que se ganen, por todas las recompensas y todos los honores que se cosechen, que no habrá necesidad de la mano del cielo que interviene. rompe tus planes o quita tus tesoros. — C.
Sabiduría y fuerza.
La imagen que se dibuja aquí es tanto una imagen como una parábola; retrata una escena constantemente recurrente en la historia humana. Nos habla de
I. LA GAMA DE SABIDURÍA. Sabiduría es una palabra que cubre muchas cosas; su importación varía mucho. Incluye:
1. conocimiento; familiaridad con los objetos y las leyes de la naturaleza, y con los caminos y la historia de la humanidad.
2. La agudeza del intelecto; esa rapidez de percepción y sutileza de comprensión que ve a través de los dispositivos de otros hombres y vigila todo lo que pasa, siempre listo para aprovechar el error de otro.
3. sagacidad; esa cualidad más noble que pronostica el futuro; que pesa bien muchas consideraciones de diversos tipos; que desconcierta los designios de los impíos; que derrota las maquinaciones y las medidas de los fuertes (Ester 9:14, Ester 9:15); que vale mucho más que mucha ingeniería (Ester 9:18); que construye grandes instituciones; que se desarrolla en empresas peligrosas pero admirables.
4. La sabiduría misma; lo que se considera y se llama más adecuadamente, a saber. el discernimiento del verdadero fin, con la adopción de los mejores medios para alcanzarlo; y esto se aplicaba no solo a los detalles de la vida humana, sino a la vida humana misma; la determinación de buscar esa cosa buena, como nuestra verdadera herencia, que está en armonía con la voluntad de Dios, y buscarla de la manera divinamente designada. Para nosotros que vivimos en esta era cristiana, y para quienes Jesucristo mismo es "la Sabiduría de Dios", esto se encuentra en buscar y encontrar, en confiar y seguir, en amarlo y servirlo.
II SU FALLA DE SER APRECIADO. "Ningún hombre recordaba al mismo pobre hombre". La sabiduría en cada una de sus esferas particulares es valiosa; en las esferas más grandes y más altas es de gran importancia, siendo mucho más efectivo que cualquier cantidad de mera fuerza material o de riqueza mundana; en la esfera más alta de todas es simplemente invaluable. Pero es probable que no se tenga en cuenta, especialmente si se encuentra en la persona de la pobreza y la oscuridad.
1. A menudo se olvida y, por lo tanto, se pasa por alto (texto).
2. Es rechazado o visitado de forma continua en la persona de su autor. "¿No es este el hijo del carpintero?" se pregunta "Y se ofendieron en él", se agrega. Muchos hombres, con mucho aprendizaje en su cabeza, mucha astucia en su discurso, mucho peso en su consejo. mucha sabiduría en su alma, camina, sin ser reconocido ni reconocido, a lo largo de un sendero muy bajo de la vida.
III. Su recompensa.
1. A menudo se le presta atención cuando se ignora el mero ruido y la estación. "Las palabras de los sabios se escuchan con más placer que las fuertes voces de un gobernante tonto (Ester 9:17)" (Cox). Y es una satisfacción para los sabios que a menudo prevalecen en su quietud y su oscuridad cuando lo clamoroso y lo consecuente son descartados como se merecen.
2. Llegará el momento en que aquellos que hablan la verdad ganarán el oído del mundo; hay generaciones por venir, y podemos dejarles nuestra reputación, como lo han hecho muchos de los más sabios y valiosos de nuestra raza.
3. Ser útil es una mejor recompensa que ser aplaudido o enriquecido; ¡cuánto mejor haber "entregado la ciudad" que haber sido honrado por ella!
4. Nuestro récord está en alto.
La destructividad de una vida malvada.
La cantidad de destrucción que puede fluir de una sola vida puede verse si miramos el tema:
I. NEGATIVAMENTE. Podemos juzgar la magnitud del mal considerando:
1. Cómo una vida malvada puede obstaculizar la obra de Dios; p.ej. Acán, Sanballat, Herodes, Nerón. ¿Quién dirá cuánto de la influencia cristiana ha sido arrestado por un miembro muy inconsistente de una Iglesia, o por un archi-perseguidor del evangelio de Cristo?
2. Cuánto puede fallar un hombre al negarse a gastar sus poderes al servicio de Dios. Para un hombre con grandes medios, grandes recursos, capacidades brillantes, casi cualquier cosa está abierta en la dirección de la utilidad sagrada, de influencia generalizada y muy descendente. Todo esto se pierde, y en cierto sentido se destruye, por una retención egoísta y culpable de todo esto al servicio de Dios y del hombre.
II AFIRMATIVAMENTE. Podemos estimar la travesura grave y lamentable de una vida malvada si pensamos que un hombre impío puede estar lastimando a sus vecinos:
1. Al debilitar o debilitar su fe; causando que pierdan su control sobre la verdad Divina, y así se hunden en las miserias de la duda o en la oscuridad y la desesperación de la incredulidad total.
2. Al deshacer la integridad de los rectos; llevándolos al pantano fatal de una vida inmoral.
3. Al enfriar, o incluso matar, la consagración de los celosos; haciendo que disminuyan su velocidad o incluso que abandonen el campo del servicio noble. Un hombre, por su propio mal ejemplo, por sus palabras de necedad y falsedad, por sus actos de maldad, puede debilitar muchas mentes, puede despojar muchos corazones, puede desorientar muchas almas, puede arruinar y oscurecer muchas vidas. — C.
HOMILIAS POR J. WILLCOCK
Inexorable destino.
La enseñanza en esta sección del libro es muy similar a la de Eclesiastés 6:10. El Predicador hace hincapié en la impotencia y la miopía del hombre con respecto al futuro. Un poder superior controla todos los eventos de la vida humana y fija las condiciones en las que cada individuo debe vivir, condiciones que afectan poderosamente su carácter y destino. Tal pensamiento ha sido para muchos una fuente de consuelo y fortaleza. "Mis tiempos", dijo el salmista, "están en tu mano" (Salmo 31:15). "Tu Padre celestial sabe que tienes necesidad de todas estas cosas", dijo Jesús (Mateo 6:32), cuando aconsejó a sus discípulos contra la ansiedad excesiva por el futuro. Pero el Predicador no saca tal consuelo de la consideración de que "los justos, los sabios y sus obras están en la mano de Dios" (Eclesiastés 6:1). Le sugiere más bien un destino de hierro, una jaula contra las barras de las cuales el alma puede batir sus alas en vano, que una providencia amable. La pérdida de libertad implicada en él lo aflige, la idea de que ni siquiera los sentimientos y emociones del corazón están bajo el control del hombre. Están entusiasmados por personas y cosas con las cuales o con quienes se pone en contacto. Un ligero cambio de circunstancias haría que su odio amoroso y su odio amoroso; y estas circunstancias no las puede cambiar ni modificar. Eventos de todo tipo están ante nosotros, y Dios organiza lo que nos sucederá. "Ya sea amor u odio, el hombre no lo sabe; todo está delante de ellos" (verso lb, versión revisada). "El río de la vida, a lo largo de su curso, está envuelto en niebla. El destino del hombre es totalmente oscuro y está fuera de su propio control. Pero no es la ignorancia del hombre lo que lo desgarra; es la injusticia de Los tribunales terrenales parecen tener su contraparte en la región superior. Ninguna bondad, ni justicia, servirá contra la persistente injusticia de las leyes por las cuales el mundo parece gobernado. Qué acusación medio blasfema, qué apasionada recalcitración contra el Dios cuyo temor es en su boca, se encarna en la desesperación fría y tranquila de las palabras que siguen en el siguiente verso (Eclesiastés 6:2)! " (Bradley) Él nombra cinco clases o 'personas, abrazando todos los diversos tipos de justicia y maldad, y afirma que un evento les llega a todos, que no aparece discriminación por parte del Gobernador Divino entre ellos en su lote terrenal. El primer grupo es quizás el de aquellos cuya conducta hacia sus vecinos es justa o malvada; el segundo el de los puros o impuros de corazón; el tercero el de los religiosos y los no religiosos; el cuarto quizás el de aquellos cuyos personajes son buenos o malos en todas estas relaciones; la quinta, la del profano profano y el hombre que venera el solemne juramento (Isaías 65:16). "No hay ninguna marca de gobierno moral en este mundo. La providencia de Dios es tan indiscriminada como el árbol que cae, o el tigre hambriento, o la hambruna desoladora. Si el más apto sobrevive por un tiempo, ese estado físico no tiene nada común con la bondad o la justicia ". Y una de las consecuencias malignas de este estado de cosas es, como ya se mencionó en Eclesiastés 8:11, que los malvados están sujetos a menos restricción de lo que serían si la Providencia Divina en todos los casos repartiera recompensa y castigo inmediato al justo y al impío. "Sí, también el corazón de los hijos de los hombres está lleno de maldad, y la locura está en sus corazones mientras viven, y después de eso van a la muerte" (Eclesiastés 8:3). Los lúgubres pensamientos sobre la muerte y el mundo más allá que llenaron su mente, hicieron que el "único evento" que se presenta parezca aún más injusto. Para algunos, sin duda, es una liberación de la miseria, pero para otros es un escape del castigo merecido. Incluso la vida con todas sus desigualdades y males es mejor que la muerte, y sin embargo, los justos son barridos indiscriminadamente de la tierra con los impíos.
"Las transmisiones no se desviarán
El hombre justo para no sepultar,
Ni los relámpagos se hacen a un lado
Para dar espacio a sus virtudes;
Tampoco es ese viento menos brusco
que hace volar la barcaza de un buen hombre ".
Que una fe fuerte en la Divina Providencia a pesar de todas las apariencias externas, y una comprensión firme de la verdad de la inmortalidad, fueron negadas al Predicador, no necesita sorprendernos, cuando recordamos que la confianza que tenemos en el amor paternal de Dios, y en La felicidad eterna de los que le son fieles se deriva de la enseñanza de Cristo y de su triunfante resurrección de entre los muertos. El Predicador no tenía los consuelos que el evangelio nos brinda. Para él, el mundo más allá de la tumba era triste e incierto. Fue uno de esos "que por miedo a la muerte estuvieron sujetos a la esclavitud toda su vida" (Hebreos 2:15). La forma de vida más mala era superior a la condición de incluso los más nobles que habían pasado por los sombríos portales de la tumba. El perro vivo, detestado y despreciado, que se alimentaba de los desperdicios de las calles, era mejor que el león muerto (Eclesiastés 8:4). La esperanza sobrevive mientras la vida permanece, aunque pueda ser ilusoria; pero con la muerte se corta toda mejora posible de la suerte. La amargura del pensamiento se muestra en el toque de sarcasmo que marca sus palabras. "Porque los vivos saben que morirán; pero los muertos no saben nada, ni tienen más una recompensa; porque el recuerdo de ellos se olvida" (Eclesiastés 8:5). La conciencia misma del destino venidero da una distinción a los vivos que se niega a los muertos. El recuerdo mismo de aquellos que fallecieron pronto perece. Otros toman su lugar y continúan con los negocios del mundo. Surge una nueva generación, con intereses, preocupaciones y pasiones con las cuales los muertos no tienen nada que ver. La mano fría de la muerte apaga las pasiones más fuertes de amor, odio y envidia (Eclesiastés 8:6), y aquellos que en la vida han sido amigos íntimos, enemigos mortales o rivales celosos, yacen de lado. al lado de la tumba, en silencio y olvido. Nada de lo que se hace en la tierra les concierne más (cf. Isaías 38:9). La visión que aquí se nos da del estado de los muertos es extremadamente sombría. La oscuridad es más intensa y palpable que aquella con la que se invierte el mismo tema en el Libro de Job, e incluso en algunos de los salmos. Pero debemos recordar que, aunque el mundo más allá de la tumba está representado por él como sombrío y sombrío, afirma al mismo tiempo que "Dios traerá cada cosa secreta a juicio" en "su propio tiempo y estación". "En consecuencia, se supone que los muertos, a pesar de que él considera que existen en un estado semi-consciente en Hades, todavía están en existencia y están destinados en algún período futuro para ser despertados de este sueño triste y recompensados de acuerdo con el mérito o el demérito de sus acciones en la tierra. No es, en verdad, habla de este despertar del sueño, y menos aún alude a la resurrección del cuerpo. Su libro está principalmente ocupado en la búsqueda del bien supremo del hombre. en la tierra, y solo de manera incidental se refiere en absoluto al estado de los muertos "(Wright). La doctrina de un juicio futuro, en el que cada hombre aparecerá y recibirá la recompensa o el castigo debido a él, es reiteradamente habitado por nuestro autor, y esto implica una existencia consciente después de la muerte en el caso de todos. Hasta ahora, sin embargo, en lo que respecta a esta vida, la tumba pone un período a toda actividad, apaga todas las pasiones que animan a los niños de hombres. Pasan a otro estado de e xistencia, y. no te preocupes más por lo que se hace aquí en la tierra. — J.W.
Disfrute del presente.
Nadie que esté familiarizado con los pensamientos del Predicador puede sorprenderse con el consejo aquí dado, siguiendo tan de cerca como con las sombrías reflexiones sobre la muerte que acaba de expresar. Por sexta vez insta a sus oyentes o lectores a la sabiduría práctica de disfrutar el presente, de aceptar alegremente las bendiciones que Dios pone a nuestro alcance, y el simple pensamiento de que él es el Dador, por sí mismo reprenderá toda indulgencia viciosa. Él permite el disfrute; no, es por su cita que existen los medios para ello. "Vete, come tu pan con alegría y bebe tu vino con alegre corazón, porque Dios ahora acepta tus obras" (Ester 9:7). Es decir, Dios aprueba estas obras: un disfrute alegre y agradecido de la comida y la bebida. La prenda blanca simbólica de un corazón alegre, el perfume rociado sobre la cabeza, no debe ser menospreciado ni frívolo ni inapropiado para aquellos que tan pronto pasarán de la vida a la muerte (Ester 9:8). El ascetismo, los escrúpulos autoimpuestos, las participaciones poco entusiastas en las cosas buenas que legalmente nos corresponden, significan la pérdida del presente y no son en sí mismos una preparación para el futuro. El asceta puede tener su corazón puesto en los placeres que se niega a sí mismo, puede valorarlos más que el que los toma tal como vienen, y los agota de toda la satisfacción que contienen. También elogia la felicidad que produce el matrimonio. Habla en otra parte de la miseria y la vergüenza a la que conduce la sensualidad, y de los tipos odiosos de feminidad con los que pone en contacto al sensualista (Eclesiastés 2:8; Eclesiastés 7:26); pero aquí alude a la tranquilidad de un hogar feliz que, aunque no puede eliminar el sentido de la vanidad y la transitoriedad de la vida, al menos lo hace soportable (Plumptre). Una vida feliz, una vida útil, una vida llena de una actividad saludable, puede ser vivida por todos o por la mayoría, y el hecho de que el fin está cerca, la tumba en la que no hay "trabajo, ni dispositivo, ni sabiduría, "debería ser un estímulo para dicha actividad (Ester 9:10). El trabajo sincero y sincero, junto con cualquier disfrute que la providencia de Dios pone a nuestro alcance, y no una indiferencia a todas las preocupaciones sublunares debido a su transitoriedad, se afirma que es nuestro deber. Si él hubiera recomendado una simple indulgencia sensual, deberíamos apartarnos de él con desprecio. Si él hubiera recomendado una gravedad ascética, podríamos haber sentido que solo algunos podrían seguir su consejo. Pero tal como está, su ideal está al alcance de todos nosotros y es digno de todos nosotros. Y aquellos que hablan censuradamente de la conclusión a la que llega y expresa en estas palabras, encontrarían una tarea muy difícil enmarcar un ideal de vida más elevado. El Predicador nos recomienda el cumplimiento entusiasta de los deberes prácticos, el disfrute razonable y sincero de todos los placeres inocentes, y la atención plena del juicio por venir, y solo un estúpido fanático podría objetar el consejo que da. — J.W.
Tiempo y oportunidad.
En el pasaje anterior, nuestro autor ha exhortado a los tímidos y perezosos a que se impongan y ejerzan todos sus poderes, ya que la muerte siempre está a la mano, y cuando llegue un momento se pondrá a prueba; La sabiduría que guía, la mano que ejecuta, permanecerá en silencio y aún en la tumba. Ahora exhorta a los sabios y fuertes a no confiar demasiado en el éxito en la vida, a estar preparados para posibles fracasos y decepciones. Su experiencia de la vida es tan completa y variada que tiene consejos útiles para todas las clases de hombres. Algunos necesitan el espolón y otros el bordillo. Algunos, por timidez, retrocederían y perderían las posibilidades de utilidad que la vida les da; otros son tan seguros de sí mismos y optimistas que necesitan ser advertidos de los peligros y dificultades que su sabiduría y habilidad no pueden superar. Los planes pueden construirse hábilmente y cada esfuerzo realizado para llevarlos a efecto, pero alguna causa imprevista puede derrotarlos, alguna circunstancia que no podría haberse previsto, puede provocar el fracaso. El Predicador registra las observaciones que hizo de casos de fracaso para asegurar el éxito en la vida, y da una explicación. de cómo es que los esfuerzos extenuantes de los hombres a menudo están desconcertados.
I. LOS FENOMENOS OBSERVADOS. (Ester 9:11.) Se enumeran cinco casos de fracaso: el veloz derrotado en la carrera, el fuerte en la batalla, el sabio incapaz de ganarse la vida, el prudente que permanece en la pobreza, el dotado en la oscuridad. En ninguno de los casos, la culpa se debe a la falta de facultades o habilidades del tipo necesario para asegurar el fin a la vista, o al uso a medias de ellas. Se puede esperar razonablemente que el corredor dotado de rapidez sea el primero en la meta, el fuerte para ser victorioso en la lucha, el sabio y prudente para tener éxito en la adquisición y la acumulación de riquezas, el inteligente para alcanzar la reputación y la influencia. También se da por sentado que no hay omisión de esfuerzo; porque si existiera, la causa del fracaso se descubriría fácilmente. Pero los fenómenos que se señalan como extraordinarios y desconcertantes, debemos entender que en ninguno de los casos observados hay algo por el estilo. Y está implícito que si bien quienes cumplen todas las condiciones de éxito a veces fracasan, quienes no lo logran a veces. Los fenómenos mencionados nos son familiares a todos. Hemos conocido a muchos que han comenzado la vida con la promesa más justa, y que aparentemente, sin culpa alguna, no han dejado su huella. La impresión que nos han dejado nos ha convencido de que tienen la habilidad suficiente para ganar los premios de la vida; pero de una forma u otra fallan y permanecen en la oscuridad. Y, al mismo tiempo, otros cuyas habilidades están en nuestra opinión de un orden común salen al frente y logran ganar y mantener un lugar destacado.
II LA EXPLICACIÓN DE LA MATERIA. (Ester 9:11.) "El tiempo y el azar les sucede a todos". Deben existir circunstancias favorables, así como la posesión y el uso de las facultades requeridas, para ganar el éxito. El tiempo debe ser propicio y dar oportunidades para el ejercicio de dones y habilidades. "Hay momentos favorables y desfavorables en los que se puede echar la suerte de los hombres; y esos momentos también pueden ocurrir alternativamente en la experiencia del mismo individuo. Un hombre de talento muy inferior, si cae en un momento favorable, puede tener éxito con facilidad comparativa, mientras que, en un momento que no es propicio, las habilidades de primer orden no pueden proteger a su poseedor del fracaso y la desilusión, e incluso el mismo período puede ser ventajoso para una descripción del negocio, y miserablemente lo contrario para otro; y por lo tanto, puede ser productivo para la prosperidad de los hombres que procesan a los primeros, y de pérdida y ruina para los que participan en el último; aunque la superioridad en conocimiento, capacidad y prudencia puede ser todo, e incluso en gran medida, del lado perdedor "(Wardlaw). A primera vista, puede parecer que la explicación dada de la razón por la cual la raza no siempre es rápida, o la batalla contra los fuertes, se basa en la negación de la providencia divina y no merece un lugar en la Palabra de Dios. Dios. Pero esta opinión se modifica considerablemente, si no se contradice, si encontramos una referencia, como podemos hacer justamente, en la palabra "tiempo" a las declaraciones en Eclesiastés 3:1; que hay "tiempos y estaciones", porque todas las cosas son designadas por Dios mismo. Y lejos de la conclusión aquí anunciada por nuestro autor como una expresión solitaria, fuera de armonía con la enseñanza general de la Escritura, podemos encontrar muchos paralelos con ella; mi. sol. "El Señor no dice con espada y lanza: porque la batalla es del Señor, y él te entregará en nuestras manos" (1 Samuel 17:47). "Algunos confían en carros y otros en caballos: pero recordaremos el Nombre del Señor nuestro Dios" (Salmo 20:7). "No hay un rey salvado por la multitud de un anfitrión: un hombre poderoso no es entregado por mucha fuerza" (Salmo 33:16). Probablemente, la impresión desfavorable de la que he hablado surge de las ideas sugeridas por la palabra "casualidad" en nuestra versión en inglés, que no transmite exactamente el significado del pegamento hebreo. Es una palabra que solo se encuentra dos veces en la Escritura, aquí y en 1 Reyes 5:4, y significa un trazo. La idea general es la de la adversidad o la decepción infligida por un poder superior, y no simplemente la de algo accidental o fortuito que interfiere con los planes humanos. "Oportunidad", por lo tanto, debe referirse aquí a la gran variedad de circunstancias sobre las cuales no tenemos control, pero por las cuales nuestros esquemas y esfuerzos se ven afectados, lo que puede quitarle el éxito a los que lo merecen y, en todos los casos, hacer que sea extremadamente difícil calcular de antemano las probabilidades de éxito en una empresa. El resultado final, cualquier cosa que hagamos está condicionada por Dios. Aunque nuestro autor no utiliza aquí estos términos, no podemos dudar de que expresan su significado. Él no dice que la vida es una lotería, en la cual los rápidos y los lentos, los fuertes y los débiles, los sabios y los simples, los trabajadores y los perezosos, tienen las mismas posibilidades de ganar premios. Sabía, como todos sabemos, que el éxito es ganado en la mayoría de los casos por aquellos que están mejor calificados en habilidad y carácter para asegurarlo; que la carrera es generalmente hacia los veloces y la batalla hacia los fuertes. Es la excepción a la regla que excita su asombro y lo lleva a la conclusión de que la mera habilidad y poder humanos no son suficientes por sí mismos para llevar el día. El fracaso y la desilusión pueden sobrepasar al hombre en cualquier momento y en cualquier caso, y esto se debe a causas que ninguna sabiduría podría haber previsto o que el esfuerzo hubiera evitado. Dicha consideración se calcula para humillar el orgullo humano y crear en el corazón sentimientos de sumisión reverente al gran eliminador de eventos. "Entonces no es del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que muestra misericordia" (Romanos 9:16). Este pensamiento de la limitación del hombre en sus esfuerzos, a pesar de todos sus dones y habilidades, se expresa nuevamente con un énfasis aún mayor en 1 Reyes 5:12. El momento en que la vida debe cerrarse es un secreto oculto para cada uno de nosotros, y podemos ser arrestados en el medio de nuestros esfuerzos justo cuando nuestras labores están a punto de ser coronadas con éxito. Puede venir sobre nosotros tan inesperadamente como para llevarnos como peces en una red o pájaros en una trampa. Este puede ser el evento que le arrebata el premio al corredor, la victoria del fuerte (2 Crónicas 18:33, 2 Crónicas 18:34). La flecha disparada al azar puede derribar al valiente soldado que ha llevado con éxito la peor parte de la batalla, y depositar su orgullo en el polvo. Para aquellos cuyos intereses se centran en los negocios y los placeres del mundo, la repentina convocatoria de la muerte llega en un mal momento (Lucas 12:19, Lucas 12:20); pero los sabios no se sorprenden: "entienden y consideran su último fin". W.
Una disculpa
La verdad del aforismo, que "la batalla no es para los fuertes ... ni favorece a los hombres hábiles" (Ester 9:11), es ilustrada por el Predicador en una pequeña historia o disculpa, tomada sin duda de la historia de 'alguna campaña familiar para sus lectores. Representa de manera vívida el poder de la sabiduría, y también el trato desagradecido que el poseedor de la misma recibe con frecuencia de aquellos que lo han encontrado un libertador en tiempos de peligro. Una pequeña ciudad, con pocos para defenderla, es asediada por un gran rey. El lugar está rodeado por su ejército, y alrededor de él se levantan grandes montículos desde donde se arrojan misiles. Toda esperanza parece haberse ido; ninguna fuerza material que los asediados puedan reunir para su defensa es en absoluto adecuada para repeler a los asaltantes. Cuando de repente un pobre hombre, cuyo nombre quizás era conocido por pocos en la ciudad, lo entrega por su sabiduría. El gran rey y su ejército se ven obligados a retirarse desconcertados ante los muros de la ciudad, lo que probablemente cuando los vieron por primera vez los movió a una risa despectiva por su aparente insignificancia y debilidad. La imagen no está sobregirada; La historia ofrece muchas instancias paralelas. La defensa de Siracusa contra los romanos por Arquímedes el matemático (Livio, 24:34), de Londonderry contra James II. por Walker, y en tiempos posteriores de Amberes por Carnot (Alison, 'Europa,' 87.), muestran cuán inferior es el material a la fuerza moral. Este es el lado positivo de la imagen. "La sabiduría es mejor que la fuerza" (versículo 16); "La sabiduría es mejor que las armas de guerra" (versículo 18). El lado oscuro es que a menudo es recompensado por la más baja ingratitud. Fue la sabiduría de un hombre pobre lo que entregó la ciudad en la que habitaba; pero cuando el peligro pasó, se hundió nuevamente en la oscuridad. Nadie pensó en él como merecía ser pensado. Una nueva figura captó la atención del público, y el salvador de la ciudad permaneció tan pobre e inadvertido como lo había estado antes de la gran crisis en la que su sabiduría había sido de tan gran servicio. Si hubiera sido rico y rico, sus grandes servicios habrían sido reconocidos de alguna manera notable; pero la maldad de su entorno oscureció su mérito a los ojos de la multitud irreflexiva. Fue esta falla vulgar la que llevó a algunos a despreciar la sabiduría encarnada en Jesús de Nazaret, y a preguntar con desprecio: "¿No es este el carpintero?" La sabiduría es modesta, tranquila y deliberada (de. Isaías 42:2; Mateo 12:19), sin embargo, la caída de la fuerza y los recursos, y la pena es que a menudo debería perder su recompensa, y la atención pública será captada por el estruendoso grito de los tontos (versículo 17). Es, de hecho, a menudo una mejor defensa que las armas de guerra; y, por lo tanto, es triste que a veces se anule por necedad, que un perverso asesino a veces pueda, por descuido o pasión, destruir todas las defensas que la sabiduría ha erigido cuidadosamente. — J.W.