Comentario Biblico del Púlpito
Ezequiel 37:1-28
EXPOSICIÓN
Este capítulo abarca, en su sección anterior (Ezequiel 37:1), la parte final de la "palabra de Dios" comenzada en Ezequiel 36:16; en su sección posterior (Ezequiel 36:15), una "palabra" adicional, a la que la primera conduce naturalmente. El anterior, bajo la figura de una resurrección de huesos secos, contemplado por el profeta en visión, describe el despertar político y religioso de Israel; en el último se representa, mediante una acción simbólica, la reunión de sus dos ramas. El primero se divide en dos partes: la visión (Ezequiel 36:1) y su interpretación (Ezequiel 36:11). La visión fue, en apariencia, diseñada para cumplir con las objeciones que la imagen precedente de la gloria futura de Israel podría suponer naturalmente. Era cierto que en el pasado Israel a menudo había sufrido un declive en su vida nacional, y como a menudo experimentó un avivamiento. Pero con la caída de su capital, la quema de su templo, la matanza de su pueblo y la expatriación de sus nobles, su vida se extinguió en adelante; y hablar de devolverle la prosperidad en tal condición era como hablar de la restauración de la vitalidad de los huesos marchitos. Además, los exiliados eran, comparativamente hablando, solo un puñado, y imaginar las ciudades desiertas de Judah como llenas de bandadas de hombres era como burlarse de los abatidos con la esperanza de ser arrojados al suelo. La Exposición mostrará cómo se ajustó la visión para disipar tales reflejos abatidos. Sin embargo, prevalece la diversidad de sentimientos en cuanto a si la visión tenía la intención de predecir una resurrección real de los físicamente muertos al final de los tiempos, o simplemente para simbolizar una resurrección ideal de Israel, entonces muerto a nivel nacional.
1. La idea de que lo que el profeta vio en visión fue la resurrección final de la humanidad, aunque favorecida por Jerónimo, Calovio y Kliefoth, debe ser abandonada, no porque la doctrina de una resurrección general no hubiera sido un poderoso consuelo para el de corazón piadoso en Israel, o porque esa doctrina no se conocía entonces, sino porque, según la propia explicación del profeta, los huesos se declaran como aquellos, no de toda la familia del hombre, sino simplemente de la casa de Israel. Al mismo tiempo, esos intérpretes tienen razón y, como Hengstenberg, Keil y Plumptre, sostienen que, incluso si la doctrina de una resurrección general no hubiera estado vigente en la época de Ezequiel, esta visión fue suficiente para hacerla realidad, e incluso para prestar una gran probabilidad a su verdad.
2. Por consiguiente, se prefiere comúnmente el punto de vista de que, si bien es una realidad objetiva para la mente del profeta, y de ninguna manera es un simple atuendo retórico para sus concepciones, la visión fue diseñada como una representación simbólica de la reanimación de Israel; aunque aquí nuevamente las opiniones divergen tanto en cuanto a lo que formó el trasfondo mental para el uso del profeta de tal símbolo, como en cuanto a cómo sirvió para sugerir el pensamiento del avivamiento de Israel. Mientras que algunos, como Jerome y Hengstenberg, como se indicó anteriormente, consideran "la doctrina de la resurrección adecuada" como "la presuposición de la representación figurativa expandida", otros, con Havernick, encuentran su base histórica en casos de resucitar de entre los muertos como fueron realizados por Elijah y Elisha, y quizás también en pasajes como Isaías 26:19. Si Smend cree que la visión tenía la intención de ayudar a Israel simplemente sugiriendo que "lo increíble podría suceder", y Havernick que fue diseñado para inspirar esperanza al presentar a la mente una imagen viva del poder creativo y vivificante de Dios ". que puede resucitar incluso los huesos muertos ", Ewald encuentra su principal poder para consolar en el pensamiento" de que la nación o el individuo que no se desespera del Espíritu Divino no será abandonado de este Espíritu en ninguna situación, sino que siempre será llevado a la nueva vida ".
La mano del Señor estaba sobre mí. La ausencia de la costumbre "y" (comp. Ezequiel 1:1, Ezequiel 1:3; Ezequiel 3:14, Ezequiel 3:22), queriendo solo una vez más (Ezequiel 40:1), parece indicar algo extraordinario e inusual en la experiencia del profeta. En palabras de Ewald, una vista nunca vista como la que uno ve libremente (por sí misma) en un momento de mayor inspiración o nunca ", y que en toda esta visión el profeta fue objeto de una inspiración especial e intensificada es evidente, no solo por el contenido de la visión, pero también por el lenguaje en el que está registrado. Y me llevó a cabo en el Espíritu del Señor. Entonces, la Vulgata y el Hitzig, una traducción que Smend cree que podría estar justificada por una apelación a Ezequiel 11:24, en el que aparece la frase similar, "Espíritu de Dios (Elohim)", aunque, con Grocio, Havernick, Keil y otros, prefiere la interpretación de la LXX; "Y Jehová me llevó a cabo en el Espíritu ". La versión revisada combina los dos de la siguiente manera:" Y él me llevó a cabo en el Espíritu del Señor ". Keil sugiere que las palabras" de Dios "en Ezequiel 11:24, fueron omitidas aquí por la palabra "Jehová" que sigue inmediatamente. Y me puso en medio del valle. Como indica el artículo, el valle en el vecindario rhood de Tel-Abib, donde el profeta recibió sus primeras instrucciones sobre su misión (Ezequiel 3:22); aunque Hengstenberg sostiene, erróneamente pensamos, que "el valle aquí no tiene nada que ver con el valle en Ezequiel 3:22". Que (literalmente, y estaba) estaba lleno de huesos; es decir, de hombres que habían sido sacrificados allí (Ezequiel 3:9; comp. Ezequiel 39:11), y cuyos cadáveres habían quedado sin enterrar sobre la superficie de la llanura (Ezequiel 3:3), para que fueran vistos por el profeta. Si estos huesos estaban realmente en el valle, o simplemente formaban parte de la visión, solo se puede conjeturar, aunque la última opinión parece la más probable. Al mismo tiempo, una llanura como la que aquí se describe puede haber sido un campo de batalla en el que los ejércitos asirio y caldeo se habían encontrado a menudo.
Y él me hizo pasar por ellos alrededor. No ha terminado, como traducen Keil, Klie-foth y Plumptre, sino alrededor de ellos, para verlos desde todos los lados. El resultado de la inspección de los huesos por parte del profeta fue despertar dentro de él un sentimiento de sorpresa que se expresó en una doble visión; el primero ocasionado por una contemplación de su número, muchísimos, y su situación, en el valle abierto, literalmente, sobre la cara del valle; es decir, no bajo tierra, donde no podrían haber sido vistos, sino sobre la superficie del suelo, y no amontonados, sino esparcidos por el suelo; y el segundo por un discernimiento de su condición como muy seca, tan blanqueada y marchita como para excluir, no solo la posibilidad, sino también el pensamiento de su reanimación.
Hijo del hombre, ¿pueden vivir estos huesos? Si esta pregunta fue dirigida o no, como supone Plumptre, a encontrarse con pensamientos desesperados que habían surgido en la mente del profeta, parece razonable sostener, con Havernick, que la pregunta fue dirigida a él por representar "siempre contra Dios el pueblo". y, ciertamente, en este punto, la conciencia natural y puramente humana del mismo ", a la que la restauración de Israel parecía tan poco probable como la reanimación de los huesos marchitos que yacían alrededor. La extrema improbabilidad, si no la imposibilidad absoluta, de la ocurrencia, al menos a la razón y el poder humanos, quizás se señala en la designación "Hijo del hombre" aquí dada al profeta. La respuesta del profeta, oh Señor Dios, ya sabes, no debe interpretarse como una prueba de que para el profeta hasta ahora el pensamiento de una resurrección había sido desconocido, si no estaba completamente ausente, o como una respuesta directa afirmativa o negativa a la pregunta. le propuso matrimonio, pero simplemente expresando el sentido del profeta de la grandeza de la maravilla sugerida a su mente, con tal vez un reconocimiento latente de que solo Dios tenía el poder por el cual tal maravilla podía, y por lo tanto solo el conocimiento de si lo haría, ser realizado (comp. Apocalipsis 7:14).
Profetiza sobre (o sobre) luego los huesos. Esta instrucción, que muestra que Jehová consideraba la respuesta del profeta como equivalente a una admisión de que la revivificación de los huesos estaba dentro de su poder (de Jehová), no era un mero mandamiento para predecir, como en Ezequiel 6:2 y Ezequiel 11:4, pero un mandato para pronunciar la palabra Divina a través de la cual se debe realizar el milagro (de la creación, como realmente fue). "El significado de la orden radica en el hecho de que le enseñó al profeta que él mismo debía ser instrumental en la gran obra de reanimación. El que había estado tan a menudo preocupado por la sensación de impotencia y fracaso, que había escuchado a la gente decir de él, '¿Ambos no hablan parábolas?' quien había sido para ellos como la encantadora canción de alguien que tiene una voz agradable, y nada más que eso, al fin debía aprender que la palabra del Señor, 'pronunciada por sus labios, era poderosa y no volvería a él nulo "(Plumptre).
Haré que el aliento te coma; literalmente, estoy causando que la respiración (o espíritu) entre en ti. El verdadero agente, por lo tanto, en la reanimación de los huesos era ser, no el profeta o la palabra, sino Jehová mismo; y que el objetivo de la actividad Divina era "la vida" muestra que el aliento del que se habló (ruach) no debía ser el viento, como en Ezequiel 37:9, o el Espíritu, sino el aliento de la vida, como en Génesis 6:17 y Génesis 7:22 (comp. Génesis 2:7; Salmo 104:30; Isaías 26:19).
El proceso de revivificación ahora se divide en dos etapas: una etapa preliminar que debería efectuar la reconstrucción del esqueleto externo, al juntar sus diferentes partes y vestirlas con tendones, carne y piel (comp. Job 10:11); y una etapa final, que debe consistir en animar o "dar un respiro" al esqueleto reconstruido; correspondiente a las dos etapas en las que se dividió el proceso de creación original del hombre (Génesis 2:7). El resultado sería que los huesos resucitados y reanimados, como el hombre recién hecho, conocerían al Señor.
Así que profeticé como se me ordenó. Las palabras pronunciadas fueron sin duda las de Ezequiel 37:4. El efecto producido se representa en sus diversos pasos. Primero, se produjo un ruido, literalmente, una voz, que los Revisores consideran "atronador"; y Havernick, Keil, Smend y otros, "un sonido" en general; pero que Ewald, Hengstenberg y Schroder, con más propiedad, consideran haber sido una voz audible, si no, como Kliefoth supone, la trompeta o "voz de Dios", que, según ciertos pasajes del Nuevo Testamento, precederá la resurrección y despertar a los muertos (Juan 5:25, Juan 5:28; 1 Corintios 15:52; 1 Tesalonicenses 4:16); tal vez, como sugiere Plumptre, la "contraparte" del mismo. A continuación, un temblor, σεισμὸς (LXX.); que los revisores, siguiendo a Kliefoth, entienden que fue un terremoto, como en 1 Reyes 19:11; Amós 1:1; Zacarías 1:1; Zacarías 14:5 (comp. Mateo 27:51), y Ewald explica como "un trueno que atraviesa todo el anuncio", como en Ezequiel 3:12, Ezequiel 3:13 y Ezequiel 38:19, Ezequiel 38:20; pero que es mejor interpretado por Keil, Smend y otros como un susurro proveniente de un movimiento entre los huesos. En tercer lugar, los huesos se unieron en el cuerpo como un todo, y en particular hueso a hueso; es decir, cada hueso al hueso con el que fue diseñado para unirse, como p. "la parte superior a la parte inferior del brazo" (Schroder). Finalmente, los tendones y la carne subieron sobre ellos, y la piel los cubrió arriba; o, como en la Versión Revisada, había tendones sobre ellos, y la carne subió y la piel los cubrió arriba; precisamente como Jehová había anunciado al profeta que tendría lugar (Ezequiel 38:6). Sin embargo, aunque el marco externo de los cuerpos estaba terminado, no había aliento en ellos, ya que ruach todavía tenía la misma importancia que en Ezequiel 38:5. Con esto terminó la etapa preliminar en el proceso de reanimación.
La etapa final comenzó cuando el profeta recibió la orden de profetizar al viento (mejor, aliento o espíritu), y convocarlo a partir de las cuatro "respiraciones" o "vientos" (en este caso, la representación preferible), que podría respirar sobre los muertos. Se mencionan "cuatro vientos", como en Ezequiel 40:20, para indicar los cuatro cuartos del cielo (comp. Ezequiel 5:10, Ezequiel 5:12; Ezequiel 12:14; Ezequiel 17:21), y quizás también para sugerir la inmensa cantidad de fuerza vitalizante exigida por la multitud de muertos (Smend), "la plenitud y la fuerza de las operaciones del Espíritu" (Hengstenberg) , o la noción de que el Espíritu, al resucitar a Israel, haría uso de todas las fuerzas variadas que estaban trabajando en el mundo (Plumptre). La designación de los muertos como muertos revela que la resurrección prevista no era la de los hombres en general, sino la de la nación de Israel.
Un gran ejército superior. Esto armoniza con la característica en la visión que describe los huesos como los de los hombres asesinados, mientras que también puede verse como un presagio del futuro destino de Israel. "Los huesos de los muertos en el campo de batalla, después de haber sido reunidos, vestidos de carne y una nueva vida inspirada en ellos, ahora se levantan, no como 'una multitud mixta', sino como 'un gran gran ejército' preparados para participar en las guerras de Jehová en condiciones nuevas y más felices "(Plumptre). (En la frase, "pararse sobre los pies", comp. Ezequiel 2:1; Zacarías 14:12; Apocalipsis 11:11.)
contienen, según la mayoría de los comentaristas, la interpretación divina de la visión, Kliefoth solo afirma que proporcionan, no tanto una exposición de la visión, que, según él, debe explicarse de forma independiente, y que considera que enseña la futura resurrección de El pueblo de Dios, como una aplicación a la facilidad de Israel de la doctrina contenida en la visión.
Estos huesos son toda la casa de Israel. Según el principio de que "Dios es su mejor intérprete", no debería ser difícil ver que, independientemente de los presagios de la resurrección final de los justos, la intención principal sea representar la restauración política y nacional de Israel (Efraín y Judá), cuya condición en el momento el campo de huesos marchitos representados adecuadamente. El hecho de que Hitzigrer se equivoque al suponer que los "huesos" a los que se alude en este versículo simboliza las porciones de Efraín y Judá entonces muertas, en lugar de las porciones aún vivas (en el exilio), que se consideraban prácticamente muertas, se deduce de las palabras que siguen. He aquí, dicen ellos. La queja fue tomada manifiestamente de los dichos populares actuales entre la gente del exilio. Separados, dispersos, expatriados y desesperados, los miembros de lo que una vez había sido "toda la casa de Israel" sintieron que ya no había esperanza de recuperar la vida y la unidad nacional. El carácter triste de la perspectiva que expresaron al decir: Nuestros huesos (no los huesos de los muertos, sino de los vivos) están secos, es decir, "La fuerza vital de nuestra nación se ha ido" (los huesos se consideran en las Escrituras como el asiento de la fuerza vital comp. Salmo 32:3) - nuestra esperanza está perdida, nuestra esperanza, es decir; de volver nunca más a nuestra propia tierra o recuperar la existencia nacional, y nos vamos a nuestras partes; literalmente, estamos separados para nosotros mismos; que Gesenio explica que significa "Estamos perdidos", tomando a לָנוּ como dativus pleonastteus; Hitzig: "Estamos reducidos a nosotros mismos"; Delitzsch y Keil, "Estamos separados de la tierra de los vivos", es decir, todo ha terminado con nosotros; Hengstenberg, "Estamos aislados, un hecho triste para nosotros". Versión revisada, "Estamos limpios;" cualquiera de los cuales representa la fuerza de las palabras (scrap. Lamentaciones 3:54).
Abriré tus tumbas. Se puede argumentar que esto no es una interpretación exacta del símbolo anterior por el hecho de que en la visión no se hace mención de tumbas; Sin embargo, la discrepancia a la que se supone que apunta es más aparente que real. Para que el profeta viera los huesos, era necesario que estos estuvieran por encima del suelo y no por debajo. Por otro lado, cuando se habla de una tumba, no es necesario pensar siempre en una tumba subterránea. A todos los efectos, una persona está en su tumba cuando, al extinguirse la vida, su cuerpo ha vuelto al polvo. Entonces, la apertura de las tumbas prometidas en las Escrituras no es tanto, ni siempre, la separación de los sepulcros materiales, sino la revitalización de aquellos cuyos cuerpos han vuelto al polvo. Por lo tanto, la apertura de las tumbas de Israel solo podría significar el despertar de las personas muertas política y religiosamente a la vida nacional y espiritual. Este fue el primer paso en la restauración del futuro sostenido ante las mentes de las personas desesperadas. El segundo, indicado por la cláusula, y Alá puso mi Espíritu en ti, señalando, como en Ezequiel 36:26, Ezequiel 36:27, a su futura dotación con una vida moral y espiritual más alta que la que ellos tienen. había poseído previamente, y no simplemente, como en Ezequiel 36:5, Ezequiel 36:6, a su reanimación política y nacional (Smend). El último paso, el restablecimiento de la nación reconstruida en Palestina, fue garantizado por la palabra, te colocaré en tu propia tierra. La circunstancia de que esto se repita dos veces (Ezequiel 36:12, Ezequiel 36:14) muestra que cualquiera que sea el punto de vista de la ocupación final de Canaán por parte de Israel, este era el objetivo hacia el cual la visión miraba . Es innegable que recibió un cumplimiento parcial, limitado y temporal de un tipo literal en la restauración bajo Zorobabel y Ezra; es dudoso que alguna vez logre una realización histórica de tipo permanente; que eventualmente encontrará su mayor significado cuando el Israel espiritual de Dios, la Iglesia de Cristo, tome posesión del Canaán celestial, es uno de los anuncios más claros y seguros de la Escritura.
NOTA. — En los nueve versículos anteriores (6-14) Plumptre escribe: "Apenas podemos fallar en encontrar, en las palabras de nuestro Señor en Juan 5:1; algo así como un eco de las enseñanzas de Ezequiel. La verdad de la resurrección general se declara más claramente, el pensamiento principal es el de una resurrección espiritual. Además, podemos notar que el complemento del mensaje de Ezequiel se encuentra en el lenguaje de Daniel 12:2. juntos, encontramos ambos reproducidos en la enseñanza de Juan 5:1 ". (notas manuscritas).
La "palabra" encarnada en esta sección probablemente se comunicó al profeta al final de la visión anterior. Su conexión con esto es evidente, ya que trata de la unión de las ramas entonces cortadas de la casa de Israel, y de la prosperidad subsiguiente que debería asistir al Israel unido bajo el gobierno del Rey Mesiánico del futuro. Que este oráculo, como el primero, solo tuvo un logro temporal y parcial en el regreso del cautiverio es tan obvio que no tiene necesidad de demostración. Su verdadero cumplimiento debe buscarse en la futura reunión de Israel con la Iglesia cristiana.
Toma un palo y escribe. La acción simbólica así prescrita al profeta se basó manifiestamente en el hecho histórico bien conocido de que las tribus de Israel, en tiempos mosaicos, habían sido representadas por una vara, en la que estaba inscrito el nombre de la tribu (Números 17:2); pero si el palo que Ezequiel recibió instrucciones de llevar era un bastón, ῥάβδος (LXX; Hirernick, Hitzig, Kliefoth y Smend), o un bloque (Ewald), o simplemente un pedazo (Keil, Schroder) de madera en el que unas pocas palabras podría rastrearse, no puede decidirse. En el primer palo, el profeta fue dirigido a escribir, para Judá, y la casa de sus compañeros; es decir, para el reino del sur y los de las tribus del norte que se adhirieron a él, como p. ej. Benjamin, Levi y parte de Simeón, con aquellos devotos adoradores de Jehová que de vez en cuando emigraron de otras tribus y se establecieron en la tierra de Judá (2 Crónicas 11:12; 2 Crónicas 15:9; 2 Crónicas 30:11, 2Ch 30:18, 31; 2 Crónicas 31:1; aunque por Wellhausen, Smend y otros, tales pasajes se pronuncian como no históricos). En el segundo palo también se le indicó al profeta que escribiera; pero ya sea para José, el palo de Efraín y para (o, de) toda la casa de Israel sus compañeros (Versiones autorizadas y revisadas), o "Para José y toda la casa de Israel" (Keil), o simplemente "Para José "(Ewald, Havernick, Smend), no se puede determinar. Cada interpretación puede ser apoyada por consideraciones bastante razonables. En primer lugar, se puede alegar que concuerda mejor con el sentido natural del texto; para el segundo, que la frase, el palo de Efraín, parece ser explicativa y opuesta a "Para José"; para el tercero, que toda la casa de Israel se encuentra, como "Efraín", bajo el régimen de "palo". La introducción de José como representante del reino del norte se basa, no en el hecho de que José era el nombre más honorable entre las diez tribus (Havernick), sino en la circunstancia de que la tribu de José, representada por Efraín y Manasés, constituía El cuerpo principal del reino del norte. La adición del nombre de Efraín se explica mejor recordando que en su mano yacía la hegemonía del reino. "Toda la casa de Israel sus compañeros" significaba el resto de las diez tribus. Que los dos palos, cuando se unieron en la mano del profeta, se convirtieran en uno no puede significar que estaban allí y allí para estar milagrosamente unidos.
¿No nos mostrarás lo que quieres decir con esto? literalmente, qué son estas (dos piezas de madera) para ti. La sugerencia de que tal solicitud sería preferible a Ezequiel deja en claro que estaba destinado a realizar la acción simbólica en público. Que sus compatriotas no entiendan esta acción de acuerdo con su proverbial torpeza de aprensión (comp. Ezequiel 12:9; Ezequiel 24:19). En explicación, se le ordenó al profeta que les dijera, mientras sostenía los palos en su mano, que así como él había hecho los palos en su mano, así Dios haría uno en su mano con los dos reinos simbolizados por los palos. La unión de los palos debía ser obra de Ezequiel (versículo 17, "en tu mano"); la unión de los reinos debería ser de Jehová (versículo 19, "en mi mano"). La separación de los reinos había sido obra de Efraín ("en la mano de Efraín"); su combinación debería ser de Dios ("en mi mano"). Su separación había sido efectuada, por parte de Efraín, por una separación ilegal de la casa de Judá y el establecimiento de un reino independiente; su unificación debería ser provocada por la degradación de Efraín y la confirmación de los derechos de la corona de Judá. La traducción, y los pondrá con él, incluso con el palo de Judá, significando "Y pondrá a las tribus de Israel con él". es decir, la tribu de Judá, apoyada por la LXX; y preferido por Ewald, Smend y otros, es superior al margen de la versión revisada, "y los unirá con él, a [o" ser "] el palo de Judá". Keil dice: "Tomaré el palo de José ... y las tribus de Israel, sus compañeros, que puse allí [literalmente, 'y los puse,' a saber, las tribus, 'sobre él', es decir, el palo de José ] con el palo de Judá, "está demasiado involucrado.
explique cómo se debe lograr la unificación de los dos reinos. El primer paso debe ser llevar a las personas a su tierra (Ezequiel 37:21, Ezequiel 37:22); el segundo, su purificación de la idolatría (Ezequiel 37:23); el tercero, la instalación sobre ellos, unida y purificada, de un Rey, el David ideal del futuro, o el Mesías (Ezequiel 37:24, Ezequiel 37:25); el cuarto, el establecimiento con ellos del pacto de paz de Jehová (Ezequiel 37:26), y la erección permanente entre ellos del templo de Jehová (Ezequiel 37:27, Ezequiel 37:28 )
Ezequiel 37:21, Ezequiel 37:22
Tomaré a los hijos de Israel de entre los paganos. Esa promesa fue diseñada para encontrar un cumplimiento inicial y parcial en el regreso de Babilonia es indudable. Que también fue diseñado para mirar a través de los siglos hacia la recolección final del Israel espiritual de Dios en su herencia permanente, el Canaán celestial, muestra un examen de sus términos. Estos presuponen claramente una dispersión más amplia de Israel que la que había tenido entonces, es decir, en los días de Ezequiel; y que Israel nunca se ha hecho una sola nación en las montañas de Israel, es incontestable. Tampoco hay motivos para esperar que ella lo sea alguna vez. Ni siquiera después del cierre del exilio, todo Israel regresó a Palestina. Tampoco se hizo realidad en su experiencia que un rey fuera rey para todos ellos, ya que, de hecho, nunca más tuvieron un reinado terrenal que fue propiamente independiente. Por lo tanto, si el príncipe que en el futuro debería pastorearlos no fuera un monarca temporal, sino el Mesías, lo más probable es que el Israel que debería pastorear fuera diseñado, no Israel después de la carne, sino Israel después del espíritu. , quién debe caminar en sus juicios y observar sus estatutos, y quién, en la plenitud de los tiempos, debe desarrollarse en la Iglesia Cristiana. Por lo tanto, parece razonable concluir que su propia tierra, a la que eventualmente deberían ser llevados, no sería tanto el verdadero suelo del que habían sido expulsados sus antepasados, como el país o la región en la que los nuevos, rejuvenecidos, reunidos y El Israel reformado debería morar, lo que, nuevamente, debería ser un territorio limpio del pecado y la idolatría, para que sea un lugar apropiado para un pueblo dedicado a la justicia. Visto desde esta perspectiva, su propia tierra fue primero Canaán, en la medida en que después del exilio fue limpiada de la idolatría; ahora son esas partes de la tierra en las que se ha plantado la Iglesia Cristiana, en la medida en que están influenciadas por los santos principios de la religión; finalmente, serán los nuevos cielos y la nueva tierra, donde habita la justicia (chatarra. Ezequiel 34:24; Ezequiel 36:24).
Las viviendas donde han pecado, de las cuales las premisas de Jehová para salvarlas, están de acuerdo con los puntos de vista expresados anteriormente, no, como conjeturan Hengstenberg y Hitzig, las viviendas del exilio en el que la gente estaba, sino el moradas en Canaán en las que anteriormente habían transgredido, pero que en el futuro serían preservadas de transgredir. La idea es, como sugiere Schroder, la localización de la transgresión que se considera que procede de las viviendas en las que se comete; o, según Plumptre, la concepción es que, dado que sus habitaciones habían sido contaminadas anteriormente por sus cosas detestables, "la adoración de los terafines y demás, si no peor", para que Jehová los salvara de esa contaminación. La propuesta de alterar el texto mediante la transposición de una letra, convirtiendo moshbhothehem, "lugares de vivienda" en meshubhothehem, "deserciones", como en Jeremias 3:22 (comp. Ezequiel 36:29 ), aunque adoptado por algunas versiones antiguas y favorecido por Ewald y Smend, no es necesario.
La frase, mi siervo David (comp. Ezequiel 34:23, Ezequiel 34:24; Jeremias 33:21, Jeremias 33:22, Jeremias 33:26; Salmo 78:70; Salmo 89:3, Salmo 89:20; Salmo 144:10), vuelve a la promesa mesiánica de 2 Samuel 7:12-10, y no puede explicarse satisfactoriamente como que significa la casa davídica (Smend), o como que señala "una línea de verdaderos gobernantes, cada uno representando fielmente al David ideal como el gobernante fiel, el verdadero pastor de su pueblo" (Plumptre, en Ezequiel 34:23), en la medida en que Israel, después del día de Ezequiel, nunca poseyó una línea de gobernantes, y ciertamente esa línea no continuó para siempre. La única exégesis factible es la que entiende que el siervo de Jehová David es el Mesías, o Jesucristo, de quien dice el escritor de los hebreos (Ezequiel 1:8). "Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre".
Ezequiel 37:26, Ezequiel 37:27
Con las personas así reunidas (Ezequiel 37:21), unidas (Ezequiel 37:22), purificadas (Ezequiel 37:23), y establecidas bajo la regla del Mesías (Ezequiel 37:25), Jehová hace un pacto de paz (ver com Ezequiel 34:25; y comp. Salmo 89:3), caracterizado además como un pacto eterno; o, pacto de eternidad (ver en Ezequiel 16:60; y comp. Génesis 17:7; Isaías 55:3; Jeremias 32:40); lo que garantiza la continuidad entre él y ellos de la amistad eterna, junto con el otorgamiento de su parte y el disfrute de las más altas bendiciones sociales y religiosas. Primero, existencia nacional y posesión segura del suelo. Los colocaré (literalmente, daré), ya sea a su tierra, como en Ezequiel 17:22 (Smend), o para ser una nación (Keil), o tal vez ambos (Kliefoth). Luego, aumento constante de la población: los multiplicaré (comp. Ezequiel 36:37; Le Ezequiel 26:9). En tercer lugar, la residencia perpetua de Jehová entre ellos, estableceré (o daré) mi santuario (mikdashi, transmitiendo la idea de santidad) en medio de ellos para siempre (comp. Le Ezequiel 26:11); mi tabernáculo (mishkani, siendo la idea de residencia o vivienda) también estará con ellos; o, sobre ellos, la figura derivada del sitio elevado del templo, que dominaba la ciudad (Salmo 69:29), y tenía la intención de sugerir la idea de la gracia protectora de Jehová. Que esta promesa fue implementada en parte por la erección del segundo templo en los días de Zorobabel puede ser aceptada, y también que el mismo Ezequiel pudo haber esperado una restauración literal del santuario; pero se debe buscar su realización más alta, primero en la Encarnación (Juan 1:14), luego en la habitación de Dios de la Iglesia a través del Espíritu (2 Corintios 6:16), y finalmente en su tabernáculo con hombres redimidos en la Jerusalén celestial (Apocalipsis 21:3, Apocalipsis 21:22). La última bendición especificada es la comunión íntima de Dios con su pueblo, y de ellos con él. Sí, seré su Dios y ellos serán mi pueblo. Esto, que formó el núcleo del antiguo pacto con Israel (Le Ezequiel 26:12), se convirtió en la esencia del nuevo pacto con el Israel de la restauración (Ezequiel 11:20; Ezequiel 36:28; Jeremias 30:22; Jeremias 31:33; Jeremias 32:38; Zacarías 8:8; Zacarías 13:9 ), pero solo alcanzó la realización completa en la relación de los creyentes cristianos con el Padre de nuestro Señor Jesucristo (2 Corintios 6:16).
describe el efecto que una transformación tan gloriosa del carácter y la condición de Israel debería producir en el mundo pagano. Deben reconocer por su presencia entre su gente, simbolizada por el establecimiento en medio de su santuario, que él tenía tanto el poder como la voluntad de santificarlos, haciéndolos tanto internos como externos santos; y, reconociendo esto, buscarían la admisión a la congregación y la comunión del Israel espiritual de Dios.
HOMILÉTICA
El valle de los huesos secos.
I. UNA VISIÓN DE RESTAURACIÓN. Sin duda, la restauración de Israel es el pensamiento inmediato en la mente de Ezequiel. Él ve a su pueblo muerto a golpes. La nación está prácticamente muerta. Los ciudadanos exiliados de Jerusalén han perdido todo espíritu y energía. Pero con la restauración vendrá una energía restaurada para la gente. La nación también se levantará una vez más de entre los muertos. Estas resurrecciones de comunidades se han visto más de una vez en la historia; p.ej. cuando la Roma papal se levantó sobre las cenizas de la Roma imperial, cuando Alemania se reunió bajo el emperador Guillermo, cuando Francia asombró al mundo por su renovada fuerza y prosperidad después de la terrible invasión de 1870. Pero aunque esta forma material de resurrección nacional no es infrecuente, Una resurrección moral es más rara. Byron estaba entusiasmado con la liberación de Grecia, y nuestra época ha sido testigo del establecimiento de un reino griego libre en Atenas. Pero queda por ver si el genio de la antigua Grecia volverá alguna vez a su antiguo asiento. Atenas puede ser reconstruida y, sin embargo, Atenea (la diosa del intelecto) aún puede dormir en la tumba. Una verdadera restauración nacional solo es posible como una obra de Dios. Las naciones degeneradas necesitan más que la liberación de la tiranía externa: necesitan la regeneración nacional.
II UNA VISIÓN DE REDENCIÓN. La gente no podría ser verdaderamente restaurada a menos que fuera reformada y renovada en corazón y carácter. De ahí la extraña y sorprendente forma en que se da la promesa de restauración. Aparece como una resurrección. Lo que le sucedió al antiguo Israel le sucede a todo el pueblo de Dios. Son restaurados a la verdadera vida y prosperidad por medio de una resurrección espiritual. Las almas están muertas en pecado. El mundo es como un valle de huesos secos: feo en su maldad, impotente en su confusión, completamente incapaz de salvarse. Pero Cristo ha venido para dar nueva vida a las almas de los hombres. Su resurrección es un tipo de resurrección del alma. San Pablo supone que los cristianos han "resucitado con Cristo" (Colosenses 3:1). El evangelio es, pues, supremamente un mensaje de vida. Viene a nosotros en nuestra condición más degradada, desolada y desesperada. Trae vida e incorruptibilidad a la luz.
III. UNA VISIÓN DE LA RESURRECCIÓN. Una lectura justa de este pasaje no nos permitirá tomarlo como una promesa de una resurrección individual después de la muerte natural. Es una parábola de la restauración de Israel. La noción de que los huesos de los muertos se unirán y se vestirán de carne, que el polvo disperso de los cadáveres se recogerá de los cuatro cuartos de la tierra, que el mismo organismo animal que una vez vivió, murió y se descompuso o fue devorado por gusanos se construirá de nuevo, es una idea tosca y degradante. No da ninguna sugerencia de una vida espiritual exaltada en el futuro. Está plagado de monstruosas dificultades cuando lo miramos a la luz de los hechos de la naturaleza. Si esta vieja concepción de la resurrección se presenta como la única idea cristiana, los hombres no la aceptarán, y la gloriosa esperanza de cualquier resurrección o vida futura estará en peligro. Pero esta idea es bastante contraria a la profunda enseñanza de San Pablo, quien dice expresamente: "No siembras ese cuerpo que será", y "Carne y sangre no heredarán el reino de los cielos" (1 Corintios 15:50). La Biblia enseña la resurrección de los muertos, pero no la resurrección de la carne. La vieja, tosca e imposible noción no tiene soporte en el pasaje que tenemos ante nosotros. Tenemos aquí una visión simbólica, y no debe tomarse más literalmente que la ilustración de los dos palos que sigue (versículo 16). Aún así, como figura e imagen, es sorprendentemente sugestivo de la futura resurrección. El que restaura las naciones y las almas al acelerar la gracia también despertará a los que duermen en Jesús, y los levantará, un ejército glorioso redimido de la muerte.
Profetizando a los huesos secos y al viento.
I. PROFESIÓN A LOS HUESOS SECOS. Ezequiel contempla la triste vista de un valle de huesos secos. Es una escena de desolación silenciosa. Ninguna imagen de la muerte podría ser más completa. Los restos humanos ni siquiera están cubiertos de carne. Ve huesos, no cadáveres. Los huesos están secos: los buitres los han limpiado y se han dejado blanquear al sol. Ni siquiera están mintiendo en su orden natural como filas de esqueletos completos. Están dispersos por todos lados. Los carroñeros inmundos que han estado trabajando entre ellos los han desgarrado despiadadamente de una junta a otra, y los han mezclado en una confusión aparentemente desesperada. ¿Hubo alguna vez una escena de muerte más perfecta y absoluta? ¡Sin embargo, se requiere que el profeta predique a estos huesos secos! San Pedro predicando a los peces y San Francisco predicando a las aves tenían al menos un público vivo, aunque sin alma. Pero aquí tenemos un predicador para secar huesos. Lo más notable es que la predicación es efectiva. Se observa una escena horrible: los huesos se sacuden y se mueven y se unen, y la carne, los tendones y la piel los cubren. Todo esto es ilustrativo de mucha predicación a los hombres, y contiene un gran estímulo para el predicador. Algunas audiencias son casi como el valle de Ezequiel. Son fríos, muertos, completamente indiferentes. Estas personas son, de hecho, como tantos huesos secos. El predicador se desespera por hacerles el bien. Mientras se desespere, no hará ningún bien. Si Ezequiel no hubiera tenido obediencia, fe y energía, no se habría tomado la molestia de predicar a los huesos; y entonces la gran resurrección no habría tenido lugar. Es nuestro deber predicar a popa, sin desesperarnos de nadie. Debemos sembrar junto a todas las aguas. Dios puede avivar a los muertos. Tenga en cuenta que la predicación de Ezequiel fue profetizar, es decir; estaba hablando como el mensajero de Dios y en su poder. Esta es la única predicación que tendrá éxito con los indiferentes. El predicador de los impíos debe ser un profeta. Debe hablar la verdad de Dios en la fuerza de Dios. El mero razonamiento o persuasión no es suficiente. Pero profetizar tiene éxito una y otra vez con los más obstinados. Revuelve los huesos secos.
II PROFETANDO AL VIENTO. Ezequiel tuvo una medida de éxito, un éxito maravilloso que parecía ser. Los huesos se unieron y se vistieron de carne. Aún no estaban vivos. Todo el resultado alcanzado hasta ahora es que los esqueletos dispersos se han convertido en cadáveres compactos. Pero esto no es más que un valle de muerte. Ahora, la primera predicación ha hecho su trabajo. Es inútil simplemente repetirlo. Hay que probar algo nuevo. Ezequiel debe profetizar al viento para respirar sobre los muertos y hacerlos vivir. Cuando hace esto, llega el viento, y allí se levanta un gran ejército de hombres vivos. El viento se considera aquí como el poder de la vida. Es típico del Espíritu de Dios (Juan 3:8). La vida solo puede venir del Espíritu de Dios. La predicación más conmovedora no la creará. Podemos predicar la verdad de Dios en la fuerza de Dios, y pueden seguir buenos resultados, pero no el nuevo nacimiento de la vida Divina a menos que el Espíritu de Dios venga y la produzca. La predicación no se regenera. Después de profetizar a los huesos, Ezequiel debe profetizar al viento. La predicación debe ser seguida por la oración. El predicador debe invocar el poder de Dios en su ayuda si su trabajo es emitir resultados vivos. Necesitamos más profetizar al viento. Si la vida es tomar posesión de las almas muertas, debemos rezar más por la venida del Espíritu vivificante. Él viene en respuesta a la oración. Si el primer tipo de profecía no es estéril, seguramente el segundo no lo será. Cuando se invoca el Espíritu de Dios en la predicación de la Palabra de Dios, se pueden levantar grandes ejércitos de almas de la muerte del pecado.
Los dos palos.
Bajo la imagen de dos palos que se unen, Ezequiel simboliza la reunión de Israel y Judá que tendrá lugar en la gran restauración. Podemos ver aquí ilustrado un gran principio, a saber. esa reunión acompaña a la restauración. Fue así como un hecho en la historia de Israel Después de la restauración, ya no nos encontramos con la rivalidad de las dos naciones que hicieron de la historia anterior una larga disputa. La gente regresa a su tierra como una sola nación, sin duda había representantes de las diez tribus (Lucas 2:36) así como gente de Judá en las caravanas que regresaron del cautiverio. Esto debe haber sido entendido en los tiempos cristianos. Así, Santiago escribe a "las doce tribus" (Santiago 1:1; cf. también 1 Pedro 1:1). Cristo restaura al hombre para sí mismo y para Dios. Al ir, reúne al hombre con sus semejantes. Veamos cómo se produce este feliz resultado, observando algunas de sus causas.
I. UN DOLOR COMÚN. Aquí se sentaron las bases de la reunión. Ambas naciones rivales fueron llevadas al cautiverio.
1. La tristeza debería suavizar la animosidad. En nuestra orgullosa prosperidad, podemos imaginar tontamente que podemos permitirnos pelear. Entonces parece haber una inmensa reserva de recursos, y podemos ser generosos derrochando lo que debería considerarse como la riqueza de la amistad. Pero en verdad necesitamos amigos, y deseamos apreciarlos.
2. Los problemas someten el orgullo.
3. Los problemas provocan simpatía. Los que han pasado por las aguas profundas de la aflicción generalmente están más dispuestos a simpatizar con sus afligidos hermanos. Si somos "socios en apuros", somos los más unidos de manera natural. Quizás este resultado nos dé una explicación del misterio del dolor.
II Una bendición común. El llamado a regresar es para todo Israel. Todos los hombres están llamados a participar en la restauración de las misericordias de Cristo. Los cristianos que han respondido a la amable invitación del evangelio y han entrado en el gozo de la nueva vida tienen una experiencia en común. Ese fue un día feliz en el que los corazones saltaron de alegría cuando las amadas colinas de Palestina aparecieron a la vista en la distancia azul. Seguramente todas las viejas disputas serían olvidadas ya que los cautivos restaurados en realidad caminaron en su propia tierra y construyeron las ciudades y plantaron los viñedos mientras su alegría se desbordaba. "Cuando el Señor volvió de nuevo al cautiverio de Sión", dijeron, "éramos como los que soñaron. Entonces nuestra boca se llenó de risas y nuestra lengua con cantos: luego dijeron entre los paganos: El Señor ha hecho grandes cosas por ellos. El Señor ha hecho grandes cosas por nosotros, de lo cual nos alegramos "(Salmo 126:1). Ese no era momento para revivir viejas enemistades. Compartiendo las bendiciones comunes del evangelio, debemos olvidar nuestras viejas disputas.
III. UNA RELIGIÓN COMÚN La religión, que debería ser el gran vínculo de la unión, se ha convertido en el gran divisor de los hombres. Las personas que podrían estar de acuerdo en vivir juntas pacíficamente en todos los demás aspectos se pelean por su religión y se distinguen en divisiones desesperadas por este único motivo. Así Israel y Judá fueron divididos por su religión. Israel estaba celoso de los privilegios del templo de Jerusalén, y Judá estaba indignado por la adoración a los terneros de Israel. Pero ahora la idolatría ha terminado y se construirá un nuevo templo en el que todas las partes puedan trabajar. Cristo es nuestra paz (Efesios 2:14). Él rompe las distinciones de raza y fiesta. Es la falta de Cristo de la religión que hace las diferencias religiosas. Si todos tuviéramos más de Cristo, todos deberíamos estar más unidos; porque él es el único centro de unión en la Iglesia cristiana.
La fascinación de la idolatría.
La idolatría fue un pecado acosador de Israel. Tan pronto como el gran Dios invisible libró a la gente de Egipto, hicieron un becerro de oro. Las relaciones con los moabitas condujeron a la idolatría en una etapa posterior de los vagabundeos por el desierto (Números 25:2). La historia de Miqueas y su dios nos da una idea de la superstición popular que se encontraba en Israel durante los días de los jueces (Jueces 17:4) Salomón en toda su gloria fue atraído a la idolatría por extranjeros. esposas paganas (1 Reyes 11:4). Las tribus del norte separadas enfatizaron su cisma al establecer becerros en Dan y Bethel. Los profetas se vieron obligados a denunciar la idolatría, y la condena del cautiverio se ganó en gran medida por este pecado (Ezequiel 14:7). ¿Cuál es su carácter esencial? ¿Y de dónde saca su fascinación singular?
I. LA SUPERVIVENCIA DE LA ANTIGÜEDAD. Joshua le recordó a la gente que sus padres adoraban a "otros dioses" (Josué 24:2). Los hebreos no pueden describirse como una raza originalmente y naturalmente monoteísta. El monoteísmo no parece ser innato en ninguna rama de la familia semítica. Por el contrario, es mucho más fácil de rastrear en la historia temprana de las razas arias. El instinto semítico apunta más bien a la adoración a la naturaleza cruel y lujuriosa, acompañada de una idolatría grosera, aunque por inspiración de sus profetas, los hebreos fueron llamados de esta baja forma de religión a la adoración al santo Jehová. Las supersticiones de idolatría persisten mucho después de que se establezca una adoración más espiritual. Esto se ve en tierras misioneras; e incluso en Europa, las costumbres paganas se mezclan con la creencia cristiana. Gran parte de la corrupción del cristianismo en el romanismo es solo la perpetuación del antiguo paganismo bajo nombres cristianos.
II LA CONTAGIÓN DEL EJEMPLO. Los judíos estaban rodeados de pueblos paganos. Fueron llamados a un solitario destino de separación. Pero no siempre se dieron cuenta de su vocación. Su idolatría posterior fue una importación de sus vecinos. Los hombres están muy influenciados en la religión por lo que se llama "el espíritu de los tiempos", por la moda del día, por la corriente de costumbres predominantes. Es difícil hacer de nuestra religión una protesta continua contra las ideas y prácticas populares.
III. EL ENCANTO DE LOS SENSUOSOS. Los ídolos eran objetos visibles, tangibles. Era mucho más fácil ofrecer adoración a tales cosas que al invisible Dios del cielo. Es nuestra tentación perpetua descuidar lo espiritual por lo material. No nos postramos ante becerros de oro; pero estamos tentados a adorar monedas de oro. Nuestros templos ídolos son los mercados del comercio. El Partenón británico es el Banco de Inglaterra. Toda la tendencia de la vida es hacia la absorción en las cosas temporales, concretas, visibles: comer y beber, vestir y construir, divertirse y divertirse. Incluso en la religión tendemos a degenerar en lo sensual, y la música y el espectáculo amenazan con reemplazar la adoración y la meditación. El ritual visible pone en peligro la devoción invisible. Todo esto es idolatría.
IV. EL CONFORT DE UN BAJO IDEAL. La tensión intelectual de la adoración espiritual no es su característica más exigente. Dios no solo es invisible; él es santo, y solo puede ser abordado con manos limpias y un corazón puro. La religión de Israel era una religión de santidad. Esta fue su característica más marcada en contraste con el paganismo. Era posible satisfacer todas las exigencias de la idolatría y, sin embargo, permanecer en pecado. No, gran parte del monstruoso ritual de la idolatría consistía en la indulgencia de pasiones licenciosas. Era mucho más fácil adorar ídolos que adorar al Dios santo. Una vida mundana es compatible con un bajo estándar moral. De ahí la tentación de estar satisfecho con esta vida. Pero Cristo nos llama al ideal más elevado y a una guerra contra el pecado. Debemos tomar la cruz si lo seguimos.
Ezequiel 37:24, Ezequiel 37:25
Cristo el rey
I. EL REINO DE CRISTO ES UN HECHO GLORIOSO. En Ezequiel solo se predice. Para los cristianos es un hecho consumado. Cristo ha venido y se ha dado cuenta del ideal de la antigua profecía.
1. Él es de la línea de David. Fue recibido como el Hijo de David (Lucas 18:38). Recoge las viejas tradiciones de la edad de oro de Israel y eleva sus promesas a un cumplimiento más elevado.
2. Él es un pastor. Aristóteles citó a Homero para mostrar que el verdadero rey debería ser un pastor. Cristo gobierna con ternura y con respecto al bienestar de su pueblo, no como los monarcas crueles, egoístas y despóticos de los imperios paganos.
3. Es el siervo de Dios. Por lo tanto
(1) es la voluntad de Dios que tengamos a Cristo como nuestro Rey, y
(2) Cristo gobierna según la voluntad de Dios.
II EL REINO DE CRISTO ES UN CENTRO DE UNIDAD. "Y todos tendrán un solo Pastor". Judá e Israel deben tener un solo Rey, y deben unirse bajo el reinado de este nuevo David. "La envidia de Efraín también se irá", etc. (Isaías 11:13) La ventaja suprema de la institución de una monarquía es que cementa a las personas que están debajo de ella en una unidad consolidada. Cristo es la cabeza del cuerpo, y como tal armoniza los movimientos de todas las extremidades. Es extraño que la cristiandad se divida en innumerables facciones mutuamente antagónicas. Pero Cristo no es responsable de esas divisiones. Por el contrario, es solo la pérdida de Cristo en las Iglesias lo que lleva a su separación.
III. EL REINO DE CRISTO ES UNA INSPIRACIÓN PARA LA OBEDIENCIA. "También andarán en mis juicios, y observarán mis estatutos para hacerlos". Es más difícil obedecer una ley abstracta que servir a una persona viva. El cristianismo de ninguna manera nos da una dispensación de la obligación de la obediencia. Nuestro Señor espera que sus discípulos "excedan la justicia de los escribas y fariseos" (Mateo 5:20), y es posible hacerlo con su nuevo método. Ya no se esfuerza dolorosamente por el triste camino del legalismo formal, los cristianos se inspiran en un entusiasmo por su Maestro que enciende su amor y celo por hacer o sufrir en su nombre; y este glorioso y amoroso servicio de Cristo es solo la obediencia y la justicia transformadas en una forma nueva y atractiva.
IV. EL REINO DE CRISTO ES UNA FUNDACIÓN DE PROSPERIDAD SÓLIDA. Bajo el nuevo David, la gente vivirá en paz en la posesión de su tierra. El servicio de Cristo presenta a todos los cristianos una herencia espléndida. La vida cristiana no es una caballería salvaje. Es el disfrute de un reino feliz y pacífico. Cuando el reinado de Cristo sea universal, la sociedad será feliz y próspera. Incluso ahora, la paz interior y los ricos tesoros de la gracia divina son la porción de su pueblo en la tierra, mientras se animan con la perspectiva de entrar en una maravillosa "herencia de los santos en la luz" cuando la vida presente haya terminado.
V. EL REINO DE CRISTO DEBE SER ETERNO. "Mi siervo David será su príncipe para siempre". El reinado de Cristo nunca estuvo tan extendido como en este siglo XIX. Su sol amaneció hace casi dos mil años. Todavía está subiendo a su meridiano. Sunset Cristo nunca tendrá. La Luz del mundo es la luz de los siglos: "Jesucristo, el mismo ayer, y hoy, y por los siglos" (Hebreos 13:8).
Tabernáculo de Dios
I. DIOS ESTA EN MEDIO DE SU GENTE. Él no es una divinidad distante sentada en el Olimpo cubierto de nubes o escondida en regiones celestiales remotas. Visita la tierra e incluso habita allí. Reconocemos su presencia en la belleza de la primavera y la riqueza del otoño; escuchamos su voz en la tormenta, y vemos su gloria en la luz del sol. Él persigue los pasillos de la catedral del bosque; él revela su gloria debajo de la cúpula azul que cubre los bellos campos de la naturaleza. Seguramente él está en nuestros hogares derramando paz y amor; se acerca mucho a nuestras almas en la noche del dolor; y él nos sonríe en nuestras inocentes alegrías. Además, si bien Dios está universalmente presente, se manifiesta especialmente a su pueblo como no lo hace en el mundo (Juan 14:22, Juan 14:23). Esto no se debe a una parcialidad irrazonable, ningún favoritismo injusto. Dice justamente: "Amo a los que me aman, y los que me buscan temprano me encontrarán" (Proverbios 8:17).
II LA PRESENCIA DE DIOS ES UNA PROTECCIÓN PARA SU GENTE. Él dice que su tabernáculo no estará simplemente "con ellos", sino "sobre ellos", como se debe expresar en la frase. Pensamos en una carpa protectora que protege a las personas del calor del sol durante el día y de las heladas por la noche. En los tiempos antiguos, el tabernáculo se plantaba en medio del campamento, pero la gente generalmente no era admitida en su santuario cubierto, que estaba reservado para un sacerdocio privilegiado. Ahora, sin embargo, el velo es rasgado, y ahora todo el pueblo de Dios es sacerdote, como declaró el apóstol de los judíos (1 Pedro 2:9). Ahora, por lo tanto, el tabernáculo de Dios no está solo en medio del campamento, contemplado con admiración por un anfitrión circundante. Se extiende sobre el pueblo de Dios, porque se les permite entrar en su lugar más sagrado. Nuestra seguridad radica en nuestra cercanía a Dios, y cuando realmente buscamos entrar en comunión cercana con el Cielo, encontramos que hay una sensación de seguridad y paz que no se puede encontrar de ninguna otra manera.
1. Dios protege de los problemas, incluso cuando cae el golpe, al fortalecernos para que lo soportemos.
2. Él protege de la tentación dándonos una alegría mayor que la de los placeres del pecado.
3. Él protege de la culpa del pasado, quitando nuestros pecados y dando perdón gratis.
4. Él protege del miedo al futuro, asegurándonos que nunca nos dejará ni nos abandonará.
III. LA PRESENCIA DE DIOS CON SU GENTE ASEGURA SU UNIÓN CON ÉL. "Sí, seré su Dios, y ellos serán mi pueblo". Es difícil amar y confiar en un Ser ausente, pero la cercanía estimula el afecto y la confianza.
1. La gente posee a Dios. Él es "su Dios". Esto significa aceptación voluntaria después de una elección deliberada. Ningún hombre tiene una verdadera experiencia de religión hasta que pueda decir desde su corazón: "El Señor es mi Dios".
2. Dios es dueño de su pueblo. Son suyos por derecho de creación; son aún más suyos por derecho de redención: "comprados por un precio". La propiedad de Dios implica
(1) su derecho a hacer lo que quiera con su pueblo;
(2) su cuidado para preservar su posesión;
(3) su alegría al morar entre sus hijos.
Observar, en conclusión:
1. El pecado quita el tabernáculo de Dios de nuestro medio. Cuando Israel pecó, el tabernáculo fue lanzado fuera del campamento.
2. Cristo devuelve a Goal a la asociación más cercana con nosotros. En Cristo "levanta su tienda entre nosotros" (Juan 1:14).
La santificación de la Iglesia es un evangelio para el mundo.
I. LA SANTIFICACIÓN DE LA IGLESIA.
1. Su forma. La santificación es esencialmente un ser apartado para Dios. Esto implica dos ideas.
(1) Separación. Los judíos fueron separados de los paganos. Los cristianos son llamados del mundo. Cristo fundó la Iglesia en parte para que los cristianos pudieran darse cuenta de la hermandad de una familia dentro de sus fronteras, y en parte para que pudieran separarse del mundo pagano. La cristianización superficial del mundo, y la mundanalidad más que superficial de la Iglesia, se han combinado para oscurecer las viejas líneas de demarcación. Pero no podemos darnos el lujo de descuidarlos.
(2) Dedicación. Las personas separadas se apartan para Dios, ya que el joven Samuel fue separado de su casa y entregado al Señor. Esta es la explicación de la separación; Aquí vemos su propósito. La separación no tiene lugar en aras de hacer una diferencia, sino para que el pueblo de Dios pueda entregarse totalmente a su servicio.
2. Su carácter. Aunque la idea pura de la santificación es formal más que moral, y significa esencialmente un apartamiento para Dios, solo se realiza en la experiencia de la santidad personal.
(1) Solo podemos ser separados del mundo renunciando al pecado del mundo. La marca de la separación es la pureza de carácter.
(2) Solo podemos dedicarnos a Dios por la pureza de corazón. Solo así podemos ver a Dios (Mateo 5:8). Solo así nuestro servicio puede ser aceptable a su vista. Así la santificación llega a ser equivalente a hacer puro y santo.
3. Su causa. Dios santifica a su pueblo. Deben desear y buscar la santificación, pero no pueden crearla. Los hombres pueden separarse del mundo en profesiones y hábitos externos, viviendo como ermitaños en el desierto, encerrándose en monasterios enclaustrados, repudiando los modales convencionales con precisión puritana; y todo el tiempo pueden permanecer mundanos de corazón. Pueden ofrecerse formalmente para el servicio de Dios, tomar posesión del cargo en la Iglesia y, sin embargo, ser solo buscadores de sí mismos y servidores del pecado. Como la purificación es esencial para la santificación, la santificación debe ser un acto divino. Esta es la gran obra del Espíritu Santo. Dios separa, consagra y purifica a su pueblo a través de la acción de su Espíritu en ellos.
II LA INFLUENCIA DE LA SANTIFICACIÓN DE LA IGLESIA EN EL MUNDO. Los paganos sabrán que Dios santifica a Israel. Este hecho será testigo del mundo pagano del poder y el carácter de Dios. Será un gran sermón en la historia, una predicación en eventos. Ninguna predicación puede ser más poderosa. El mayor obstáculo para la obra misional consiste en la conducta perversa de personas de tierras cristianas que visitan países paganos. El ejemplo de la vida cristiana es su mejor ayuda. Cristo predicó por su vida más que por sus palabras. Su cruz en el Calvario es más elocuente que su Sermón del Monte. Si deseamos dar un nuevo impulso a las empresas misioneras, debemos comenzar en casa. Antes que nada debemos consagrar nuestros propios corazones y vidas de nuevo a nuestro Maestro; Debemos buscar un nuevo bautismo del Espíritu Santo para la santificación de la Iglesia. El Pentecostés que trajo una bendición espiritual a la pequeña compañía en el aposento alto en Jerusalén comenzó los grandes triunfos evangelísticos de la era apostólica. Si bien puede ser bueno discutir los métodos misioneros, necesitamos mucho más buscar un avivamiento espiritual de las Iglesias hogareñas, que se pueda dar un nuevo impulso a la forma más fructífera de la misión: la influencia viva de un pueblo consagrado.
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
El valle de la muerte.
La imagen presentada de manera tan impresionante en estos versículos es una imagen del pueblo israelita en su cautiverio oriental. La vida nacional está por un período suspendido. La gente está muerta y seca como huesos esparcidos sobre la superficie de un valle abierto que ha sido escenario de una carnicería en la batalla. Sin embargo, la descripción se sostiene siempre y con justicia para retratar la condición moral de nuestra humanidad pecaminosa, aparte de la rápida interposición del Señor y el Dador de la vida.
I. LA ILUMINACIÓN ESPIRITUAL REVELA LO QUE ES REAL BAJO LO QUE APARECE. A otros ojos, no se les otorgó tal visión como la que se rompió al ver al profeta inspirado. Por el contrario, los hombres podrían haber mirado a Israel, parte del pueblo en cautiverio y parte aún ocupando la tierra de sus padres, y no han visto nada más que la desgracia y la calamidad que inciden en la historia humana. Para la mente profética, acelerada e iluminada de Ezequiel, el estado real de la nación era manifiesto. De la misma manera, un observador superficial podría dirigir su atención a la raza humana sin aprehender su condición espiritual como privación, tristeza y muerte; podría verse deslumbrado por el esplendor externo y la prosperidad, y no se le ocurriría que debajo de lo bello y reluciente exterior se ocultara a sus ojos lo que, después de todo, es la característica más importante de la humanidad, considerada espiritualmente.
II LA REALIDAD A SER RECONOCIDA ES LA PRESENCIA Y EL PODER DE LA MUERTE ESPIRITUAL.
1. La causa de esto es el pecado. La vida fluye de la comunión con el que es la fuente de vida eterna. Separado de Dios, el alma no puede vivir.
2. Los efectos y signos de esta muerte son numerosos y evidentes. La insensibilidad a la verdad divina, a la virtud, a la inmortalidad, puede ser mencionada como la más impresionante presentada ante nosotros en la visión que vio Ezequiel. Los huesos secos yacían esparcidos por la llanura, insensibles a todo, a cada presencia sobre ellos, sin verse afectados por ninguna ocurrencia ni iniciar ningún movimiento. Tal es el estado de los espiritualmente muertos: los "muertos en delitos y pecados".
III. La falta de esperanza distingue el estado de los espiritualmente muertos. "Hijo del hombre, ¿pueden vivir estos huesos?" Si la respuesta dependiera de la sagacidad humana, si los medios para despertar la vida estuvieran disponibles solo para la sabiduría humana, tal como los conoce la experiencia humana, puede haber una sola respuesta: "¡La vida es imposible!" La sociedad cristiana podría atesorar la esperanza de que desde esa necrópolis podría comenzar en la vitalidad y la actividad una gran cantidad de seres vivos, consagrados, llenos de la vida de Dios, ansiosos por hacer la obra de Dios. ¿Podría la Iglesia haber crecido fuera del mundo? La suposición es un absurdo. La respuesta del profeta a la pregunta fue la única respuesta razonable. Todo dependía de Dios; el hombre no tenía poder ni esperanza para el avivamiento. "¡Oh Señor Dios, lo sabes!" - T.
El llamado a la vida.
La sublimidad de esta visión es la sublimidad, no de la imaginación, sino de la verdad. Pero era verdad que no estaba abierta a todas las mentes; era la verdad discernida por un intelecto acelerado en una comprensión y comprensión sobrenaturales por la Fuente Divina tanto de la verdad como de la vida.
I. EL MINISTERIO DE PROFECÍA.
1. Presume naturalezas inteligentes a las cuales se hace la apelación.
2. Presume una Autoridad Suprema por la cual el profeta es seleccionado, equipado y guiado en la descarga de su arroz.
3. Presume una naturaleza y carácter ministerial, por un lado abierto a las comunicaciones de Dios, por otro lado simpatiza con aquellos para cuyo beneficio tales comunicaciones son garantizadas.
4. Presume una ocasión y circunstancias, sugiriendo el cumplimiento de una misión espiritual.
II EL PODER Y LA AUTORIDAD DEL DIOS VIVO QUE ACOMPAÑA A LA VERDADERA PROFECÍA.
1. El profeta habla por orden divina. Hay momentos en que está en silencio, y momentos en que pronuncia los pensamientos, las advertencias, las exhortaciones, que están en él. Cuando se da la orden, se rompe el silencio.
2. El profeta pronuncia un mensaje divino. Él habla por Dios, y los que lo escuchan escuchan la voz de Dios.
3. Por lo tanto, sus expresiones son completamente independientes de lo que los hombres llamarían probabilidades o incluso posibilidades. Nada podría haber estado más lejos de toda probabilidad humana que el hecho de que algo debería seguir a un ministerio como el que aquí se describe. El profeta fue dirigido a dirigirse a "huesos secos" y a convocar huesos secos para "escuchar la palabra del Señor". Si hubiera sido otro que un profeta, habría considerado esa misión un absurdo. "Los caminos de Dios no son nuestros caminos, ni nuestros pensamientos son sus pensamientos".
4. Una sabiduría y un poder superiores a los humanos pueden respirar las palabras del profeta. La dignidad de su actitud, la sublimidad de sus pensamientos, no son de este mundo. Debe ser un pretendiente y un fanático, o un representante de Dios mismo, que puede usar el lenguaje que Ezequiel registra a sí mismo para haber usado: "Así dice el Señor Dios a estos huesos; He aquí, causaré aliento a entra en ti y vivirás ".
III. EL MOVIMIENTO EFECTUADO POR LA AGENCIA DE PROFECÍA. En esta impresionante visión, el profeta fue testigo del poder de las palabras que fue dirigido a pronunciar. Un ruido atronador y un terremoto siguieron a su profecía, y para su propio asombro vio huesos que se unían, hueso con hueso; vio los huesos vestidos de tendones, carne y piel. Esta maravillosa transformación todavía no estaba acompañada por la vida. Sin duda, una revelación para nosotros de las grandes cosas que pueden ser y se efectúan a través de la instrumentalidad de una agencia personal y espiritual, que aún no alcanzan los efectos más altos, bellos y bendecidos, a saber. vitalidad espiritual en sí misma. ¿No es el caso de los organismos humanos que los hombres son enseñados, amonestados, entrenados en hábitos de rectitud, alentados en una vida útil, de hecho por un Poder Divino, porque todo lo bueno de cada grado es de Dios, sino por un ejercicio? de poder que aún es inferior al más alto de todos?
IV. LA NUEVA VIDA QUE, EN CONSONERACIÓN CON LA PROFECÍA, RESPIRA POR EL ESPÍRITU DIVINO. El resultado de la convocatoria a la respiración de los cuatro vientos fue a la vez y lo más maravillosamente evidente. ¡Los huesos secos vivían y se paraban sobre sus pies, un gran ejército! Es imposible creer que el significado de esta gloriosa conclusión de la visión se agota por la restauración de los hijos de Israel a su tierra natal y su antigua herencia. Tenemos la autoridad del profeta mismo por creer que en este evento hubo un cumplimiento de la visión. Y probablemente a muchos observadores les pareció casi tan increíble que los judíos fueran recomprados de su cautiverio y que, como nación, volvieran a vivir y prosperar, ya que los huesos de los muertos, esparcidos en un campo de batalla, deberían ser devueltos a la vida. y debería volver a ser un ejército de guerreros poderosos. Para la mente que piensa profunda y justamente, parecerá aún más sorprendente que nuestra humanidad, sumida en el sueño y la muerte del pecado, despierte a la novedad de la vida, reciba el Espíritu de Dios y se convierta en su ejército vivo de la verdad. y justicia El propósito de la venida de Cristo era que pudiéramos tener vida, y eso en abundancia. Es el Espíritu el que acelera. Por lo tanto, se puede decir que la producción, la plenitud y el aumento de la vida espiritual es el resultado principal del advenimiento del Salvador y el don del Espíritu Santo.
V. LA TRANSFORMACIÓN Y EL CONTRASTE SOBRE EL CUMPLIMIENTO DE LA PROFECÍA. Dios habla por su heraldo y representante, y su palabra es una palabra de poder. Los desarticulados y separados están unidos, los huesos secos están cubiertos de carne, los muertos viven, el movimiento y el alegre sonido de la vida siguen la quietud y el silencio de la tumba. Un ejército del Dios viviente está hecho de material de lo más improbable. Así se manifiesta la presencia y operación del Eterno, se revive la fe de los hombres y el futuro de la humanidad se irradia con esperanza inmortal.
El Divino Restaurador.
La interpretación de la visión del valle de los huesos secos fue dada por el propio profeta. Se pretendía que los israelitas, cuando fueran restaurados a su propia tierra y a la unidad y vigor nacionales, debían discernir en esta restauración la mano de la Divina Providencia. Estaba a punto de suceder un evento muy improbable, y Ezequiel deseaba que aquellos a favor de quienes se iba a forzar la gran interposición fueran conscientes, tanto de la condición de desesperanza en la que habían sido sumidos por sus propios pecados como de la maravilla. de la divina misericordia a la que debían su liberación, renovación y avivamiento.
I. LA MUERTE Y LA DESPONDENCIA DE LA CAPTIVIDAD. El pueblo judío había sufrido muchas aflicciones y castigos; pero el cautiverio fue el desastre más grave que los había alcanzado, la humillación más profunda en la que se habían sumido. Para un patriota tan serio como Ezequiel, el caso parecía, aparte de la compasión y la ayuda divinas, uno totalmente deprimente de contemplar. El libertador humano no existía; no se abrió camino de liberación; La perspectiva era oscura. Toda la casa de Israel, contemplando la situación, lo resumió en la triste exclamación: "Nuestra esperanza está perdida; estamos limpios".
II LA INTERPOSICIÓN COMPASIONADA DEL DIVINO ENTREGADOR. Cuando no había ayuda humana, el Señor se compadeció de los suyos. "Así dice el Señor Dios: He aquí, abriré tus tumbas y haré que salgas de tus tumbas, pueblo mío". Su estado era como el de aquellos muertos y enterrados fuera de la vista de los hombres. Pero con Dios nada es imposible. Su voz puede convocar incluso a los muertos a la vida. Los corazones de reyes y gobernantes están en sus manos. Él diseña los medios por los cuales sus desterrados pueden regresar.
III. LA ENERGÍA ESPIRITUAL ACONDICIONANDO LA RECUPERACIÓN Y RENOVACIÓN. La intervención providencial no es todo lo que es necesario. Se requiere una condición tanto interna como externa. Ningún gran trabajo en nombre de una nación puede, al igual que un gran trabajo en nombre de un individuo, ser efectuado aparte del estado, el carácter, los propósitos, la cooperación voluntaria de aquellos que se beneficiarán. Tenemos una insinuación de esto en el presente caso en la promesa: "Pondré mi Espíritu en ti y vivirás". Poner a un pueblo en su propio territorio no serviría de nada a la vida nacional si no fuera un pueblo dotado de un espíritu de patriotismo, de unidad, de esperanza, sobre todo, de verdadera religión. Una restauración como la realizada para Israel, para que sea real, debe ir acompañada del nuevo corazón, el nuevo esfuerzo y la paciencia nacionales, la nueva dedicación a los objetivos superiores de la existencia social y política. Dios, quien da la bendición, también da la preparación por la cual la bendición puede ser apropiada y utilizada.
IV. LA RESTAURACIÓN MISMA. Esto fue principalmente, en todo caso en la aprehensión general, un movimiento político. La capital fue ocupada nuevamente, los servicios del templo fueron restaurados en algo así como su antigua dignidad y belleza; La reputación de la nación se recuperó en cierta medida. Pero más allá de todo esto, en la aprehensión de los más reflexivos hubo una reforma religiosa de mayor interés e importancia. La vida de los muertos era vida para Jehová y para sus leyes y ordenanzas, una vida no ceremonial, sino espiritual. La idolatría, en todo caso, fue abandonada para siempre; Muchas de las tentaciones de tiempos pasados fueron superadas para siempre. Se realizó así algo bueno, y un bien de tal naturaleza que confiere un verdadero servicio y bendición a la humanidad.
V. EL DAR DE GLORIA A QUIÉN DEBÍA SER. En dos aspectos, especialmente, el Señor aseguró a los israelitas que, por sus profetas, el honor debería recaer sobre sí mismo a través del regreso de su pueblo elegido.
1. Su poder debe ser reconocido como la verdadera causa de la redención.
2. Su fidelidad debe ser adorada por aquellos a quienes se les ha dado la promesa, y por quienes se ha cumplido la promesa.
Unidad.
Como en muchos otros casos, aquí Ezequiel propone una gran lección moral y profética por medio del símbolo. Los dos palos que se le ordena unir entre sí en un palo representan las dos divisiones, los dos reinos, de Judá y del norte de Israel, y su unión representa la abolición de la distinción, el cisma, que había sido tan perjudicial para el bienestar nacional y la formación de un pueblo, uno en amor fraternal, uno en ayuda mutua, uno en la unidad de la vida nacional y política, y uno en la fe religiosa, el culto y la observancia. Esta exhibición de la belleza y el valor de la unidad es digna de consideración de los cristianos en nuestro propio tiempo, cuando las divisiones son tan abundantes y se consideran de manera tan leve, mientras que son más perjudiciales para los intereses del cristianismo y más perniciosas en su influencia sobre El mundo incrédulo. Lecciones generales subyacen a las exhortaciones y promesas especiales de este pasaje de profecía.
I. LA UNIDAD ES TRAIDA POR DIOS MISMO. Él es el Dios de la paz y se deleita en la paz. "Yo", dice él, "los haré una nación en la tierra". El tipo de unidad que se efectúa por la acción de simpatía o interés humano común no es valioso ni permanente. La verdadera unidad necesita una base divina.
II LA UNIDAD SE MANIFIESTA EN AMOR HERMANO Y SIMPATÍA. Es decir, es, antes que nada, unidad de corazón. Cuando el mismo Espíritu Divino trabaja en muchas naturalezas, produce efectos similares en todos; y su obra no es más evidente que en la prevalencia del amor mutuo. Los miembros del mismo cuerpo, siendo obedientes a la única Cabeza, se rinden el uno al otro el tributo del interés mutuo y la buena voluntad de servir y ayudar.
III. LA UNIDAD CONSISTE EN SUJECIÓN COMÚN A UN REY. "Un Rey será rey para todos ellos; Mi Siervo David será Rey sobre ellos, y todos ellos tendrán un solo Pastor". La unidad política de los judíos parece perder de vista la referencia mesiánica de la predicción. La Iglesia de Cristo es una porque hay más de una Cabeza, incluso el mismo Cristo. Todos los cristianos verdaderos, todas las comunidades cristianas verdaderas en todos los lugares, reconocen su soberanía exclusiva y confiesan su lealtad a su única autoridad.
IV. LA UNIDAD SE VISUALIZA EN EL ABANDONO Y REPUDIO DE TODA LA INCERTIDUMBRE. Cuando algunos de los hijos de Israel adoraban a Jehová, y otros, uno u otro de las diversas deidades odiosas de los paganos, era imposible que hubiera unidad. "¿Cómo pueden caminar dos juntos, salvo que se acuerde?" Por lo tanto, hay una condición negativa de unidad espiritual. Las mentes de los hombres deben ser apartadas del error y del pecado, para que puedan ser unánimes hacia Dios y hacia el cielo. Los infieles a Dios no pueden ser fieles los unos a los otros. Deben tener el mismo odio y el mismo gusto.
V. LA UNIDAD SE MUESTRA EN UNA OBEDIENCIA COMÚN Y CONJUNTA. Esta es una condición positiva de la unidad espiritual. "También andarán en mis juicios, y observarán mis estatutos para hacerlos". A los que son uno de corazón no les resultará difícil serlo en la vida. Las leyes son una, aunque los obedientes están dispersos por todas partes, aunque las formas de obediencia varían según las circunstancias.
VI. LA UNIDAD ES ETERNA. Esto puede ser cierto solo para una unidad que es Divina en su base y sus lazos. El lenguaje utilizado en esta parte de la profecía debe referirse al reino espiritual de Cristo. "David mi Siervo será su Príncipe para siempre". "Habitarán en la tierra para siempre". "Haré un pacto eterno con ellos". "Estableceré mi santuario en medio de ellos para siempre". Tales expresiones son verdaderas. y son verdaderas solo del reino que es "justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo". Ninguna unidad nacional, probablemente no eclesiástica, sobre la tierra es permanente. Pero el Hijo de Dios es Rey para siempre, y los súbditos de su imperio espiritual están unidos por lazos comunes que los unen a su Señor, lazos que el tiempo no puede debilitar y la muerte no puede disolver.
El tabernáculo de Dios con los hombres.
No hay duda de que un gran propósito del nombramiento, primero del tabernáculo y luego del templo, como centro de la vida nacional y religiosa de Israel, era familiarizar a las personas con el pensamiento de la presencia constante de Dios en el en medio de ellos, así como para proporcionar medios y oportunidades para una intercomunión especial entre el Rey Divino y sus súbditos. La venida de Cristo, cuyo cuerpo era el templo de la Deidad, la venida del Espíritu Santo cuya morada permanente constituye el templo, la Iglesia de Dios, eliminó la necesidad de una morada local y temporal de Dios en la tierra, pero aseguró la realidad permanente de la comunión de la cual tal morada era el símbolo y el medio.
I. EL TABERNACULO DE DIOS CON LOS HOMBRES NOS ACUERDA LA PRESENCIA UNIVERSAL DE LA DEIDAD EN LA TIERRA EN TODO EL TIEMPO.
II Y DE SU PRESENCIA ESPECIAL Y CONGENIAL ENTRE Y CON SU PROPIA GENTE.
III. Y DE SU GRACIOSO PROPÓSITO REVELAR A ELLOS SU PROPIO CARÁCTER Y VOLUNTAD.
IV. Y DE SU CONSTANTE DISPOSICIÓN PARA RECIBIR SU ADORACIÓN Y HOMENAJE.
V. Y DE SU DESEO DE MANTENER RELACIONES CERCANAS Y NO ROTADAS DE CORDIALIDAD Y AMABILIDAD CON SU GENTE.
SOLICITUD. El privilegio de la comunión con Dios debe ser reverentemente apreciado, apreciado y cultivado. Los medios y las ocasiones de dicha comunidad no deben confundirse con la comunidad misma. La verdadera dignidad y santidad de esta vida terrenal consiste en la oportunidad que ofrece de comunión con el Dios y Salvador invisible pero siempre presente. La atracción más fuerte de la vida por venir radica en la perspectiva de un acercamiento más cercano a Dios, una comunión más ininterrumpida con Dios y una asimilación más cercana a su carácter perfecto y glorioso.
HOMILIAS DE J.D. DAVIES
La visión de los huesos secos.
Como arquitecto, antes de erigir una mansión, esboza con precisión todo su plan en papel, una guía para sí mismo y para sus compañeros de trabajo, por lo que, antes de la reanimación de Dios de Israel, esboza su plan ante el ojo mental de Ezequiel. Por una poderosa influencia de Dios, el profeta es llevado en espíritu a un gran valle en Caldea, dedicado al entierro de los muertos de Israel. El lugar posiblemente era tristemente familiar para el ojo del profeta. La arena suelta había sido barrida por un violento tornado. Los huesos de los enterrados fueron expuestos, y estaban secos y blanqueados por el sol tropical. Fue un espectáculo lamentable y repulsivo. Que tales vestigios de seres humanos pudieran volver a vestirse de carne y resucitarse a la vida parecía, a la vista humana, imposible; y Ezequiel hizo sabiamente devolver el asunto a Dios. Se ordena al hombre de Dios que se dirija a estos restos silenciosos de la naturaleza humana y que les anuncie el elevado diseño de Dios; y mientras hablaba, ¡he aquí! un ruido, un movimiento, el hueso buscaba su prójimo. La carne creció silenciosamente sobre estos esqueletos, y una cubierta de piel clara cubrió la carne rugosa. Aun así, era un valle de muerte, un espectáculo más repugnante que antes. Nuevamente, Ezequiel es convocado para profetizar, y esta vez para profetizar a los vientos. Entonces el aliento de vida pasó a esas formas espantosas; los muertos estaban erguidos y fuertes: un ejército de hombres vivos, una nación. Tal era la visión: una vívida imagen impresa en la mente.
I. MARCA LA CONDICION DESESPERADA DE ISRAEL. Cualesquiera que hayan sido las fortunas de algunos individuos, como nación sus fortunas eran deplorables. Todo lo que era distintivo sobre Israel había desaparecido. Diezmos, rituales del templo, sacerdocio, Pascua, distinción en carnes, todos habían desaparecido. Se estaban amalgamando rápidamente, en lenguaje, hábitos y ocupación, con sus conquistadores. Como cuerpo, fueron completamente dislocados. Sus varias órdenes habían desaparecido. El organismo estaba roto. Su vida nacional fue destruida. Su condición era deplorable, adecuadamente simbolizada por huesos secos y diseminados. Perspectiva de restauración no había ninguno. Los pocos fieles se hundían en la desesperación. Imagen vívida de la naturaleza humana separada del Dios viviente. En comparación con la pureza y la nobleza que podría ser, la condición se calcula acertadamente por la muerte. El amor filial y la confianza están muertos. La conciencia, el sentido del derecho, está muerto. Las aspiraciones celestiales están muertas. La esperanza de la inmortalidad está muerta. Al apartarse de Dios, los hombres se vuelven "terrenales, sensuales, diabólicos". El cautiverio de la tumba simboliza acertadamente su estado. El alto diseño de su ser está frustrado. La separación de Dios es seguida por la ruptura de los lazos sociales, las discordias mutuas y el odio mutuo.
II LA PERSPECTIVA DE ISRAEL DE NUEVA ORGANIZACIÓN. La perspectiva se debe únicamente a la interposición de Dios. Le propone una pregunta tremenda a su sirviente: "¿Pueden vivir estos huesos?" Devotamente, el profeta remite la pregunta a Dios. Al proponer preguntas difíciles a sus siervos, Dios los estimula a reflexionar, concentra su atención en puntos destacados y les enseña una modesta estimación de sus poderes.
1. Al elevar a la humanidad, se necesita la misión del profeta. Como el mayor enemigo de la humanidad es el hombre, el hombre puede ser un verdadero amigo y ayudante para su raza. El mundo está profundamente en deuda con sus maestros. Todas las edades están en deuda con Moisés, con Solón, con Sócrates y con San Pablo. El hombre que puede poner su dedo sobre un punto de peste y. Anunciar un remedio, el hombre que puede llevar a una nación a un nivel superior de vida, es un benefactor en la cara. Sobre todo, el hombre que puede revelarnos a Dios, que puede revelarnos su carácter, sus designios con respecto a nosotros, nuestro deber para con él, es de todos los hombres el más influyente, el más real.
2. No se puede lograr una mejora real en la naturaleza humana sin el poder de Dios. Aunque el hombre de Dios fue acusado de profetizar, su mensaje simplemente declaró lo que Dios estaba a punto de hacer. "Te pondré nervios; te haré carne; te cubriré de piel", dice el Señor Dios. No existe una mejora permanente que no provenga de Dios. Toda organización política que produzca beneficios para una nación debe estar llena de Dios. Cada paso en el proceso de elevación moral debe tener a Dios en él. Solo podemos actuar con éxito mientras actuamos en la línea de su Ley, y tener todos los canales que creamos llenos de una fuerza Divina. Dios se digna a tomar un interés práctico en los asuntos más minuciosos de los hombres.
III. LA ORGANIZACIÓN ES IMPOTENTE SIN VIDA. Para la visión extática del profeta, el organismo humano estaba ahora completo. Cada miembro y miembro estaba articulado, estaba en su lugar asignado. Pero la gran necesidad aún estaba insatisfecha. Faltaba la mayor dotación. Todo esperaba, en anhelo silencioso, la vida. Entonces el profeta es convocado a otro deber. Habiendo hablado con los hombres, debe hablar con Dios. Debe invocar el aliento vital del cielo. Para esta gran empresa se requiere toda la plenitud y fuerza del Espíritu Divino. "¡Ven de todos lados, oh aliento de vida! ¡Viento del norte, ven y despierta a los hombres de su largo sueño! Viento del este, ven y prepara las energías de los hombres para nuevos esfuerzos. Viento del oeste, ven y trae duchas fertilizantes, ¡eso penetrará y ablandará el corazón! ¡Viento del sur, ven, aviva las plantas de la gracia y madura los frutos de la piedad! " Si solo Dios estuviera con nosotros, la empresa más difícil tendrá éxito. Si Dios, al principio, creó la naturaleza humana de la nada, el trabajo de reconstrucción no puede ser más difícil. Para Dios nada es imposible. La omnipotencia cubre todas las tareas.
IV. Un magnífico resultado. El profeta no fue desobediente a la voz celestial. A medida que el eco responde al hablante, la influencia divina asistió tan pronto a la palabra profética. Bajo la dirección e inspiración de Dios, el trabajo humano y la oración pueden producir efectos prodigiosos. Las escenas de la muerte se convierten en escenas de la vida. Una nación se levanta como si saliera de su tumba. Por el poder manifestado de la gracia de Dios aparece la vida personal más elevada; se crea la vida de la Iglesia; la vida nacional es purgada y elevada; y la resurrección a una vida imperecedera está asegurada. Si Dios está de nuestro lado, ninguna altura de excelencia es inaccesible; y si ha prometido su palabra, la cumplirá sin restricciones. Tener verdadera fe infantil en la palabra de Dios y en la fidelidad de Dios trae la alegría más alta. Estar en contacto real con Dios transfigura el carácter y enriquece la vida humana. El cielo comienza en la tierra si conocemos a Dios por experiencia personal y familiar. Un gran clímax de bendición está involucrado en las palabras: "Entonces sabrán que yo, el Señor, lo he dicho y lo he realizado". - D.
Unión esencial para la mayor prosperidad.
Está claro que esta serie de profecías tenía, al menos, un doble significado. Estas predicciones apuntaban a cambios beneficiosos cercanos, visibles, temporales; señalaron también grandes eventos más distantes, más espirituales. El cumplimiento de la profecía también fue otra profecía. La realización inmediata de la promesa de Dios fue un tipo de actuación más grande. Como cada cosecha es una profecía de la próxima, un cumplimiento del pacto de Dios simboliza un cumplimiento en una escala más grande y noble. El tiempo es una imagen de la eternidad. Lo que fue realmente bueno en el pasado reaparecerá en el futuro. El paso de Israel por el Mar Rojo fue un símbolo de liberaciones posteriores. La vida real de David será reproducida. Como el principio secreto del poder de David y la prosperidad de David era que él gobernaba por un espíritu de amor, que unía al pueblo en unidad; así que David será el emblema de la persona del Mesías y la influencia suave del Mesías. El pasaje ahora considerado se niega a limitarse a una aplicación local; Abarca la raza renovada y el Rey inmortal. Para hacer este anuncio más impresionante, contó con una acción significativa. Es una profecía hablada y actuada. Era una costumbre antigua, prevaleciente aún en el Este, escribir en palos fiduciarios, y estos a veces estaban unidos según la forma más simple de un libro. La discordia y la división habían sido el primer paso en el retroceso y la caída de Israel. La lucha interna preparó el camino para la invasión y la derrota. Ahora, la reunión es un paso necesario para el cumplimiento de la promesa Divina, el primer paso hacia una nueva vida nacional.
I. LA UNIÓN REAL SOLO PUEDE SER EFECTUADA POR LA RENOVACIÓN INTERIOR. Por lo tanto, se repite la amable promesa: "Los salvaré de sus moradas donde han pecado, y los limpiaré". Esta verdad debe repetirse sin número. Mientras la rebelión contra Dios ocupe el corazón, habrá lucha y odio entre el hombre y el hombre. La infidelidad siempre ha sido hostil a la sociedad. Pero a medida que los hombres se acercan a Dios como su Centro, la circunferencia disminuye y se acercan unos a otros. El desarraigo del egoísmo del corazón humano es la eliminación de la discordia y la guerra. Si la fuente se hace pura, pura serán las corrientes. El pecado separa. La piedad se une. Después del descenso del Espíritu en Pentecostés, los hombres se fusionaron en hermandad y ni siquiera contaron sus bienes. El nuevo amor se tragó cualquier otro sentimiento. "Tenían todas las cosas en común".
II LA UNIÓN ENTRE LAS PERSONAS SE CEMENTE POR ALEGIENCIA A UN REY. "David, mi siervo, será Rey sobre ellos, y todos ellos tendrán un solo Pastor". La rivalidad de los reyes opuestos en los días de Roboam había sido la raíz de la interminable travesura. "Como rey, como personas". Este nuevo Monarca tiene afirmaciones tan incomparables que un rival está fuera de discusión. Su augusto valor ganará de sus súbditos una intensa lealtad y amor; y en proporción a su intenso amor por él, se desarrollará el apego mutuo. En su presencia pura, la desconfianza y la desconfianza mutuas se esconden avergonzadas. Es parte de su misión real fomentar las simpatías correctas. Ser como su Rey es la gran ambición de cada uno. Servir y complacer a su Rey es el propósito común de todo verdadero israelita. Amarse unos a otros no es más que otra forma de amarlo.
III. LA UNIÓN ES FOMENTADA HACIENDO LA VOLUNTAD DE DIOS. "También andarán en mis juicios y observarán mis estatutos". Los que caminan por el mismo camino suelen convertirse en buenos compañeros. Y estos nuevos temas del Mesías se deleitan en estos caminos. Se hablan el uno al otro de su alegría. Se deleitan en animarse mutuamente para superar los obstáculos que aparezcan, y seguir adelante en la forma real. Al estar divinamente iluminados sus entendimientos, ven tal excelencia en la voluntad de Dios que sus voluntades se conforman a la suya. Entonces, al conformarse a la voluntad de Dios, se vuelven iguales. Entre los niños aparece un parecido común. Los compañeros soldados en el mismo campo de batalla * se convierten en amigos rápidos. El servicio común y la exposición a peligros comunes forman un fuerte vínculo de unión. Al servir a Dios también nos servimos unos a otros.
IV. LA UNIÓN ASEGURA LA PRESENCIA MÁS CERCANA DE DIOS. "Estableceré mi santuario en medio de ellos para siempre". Si los hombres sienten que es "bueno para los hermanos vivir juntos en unidad", Dios siente que es aún más "bueno y agradable". Nuestro Dios es un Dios de orden. En medio de escenas de discordia, él no cumplirá. Si los hombres prefieren a su enemigo, el fomentador de odios, se irá. Pero donde la verdadera unidad de las riendas del espíritu entre los hombres, Dios se acerque, tome su morada, hará un pacto eterno con ellos; Su santuario es el signo de la unión y la seguridad de la unión. Entonces el canal está abierto para que el bien más alto descienda. Dios se convertirá, en todos los aspectos prácticos, en su Dios. Su luz será su luz, su fuerza será su fuerza, su pureza se convertirá en su pureza, su alegría se convertirá en la suya. La plenitud de Dios repondrá su vacío.
V. LA UNIÓN EN EL VERDADERO ISRAEL PRODUCIRÁ UN EFECTO SALUDARIO EN EL MUNDO. "Los paganos sabrán que yo, el Señor, santifico a Israel". Aquí está el germen de la verdad que se expandió por completo en la oración intercesora de Cristo: "Para que todos sean uno, para que el mundo crea que tú me enviaste". Es poco menos que un milagro que el reino de nuestro Señor se mantenga, y mucho menos crezca, cuando existe tanta división. Ese hombre no contrae ningún pecado leve que usa su influencia para mantener a los cristianos separados. El verdadero cisma es un pecado monstruoso. Y cuando la pureza, la piedad, el amor práctico de la Iglesia se vuelven eminentes, producirán una impresión estupenda en el mundo exterior. La santidad que no es austera, la santidad expresada en su forma nativa de bondad excelente, tiene un encanto omnipotente que, una vez visto por los hombres, fascina a todos los corazones. El amor al dinero y al placer se desvanecerá y desaparecerá cuando los hombres descubran el valor superior de la verdadera justicia. La residencia manifiesta de Dios en la Iglesia ganará el homenaje de todas las naciones. "Entonces los paganos lo sabrán", etc.—D.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
De la muerte a la vida.
La referencia principal de esta profecía se coloca fuera de toda duda por el pasaje mismo (ver Ezequiel 37:12).
1. Israel estaba en una condición triste y desesperada en su dispersión y cautiverio; ella parecía estar irremediablemente perdida; Como nación, ella era como una muerta, si no enterrada.
2. Pero Dios tenía un propósito amable con respecto a ella. Tenía la intención de ejercer su poder divino en su nombre; los muertos deben ser revividos; los perdidos deben ser encontrados; los dispersos deben ser restaurados y unidos.
3. Lo que parecía tan desesperado se ve como logrado; en lugar de "un valle lleno de huesos" (Ezequiel 37:1) es "un gran ejército" (Ezequiel 37:10); en lugar de una "esperanza perdida" (Ezequiel 37:4) es una nación revivida y recuperada (Ezequiel 37:12). El verdadero análogo a esta visión del profeta es el avivamiento del alma humana perdida y muerta bajo el poder renovador e inspirador del Espíritu de Dios. Lo que se sugiere aquí sobre este tema vital es:
I. LA CONDICIÓN FATAL Y SIN ESPERANZA A LA QUE EL PECADO NOS REDUCE. Si pudiéramos ver nuestra humanidad afectada por el pecado tal como aparece ante los ojos de Dios, entonces, donde ahora vemos escenas hermosas y espectáculos de belleza o actividad, deberíamos ver un "valle lleno de huesos secos", un valle de la muerte. Que "los muertos entierren a sus muertos", dijo el Maestro. "La que vive de placer está muerta mientras ella vive", dijo su apóstol. Estar separado de Dios en pensamiento y simpatía; vivir en egoísmo, en vanidad, en pecado; perder nuestra justa herencia de rectitud y servicio sagrado, y perder nuestra vida en gratificaciones humanas o adquisiciones terrenales; esto se pierde para Dios y la sabiduría; es haber entrado al menos en las sombras exteriores del valle de la muerte; y cuando el pecado tiene (tono peor, cuando ha llevado al hombre o la comunidad a su abismo más profundo, entonces él (o él) está en un estado de mortandad espiritual y desesperanza que toda recuperación parece imposible, tan imposible como para una gran masa de huesos secos y separados se dispersaron en un amplio valle para reajustarse y reanimarse con vida. "¿Pueden vivir estos huesos? No", responde la inteligencia humana, "están muertos más allá de toda recuperación". recuerde que "las cosas que son imposibles para el hombre son posibles con Dios", y es bueno responder, como en el texto, "Oh Dios, tú lo sabes". Porque la respuesta de Dios no es negativa. actividad, y tenemos—
II LA AGENCIA TRESDICADA LLAMÓ AL EJERCICIO.
1. El maestro humano. "Él me dijo: Profetiza", etc. (Ezequiel 37:4). "Así que profeticé como se me ordenó" (Ezequiel 37:7). Es el deber obligado, el privilegio sagrado, del maestro humano —en la casa, en el santuario, en la escuela, en la calle, en cualquier lugar y en cualquier lugar que los hombres escuchen— convocar a los perdidos para que regresen, los caídos a Levántate, durmiendo para despertar y volver al Señor su Dios.
2. Las almas pecaminosas mismas. "Como profeticé, hubo un ruido, y he aquí un temblor", etc. (Ezequiel 37:7). Los hombres pueden parecer muertos y, en un sentido tristemente serio, pueden estar "muertos en pecado"; sin embargo, no son tan absolutamente sin vida que no hay respuesta posible en ellos cuando se habla la palabra de la verdad Divina. Por el contrario, responderán; existe el movimiento espiritual que comienza a despertarse y termina en el retorno real del corazón a su Divino Padre, y su entrada en la vida eterna.
3. El espíritu divino. "Profetiza al viento, respira sobre estos muertos para que puedan vivir" (Ezequiel 37:9). Lo que forjó el viento que respiraba a la imagen del profeta, que ahora obra el Espíritu Santo de Dios. En vano las palabras del maestro, el movimiento del espíritu caído y perdido, sin la energía renovadora y revividora que proviene de Dios. Pero eso viene. Dios espera trabajar con nosotros y para nosotros; y cuando hay un esfuerzo honesto acompañado de una oración sincera, el aliento del Espíritu Divino no le falta; entonces viene
III. LA BENDITA EMISIÓN EN LA NOVEDAD DE LA VIDA. "Vivieron y se pusieron de pie ... un gran ejército [o 'fuerza']" (Ezequiel 37:10). El glorioso tema de esta agencia, humana y divina, es
(1) vida, vida a la vista de Dios, vida en Dios, vida para Dios, vida ahora y para siempre con Dios; está
(2) vida ampliamente extendida, —un gran ejército excedido, innumerable, que se extiende sobre todas las tierras y a través de todos los siglos; está
(3) vida poderosa, la palabra ejército traducido podría convertirse en fuerza. La multitud de ellos que creen, "y que tienen vida por fe en Jesucristo, deberían ser una gran fuerza o poder para el bien. Si lo hiciera, pero se dieran cuenta de sus recursos y supieran lo fuerte que era en la verdad cristiana y el poder de Dios que está al mando, haría muchas "grandes obras" que cualquier otra que haya realizado hasta ahora para su Maestro y para la humanidad.
El grito de los desesperados.
"Nuestra esperanza está perdida: estamos separados de nosotros mismos" (traducción de Fairbairn); es decir, estamos "separados de la fuente de poder e influencia, y abandonados a nosotros mismos". Separando estas palabras de su conexión (aunque de acuerdo con su espíritu y tenor), nuestra atención se dirige a:
I. LOS SIN ESPERANZA, PORQUE LOS ABANDONADOS. Muchos son los que han tenido, o aún tienen, la ocasión de pronunciar esta triste exclamación. Ha sido:
1. El remanente de una raza moribunda; o una comunidad deshonrada (como Israel en Egipto o en Babilonia); o un pueblo en esclavitud desesperada o una compañía de hombres y mujeres condenados al exilio de por vida (Cayenne o Siberia).
2. Individuos, o familias, o pequeños grupos de aquellos que alguna vez abrigaron esperanzas, tal vez grandes esperanzas, de una vida feliz, pero que se encuentran desesperanzados, separados de todos sus recursos, abandonados a sí mismos, con nada más que miseria. y muerte a la vista; puede ser el abandonado o náufrago, dejado en alguna isla solitaria para pino y morir; o puede ser el delincuente condenado cuando el último esfuerzo para obtener un aplazamiento ha fallado; o puede ser la familia en la gran ciudad a la que se le permite perecer por falta de comida; o puede ser el rezagado indefenso que el ejército ha dejado atrás para caer en manos de un enemigo bárbaro. Triste y lamentable en último grado es el destino de aquellos que tienen que lamentarse de que están "cortados (y abandonados) a sí mismos". Distinguidos de estos son:
3. Los espiritualmente sin esperanza. Los que están perplejos y angustiados de corazón, porque
(1) no pueden satisfacer sus mentes en cuanto a la realidad de las verdades sagradas, en cuanto a la solidez de la doctrina cristiana; o porque
(2) no pueden encontrar la paz y. el resto del corazón han estado buscando por mucho tiempo; o porque
(3) creen que han pecado más allá del perdón y la restauración. Estas almas no pueden encontrar la ayuda que necesitan; les parece que "a nadie le importa su alma", ni puede entrar en sus sentimientos, ni bajar a las profundidades oscuras de su necesidad. No saben qué hacer en su extremidad; todo y cada uno les ha fallado; su "esperanza ha perecido"; son "cortados" y abandonados.
II SU ÚNICO RECURSO. Cuando el hombre nos falla, podemos recurrir a Dios y confiar en él. En él, los indefensos y los desesperados encuentran su refugio. "Estoy solo, pero no solo, porque el Padre está conmigo", dijo nuestro Señor. Y muchos miles de sus discípulos han obtenido alivio donde su Maestro lo buscó y lo encontró. El hecho grande y supremo de que Dios "nos recordaba en nuestro bajo estado"; que cuando estábamos como una raza completamente deshecha, "cortados" de todos los recursos, sin ninguna esperanza en el hombre, tuvo compasión de nosotros y se agachó para salvarnos; esta es la firme y firme seguridad de que Dios no desertará nosotros, aunque nos abandonamos unos a otros. Sin importar cuán baja sea nuestra condición, y en cualquier sentido en que estemos desesperados, podemos contar con confianza
(1) la presencia cercana de Dios;
(2) la tierna simpatía de nuestro Divino Amigo;
(3) su socorro amable y oportuno.
Su voluntad vendrá a nosotros, de hecho, en su propio tiempo y forma, que puede no ser después de nuestra elección o de acuerdo con nuestras expectativas. Pero vendrá; porque es completamente imposible que el Padre eterno abandone a sus hijos, que el Salvador, una vez crucificado y ahora exaltado, deje a su suerte a aquellos por quienes murió, y que lo miran seriamente en busca de ayuda y salvación. — C.
El bendito reino.
Al comprender esta promesa divina de encontrar su cumplimiento verdadero y completo en el reino de Cristo, podemos reconocer algunas de las características de ese reino tal como algún día se constituirá.
I. SU UNA CABEZA RECONOCIDA. El "David" ideal (Ezequiel 37:24, Ezequiel 37:25) no se encuentra en ningún gobernante futuro como Judas Maccabaeus, sino en Jesucristo; en aquel que es exaltado "para ser un Príncipe y un Salvador", el Señor y Soberano de su pueblo en todas partes. Él es mucho más grande que David (ver homilía en Ezequiel 34:23, Ezequiel 34:24). No tendrá rival en el día del Señor, cuando todas las Iglesias de Cristo conozcan y amen la verdad, y lo exalten a los ojos del mundo.
II SU UNIDAD (Ezequiel 37:21, Ezequiel 37:22.) Llegará el momento en que la Divina Cabeza de la Iglesia despreciará a un pueblo unido. Puede haber una gran variedad de organizaciones, pero no habrá discordia ni desunión; ninguno, porque, si bien no habrá uniformidad de método, sino todo orden de vida espiritual, prevalecerá en todas partes el espíritu de una caridad benigna, de confianza y amor como el de Cristo; Todas las Iglesias y corazones aéreos poseen un Salvador, enseñan una verdad redentora, respiran un espíritu, viven una vida, avanzan hacia una meta y buscan un premio.
III. SU SANTIDAD (Ezequiel 37:23.) No habrá nada que contaminar. Lo que toda la ausencia de idolatría significó en el caso de Israel es realizado por la Iglesia en ausencia de toda mundanalidad e iniquidad de todo tipo desde su palidez. Está "limpiado" por la verdad y el poder de Dios, de modo que el vicio y la violencia, la opresión y la injusticia, la codicia y el egoísmo, la falta de caridad y la desconsideración, son desterrados de su medio.
IV. SU MAGNITUD GLORIOSA. "Los multiplicaré". Si las mayores promesas hechas a Israel se hubieran cumplido al pie de la letra, ese cumplimiento habría sido pequeño y leve en comparación con la realización que tuvieron en el establecimiento y el crecimiento de la Iglesia de Cristo. Y todavía está extendiendo sus fronteras, de hecho mucho más rápidamente ahora que en cualquier otro siglo que no sea el primero. Ha alcanzado una magnitud noble, y se marchita "se multiplica y aumenta", hasta que esa pequeña piedra del sueño de Nabucodonosor haya rodado y crecido hasta que "llene toda la tierra".
V. SU ALEGRÍA EN DIOS. El "santuario de Dios es estar en medio". Su "tabernáculo estará con ellos". Él "será su Dios, y ellos serán su pueblo" (Ezequiel 37:26, Ezequiel 37:27). La imagen es una conversación feliz y santa entre Dios y el hombre. Es una gran cosa para una nación regocijarse porque el Santo está cerca, se sabe y se siente que está cerca. En el "glorioso tiempo futuro", cuando el reino de Cristo se establezca en la tierra, será la presencia muy cercana de Dios la que se sentirá como la fuente de la satisfacción más profunda, del enriquecimiento más grande y verdadero. Estar con él, acercarse a su presencia más cercana en todas las ordenanzas de la religión, vivir en el espíritu y la costumbre de la devoción, caminar con Dios todo el día, ser invitados en su mesa, levantarle la cara. en cuanto al Padre celestial, para apoyarse en Cristo como en el Amigo inagotable del corazón y la vida, "esta es la herencia del bien en el bendito reino de nuestro Señor".