Comentario Biblico del Púlpito
Ezequiel 44:1-31
EXPOSICIÓN
El profeta, habiendo terminado su relato del templo, o lugar de culto, procede, en la segunda sección de su visión (Ezequiel 44-46.), A exponer la cultura, o ritual, que se realizará en el templo; tratar primero de las varias clases en la nueva comunidad, y de su relación con el santuario (Ezequiel 44:1.); siguiente de las normas que deben observarse en el mantenimiento de la adoración (Ezequiel 45:1.); y, en tercer lugar, de ciertas órdenes suplementarias para el príncipe, el pueblo y los sacerdotes, cuando participan en las solemnidades de su religión (Ezequiel 46:1). En particular, el presente capítulo trata
(1) con la relación del príncipe con el santuario (Ezequiel 44:1);
(2) con la del pueblo, levitas y sacerdotes (Ezequiel 44:4); y
(3) con los deberes y emolumentos de los sacerdotes (Ezequiel 44:17).
La relación del príncipe con el santuario.
La puerta del santuario exterior, la puerta exterior del santuario (versión revisada), que mira hacia el este. A esta puerta, el profeta fue conducido de regreso, a través de la puerta interior norte o sur, desde el patio interior, en el que había recibido las medidas del altar y las instrucciones para su consagración (Ezequiel 43:5) . Si Ezequiel se paró en el exterior de esta puerta como en Ezequiel 43:1, o en su interior, aún no se puede determinar; pero con facilidad observó que estaba cerrado; de nuevo, ya sea en el lado este hacia los recintos del templo, o en el oeste hacia el patio exterior, no se menciona, y en este momento no se puede decidir. Lo que llevó al vidente a darse cuenta de que la puerta estaba cerrada fue probablemente la circunstancia de que la última vez que estuvo a su lado estaba abierta (Ezequiel 43:1), aunque no se puede probar que haya pasado por ella (Ezequiel 43:5), junto con el hecho de que formaba la entrada principal al templo, y como tal le había sido descrito y medido (Ezequiel 40:6).
Esta puerta se cerrará. El profeta debe haber notado esto como una diferencia importante entre el nuevo santuario y el antiguo (ya sea templo o tabernáculo), en el que la puerta este estaba siempre abierta. Que la puerta del nuevo templo debía cerrarse solo en los seis días hábiles que Ewald infiere por error de Ezequiel 46:1, donde lee, después de la LXX; el exterior en lugar del patio interior. Pero Ezequiel 46:1 se refiere a la puerta este del patio interior. De la puerta este del patio exterior se declara enfáticamente que no se abrirá, ni entrará ningún hombre por ella, lo que significa que debe cerrarse a perpetuidad; y que no, como han supuesto Abar-banel y Lightfoot, expresar la idea de que la gloria de Jehová ya no debería apartarse del templo, sino permanecer en él para siempre, sino inspirar una concepción exaltada de la santidad de la "casa" y todas sus pertenencias, como Jehová explicó, porque el Señor, el Dios de Israel, ha entrado por él, por lo tanto, se cerrará.
Es porque el príncipe transmite una impresión errónea, como si el edicto, excluyendo a todos de pasar por la puerta exterior este, no se aplicara al príncipe; pero incluso para él, la puerta no debía servir como modo de entrada al templo, o, de ser así, solo en ocasiones excepcionales (ver en Ezequiel 46:2), sino simplemente como un lugar para sentarse. La versión revisada traduce con precisión las palabras: en cuanto al príncipe, él se sentará allí como príncipe, etc. Que el "príncipe" aludido aquí (הַגָּשִׂיא) no podría haber sido el Príncipe David, es decir, el Mesías del que ya se habló (Ezequiel 34:23, Ezequiel 34:24; Ezequiel 37:24), pero debe haber indicado las autoridades cívicas de la nueva comunidad de Israel, "el jefe civil de la teocracia", Havernick infiere de Ezequiel 45:8, Ezequiel 45:9, donde el "príncipe" venidero se contrasta con los gobernantes anteriores de Israel que oprimieron a sus súbditos, por la ausencia de un predicado tan característico como "pastor" o "rey", que, según él, se habría atribuido a la palabra "príncipe" si hubiera tenido la intención de designar al Mesías, de la ofrenda del príncipe para sí mismo una ofrenda por el pecado (Ezequiel 45:22), del alusión a sus hijos (Ezequiel 46:16), y de lo que se registra sobre su comportamiento en la adoración (Ezequiel 46:2); pero ninguna de estas declaraciones sobre el "príncipe" prohíbe su identificación con el Mesías, a menos que se suponga que ya se entendió que el Mesías debería ser un personaje humano divino. Sin embargo, esto no se había revelado tan claramente como para ser ampliamente difundido. conocido con precisión. Por lo tanto, parece suficiente decir que si bien el "príncipe" tendría su antitipo más alto en el Mesías, también tendría, aunque en menor y menor grado, un antitipo en cada gobernante justo (si alguna vez hubiera tal ) quién podría presidir Israel posteriormente (ver Ezequiel 37:25). La frase, comer pan ante el Señor, mientras se refiere en primera instancia a las comidas de sacrificio que, según la Ley, comúnmente acompañaban ofrendas sin sangre , como las ofrendas de carne (Le Ezequiel 2:3), el pan de la proposición (Le Ezequiel 24:9) y las hojas sin levadura de la Pascua (Éxodo 12:18; Levítico 23:6 Números 28:17; Deuteronomio 16:3), y solo los sacerdotes podían participar en él Por ejemplo, significaba participar de comidas de sacrificio en general, incluso de aquellas que consistían en porciones de carne que se comían en conexión con ofrendas sangrientas ordinarias (Génesis 31:54; Éxodo 18:12). Si, después de Kliefoth, el primero se adopta como la importación de la frase aquí, entonces se pensará que en el nuevo culto el príncipe debería disfrutar de un privilegio que antes el viejo no poseía ni siquiera por el rey; si, después de Keil, se prefiere la segunda vista, el sentido equivaldrá a esto, que según las regulaciones del futuro, el príncipe debería tener el favor que se le haya concedido "de celebrar sus comidas de sacrificio en la puerta", mientras que la gente solo debería estar se les permitía mantener la suya "en la corte" o "en las cercanías de las cocinas de los sacrificios". El camino del porche se menciona como la entrada y salida del príncipe; lo que implica que debería obtener acceso al patio exterior por la puerta norte o sur, ya que la puerta exterior de la puerta este estaba cerrada. Esto hace que sea probable que Ezequiel estuviera parado afuera de la puerta este (ver verso 1).
Las relaciones de la gente, levitas y sacerdotes con el santuario.
Desde el exterior de la puerta este del patio exterior, se trajo al profeta por el camino de la puerta norte, pero no se sabe si es externo o interno, y se establece delante de la casa. Sobre la base de que el profeta en su nueva estación estaba frente al templo, Hitzig, Keil y otros deciden por la puerta norte del patio interior; mientras que Kliefoth, considerando la circunstancia de que las primeras comunicaciones hechas al profeta en su nuevo puesto se referían a "la entrada de la casa" y "la salida del santuario", prefieren la puerta norte del patio exterior. Pero en cualquiera de las puertas que el profeta fue puesto, él percibió por segunda vez (comp. Ezequiel 43:5) que la gloria del Señor llenó la casa del Señor, y esto, quizás, debería equilibrar el equilibrio a favor de la entrada del patio interior, desde la cual el interior de la "casa" podría ser más fácil
Habiendo caído de bruces ante la renovada teofanía, el profeta fue convocado como antes (Ezequiel 40:4), pero con mayor énfasis que antes, para marcar bien, o poner su corazón a observar, las comunicaciones a punto de ser hecho a él con respecto a todas las ordenanzas de la casa del Señor, y. todas sus leyes (ver Ezequiel 43:11), más especialmente con respecto a las personas que deberían tener derecho a participar en sus servicios.
Deja que te baste de todas tus abominaciones. No fue sin una vista en canoa que en la puerta norte, que anteriormente había sido representada como la escena de las idolatrías de Israel (Ezequiel 8:5), el profeta debería recordar esas iniquidades pasadas de su nación y recibir instrucciones. en cuanto a cómo la nueva comunidad debe ser preservada de caer en transgresiones similares.
El pecado especial imputable contra Israel en el pasado había sido la introducción en el santuario, mientras los sacerdotes se dedicaban al sacrificio de extraños, extranjeros (versión revisada); literalmente, hijos de un extraño: incircuncisos de corazón e incircuncisos de carne, en contravención expresa del pacto de Jehová. Ewald, Havernick, Hengstenberg, Schroder y Currey restringen la designación de "extraños" a sacerdotes infieles y no autorizados, quienes, como en los días de la apostasía de Israel, notoriamente bajo Jeroboam (1 Reyes 12:31; 2 Crónicas 11:15), mayo, en la confluencia de las idolatrías que tuvieron lugar en Jerusalén durante los reinados de Acaz (2 Rey 16: 3, 2 Reyes 16:4, 2 Reyes 16:10; 2 Crónicas 28:2, 2 Crónicas 28:23-14) y Manasés (2 Reyes 21:2, 2 Reyes 21:11, 2 Reyes 21:15; 2 Crónicas 33:2), han sido admitidos para participar en los servicios del templo; pero Kliefoth, Delitzsch, Keil, Smend y Plumptre, con mejor juicio, reconocen en los extranjeros "extraños" que no se habían incorporado a Israel al someterse a la circuncisión, pero, aunque vivían en medio de Israel, todavía eran incircuncisos paganos en Tanto el corazón como la carne. Con respecto a estos extranjeros, la Ley de Moisés (Levítico 17:8, Levítico 17:10) promulgó que, al aceptar la circuncisión, podrían convertirse en miembros de la comunidad israelita, pero que sin esto no podía permitirse participar de la Pascua, el símbolo más alto de la unidad nacional y religiosa (Éxodo 12:48, Éxodo 12:49). Sin embargo, estaba abierto a ellos, al dar cierta medida de obediencia a la Ley (Éxodo 12:19; Éxodo 20:10; Le Éxodo 17:10, Éxodo 17:12; Éxodo 18:26; Éxodo 20:2; Éxodo 24:16, 22), para ingresar al santuario y presentar todo tipo de ofrendas a Jehová (Levítico 17:8; Números 15:14, Números 15:29) Por lo tanto, la ofensa de Israel no había sido la admisión de tales "hijos del extraño" en el santuario, sino la admisión de sin insistir en las condiciones especificadas anteriormente, en otras palabras, la admisión de personas que no solo carecían de la marca corporal de la circuncisión, que no las habría excluido, sino que también carecían de los primeros elementos de la piedad hebrea, es decir, incircuncisos en el corazón como lo fueron en la carne. La sanción de tales dentro de los atrios del templo, mientras se ofrecía el pan de Jehová, la grasa y la sangre, es decir, mientras se realizaba la adoración sacrificial, no era simplemente una profanación de la "casa", sino una violación expresa del pacto. Jehová había hecho con Israel con referencia a estos mismos "hijos del extraño".
En lugar de haber ejercido una santa solicitud por la pureza del templo y la regularidad de sus ritos, al vigilar estrictamente las cosas santas de Jehová, la casa de Israel había puesto guardianes; literalmente, los había establecido, es decir, los "extraños" incircuncisos antes mencionados, como guardianes de la acusación de Jehová en su santuario para ellos mismos, es decir, para complacerse, independientemente de las promulgaciones de Jehová. A partir de esto, Wellhausen, Smend, Driver y otros han argumentado que a los "extraños" antes mencionados no solo se les había permitido el acceso al patio exterior como espectadores o adoradores mientras los sacerdotes ofrecían sacrificios, sino que admitían en el tribunal interior como asistentes de los sacerdotes en sus deberes de altar, que esto, el empleo de estos paganos hierodules, había sido la maldad especial de la que Israel había sido culpable, y que en adelante estos "ministros de relaciones exteriores" debían ser expulsados de sus oficinas , y sus lugares provistos por los levitas a punto de ser degradados. Sin embargo, es dudoso que se pueda hacer que la frase, guardianes de mi cargo en el santuario, signifique más de lo que ya se ha expresado en la cláusula, "estar en mi santuario ... cuando ofreces mi pan" (Ezequiel 44:7), por el cual, como explican Kliefoth y Keil, Israel prácticamente había convertido a estos extraños en "guardianes de Jehová", es decir, observadores de los ritos de adoración prescritos por él, aunque observadores en su camino, no en el suyo; si se puede extraer más de las palabras, entonces lo máximo que se puede hacer para afirmar legítimamente (ya que no se menciona el patio interior) es que estos "extraños", además de obtener acceso al patio exterior para presenciar los sacrificios , o tal vez ofrecer eso por sí mismos, había sido empleado con mayor o menor frecuencia en el desempeño de cargos subordinados hacia los levitas, que eran los asistentes de los sacerdotes, como los gabaonitas, a quienes Joshua (Josué 9:27) hizo "hewer" de madera y cajones de agua para la congregación y para el altar del Señor hasta el día de hoy ", y como los Nethinim, que, según Esdras (Esdras 8:20), David y los príncipes habían dado por el servicio de los levitas. (En la frase "para mantener el cargo de Jehová", que significa seguir sus instrucciones o cumplir con sus recetas, vea Números 9:23.) "En el santuario" explica que las recetas a las que se aludía eran aquellas perteneciente al santuario o al culto de Jehová.
En consecuencia, que tales abusos no podrían arrastrarse para profanar el templo del futuro, se promulgó una nueva Torá sobre las personas que deberían tener derecho a participar en sus servicios. Si se omite al "príncipe", la razón probablemente fue que una sección especial se le dedica posteriormente (Ezequiel 46:1).
La ordenanza para la gente. Ningún extraño (o extranjero), incircunciso de corazón, ni incircunciso de carne, entrará en mi santuario. La publicación de este edicto marcó un claro avance sobre la legislación anterior. La antigua Torá concedió el derecho de acceso a un extranjero, aunque no circuncidado, bajo ciertas condiciones (Ezequiel 44:7); esta nueva Torá otorgaría tal derecho de acceso a un extranjero sin condiciones. Incluso si fuera circuncidado en la carne, a menos que poseyera también lo que simbolizaba la marca corporal, a saber. circuncisión de corazón, debe permanecer fuera. ¿No parece esto que Ezequiel fuera posterior al código del sacerdote, en lugar de viceversa, como sostiene Wellhausen?
La ordenanza para los levitas. Según el llamado código sacerdotal, los levitas eran descendientes de Leví, que fueron elegidos por Jehová para servir en el tabernáculo (Números 3:6-4; Números 16:9), para ministrar a los sacerdotes cuando estos se sacrificaron en el tabernáculo (Números 8:19; Números 18:6), y en particular para mantener la carga del tabernáculo, es decir, de la casa y todos sus vasos (Números 1:53), a diferencia de la carga del santuario y del altar, que pertenecía solo a Aarón y a sus hijos como sacerdotes (Números 18:2, Números 18:23). El código deuteronómico, dice Wellhausen, no conocía tal distinción entre levitas y sacerdotes, quienes, según se alega, compusieron un cuerpo homogéneo, la tribu de Levi, cuyos miembros estaban igualmente facultados para oficiar en el altar (Deuteronomio 10:8), los deberes más bajos del tabernáculo fueron realizados por los extraños antes mencionados, y la subordinación de los levitas a los sacerdotes fue sugerida por primera vez por Ezequiel, y llevada a cabo formalmente después del exilio. Esta teoría, sin embargo, no puede admitirse como hecha frente a
(1) Deuteronomio 18:1; que (Deuteronomio 18:1) reconoce que "los sacerdotes" y "los levitas" constituyen "toda la tribu de Levi" y (Deuteronomio 18:3, Deuteronomio 18:6 ) distingue entre "el sacerdote" y "el levita";
(2) 2 Samuel 15:24, que se asocia con Sadoc el sacerdote, los levitas como portadores del arca;
(3) 1 Reyes 8:4, en el que se reconoce la misma distinción entre los dos cuerpos;
(4) 1 y 2 Crónicas, passim, que atestiguan la existencia de sacerdotes y levitas como oficiales separados del templo en tiempos pre-exiliados; y
(5) Esdras 1:5, 62; Esdras 3:8, Esdras 3:10; Esdras 6:20, que muestra que la distinción, presuntamente realizada por Ezequiel, era bien conocida por la primera compañía de exiliados que regresó bajo Zorobabel a Jerusalén, y que se remontaba al pre-exilio. veces. La pregunta, por lo tanto, de la que habla Levitas Ezequiel en este versículo, si aquellos de sus deberes eran de orden servil o de aquellos cuyas funciones tenían un carácter sacerdotal, no es difícil de resolver. Difícilmente podría haber sido lo primero, ya que en los versículos 11-14 los levitas de Ezequiel se representan como a punto de ser degradados al ser relegados a tareas inferiores a las que habían realizado anteriormente; debe haber sido lo último, porque en el verso actual se les designa los levitas que se fueron (o se fueron) lejos de mí, cuando Israel se extravió. Ahora, la apostasía de Israel por parte de Jehová y la declinación hacia la idolatría comenzó con la infidelidad de Salomón (1 Reyes 11:4), y continuó con mayor o menor intensidad en cada reinado posterior hasta el exilio; ciertamente no puede restringirse, como lo proponen Keil y Currey, a la conducta de Jeroboam al establecer santuarios rivales en Dan y Betel, con altares y sacerdotes, para la acomodación del reino del norte (1 Reyes 12:26-11). Tampoco hay lugar para dudar, aunque los avisos históricos del hecho no son abundantes, que en esta apostasía el sacerdocio lideró en gran medida el camino (Jeremias 26:7, Jer 26:11; 2 Reyes 16:11 ; Sofonías 1:4), convirtiéndose en sacerdotes de los lugares altos, ministrando a las personas en altares paganos, y haciendo que caigan en la iniquidad (versículo 12). Hengstenberg y Plumptre sugieren que la razón por la cual estos sacerdotes apóstatas ahora se llaman levitas era para intimar que ya no eran dignos del sacerdocio, y que estaban a punto de ser reducidos al ministerio inferior de los llamados levitas. En consecuencia, bajo la nueva Torá, aquellos entre los sacerdotes (que también eran levitas) que habían sido culpables de esta flagrante maldad (es decir, dice Delitzsch, todos los Aaronides que no eran Zadokitos) ya no lo harían, ni en sí mismos ni en sus descendientes, sufriría para retener el oficio sacerdotal, pero sería degradado a la condición de levitas ordinarios y, como ellos, deberían ser ministros en el santuario de Jehová, tener el cargo, o la supervisión (versión revisada), a las puertas de la casa, y ministrando (o en) la casa, es decir, en sus tribunales, sirviendo como guardianes del cargo de la casa (versículo 14), como vigilantes a las puertas de la casa (versículo 11), como asesinos de las víctimas del sacrificio ( versículo 11), pero no se les debería permitir, como a sus hermanos que habían permanecido fieles, hacer el oficio de sacerdote, es decir, acercarse al altar para ofrecer sacrificios o entrar en el lugar santo (versículo 13). De esta manera, deben llevar su iniquidad (versículos 10, 12), una expresión favorita en los libros intermedios del Pentateuco (Éxodo 28:38, Éxodo 28:43; Le Éxodo 5:1; Éxodo 10:17; Éxodo 20:19; Números 5:31; Números 18:1), pero nunca aparece en Deuteronomio, y significa" ser requerido "por causa del pecado y su vergüenza y sus abominaciones, es decir, la vergüenza que se les debe por sus abominaciones, una frase especialmente de Ezequiel (comp. Ezequiel 16:52, Ezequiel 16:54; Ezequiel 32:30; Ezequiel 36:7).
Ezequiel 44:15, Ezequiel 44:16
La ordenanza para los sacerdotes. Que Ezequiel derivó la frase, los sacerdotes levitas, del Deuteronomio (Deuteronomio 17:9; Deuteronomio 18:1; Deuteronomio 24:8; Deuteronomio 27:9) puede otorgarse sin admitir que los levitas eran todos sacerdotes, o que la frase tenía otra importancia que los sacerdotes, como dice el Deuteronomista, "hijos de Leví" (Deuteronomio 21:5; Deuteronomio 31:9). El sacerdocio, en su institución, fue confiado a Aarón y sus hijos (Éxodo 27:20, Éxodo 27:21; Éxodo 28:1; Éxodo 29:9, Éxodo 29:44; Números 3:10; Números 16:40; Números 18:7; Números 25:13), en Aaron's muerte el sumo sacerdocio pasó a manos de Eleazar, su hijo mayor (Números 20:26-4), y después de la muerte de Eleazar en manos de Finees, su hijo mayor (Números 25:11-4) . ¿En los últimos días de los jueces, cuando el arca y el tabernáculo estaban en Shiloh? El sumo sacerdocio pertenecía a Elí, de la línea de Itamar, en esa línea continuó hasta el reinado de David, cuando fue retenido conjuntamente por Abiatar (llamado también Ahimelec) de la línea de Itamar y Zadok de la línea de Eleazar ( 2 Samuel 8:17; 2 Samuel 20:25; 1 Reyes 4:4). Este arreglo, sin embargo, Salomón finalmente se volcó, al depositar el primero por defender las pretensiones de Adonías al trono (1 Reyes 1:7; 1 Reyes 2:26), y desde ese momento en adelante hasta el exilio. el sacerdocio permaneció con Sadoc y sus hijos (1 Reyes 2:35; 1 Crónicas 29:22). Cuando, por lo tanto, se anuncia a Ezequiel que su santuario de la visión debería tener como sacerdotes a los hijos de Sadoc, que guardaban el cargo del santuario de Jehová, cuando los hijos de Israel se desviaron de él; La primera pregunta que surge es: ¿A qué alude esto? Kliefoth sostiene que no puede significar que, si bien Israel en su conjunto se negó a la idolatría, los sacerdotes zadokitas se mantuvieron fieles a la adoración a Jehová, porque la visión de las idolatrías de Judá otorgada al profeta, en Ezequiel 8:16, reveló claramente que el sacerdocio estaba tan atrapado en la apostasía nacional como los príncipes o el pueblo. Tampoco el lenguaje del texto queda perfectamente satisfecho por la opinión de Havernick, Keil, Delitzsch y otros, de que va en pos de la fidelidad de Zadok al trono de David en el momento de la rebelión de Absalón (2 Samuel 15:24-10) , una fidelidad exhibida también por Abiatar, o su adhesión a Salomón con preferencia a Adonías (1 Reyes 1:8, 1 Reyes 1:39), esta vez sin la aceptación de Abiatar, más bien en vista de su oposición. En ninguno de estos casos, la fidelidad de Sadoc se dirigió especialmente al santuario de Jehová, sino que se refería expresa y exclusivamente al trono de David. Por lo tanto, la recomendación de la fidelidad de los sadoquitas solo puede significar que, si bien el sacerdocio como cuerpo era corrupto como el pueblo, había entre ellos, como entre el pueblo, algunos que, como Ezequiel, continuaron firmes al santuario de Jehová; que estos pocos fieles eran sadoquitas (ver Ezequiel 48:11), y que a estos se les debía confiar el sacerdocio en el nuevo santuario. Pero, en este punto, comienza una segunda pregunta: ¿pretendía declarar que el nuevo sacerdocio debería ser zadokita en el cuerpo, es decir, con respecto a la descendencia lineal, o solo en el alma, es decir, con respecto a la excelencia moral y religiosa? El primero es sostenido por Kuenen, Wellhausen, Smend y otros, quienes ven en el santuario de la visión un plan del segundo templo, o post-exilio, y en sus ordenanzas un programa para el establecimiento de la jerarquía levítica; pero esta disputa se hace añicos en el hecho de que no existe ninguna prueba de que el segundo templo fue construido después de Ezequiel como modelo, o que aquellos que sirvieron en él eran exclusivamente zadokitas de carne y hueso. La última opinión, favorecida por Kliefoth, parece más correcta, que el parecido moral y espiritual con los hijos de Zadok debe formar la primera calificación para el sacerdocio en este santuario ideal del futuro (ver nota al final de Ezequiel 48:1.).
Los deberes y emolumentos de los sacerdotes.
Comenzando con su atuendo cuando participan en el servicio del templo, este versículo declara, de manera general, que los sacerdotes deben vestirse con ropa de lino, ya que los sacerdotes estaban bajo la Ley (Éxodo 28:40-2; Éxodo 39:27-2; Le Éxodo 6:10), con esta diferencia, que mientras que bajo la Ley los términos empleados eran שֵׁשׁ, el byssus blanco de Egipto, y בַּד, "lino blanco fino", aquí la palabra es פִּשְׁתֶּה, o "lino", una diferencia que ayuda a los críticos más nuevos a percibir en el llamado código sacerdotal un refinamiento en Ezequiel y, por lo tanto, una evidencia de que el cede del sacerdote surgió más tarde que Ezequiel. Pero si el llamado código del sacerdote Ya había indicado que el lino para las vestiduras de los sacerdotes debía ser de la mejor calidad, Ezequiel pudo haber sentido que no había otra ocasión para que él usara más que el término genérico para "lino", que פִעשׁתֶּה (pishteh) parece haber sido (comp . Levítico 13:47, Levítico 13:48, Levítico 13:52, Levítico 13:59; Deuteronomio 22:11; Jeremias 13:1). Esto fue sugerido por la afirmación de que ninguna lana, צֶמֶר, "tal vez llamada así por ser despojada" (Gesenius), debería venir sobre ellos mientras ministraban en las puertas del patio interior, o dentro del mismo tribunal, o la casa, el contraste entre lo que era de vegetales y lo que era de producción animal. El motivo de la prohibición de la lana se insinúa en el versículo 18: era propenso a causar sudor y, por lo tanto, implicaba impureza; el lino blanco limpio, por otro lado, fue diseñado tanto por razones higiénicas como como emblema de pureza (comp. Apocalipsis 19:8, Apocalipsis 19:14).
En particular, los sacerdotes deben tener sombreros de lino sobre sus cabezas, literalmente, neumáticos de lino sobre sus cabezas, y calzones de lino sobre sus lomos. Para inferir del uso de מִגְבָּעוֹת en Le Ezequiel 8:13 y de פְאֵר aquí para el tocado de los sacerdotes, Ezequiel fue compuesto antes de Levítico, no es convincente. Smend explica el último término como el tocado habitual de la gente común, y el primero como una tiara o turbante especialmente ornamental. Gesenius invierte este significado, haciendo que el primero sea el gorro redondo ordinario, y el segundo una tiara (ver para el primero, Éxodo 28:40; Éxodo 29:9; Éxodo 39:28 ; y para el último, Éxodo 39:28; Isaías 61:10; Ezequiel 24:17, Ezequiel 24:23). Además, los sacerdotes no deben ceñirse con nada que cause sudor; literalmente, no deben ceñirse ni sudar, que era otra forma de prohibirles usar ropa de lana, lo que podría hacerlos sudar y, por lo tanto, provocar impurezas.
Cuando los sacerdotes se retiraron del patio interior, y antes de pasar al patio exterior para mezclarse con la gente, se les ordenó dejar a un lado sus túnicas oficiales y depositarlas en las cámaras sagradas ya descritas (Ezequiel 42:1 ), y ponerse otra ropa, es decir, su ropa ordinaria (comp. Le Ezequiel 6:11). La razón de esta orden judicial fue que podrían no santificar a las personas (comp. Ezequiel 46:20) a través de la gente que entra en contacto con sus prendas. Estos, de una manera, es decir, ceremonialmente santos, impartirían a la gente una santidad levítica o ritualista que los descalificaría, por un tiempo, al menos, para cumplir con los deberes comunes de la vida, ya que según la Ley, esos eran quienes tocó la carne del sacrificio (Levítico 6:18, Levítico 6:27), el altar (Éxodo 29:37) y los vasos del santuario (Éxodo 30:29).
La siguiente rúbrica se refería al modo en que los sacerdotes debían llevar el pelo. No debe afeitarse ni usarse mucho tiempo, evitando así el exceso en ambos lados (compárese para el primero, Le Ezequiel 21:5; y para el segundo, Le Ezequiel 10:6; Ezequiel 21:10, Versión revisada), pero simplemente debe sondearse. La obligación de dejar que el cabello crezca libremente se impuso al nazareo solo durante el período de su voto (Números 6:5). El verbo "sondear" o "cortar" (כָּסַם) no aparece en ningún otro lugar. Smend cree que lo que el héroe es negado a los sacerdotes colectivamente está en el código del sacerdote negado únicamente al sumo sacerdote (Le Ezequiel 21:10, Versión revisada; compárese, sin embargo, Levítico 10:6, Revisado Versión), y descubre en esto un signo del origen posterior de Levítico. Ezequiel está elevando el sacerdocio como un cuerpo al rango del sumo sacerdote, de quien en relación con este templo no hay rastro, más bien demuestra que Ezequiel fue más tarde que Levítico.
La prohibición del vino a los sacerdotes cuando participan en el servicio del templo de acuerdo con la legislación mosaica (Le Ezequiel 10:9). La abstinencia total en otros momentos no fue prohibida.
En cuanto al matrimonio (ya que no se esperaba que los sacerdotes en la "casa" de Ezequiel fueran célibes que los empleados en el tabernáculo de Moisés o el templo de Salomón), se les prohibió casarse con viudas (que los sacerdotes levitas no estaban, aunque el sumo sacerdote era) o mujeres divorciadas, y se les permitía casarse solo con vírgenes de la casa de Israel, o (la única excepción) viudas de los que habían sido sacerdotes (compárese con el código del sacerdote, Le Ezequiel 21:7, Ezequiel 21:13, Ezequiel 21:14). La promulgación de Ezequiel descubre dos variaciones: primero, que no prohíbe formalmente a los sacerdotes el matrimonio con una ramera; y, segundo, que sanciona el matrimonio con la viuda de un sacerdote. Pero el primero estaba implícito en la prohibición del matrimonio con una adúltera, y el segundo era un signo de la mayor santidad del sacerdocio perteneciente al templo de Ezequiel. Por lo tanto, lejos de indicar la prioridad de Ezequiel, más bien apunta a la prioridad de Levítico.
Ezequiel 44:23, Ezequiel 44:24
Entre los deberes oficiales de los sacerdotes se prescriben cuatro cosas.
(1) La educación de las personas en los principios fundamentales de su religión, a saber. que existía una distinción entre lo "santo" y lo "profano" o "común", y en la aplicación práctica de ese principio, el arte de discernir entre lo "impuro" y lo "limpio". Este deber había sido impuesto a los sacerdotes del Mosaismo (Le Ezequiel 10:10; Deuteronomio 24:8; Deuteronomio 33:10), pero en los últimos años de la monarquía había sido descuidado (Eze 26: 1-21: 26; comp. Malaquías 2:7).
(2) La administración de justicia en todas las disputas que surjan y estén relacionadas con las prácticas de su religión. Este oficio pertenecía a los sacerdotes bajo la Ley (Números 5:14-4; Deuteronomio 17:8-5; Deuteronomio 19:17; Deuteronomio 21:5), y fue ejercido en tiempos preexiliados (Oseas 4:6; Miqueas 3:11; Isaías 28:7; Jeremias 18:18), aunque no siempre de acuerdo ante con los juicios de Jehová. Que la autoridad jurídica de los sacerdotes era puramente moral (Wellhausen, Smend), solo se puede mantener rechazando 2 Crónicas 17:7 y 2 Crónicas 19:5 como no histórico
(3) La regulación de todas las asambleas festivas de acuerdo con los estatutos divinos. Por errores en la celebración de estos festivales, los sacerdotes deben responder, como siempre lo han sido; solo bajo el nuevo régimen no debería haber errores.
4. La santificación de los días de reposo de Jehová. Deben hacer esto descansando el séptimo día y ofreciendo los sacrificios del sábado, el pan de la proposición y el holocausto; ambas cosas que los sacerdotes bajo la Ley habían recibido la orden de hacer (ver Éxodo 20:8-2; Éxodo 31:13-2: Le Éxodo 23:3; Éxodo 24:8; Números 28:9), pero no lo había hecho (Ezequiel 20:12, Ezequiel 20:13, Ezequiel 20:20, Ezequiel 20:21; Ezequiel 22:8; Ezequiel 23:28).
Luego se dan las regulaciones para preservar el sacerdocio de la contaminación a través del contacto con los muertos, y para eliminar dicha contaminación en caso de que haya sido contratada. Como en la Ley, así en la constitución ideal de Ezequiel, los sacerdotes no deberían tener la libertad de contraer impureza ceremonial tocando un cadáver, excepto en el caso de relaciones cercanas (comp. Le Ezequiel 21:1). Que ni en Levítico ni en Ezequiel sea la esposa del sacerdote entre los exceptuados es sorprendente, y difícilmente explicable, con Knobel, por el hecho de que una esposa no es una relación de sangre, ya que según la concepción divina del matrimonio marido y mujer. son uno (Génesis 2:24), pero ya sea al sostener, con Keil, que la esposa, que está más cerca de su esposo que cualquiera de los parientes nombrados, fue vista como incluida bajo la frase, "y por sus parientes eso está cerca de él "(Le Ezequiel 21:2), o suponiendo que es evidente que tal contaminación no puede evitarse en el caso de una esposa y, por lo tanto, se permite tácitamente. Smend, como siempre, encuentra signos de la prioridad de Ezequiel al código del sacerdote, primero en la circunstancia de que Ezequiel consideraba perfectamente natural que un sacerdote se entristeciera por su esposa (Ezequiel 24:15), lo que demostró que tenía sin conocimiento de Levítico 21:1 .; y en segundo lugar, en el hecho de que Le Levítico 21:11 prohíbe absolutamente al sumo sacerdote todo contacto con un cadáver, lo que, se argumenta, revela una mayor rigurosidad que la existente en los días de Ezequiel. Pero como la prohibición en Le Ezequiel 21:11 se aplica solo al sumo sacerdote, que en el templo de Ezequiel no tiene lugar, un argumento sobre cuál de los libros tenía prioridad de origen no puede fundarse adecuadamente en una base tan insegura . Knobel comenta en Le Ezequiel 21:1 que "entre los griegos, sacerdotes y sacerdotisas permanecían a cierta distancia de los funerales; mientras que entre los romanos debería el Flamen dialis no tocar ningún cadáver (Gell; 10.15), el augur no realiza ritos funerarios (Tácito; 'Ann.', 1.31), y el pontifex no acompañan ninguna procesión fúnebre (Die Cass; 56.31); de ninguna manera debería contemplar un cadáver (Serv; 'Ad AEn.,' 6.176), y en en caso de que tuviera ocasión de pronunciar una oración fúnebre, debería colgar una cortina entre él y el cadáver ". En cuanto a la limpieza de un sacerdote contaminado, eso debe llevarse a cabo de acuerdo con las regulaciones habituales (comp. Números 19:1.), Con esta diferencia, que en la terminación de los ritos ordinarios, que se extendió por más de siete días, siete días adicionales, de acuerdo con Havernick y Keil, deben transcurrir, al final de los cuales, en la presentación de una ofrenda por el pecado, debe ser restaurado al servicio en el santuario interior.
Indique los emolumentos que deben ser disfrutados por los sacerdotes.
La versión autorizada transmite la impresión de que la primera parte del sustento de los sacerdotes debe derivarse de la ofrenda por el pecado, que no se menciona hasta el siguiente versículo. Y será a ellos por una herencia que debe ser entregada, y habrá a ellos (lo que será) por una herencia; o más simplemente, y tendrán una herencia (Versión Revisada), que, a continuación, se declara, como en la Ley (Números 18:20; Deuteronomio 10:9; Deuteronomio 18:1, Deuteronomio 18:2), debe ser Jehová, y no cualquier posesión territorial o zona tribal como se debe asignar a las otras tribus (ver Ezequiel 48:1.). Smend cree que Ezequiel fue poco exacto al describir a los sacerdotes como sin tierra en el sentido que pretendían el Deuteronomista y el código del sacerdote, ya que en Ezequiel 45:4 están, después de todo, provistos de un terreno sobre el cual construir sus casas y erigir su santuario; mientras que Wellhansen sostiene que el código sacerdotal tuvo un poco de romance al adoptar el mismo lenguaje sobre los aarónides y los levitas, ya que, si realmente obtuvieron cuarenta y ocho ciudades, "¿cuáles serían estos, si no mucho, y un terreno, y eso también? una comparativamente grande e importante? " Ninguna de las dos vistas necesita refutación.
A los sacerdotes se les debe asignar, además, lo que ya les había sido asignado por la Ley para su apoyo, la ofrenda de carne (o comida), que consiste en harina, maíz o pan (comp. Le Eze 2: 1-16 ; 6:16; Números 28:12, Números 28:13) y la ofrenda por el pecado (ver Levítico 6:25-3; Ezequiel 7:6; Números 18:9, Números 18:10), y la ofrenda de transgresión (u culpa) (comp. Levítico 7:28-3), y todo lo dedicado (o dedicado) en Israel (ver Le Ezequiel 27:21; Números 18:14). La ofrenda quemada se omite, porque se consumió por completo en el altar, con la excepción de la piel o la piel, que según la Ley se convirtió en un requisito del sacerdote oficiante (Le Ezequiel 7:8). Que Ezequiel guarda silencio sobre esto, mientras que el requisito de Levítico 7:30, que el sacerdote debe obtener el pecho con el hombro derecho de cada ofrenda de fuego, va más allá de la prescripción de Deuteronomio 18:3, Wellhausen y Smend consideran que el hombro, las dos mejillas y las fauces deben ser la porción del sacerdote como una prueba de que Ezequiel se interpone entre Deuteronomio y el código del sacerdote. Pero como Ezequiel no condesciende en las partes particulares que deberían reservarse de las ofrendas de fuego, es imposible decir si mantuvo con el Deuteronomista o el escritor del código del sacerdote, suponiendo que sean diferentes; y, en la medida en que Levítico 7:30 habla de una ofrenda, por fuego que primero fue pagado a Jehová y luego entregado a Aarón y sus hijos, mientras Deuteronomio 18:3 trata de las cuotas que la gente debería pagar directamente a los sacerdotes, está claro que ambas prácticas pueden haber existido juntas en lugar de que una (la primera) entrara como un avance sobre la otra (la segunda); ver Keil en Deuteronomio 18:3.
Una porción adicional de los emolumentos de los sacerdotes se declara como la primera de todas las primicias de todas las cosas, o de todo (Versión revisada), como p. Ej. de maíz, aceite, mosto y lana, y cada oblación (תְּרוּמָה), u ofrenda, de todo, o de todo, con la primera masa del pueblo; o comida gruesa; que vuelve a hacer eco de las disposiciones de la Ley, la primera de las primicias se especifica en Éxodo 23:19; Éxodo 34:26; Números 18:13; Deuteronomio 18:4; la oblación, o terumah (hebreo), en Números 15:19; Números 18:19; y la masa, o harina gruesa, o granos, en Números 15:20, Números 15:21. El supuesto silencio de Ezequiel (Wellhausen, Smend) con respecto a las primicias del ganado, que en el libro del pacto (Éxodo 22:29) y en el Deuteronomista (Deuteronomio 15:19) se deben comer por el oferente, pero en el código del sacerdote (Números 18:21) pertenece a los sacerdotes, es imaginario. La primera de todas las primicias de todo seguramente no puede significar de todo excepto el ganado. Si Ezequiel no da las décimas de los diezmos a los sacerdotes, todavía los asigna al santuario (ver Ezequiel 45:14).
El mandamiento de la Ley Mosaica se renueva aquí contra el consumo de carne de cualquier ave o bestia que haya muerto de forma natural o haya sido destrozada en el asesinato (comp. Le Ezequiel 17:15; Ezequiel 22:8) - un mandamiento que, si bien se ordena especialmente a los sacerdotes (Le Ezequiel 22:8), era igualmente vinculante para todos (Éxodo 20:1; Deuteronomio 14:21) .
HOMILÉTICA
La puerta cerrada.
El "Golden Gate" en Jerusalén, en el lado oriental del área del templo, mirando hacia el Monte de los Olivos, ahora está construido, por lo que solo se puede rastrear mediante la forma de los arcos y el trabajo tallado incrustado en un línea de pared La tradición asocia este arco ahora inaccesible con la puerta que Ezequiel dijo que debería cerrarse hasta que el Príncipe la atravesara. Hay un simbolismo sorprendente en la descripción de Ezequiel de la puerta cerrada.
I. LA PUERTA FUE CERRADA.
1. El camino a Dios estaba cerrado. El hombre una vez tuvo libre acceso a su Padre. Sin cerró la puerta y lo dejó en la basura.
2. El camino a la vida estaba cerrado. Querubines con espadas en llamas, se interponían entre Adán y el árbol de la vida (Génesis 3:24). El hombre caído no puede recuperar su vida espiritual; ha perdido la vida eterna, y está más allá de su poder recuperarla.
3. El camino a la felicidad estaba cerrado. El árbol de la vida estaba en el Edén, y el Edén estaba cerrado contra el hombre caído.
4. El camino al cielo estaba cerrado. La puerta estaba cerrada contra las vírgenes insensatas. La dicha del futuro se le niega al hombre en su pecado.
II LA SANTIDAD DE DIOS BARRAS LA PUERTA. Dios había pasado por la puerta; por lo tanto, debía cerrarse contra el hombre. Esto sugiere un pensamiento doloroso; donde Dios está el hombre puede no estar. La misma idea fue prominente en Horeb, cuando ningún hombre o bestia debía acercarse al monte mientras Dios descendía sobre él (Hebreos 12:20). Existe un sentimiento natural de la suprema majestad de Dios que conduce a un pensamiento de separación total. Ningún ser se le acerca en grandeza o rango. El Soberano de todos está solo en su horrible majestad. Sin embargo, no debemos asociar ideas vulgares de pompa y ceremonia con Dios. No necesita la dignidad artificial de la separación. Está necesariamente separado de nosotros en pura grandeza. Pero él desea estar cerca de sus hijos. El verdadero secreto de la separación es el pecado. El hombre no puede venir donde está Dios porque el hombre es pecador y Dios es santo.
III. LA PUERTA ESTÁ ABIERTA PARA EL PRÍNCIPE. Cristo, y solo Cristo, se da cuenta de la visión mesiánica de la profecía hebrea. Es el príncipe por excelencia. Cristo tiene derecho de acceso a Dios por razón de su impecabilidad y por su naturaleza como "el Unigénito del Padre". Él ha hecho un camino a Dios por su intercesión y su sacrificio. La puerta, largamente bloqueada por el pecado, ahora se abre por gracia. Primero nuestro Príncipe lo atraviesa, y él mismo se da cuenta de la comunión con Dios. Pero él no mantiene esto como un privilegio raro solo para sí mismo. Él es el "Primogénito entre muchos hermanos", y abre la puerta de acceso a Dios para todos los hombres. Lleva a todo su pueblo al árbol de la vida, porque "el que tiene al Hijo tiene la vida" (1 Juan 5:12). Él da verdadera bendición a su pueblo. Él abre la puerta dorada del cielo. Todos los que duerman en Jesús despertarán en la gloriosa vida de resurrección de la cual él es la Fuente y el Centro que podría decir: "Yo soy la Resurrección y la Vida" (Juan 11:25).
La atenta consideración de la verdad religiosa.
Ezequiel debía marcar bien las instrucciones minuciosas que se le dieron sobre el templo. No era un constructor, y no hay razón para pensar que se esperaba que considerara estos asuntos con el fin de llevar a cabo el trabajo de construcción del nuevo templo. Pero era importante que él prestara atención a la sugestión de cada detalle, porque todo lo que se expuso aquí era simbólico de la verdad espiritual. Los puntos más pequeños de esta verdad deben considerarse con exactitud, mientras que se hace todo lo posible para comprenderla y comprenderla en toda su extensión y amplitud.
I. LA VERDAD RELIGIOSA ES DIGNA DE CONSIDERACIÓN ATENTIVA. Se requiere una gran atención para los negocios de un hombre si se quiere que tenga éxito. La política absorbe los pensamientos de quienes están muy comprometidos con ellos. El placer y lo que se llama "deporte" requieren una atención sincera. ¿Es correcto que estas cosas ocupen todas las facultades de un hombre, y que la religión deba ser tratada de manera impropia como algo que no merece la pena pensar? Sin embargo, la conducta de multitudes sugeriría que este interés supremo podría ser suficientemente considerado por la asistencia ocasional e indiferente a la adoración pública. Pero tenga en cuenta lo importante que es.
1. Se trata de Dios. Seguramente él, el Creador de todas las cosas, el Gobernante del universo, "en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser", nuestro Padre y nuestro Dios, merece una atención cuidadosa.
2. Se trata de nuestro deber. Lo principal a tener en cuenta es lo que debemos hacer. Prestar mucha atención a nuestros intereses y placeres mundanos, y tratar nuestro deber con indiferencia irreflexiva, es mostrar una negligencia vergonzosa de lo que es sumamente importante para nosotros.
3. Se refiere a nuestro bienestar eterno. La religión es una cuestión de vida o muerte. Su verdad abarca la eternidad. Cuando se olvidan los pequeños asuntos de esta breve vida, sus poderosos problemas aún procederán a trabajar nuestra mayor bendición o nuestra total destrucción.
II LA VERDAD RELIGIOSA NECESITA CONSIDERACIÓN ATENTIVA. No debe tomarse con indolente facilidad. Un hombre no puede comprender su Biblia de un vistazo, como lo haría con su periódico. La verdad religiosa requiere pensamiento por varias razones.
1. Está alejado de nuestra experiencia común. No debería ser así; pero el pecado ha introducido un tren de ideas completamente diferente. Requerimos un esfuerzo para traer a la mente pensamientos de religión vívidamente.
2. Se trata de grandes misterios. Nunca podemos entenderlo perfectamente; pero hay espacio para las exploraciones de las mentes más grandes. Nunca debemos olvidar, de hecho, que sus perlas más preciosas son para mentes simples e infantiles; que Dios ha revelado a los bebés lo que ha ocultado a los sabios (Mateo 11:25). Pero, ¿quién presta tanta atención a lo que les interesa como niños? Solo necesitamos la escucha sincera del niño, como cuando bebe en un cuento, cada detalle que se imagina en su nueva imaginación.
III. LA VERDAD RELIGIOSA DEBE RECIBIR UNA CONSIDERACIÓN ATENTIVA. Ahora llegamos al punto práctico: ¿cómo debemos prestar toda la atención a este gran tema? Ezequiel sugiere tres formas.
1. Debemos fijar la atención. "Marque bien". La mente tiende a flotar lejos de temas difíciles. El ancla para sostenerlo es un gran interés. El amor a la verdad, o mejor, el amor de Cristo, debería servir como tal ancla.
2. Debemos mirar hacia la verdad. "Y he aquí con tus ojos, y 'escucha con tus carros". Debemos, por así decirlo, visualizar la verdad. Para hacerlo realidad, debemos verlo ante nosotros. Pero primero debemos buscarlo. Hay una experiencia visual y auditiva que es mejor que todo testimonio indirecto. Tan pronto como entremos en contacto personal con la verdad, es probable que nos resulte interesante. Entonces es algo real. Sobre todo, es bueno seguir a los griegos, que "verían a Jesús", y vivir la experiencia de conocerlo por nosotros mismos.
Una suficiencia del pecado.
I. OBSERVAR EN QUÉ CONSISTE LA SUFICIENCIA DEL PECADO. Todo pecado excede lo que debería ser, porque ningún pecado está permitido. ¿Cómo, entonces, puede haber tal cosa como suficiencia? Podemos considerar esto como una idea irónica, o como un pensamiento que es útil en el argumento ad hominem. Es como si un hombre hubiera dicho que debía tener algún pecado, y ahora se plantea la pregunta: ¿no ha tenido suficiente? Se puede decir que aquellos que pecan mucho han tenido más que suficiente: haber alcanzado lo que Santiago llama "una superfluidad de travesuras" (Santiago 1:21). La suficiencia del pecado puede ser probada de tres maneras.
1. Por su magnitud. ¿Qué más puede desear el pecador? ¿Seguiría añadiendo a su enorme montón de culpa? Seguramente ningún hombre mortal podría anhelar una cuenta más pesada.
2. Por sus frutos. Los placeres del pecado pronto son empalagosos, y el necio esclavo del vicio tiene que pasar de una forma de mal a otra para abrir su apetito cansado. Uno hubiera pensado que había obtenido su exceso. ¿Hay aún más placer que extraer de la raíz podrida del pecado? Ciertamente, cuanto más se aprovecha, menos agradables son sus productos.
3. Por sus sanciones. Toda esta lata debe pagarse, y el momento del juicio está a la mano. ¿Acaso el pecado ya no se ha cometido lo suficiente como para tener que responder? Será una cuenta pesada como es, si no se agrega más.
II CONSIDERE CÓMO SE TRATARÁ LA SUFICIENCIA DEL PECADO.
1. No debe aumentarse. Es lo suficientemente bueno; no le agreguemos más. Esta horrible historia de culpa nunca se puede cumplir; Sería una locura avanzar aún más en acumular acusaciones contra uno mismo.
2. Debe considerarse con profunda penitencia. No hay muchas cosas de las cuales el pecador esté lleno. En lo que respecta a su mejor naturaleza, parece ser una quiebra indefensa. De hecho, tiene una sola cosa perfecta: su pecado. Él es rico solo en una mercancía: la maldad. Seguramente la conciencia de tal estado de cosas debería abrumarlo con pena y vergüenza.
3. Debe ser llevado a Dios para perdón. El hombre no puede deshacer el pasado, ni puede compensar las muchas fechorías que ha cometido. Si su pecado fuera pequeño, aún sería imposible para él expiarlo. Con una plenitud de pecado que explicar, no puede haber posibilidad de esperanza solo en el hombre. Pero por grande que sea el pecado del hombre, el amor de Dios es aún mayor. Pesada como es su culpa, los méritos de Cristo lo superan todo. Gracias a Dios, la suficiencia del pecado del hombre se encuentra con la suficiencia de la expiación de Cristo. El pecado fue grande al requerir la muerte del Hijo de Dios; pero desde que Cristo murió por ello, la obra suprema de la redención se ha cumplido. Incluso un exceso de pecado pasado ahora no es una barrera para el perdón total de Dios de sus hijos penitentes.
Religión por poder.
La gente había descuidado su propio deber con respecto a la adoración a Dios, y había designado asalariados para que desempeñaran en su lugar los oficios sagrados. Este fue un caso de tratar de practicar la religión por poder. A menudo vemos el intento realizado de varias maneras ahora, pero está condenado al fracaso.
I. EL INTENTO DE SATISFACER LAS RECLAMACIONES DE RELIGIÓN POR PROXY. Ahora hay muchos judíos en Jerusalén que los hermanos más ricos de Europa mantienen ociosos, y esperan con este recurso asegurarse el mérito de vivir y morir en la Ciudad Santa, sin experimentar la molesta experiencia de la residencia real. En los países católicos romanos es común dedicar una suma de dinero al pago del sacerdote, que debe decir tantas misas en nombre de una persona. Entre nosotros hay una noción no confesada pero común de que el ministro de alguna manera lleva a cabo los oficios religiosos en nombre de la gente, que se mantiene como espectadores ociosos y, sin embargo, disfruta de los frutos de su servicio indirecto. El desarrollo de rituales elaborados y el cultivo de servicios corales muy ornamentados tienden en esta dirección, sacando los actos de adoración fuera del alcance de la gente y consignándolos al clero y al coro. Cuando esto no es la facilidad, existe el sentimiento común de que la mera asistencia a la iglesia cuando se realiza un servicio es de alguna eficacia religiosa, el ministro oficiante lleva a cabo el verdadero culto en nombre de la congregación, que puede ser indiferente e indiferente , siempre y cuando cumpla con su deber fielmente. O tal vez la religión por poder se intenta en forma de pagos de dinero. El hombre rico que no hará sacrificios morales y que no está dispuesto a adorar a Dios o servirlo, se suscribe a organizaciones benéficas y sociedades misioneras, y se consuela pensando que está apoyando la religión y otras buenas obras. Él no es un pilar de la iglesia dentro del edificio sagrado, pero es una especie de contrafuerte fuera de él. Mediante este servicio indirecto de pago de dinero, él piensa agravar su irreligión. Por último, vivir en una tierra cristiana, pertenecer a un hogar cristiano y tener asociados cristianos son considerados asuntos de cierto valor religioso por personas que no poseen una religión propia. Por lo tanto, ellos también serían religiosos por poder.
II LA FUTILIDAD SUPERIOR DE ESTE INTENTO. Cada hombre debe tener sus propios tratos personales con Dios. Hay cosas como la mediación, la intercesión y los sacrificios indirectos. La buena madre es espiritualmente útil para sus hijos. La justicia de Cristo, su obediencia y su sacrificio son para el bien del mundo. Pero ninguna de estas cosas compensará la irreligión en aquellos que aprovechen sus ventajas. Además, Dios mira al corazón. Los regalos de dinero no ofrecidos por un corazón devoto y agradecido, sino que solo se pagan con multas para exonerar a un hombre de las consecuencias de sus fechorías y negligencias, no tienen ningún valor ante los ojos de Dios. No tiene sentido ayudar a la religión de otras personas si no hay un motivo correcto que inspire la acción. El deseo mismo de ser religioso por poder revela un estado equivocado del corazón, ya que muestra que las personas que lo experimentan no tienen amor por Dios ni una inclinación real por la religión. El hombre cuyo corazón está bien con Dios no deseará ser religioso por poder. El hijo que tiene verdaderos afectos no tendrá inclinación a pagar un sustituto para ocupar su lugar en el círculo familiar. Cuando se renueva su corazón, el cristiano está ansioso por estar cerca de Dios, porque la adoración es alegre y espontánea.
La exclusión del desconocido.
Había una estricta exclusividad sobre la religión hebrea. Solo los circuncidados debían compartir sus privilegios. Con respecto a las ordenanzas externas y las distinciones nacionales, esta exclusividad es destruida por Cristo, y su evangelio es gratuito tanto para los gentiles como para los judíos, tanto para los incircuncisos como para los circuncidados (Gálatas 5:6). Sin embargo, a pesar de la nueva amplitud del cristianismo, las ideas sugeridas por la antigua y estrecha exclusividad aún se obtienen, aunque ahora solo en las relaciones espirituales.
I. EL EXTRAÑO A DIOS SE EXCLUYE DE LOS PRIVILEGIOS DE RELIGIÓN. No importa a qué nación pertenece; ahora tenemos que ver con distinciones espirituales, no nacionales. Por lo tanto, es posible que el judío o el cristiano sean extraños a Dios, mientras que los gentiles y los de una nación pagana pueden realmente conocer y amar a Dios. Pero donde la distinción es implica graves consecuencias. Es un error tratar a una nación cristiana como si todos sus ciudadanos disfrutaran del favor del Cielo; y es un error dirigirse a una congregación cristiana como si todos sus miembros fueran hombres y mujeres devotos. Ahora, mientras un hombre esté alejado de Dios, está excluido de todas las bendiciones más elevadas del evangelio. La puerta del cielo está cerrada contra lo duro, lo mundano, lo impenitente. Seguramente se debe ejercer alguna disciplina de la Iglesia con respecto a aquellos cuya alienación de Dios no se disfraza. Mantener el nombre de comunión de la Iglesia con personas en esta condición infeliz es engañarlas con falsas esperanzas.
II LOS UNCIRCUMCISED EN EL CORAZÓN SON EXTRAÑOS PARA DIOS. Incluso en las direcciones que conciernen al antiguo ritual judío, esta clase se nombra así como la de los incircuncisos en carne. La gran pregunta es sobre el estado del corazón de un hombre. El corazón incircunciso se entrega al naturalismo pecaminoso. La naturaleza humana pura debe ser apta para la presencia de Dios, pero la naturaleza humana pecaminosa no lo es. Inmundo y degradado, necesita una circuncisión espiritual antes de que Dios pueda aceptarlo. En el estado de pecado, el hombre está lejos de Dios y, por lo tanto, está excluido de los privilegios de disfrutar de las bendiciones celestiales. Pero el alejamiento que resulta de esta condición pecaminosa implica un estado de ignorancia. Alienado de Dios, el hombre pecador no conoce su pérdida. Está afuera en la oscuridad, un pagano, aunque lleva el nombre cristiano.
III. LOS EXTRAÑOS QUE AÚN ESTÁN SIN CICLISMO EN EL CORAZÓN PUEDEN SER PERSONAS VERDADERAS DE DIOS Y DISFRUTAR DEL PRIVILEGIO DE ACCESO A DIOS. El obstáculo primero debe eliminarse.
1. Debe haber un cambio de corazón. La travesura está en el corazón; allí se debe traer la cura. Por lo tanto, lo primero es que un hombre ore para que Dios cree en él un corazón limpio (Salmo 51:10).
2. Esto solo puede lograrse mediante una renovación Divina, que puede llamarse la circuncisión del corazón. Dios, y él solo, puede crear, y necesitamos ser nuevas criaturas en Cristo Jesús.
3. Esto puede realizarse a través del evangelio de Cristo. Él ha venido a llamar a los extraños. Por su gran amor que lo abarca todo, reconcilia "a los que están lejos" como a "los que están cerca". Ahora no hay barreras que la gracia de Cristo no pueda romper. Solo queda para los extraños e incircuncisos de corazón aprovechar esa gracia mediante la confesión penitente del pecado y la confianza activa en Cristo.
La degradación de los levitas.
De este interesante pasaje parecería que hubo un tiempo en que los levitas disfrutaban de libre acceso al altar, y se les permitía servir como sacerdotes ante el Señor. Pero habían abusado de sus privilegios al admitir a personas paganas en el recinto sagrado, al hacer su trabajo por poder, incluso al ir a un lado a la idolatría. Por lo tanto, estaban degradados por sus altas funciones, todas ellas excepto una familia, la de Zadok. Como los miembros de esta familia se habían mantenido fieles, el sacerdocio ahora se estableció exclusivamente en ellos, mientras que el resto de los levitas fueron sacrificados para servir en oficinas secundarias en relación con el ritual del templo.
I. EL SERVICIO DISLOYAL ES CASTIGADO POR PÉRDIDA DE OFICINA. El sacerdote infiel se ve privado de su rango y ministerio. De Judas se dijo: "Su obispado dejó que otro tomara" (Hechos 1:20). El asalariado puede dirigir el rebaño por una temporada para su propio beneficio. Incluso el ladrón y el lobo pueden estar en el cargo. No podemos juzgar el carácter de un hombre por su rango, ni podemos decir cuál es su posición a los ojos de Dios al observar su estado eclesiástico. Se espera mucho de aquellos a quienes se les ha dado mucho. Por lo tanto, el servidor desleal que se encuentre en una posición alta será juzgado con severidad. Su primer castigo será la pérdida del cargo. El hombre que había enterrado su talento se ve privado de él (Mateo 25:28).
II LOS SERVIDORES DEGRADADOS PUEDEN SER PERMITIDOS PARA DESCARGAR LOS DERECHOS DEL HUMBLER. Los levitas no son dados de alta; solo se envían a oficinas inferiores. Dios no inflige castigos más pesados que los absolutamente necesarios. No guarda rencor contra ninguno de sus siervos. Si hemos fallado en una posición más honorable, no necesitamos desesperarnos; puede haber un trabajo humilde que aún podemos realizar. Debe haber sido muy doloroso para los levitas verse obligados a tomar un lugar más bajo. Posiblemente al principio preferirían haber renunciado a todo el servicio del templo y haberse dedicado a actividades seculares. Les habla bien que confesaron en silencio la justicia de lo que se hizo, y en silencio tomaron el lugar más bajo. Es difícil, como Juan el Bautista, dar un paso atrás y dar paso a un nuevo hombre; difícil de decir, "Él debe aumentar, pero yo debo disminuir" (Juan 3:30). Pero el que tiene la causa de Cristo en el corazón estará dispuesto a hacer cualquier cosa por el servicio de su Maestro. Muchos estarían dispuestos a tomar el rango de sacerdotes. La prueba es si obedeceremos cuando seamos llamados al trabajo más humilde de los levitas.
III. La degradación de los infieles se acompaña de la exaltación de los fieles. La pérdida de los levitas es la ganancia de la familia de Zadok. El talento que se toma del servidor inactivo se le da al servidor con diez talentos. Podemos ver aquí una jerarquía en proceso. El mérito y la utilidad práctica se encuentran en la base de las instituciones que posteriormente se han vuelto más formales. Pero el mérito y la utilidad siempre deben regir el nombramiento para el cargo. No hay mayor honor que haber sido cierto en un tiempo de infidelidad general.
La diferencia entre lo santo y lo profano.
I. HAY UNA DIFERENCIA REAL. Los hombres se han preocupado mucho por las distinciones totalmente ficticias, y se ha establecido una línea muy artificial entre lo que se ha considerado sagrado y lo que se ha considerado profano. Pero esto es solo el abuso y la degeneración de lo que debe descubrirse en su condición alta y verdadera como una diferencia genuina. Las distinciones formales de la Ley judía pretendían simbolizar las diferencias morales y espirituales. Algunos de ellos estaban obviamente preocupados por asuntos de limpieza y decencia comunes; algunos tuvieron una relación más inmediata con las leyes sanitarias; otros, tal vez, eran demasiado sugestivos de exclusividad judía o propiedad convencional; pero incluso estas últimas regulaciones no podían dejar de imprimir en las mentes de los hombres reflexivos la separación de la verdadera santidad. La única distinción real es la moral. Es la línea de demarcación que separa el pecado de la justicia. Esto, y no la supuesta distinción entre lo secular y lo sagrado, es la verdadera diferencia entre lo limpio y lo impuro. A San Pedro se le enseñó a llamar a ninguna de las criaturas de Dios comunes o inmundas (Hechos 10:15). No son ellos los que son así, pero la impureza está en nosotros, en nuestro uso de ellos. "Para los puros todas las cosas son puras: pero para los que están contaminados e incrédulos no hay nada puro; pero incluso su mente y conciencia están contaminadas" (Tito 1:15). Del mismo modo, los hombres hacen una distinción artificial entre la historia sagrada y la profana. Viniendo de la pluma de un Josefo, la historia de Israel es profana; escrito por un Arnold, la historia de Roma es sagrada. El que ve a Dios en la historia, contempla una santidad en ella. Para el que es mundano y falso de corazón, todo lo que toca es profano.
II ESTA DIFERENCIA DEBE SER APRENDIDA POR LA EDUCACIÓN ESPIRITUAL. Los sacerdotes debían enseñar a la gente la diferencia entre lo limpio y lo inmundo. Sin duda, las elaboradas regulaciones externas de la Ley judía requerían un estudio cuidadoso, y los hombres debían ser instruidos a fondo sobre ellos, para poder evitar incluso las ofensas inconscientes. Este era un complemento necesario de una religión ceremonial. Una religión de derecho necesitaba abogados para sus sacerdotes. Ahora ese sistema está totalmente barrido. Vivimos en la gloriosa libertad de los hijos de Dios, y no es necesario que seamos instruidos en elaboradas reglas de purificación ceremonial. Aún así, ahora se necesita educación moral, aunque en otra dirección. La conciencia debe ser educada, de modo que pueda ser sensible y ansioso por discernir lo que es correcto, y separar esto de lo que es malo. Esta educación no debe ser una perforación en casuística, lo que sería un retorno a la antigua esclavitud de la Ley; pero es ser esclarecedor con respecto a los grandes principios de la justicia cristiana, y aún más una aceleración del alma para sentir la fuerza de esos principios y aplicarlos sin demora a cada caso a medida que surja. Es importante que la enseñanza religiosa de los niños se dirija más a este fin. Una gran función del púlpito es despertar el sentido de los hombres de la gran distinción entre pecado y pureza. Vivimos demasiado por compromiso. Necesitamos aprender más sobre los reclamos absolutos de justicia.
Tomando a Dios como una herencia.
Los sacerdotes no debían participar en la partición de la tierra. Debían ser apoyados por medio de las ofrendas de sacrificio de la gente; y al vivir así se decía que tomaban a Dios por su herencia. Al ver su posición desde el punto de vista más bajo, pensamos que dependían de lo que estaba dedicado a Dios, ya que su sustento se derivaba de la participación de Dios en el producto de la tierra; una consideración más alta los llevaría a ver que fue a través de la relación de Dios con su pueblo que recibieron su mantenimiento; y la visión más elevada a la que podrían llegar sería considerar a Dios mismo como su verdadera Herencia, y las ofrendas de sacrificio simplemente como un medio necesario para vivir. Veamos cómo se puede considerar a Dios como una herencia y una posesión.
I. DIOS PUEDE SER RECIBIDO. Una herencia no es un territorio distante que uno simplemente conoce o contempla a distancia. Podemos creer en Dios, e incluso mirarlo desde lejos, y aún así no pensar en tener ninguna herencia en él. Pero es posible tener relaciones más cercanas con él.
1. La herencia se recibe como derecho de nacimiento. Los sacerdotes tenían un derecho hereditario en su porción. Todos los hombres son por naturaleza hijos de Dios. Por nuevo nacimiento recuperamos nuestro derecho de nacimiento original. El cristiano es un heredero de Dios.
2. La herencia se recibe a través de la muerte. Uno muere y otro recibe su herencia. Eso se vio en los tiempos del Antiguo Testamento en la sucesión de los sacerdotes. Para nosotros es notable, como lo demuestra el gran hecho de que Cristo murió para darnos nuestra herencia celestial.
II DIOS PUEDE SER PROPIETARIO. Cuando recibimos a Dios como herencia, lo tomamos como nuestra posesión. Por lo tanto, existe una cierta propiedad en Dios establecida. Pero de la manera más completa que nos posee. ¿Cómo, entonces, podemos también poseer a Dios? Hay una apropiación espiritual por la cual personalmente aceptamos a Dios como nuestro Dios, y nos aferramos a él con fe. Es mucho poder decir desde el corazón: "¡Oh Dios, tú eres mi Dios!" Toda religión se centra en esa experiencia. Los sacerdotes debían disfrutar de privilegios divinos especiales en el sistema judío; todos los cristianos ahora deben poseer a Dios como su posesión peculiar.
III. DIOS PUEDE DISFRUTARSE. La herencia se utiliza y se valora por lo que da, y por su propia cuenta.
1. Cuando Dios es nuestra herencia, las bendiciones divinas son nuestra porción. Una herencia rica contiene muchos tesoros: acres de tierra fértil, tierra con buen bosque, granjas y huertos, quizás minas y casas. El que toma a Dios por su porción tiene toda la riqueza de Dios para suplir su necesidad. Es cierto que aún puede recibir muy poco de los bienes de este mundo; eso es porque Dios ve que lo mejor para él es ser juzgado con pobreza. Pero tendrá una verdadera suficiencia. Si él confía en Dios y hace lo correcto, tiene la promesa de que será alimentado (Salmo 37:3). Finalmente tendrá grandes posesiones. "Todas las cosas son tuyas" (1 Corintios 3:22).
2. Dios mismo es la mayor bendición para su pueblo. La herencia en sí es más valiosa que todo lo que es el medio de procurarnos. Poseer a Dios es ser rico en verdad. Cuando el Señor es nuestra porción, tenemos una gran cantidad de tesoros para nuestras almas. Su presencia, su amor, su verdad, su vida, él mismo morando en su interior, hacen que quienes lo poseen sean ricos en el más alto bien.
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
La prerrogativa del príncipe.
La regulación prescrita en estos versículos es muy notable y no está exenta de dificultades. Parece que una santidad peculiar unida a la puerta oriental del templo, debido al hecho de que por esta puerta entró la gloria del Señor, y por esta misma puerta que la gloria del Señor había abandonado anteriormente, lo sagrado alrededores. Para marcar esta santidad, la puerta se mantuvo cerrada, y a nadie se le permitió pasar, excepto el príncipe. A él, como jefe, el representante, el gobernante de Israel, se le permitió entrar y salir por esta puerta. Y además, se designó que él debería comer pan en esta puerta, ya sea por esto la ofrenda de carne o el pan de la proposición. Este era un privilegio sacerdotal, pero parece haber sido compartido por el príncipe, quien, después del regreso del cautiverio, no solo era el representante del pueblo consagrado, sino también el representante del Mesías. Esta prerrogativa singular sugiere a nuestras mentes ciertos principios que tienen una aplicación especial en una comunidad y estado religiosos.
I. LA UNIDAD DE UNA NACIÓN RELIGIOSA Y CONSAGRADA SE PERSONIFICA EN UN SOBERANO RELIGIOSO. David no solo fue el más grande de los monarcas hebreos; él era el representante de la monarquía hebrea y la teocracia. En los profetas y en la literatura de las religiones nacionales posteriores, David aparece como el rey ideal, personificando a la gente del pacto y presagiando al Mesías prometido. Y el "príncipe" del pueblo es, en este y otros pasajes, considerado como el sucesor del querido hijo de Jesé. Se considera que el príncipe es digno de su puesto, digno de su ilustre y querido predecesor. La verdadera cabeza de un pueblo grande y religioso es el representante de ese pueblo, no solo ante el hombre, sino ante Dios.
II EN ESTA DISPOSICIÓN SE IMPLICA EL ORIGEN DIVINO Y EL CARÁCTER DE LA AUTORIDAD POLÍTICA. Hay algunos estudiosos de las Escrituras que encuentran en la Palabra de Dios mucho en relación con la autoridad de la Iglesia, pero que no comentan las muchas afirmaciones de la autoridad divina del estado y de sus funcionarios y gobernantes. Pero es muy instructivo para aquellos en tal posición observar cómo, en este y otros pasajes similares, se pone énfasis en la posición y el poder del príncipe. "Los poderes fácticos son ordenados por Dios". el estado es tan divino en su origen y sanción como lo es la iglesia. En la teocracia, el monarca sin duda ocupó una posición muy especial. Pero la religión ciertamente tiene para una de sus funciones la defensa del gobierno como institución divina y de la autoridad como principio divino. Independientemente de la forma de gobierno y de la designación del principal gobernante del estado, corresponde a los maestros de religión seguir el ejemplo de los escritores de las Escrituras al exigir justicia del gobernador y lealtad de los gobernados.
III. LA OBLIGACIÓN APARECE QUE LOS DE LA AUTORIDAD DEBEN CULTIVAR Y PRACTICAR LA VERDADERA RELIGIÓN. El profeta da por sentado que el príncipe apreciará y usará la prerrogativa aquí descrita. Sin embargo, es probable que algunos de los que ocuparon la posición más alta en la nación estaban lejos de ser hombres verdaderamente devotos y piadosos. En cada época y país se encuentran hombres que no alcanzan el ideal de su puesto. Esto, sin embargo, no afecta el hecho de que la ocupación de una posición alta, la primacía de un gran pueblo, impone a un hombre una obligación peculiar de honrar a Dios, la Fuente de toda autoridad y el Juez de cada soberano terrenal. El que dirige a un pueblo debe guiarlo en los caminos de la justicia y de la piedad.
Reverencia.
El profeta fue llevado "por el camino de la puerta norte delante de la casa", porque fue por eso que, en una ocasión anterior, se le había ordenado que contemplara la provisión para la adoración idólatra que despertó la indignación de Jehová. Se iban a dar instrucciones que serían los medios para evitar una repetición de la infame contaminación del lugar santo de Dios que en el pasado había tenido lugar dentro de los recintos del templo. Y para que pueda hacerse una impresión adecuada, "la gloria del Señor llenó la casa del Señor". Fue en esta ocasión que el profeta, lleno de reverencia y asombro, cayó sobre su rostro.
I. HAY REVERENCIA DESPLAZADA.
1. Cuando los hombres veneran la grandeza y el esplendor mundanos.
2. Cuando los hombres veneran ídolos y deidades, que no son más que el trabajo de sus propias manos y la invención de sus propias mentes.
II HAY REVERENCIA JUSTIFICABLE Y CONVERTIRSE. Tal fue eso que Ezequiel sintió y manifestó en presencia de la gloria del Señor.
1. La naturaleza del hombre es capaz de una verdadera y profunda reverencia. Se rinde homenaje humillante y degradante a los hombres oa supuestos poderes sobrenaturales, homenaje que no merece ser designado como reverencia. Pero el hombre tiene la capacidad de honrar a los más nobles y los mejores; y esta es una de las capacidades más sublimes de su naturaleza.
2. Los atributos, el carácter de Dios merecen tal reverencia. Cuanto más se estudie al Eterno, como se manifiesta en sus obras y en su Palabra, se sentirá que él es el único Objeto apropiado para el respeto y la adoración reverenciales. La advertencia del ángel dirigida al vidente del Apocalipsis fue justa y universalmente aplicable: "¡Adora a Dios!"
III. HAY EXPRESIÓN APROPIADA DE VERDADERA VENERACIÓN Y ADORACIÓN. Una manifestación natural de reverencia es la que se da en el texto: "Me caí de bruces". La actitud del cuerpo y la expresión del semblante son la revelación natural de los profundos sentimientos de asombro y veneración. Una expresión más articulada es el lenguaje de la oración y la alabanza, que de hecho siempre debe ser inadecuado, pero que en todas las circunstancias concebibles puede ser empleado por la Iglesia de Cristo. Todas las actitudes y todo lenguaje son vanos, excepto como la manifestación de los sentimientos profundos del corazón. Sin embargo, no es posible que los hombres tengan una visión justa de Dios, se sientan bien con él, sin presentar alguna expresión audible o visible, alguna expresión manifiesta de tal pensamiento y emoción. El hombre es alma y cuerpo, y los movimientos, las actitudes, las expresiones de la naturaleza corporal son expresiones de lo intelectual y lo espiritual. Mientras que la adoración, para ser aceptable, debe ser en espíritu y en verdad, los que están en la carne se inclinarán en reverencia o se arrodillarán en súplica, expresarán su gratitud en el canto, y su fe y adoración en la petición y en la alabanza. T.
La verdadera circuncisión y el verdadero adorador.
Disposiciones como esta eran sin duda de carácter educativo, y estaban destinadas a enseñar a los israelitas la necesidad y el deber de la santidad. La nación consagrada fue llamada a presentar a Jehová una ofrenda pura. Al extranjero se le negaron los privilegios asignados para el israelita; siendo incircunciso, y no un hijo del pacto, se le prohibió el acceso al lugar sagrado.
I. EL SANTUARIO FUE UN SÍMBOLO DE LA DIVINA PRESENCIA, COMUNICACIÓN Y FAVOR. El templo sagrado del Señor fue el escenario de la manifestación especial dada por Jehová a Israel. La presencia Divina, naturalmente ubicua, fue localizada con un propósito. Aquí estaba, por así decirlo, el punto de contacto entre el Dios de Israel y su pueblo elegido; Los medios de comunicación son los sacrificios y los servicios ministrados por el sacerdocio consagrado. Aquí se selló la aceptación y la buena voluntad de Jehová. Aquellos que se conformaron a los nombramientos divinos fueron ceremonialmente justificados y purificados; y los que se acercaron con corazones preparados para recibir una bendición espiritual fueron abundantemente recompensados.
II LA SELECCIÓN DE LOS CIRCUNCIDADOS Y CONSAGRADOS, Y LA EXCLUSIÓN DE LOS NO CIRCUNCISCADOS Y LOS EXTRANJEROS, FUERON SIMBÓLICOS DE LAS CONDICIONES ESPIRITUALES DE ADORACIÓN ACEPTABLE. Nadie puede suponer que hubo "favoritismo" en el tratamiento de los adoradores por parte del Dios justo e imparcial; Sabemos que en cada nación se aceptaba a los que hacían justicia. Pero en lo que respecta al templo de Jerusalén, había normas destinadas a llamar la atención sobre el carácter de la verdadera adoración y sobre las calificaciones de los adoradores aceptables. Sin duda, los israelitas impuros fueron admitidos, y los extranjeros justos y benevolentes fueron excluidos. Pero a todos se les enseñó la necesidad indispensable de cumplir con las regulaciones Divinas y de poseer las calificaciones prescritas. Esta disposición fue una preparación para la introducción entre los hombres de una concepción más elevada y pura de la verdadera santidad, lo que no es ceremonial, sino real.
III. EN EL CRISTIANISMO, TENEMOS EL CUMPLIMIENTO DEL TIPO Y PROMESA DE ESTA DISPENSACIÓN PREPARATORIA. La religión de Cristo pone énfasis en la nueva naturaleza, el nuevo corazón, el nuevo nacimiento, la nueva vida. Requiere una limpieza, un aplazamiento de la vieja naturaleza, la circuncisión del espíritu. Requiere una naturalización en el reino nuevo y Divino, una ciudadanía tal como ningún nacimiento físico y ninguna legislación externa puede impartir. Un hombre debe nacer de nuevo y desde arriba para entrar en el reino de Dios, del cielo. Las condiciones de adoración aceptable en Jerusalén tienen que ser traducidas al lenguaje de la realidad espiritual para ser aplicables a la nueva dispensación.
IV. LAS CONDICIONES DE ENTRADA AL SANTUARIO HEBREO FUERON UNA ANTICIPACIÓN DE LOS TÉRMINOS DE CIUDADANÍA CELESTIAL. En esto, como en tantos pasajes; Las profecías de Ezequiel apuntan al lenguaje del Apocalipsis, y el lector del Nuevo Testamento interpreta estas antiguas declaraciones, prescripciones y promesas a la luz del último libro del canon. La preparación ceremonial requerida del adorador hebreo prefiguraba las calificaciones establecidas como condición de admisión al templo celestial. En las moradas de la pureza inmortal no entra nada que genere abominación o haga mentiras. Los ciudadanos de la Jerusalén celestial son renovados y purificados y, por lo tanto, están preparados para los privilegios y ocupaciones de la ciudad cuyo Constructor y Creador es Dios.
Ezequiel 44:15, Ezequiel 44:16
Ministerios nombrados.
Los sacerdotes eran un elemento esencial en el sistema mosaico, y sus deberes se prescribían con una precisión precisa. Después del cautiverio, aún cumplieron con sus deberes designados, aunque su importancia relativa probablemente disminuyó, mientras que los escribas se convirtieron cada vez más en los líderes religiosos y maestros del pueblo. En la dispensación del Espíritu, el sacerdocio, en la medida en que se perpetúa, se ha ampliado para incluir a toda la congregación cristiana.
I. EL MINISTERIO EN LA IGLESIA ES EL NOMBRAMIENTO DE DIOS. Como el sacerdocio fue instituido por la sabiduría Divina, la voluntad y el placer del gran Jefe de la Iglesia es que los miembros de la sociedad espiritual se consideren a sí mismos llamados por Dios para el cumplimiento de diversos deberes como sus siervos.
II EL MINISTERIO EN LA IGLESIA ESTÁ SOBRE EL PATRÓN DEL MINISTERIO DE CRISTO LA CABEZA. El Hijo del hombre vino, no para ser ministrado, sino para ministrar. El Señor mismo fue el Siervo de todos, y los que son suyos están llamados a seguir el ejemplo de aquel que declaró que estaba entre su pueblo como Aquel que servía.
III. EL MINISTERIO EN LA IGLESIA ES PARA BENEFICIO MUTUO. A veces se da por sentado que hay ciertas personas que ministran a sus hermanos cristianos, mientras que el resto simplemente recibe y disfruta de las ventajas de sus servicios. Pero en realidad no hay un miembro de la verdadera Iglesia que no sea comisionado para algún trabajo especial que le corresponde hacer, que no tenga algunos dones y oportunidades para servir a sus compañeros discípulos, para la edificación del cuerpo de Cristo. .
IV. EL MINISTERIO EN LA IGLESIA ES PARA LA SALVACIÓN DEL MUNDO. La iglesia judía estaba restringida; La Iglesia Cristiana tiene una misión universal, una misión en beneficio de la humanidad. Los que tienen el Espíritu de Cristo vivirán como discípulos del que dijo: "Yo, si soy levantado de la tierra, atraeré a todos los hombres hacia mí".
V. EL MINISTERIO EN LA IGLESIA IMPLICA RESPONSABILIDAD A DIOS. Con el llamado y los dones y la influencia hay una responsabilidad asociada. Y esta responsabilidad es con él, que es el único y todo suficiente Juez y Señor. De esta responsabilidad no hay escapatoria; y siempre debe ser el objetivo y la esperanza de cada cristiano que él mismo y su trabajo puedan ser aceptados y aprobados al fin, cuando cada hombre tenga alabanza a Dios.
La diferencia entre lo santo y lo profano.
Fue un gran oficio del sacerdocio judío instruir a la gente a discernir entre lo impuro y lo limpio. Sin duda, esta oficina a menudo se desempeñaba de manera superficial; Sin embargo, un propósito valioso fue respondido por la importancia que los israelitas fueron alentados a otorgar a la obediencia a las órdenes del gran Rey.
I. HAY UNA DISTINCIÓN ARBITRARIA Y FACTIVA ENTRE EL SANTO Y EL PROFANO. Tal es la distinción que se hace en las comunidades paganas, simplemente en interés de los mismos sacerdotes, sin ninguna intención moral.
II HAY UNA DISTINCIÓN CEREMONIAL Y SIMBÓLICA ENTRE EL SANTO Y EL PROFANO. Tal fue la diferencia establecida por la Ley dada por Moisés a los israelitas, y mantenida por orden Divina por la instrumentalidad de los sacerdotes de Jehová.
III. HAY UNA DISTINCIÓN ESPIRITUAL Y REAL ENTRE EL SANTO Y EL PROFANO. No se puede dudar de que las diferencias ceremoniales pretendían ser emblemas de distinciones más profundas y más reales de naturaleza moral. En la dispensación cristiana, a los hombres se les enseñó temprano sobre la máxima autoridad para no llamar a nada común o inmundo. Pero aunque Cristo abolió las distinciones, que eran un medio para un fin, que sirvió para un propósito temporal de preparación, enfatizó aquellas distinciones que, a la vista de un Dios santo, son reales e importantes. Especialmente este fue el caso con la diferencia eterna entre el bien y el mal moral, entre lo que está de acuerdo con lo que es repugnante para la naturaleza, el carácter y la voluntad de Dios. Esta distinción es una que es la Iglesia de Cristo. obligado a mantener, tanto mediante la enseñanza como por la conducta, ante un mundo pecaminoso y desobediente. — T.
El Señor la herencia de su pueblo.
Había un sentido especial en el que el Señor era la herencia de los levitas y sacerdotes entre los hijos de Israel. Se hizo una provisión para compensarlos por la falta de un territorio como el que se asignó a las otras tribus. Jehová mismo se hizo cargo de los que ministraron en su santuario; él era su herencia. Esta declaración sugiere una verdad más amplia, a saber. que Dios es la porción y la herencia de todo su pueblo.
I. EL SEÑOR PROPORCIONA TODAS LAS NECESIDADES, TANTO TEMPORALES Y ESPIRITUALES, DE AQUELLOS QUE CONFÍAN EN ÉL.
II EL SEÑOR ES LA ALEGRÍA Y EL CONFORT DE LOS CORAZONES DE TODOS LOS QUE LO AMAN.
III. El Señor es la porción eterna de todos los que lo buscan y lo sirven aquí.
SOLICITUD. Una declaración como esta debería ayudar a aquellos que profesan ser el pueblo de Dios a superar la tendencia natural a estar ansiosos y cuidadosos con respecto a su estado y perspectivas temporales. Debería alentarlos a poner su afecto en las cosas de arriba, en las verdaderas riquezas. "Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón".
Lo devoto.
Había objetos, tanto animados como inanimados, en relación con la adoración y los sacrificios del templo, que en un sentido especial estaban dedicados y dedicados al Señor. Mediante esta disposición, se brindaba instrucción espiritual y se fomentaba la reverencia religiosa. Como en la dispensación cristiana nada es común o impuro, se nos enseña a considerar todo lo que pertenece y está asociado con el cristiano como consagrado al Señor.
I. TODO LO QUE EL CRISTIANO TIENE DEDICADO AL SEÑOR EN VIRTUD DE LO QUE EL SEÑOR HA HECHO POR ÉL.
1. Todo es un regalo del Señor. ¿Qué tenemos que no hayamos recibido?
2. Todo es redimido por Cristo, quien, al darse un rescate por nosotros, redimió nuestras posesiones y nuestros poderes para sí mismo.
II TODO LO QUE EL CRISTIANO TIENE DEDICADO AL SEÑOR EN VIRTUD DE SU ENTREGA CONSCIENTE Y DELIBERAR CONSAGRACIÓN DE SÍ MISMO A SU DIOS REDIMIENTO. La dedicación que el verdadero cristiano ha hecho de sí mismo a su Salvador no tiene reservas.
"Sin embargo, si pudiera hacer alguna reserva,
Y el deber no puede,
Amo a mi Señor con celo tan grande
¡Que te lo daría todo! "
Como se predijo que sobre las campanas de los caballos debía inscribirse, "Santidad al Señor", así, de hecho, el cristiano sincero debería dedicar a su Redentor todas las posesiones comunes, todas las oportunidades diarias, con las cuales La providencia lo enriquece.
III. EL PRINCIPIO PRESTA UNA NUEVA BELLEZA Y DIGNIDAD A TODO LO QUE EL CRISTIANO TIENE Y HACE. La vida de cada cristiano es dedicada, y todos sus bienes y todos sus talentos e influencia están dedicados. El no es suyo. Así, la luz del cielo se derrama sobre la oscuridad de la tierra, y las cosas comunes no carecen de gloria, porque son santificadas y ennoblecidas como se usan para el servicio y la alabanza de Dios.
HOMILIAS DE J.D. DAVIES
La adoración en la iglesia es vital para el alma.
Como el corazón es vital para el cuerpo y envía su marea de vida a todos los órganos del sistema, el santuario es la fuente central de vida espiritual para la comunidad humana. Lo que la Iglesia es, el hogar será, la ciudad será, la nación será. La culpa contraída por Israel en el templo fue una fuente de iniquidad de donde la contaminación se extendió a cada parte del cuerpo político. El pecado del santuario fue el pecado de los pecados. Por otro lado, el santuario puede ser un manantial de salvación. Las expectativas más elevadas apreciadas aquí Dios las satisfará. "Este es mi descanso para siempre; aquí viviré". Aquí, "el que pregunta, recibe". "Miré y, he aquí, la gloria del Señor llenó la casa".
I. LA ADORACIÓN DE LA IGLESIA ES EXTREMADAMENTE IMPORTANTE. "Hijo de hombre, marca bien, y mira con tus ojos, y escucha con tus oídos, todo lo que te digo sobre todas las ordenanzas de la casa". De tal momento para los intereses humanos son estas leyes y ordenanzas, que el profeta debe prestar atención concentrada al asunto. Toda facultad del alma debe estar comprometida para aprender la voluntad de Dios y para hacerlo. Existen sutiles lazos de conexión vital entre el alma humana y la adoración en el templo, que escapan fácilmente a la atención del ojo. Para obtener el bien que Dios quiere, debemos preparar el corazón y la mente de antemano. "Marque bien la entrada de la casa" Se debe aumentar la expectativa de bendición. Debe fomentarse un estado mental libre de cuidados egoístas. Mientras el fotógrafo prepara cuidadosamente su plato para recibir una impresión fiel, igualmente preocupados deberíamos estar preparando nuestros corazones para una conversación alta e íntima con Dios. Tampoco debemos ser ajenos a cómo nos alejamos de esa augusta Presencia. ¡Qué cuidado se necesita para enterrar en nuestra memoria las verdades que hemos recibido! ¡Qué cuidado debería haber para retener la unción de influencia santa sobre el alma!
II IGLESIA-ADORACIÓN ACEPTA ELEMENTOS VISIBLES E INVISIBLES. Para ser adoradores aceptables, Dios requería que fueran circuncidados en carne y circuncidados en corazón. El uno fue diseñado para ser el símbolo visible del otro. Sería inútil circuncidar la carne si no hubiera también la circuncisión del corazón. La circuncisión de la carne fue instructiva y disciplinaria, fue una prueba de obediencia. Descuidar esto fue una violación voluntaria y abierta del pacto hecho con Israel. En nuestro estado terrenal actual, las formas de religiones externas son muy útiles; pero si siguen siendo solo formas, hechas sin corazón o voluntad, son estériles para bendecir a los hombres. A medida que la raza avanza en la cultura religiosa, serán suficientes formas más simples y menos. Los hombres podrán elevarse a la comunión con Dios sin la intervención de ritos. En el hogar celestial no se encuentra ningún templo, porque Dios mismo es el Templo, y los redimidos tienen acceso inmediato a su presencia. Pero por el momento, las ordenanzas visibles son los mejores canales por los cuales podemos obtener comunión con Dios.
III. LA ADORACIÓN DE LA IGLESIA REQUIERE PUREZA DE CARÁCTER. Si el Dios de Israel hubiera exigido pureza interna como condición para acercarse a él, habría excluido a toda la raza de hombres de su casa. Pero su alto diseño es crear un carácter sagrado entre los hombres, y cada arreglo de adoración en el templo tiene purificación para su fin. A los gentiles incircuncisos se les permitió entrar en un patio exterior; los circuncidados podrían tener un acercamiento más cercano; un círculo interno estaba reservado para los hijos de Levi; y solo a una de las razas humanas se les permitió entrar en el santuario más sagrado: la misma cámara de presencia de Jehová. De esta manera se le enseñó al mundo el valor de la pureza moral. En proporción a la santidad del carácter está la cercanía del acceso a Dios. Los puros de corazón lo verán. De ahí la distinción cardinal entre los circuncidados y los no circuncidados, que Dios impuso tan sabiamente. Con ese hombre habita Dios que tiene un corazón humilde y contrito. Promover la pureza moral es el diseño apropiado de la adoración de la Iglesia.
IV. LA ADORACIÓN DE LA IGLESIA DEBASADA ES LA OFENSA MÁS FALSA. Es repeler a Dios en el acto de su acercamiento más amable a los hombres. Es herir a Dios en la parte más tierna de su naturaleza. El sacrilegio siempre se ha considerado una ofensa más atroz. Secularizar el templo es destruir la única escalera por la cual podemos subir al cielo. Jugar con la religión es cometer suicidio espiritual. Sobre esta cabeza, nuestro Señor pregunta: "Si la luz que hay en ti es oscuridad, ¡cuán grande es esa oscuridad!" Como la nieve recién caída se encuentra entre los objetos naturales más bellos, la nieve empañada es más ofensiva para la vista. Si se envenena la única fuente de agua viva, ¿cómo puede sostenerse la vida de los hombres? Abusar de las ordenanzas del santuario es matar de hambre a la propia alma, hacer que la religión sea desagradable para nuestros semejantes, es insultar a Jehová. Este es el pecado supremo del hombre: "pecado de muerte".
V. EL SERVICIO RELIGIOSO DEBE SER PERSONAL E INDIVIDUAL. "No habéis guardado el cargo de mis cosas santas; pero habéis puesto guardianes de mi cargo en mi santuario para ustedes mismos '. Ante los ojos de Dios, fue una ofensa grave que los sacerdotes hubieran delegado su trabajo a otros, a personas que ¡Jehová no lo había designado, no lo aprobó! Es imposible para cualquier hombre delegar su servicio a Dios sobre otra persona. El servicio de Dios no puede ser cumplido por poder. Así como ningún hombre puede transferir a otro sus talentos, sus cualidades o sus posición, para que ningún hombre pueda transferir sus responsabilidades o su trabajo. Ya Dios tiene el derecho supremo de todo el servicio de ese hombre a quien deseo transferir mi tarea. Ya está en tributo para servir al mismo Maestro. Además, al abandonar mi servicio, abandono mi recompensa y mi alegría. La delegación de servicio en el reino de Dios está prohibida. "Cada uno de nosotros debe dar cuenta de sí mismo ante Dios." Entendido correctamente, el servicio es un privilegio. Servir es reinar.
Recompensa y castigo en la tierra,
Según rango y posición en la Iglesia es responsabilidad. El ejemplo es contagioso. La traición de un oficial militar es un pecado más grave que la traición de un soldado en las filas. La contaminación en el cuarto es un mal mayor que la contaminación en un ramal. La enfermedad en el corazón es un asunto más grave que la enfermedad en la piel o en las extremidades. Si los sacerdotes de Dios sancionan la idolatría, toda la nación hará lo mismo, y la causa de Dios será traicionada. El pecado de Judas yacía en esto: que había sido un amigo de confianza y compañero de Jesús. Los ministros de Dios tienen cargos responsables.
I. LOS HOMBRES A MENUDO SON SUJETOS A UNA PRUEBA CRUCIAL La raza actual está tentada principalmente a la infidelidad, pero las generaciones anteriores de hombres fueron tentados a la idolatría. Como la infidelidad es ahora el aliado del vicio, también lo fue y es la idolatría. Ambos intervienen con las bajas pasiones de la naturaleza humana. En el período anterior al nacimiento de Ezequiel, Israel se había extraviado después de los ídolos. Por todos lados se estaban creando falsas deidades. La idolatría estaba en la atmósfera. Una gran oportunidad abierta a los levitas. Como ministros de Jehová, apartados para el servicio de la religión, deberían haber estado en la brecha y levantado barreras contra la corriente de la idolatría, el honor de Dios estaba en su custodia. El bienestar de la nación descansaba con ellos. Eran los custodios de la verdad de Dios para el mundo. Fue un tiempo de prueba. El favor de los hombres o el de Dios: ¿cuáles elegirían? Popularidad por el momento o fidelidad duradera, ¿cuál? ¡Pobre de mí! hicieron una elección suicida! Eligieron el camino de la facilidad egoísta. Al igual que un médico convocado a un caso crítico, ellos también podrían haber disminuido la fiebre y haber salvado la vida del paciente. Pero no tenían fervor religioso. Eran meros funcionarios de un sistema; y mientras el deber fuera ligero y un sustento seguro, la religión podría cuidarse sola. Honrados con una tremenda confianza, demostraron ser indignos, infieles. Faltaba respeto por Dios. Faltaba destreza moral. Flotaron con la corriente. Su pecado fue la siembra de taras malvadas, que se convirtieron en una cosecha de miseria y desastre.
II EN TALES CASOS SON POSIBLES DOS LÍNEAS DE CONDUCTA. En el estrés de la tentación, los hombres pueden resistir o ceder. En ningún caso es necesario sucumbir. El principio moral en el hombre ha resistido el diluvio entrante de la tentación, y siempre puede. Los recursos invisibles están del lado de aquel que se adhiere firmemente a la derecha. Dios está a su lado. En cuanto a la acción pública, Elijah estaba solo en los días de la idolatría de Jezabel. En Babilonia, Daniel se mantuvo erguido como el único testigo de Jehová, y su triunfo fue notable. Martin Luther fue durante años el único defensor de la verdad bíblica en el continente europeo: un hombre contra el mundo; Sin embargo, él prevaleció. Entonces, en el caso narrado aquí, una familia se mantuvo fiel. Los hijos de Sadoc eran hijos dignos de un padre digno. Un buen nombre es una buena herencia, y ningún nombre mejor puede usar un hombre que Zadok, es decir, "Justicia". Si un hombre confía en su buen nombre, es un tonto; pero si hace honor a un buen nombre, lo convierte en su modelo, es más sabio que Salomón. Un barco podrido no sobrevivirá a la tormenta, aunque se llama Impregnable. Estos hijos de Sadoc eran como Abdiel, "fieles entre los infieles encontrados". "Mantuvieron la carga del santuario" cuando Israel se extravió. Tenían columna vertebral moral, algún principio de hierro en su sangre. Es la cobardía más baja simplemente ir con la mayoría. Los números no son el árbitro de la verdad o del derecho. Los hombres que merecen el nombre se preguntan por sí mismos, juzgan por sí mismos, buscan orientación de la Fuente Unerring y actúan de acuerdo con el resultado. No había necesidad externa de seguir a la multitud de idólatras. Los hijos de Sadoc resistieron. Entonces, en todos los casos, la conducta de un hombre es el resultado de su propia elección.
III. COMO HAY DOS LÍNEAS DE CONDUCTA, HAY DOS TIPOS DE PREMIO. Es solo la ceguera de los hombres lo que supone que la justicia de Dios siempre duerme o siempre se equivoca. Dios puede esperar pacientemente su tiempo, y puede tolerar generosamente. Sin embargo, con perfecta calma, hace justicia a todo hombre. Al tocar a estos levitas, declara: "Llevarán incluso su iniquidad". Si quedaba alguna sensibilidad del alma en ellos, debieron haber sufrido mucho, durante los setenta años de cautiverio, con la convicción de que su infidelidad había sido una de las principales causas del desastre de Israel. Tampoco fue todo esto. Un estigma perpetuo estaba sobre su nombre. Se les impuso una degradación eterna sobre ellos y sobre su posteridad. Sus hijos y los hijos de sus hijos a través de muchas generaciones estuvieron involucrados en la desgracia y en la privación del cargo. Hasta donde había sido un honor ser un levita, ahora será revertido, será un deshonor. "No se acercarán a mí para hacerme el oficio de sacerdote, ni para acercarse a ninguna de mis cosas santas, en el lugar santísimo". Habían puesto a Dios lejos de ellos; Era una simple retribución que Dios les prohibiera acercarse a él. El pecado siempre lleva su propia fruta natural. Aún así, el juicio fue templado con misericordia. No serán completamente reemplazados. No serán expulsados del nuevo templo. Oficina inferior que aún pueden ocupar; servicio subordinado que aún pueden realizar. Y en su rango degradado aprenderán que el servicio de Dios es un verdadero honor; esa cercanía a Dios es el cielo del hombre. "Serán ministros en mi santuario, a cargo de las puertas de la casa y ministrando a la casa; matarán, el holocausto y el sacrificio por el pueblo". Pero, por otro lado, se otorga un honor especial a los leales hijos de Zadok. "Se acercarán a mí para ministrarme, y se pararán ante mí ... Entrarán en mi santuario y se acercarán a mi mesa", etc. Aquí hay una promoción inconfundible. "Habían mantenido el cargo del santuario"; ahora "ellos mantendrán mi cargo". En otras palabras, "Serán mis tesoros: les confiaré mi honor y todas mis cosas preciosas". Su fidelidad está establecida; sí, se fortalece y se agranda por esta tensión de tentación. Sus personajes han salido del horno como oro bruñido. Se les confiará en el reino celestial porque son confiables. El ojo omnisciente de Dios no pasa por alto el acto menos meritorio. La alta recompensa está en curso de preparación para los justos. Los hombres a menudo se engañan a sí mismos con engañosas esperanzas de escapar. ¡A menudo engañan a otros con semblantes plausibles, nunca pueden engañar a Dios!
Riqueza sustancial.
En cada parte del mundo hay hambre, más o menos, de poseer tierras. Mediante una larga observación, los hombres han descubierto que poseer tierra es poseer influencia y honor entre sus semejantes. ¿No es la tierra esencial como base de los cultivos de cosecha? ¿Y no son los cultivos de maíz y fruta esenciales para la vida de los hombres? ¿No es la agricultura el pilar del bienestar de una nación? Sin embargo, sin tierra la agricultura es imposible; ¿No es, por lo tanto, razonable que los hombres anhelen ansiosamente llamar suya la tierra? Por otro lado, esta ansiedad encadena los pensamientos de los hombres a ocupaciones inferiores y a una provisión para su naturaleza inferior. Tal ansiedad tiende a desviar su atención de Dios y debilitar su sentido de confianza piadosa. Para contrarrestar esta tendencia desastrosa, Dios nombró a una clase de hombres cuyo negocio debería ser mantener a Dios en un lugar destacado ante los ojos de sus semejantes. A estos siervos de Dios se les impidió adquirir riqueza. Debían ser empleados por completo para fomentar la vida religiosa en los hombres. Para su mantenimiento, Dios proveyó de una manera especial. Estos sacerdotes fueron diseñados para ser modelos de vida humana, patrones de cristianos posteriores. El método de Dios para enseñar la carrera es este: a saber; dejar a un buen hombre en medio de ellos e inspirar a otros con el deseo de imitarlo. Si un hombre puede vivir y prosperar en virtud de la fe implícita y práctica en Dios, otros hombres pueden. Mediante la diligente cultura de la tierra, Dios ha ordenado que la vida humana se mantenga. Sin embargo, Dios no está encerrado en este sistema. "El hombre no vive solo de pan, sino de cada palabra que sale de la boca de Dios".
I. LA POSESIÓN TERRESTRE ES SOLO UN MEDIO PARA UN FIN. No es una bendición, sino solo un medio de bendición. Es parte del sistema de medios de Dios. La tierra existe con miras a la cosecha. La cosecha se produce con vistas a la vida corporal del hombre. La vida corporal del hombre se sustenta con miras a su carácter espiritual. En general, es mejor que la tierra se asigne a la posesión personal. Esto asegura que la tierra se cultivará en el más alto grado, y que los cultivos estarán protegidos contra el uso prematuro. Si toda la tierra permaneciera como propiedad común, habría falta de incentivo para cultivarla; habría falta de incentivo al esfuerzo personal; no habría cheques para desperdicios extravagantes. La posesión personal es lo mejor para una comunidad; sin embargo, se convierte en un desperdicio y una lesión si un hombre posee más de lo que puede cultivar. Dios no le da tierra a un hombre para que pueda ser tiránico, egoísta, hinchado de presunción. Esta es una perversión miserable de un regalo Divino. La tierra se crea para el cultivo. El cultivo de laud está diseñado para apoyar la vida humana. Y toda la alabanza del mundo no vale nada para mí, excepto que ministra la salud y el vigor de mi vida.
II DIOS PUEDE ASEGURAR ESTE FIN POR OTROS SISTEMAS DE MEDIOS. La mejor prueba de que puede hacerlo es el hecho de que lo ha hecho en muchas ocasiones. Sería una locura suponer que Dios no ha hecho el arreglo más sabio posible para el bienestar de los hombres. Sin embargo, si los hombres abusan del acuerdo y alejan a Dios del lugar que le corresponde, Dios puede alterar su sistema y lograr su fin por otras agencias. Sostuvo la vida de Abraham, le dio riqueza e influencia entre los hombres, mientras que, al mismo tiempo, se negó a darle una tierra de tierra. Era el protector especial de la nación hebrea; sin embargo, los condujo por el desierto durante toda la vida de una generación entera, donde no se podían recolectar cosechas, y donde la tierra no se deseaba como posesión. Sin embargo, no querían comida ni ropa. Dios era para ellos mejor que todas las cosechas. Entonces Jesucristo llamó a los doce de sus búsquedas seculares; sin embargo, no les hizo querer nada bueno. Jesús mismo prefería no tener gravamen de tierra o riqueza. Él eligió libremente el estado de pobreza. Para él, vivir en una unión tan íntima con su Padre, la posesión de la tierra habría sido una carga innecesaria; sin embargo, no solo se suplieron sus propias necesidades, sino que también extendió una mesa para los demás. Lo que el Hijo hizo en la tierra fue el efecto visible de la obra de su Padre.
III. EL SERVICIO INCONSÚTIL TRAE A UN HOMBRE LA MAYOR GANANCIA. Quien se olvida de su generosa bondad no es olvidado por sus semejantes, no es olvidado por Dios. A la familia de Zadok se les prohibió ser terratenientes. Sin embargo, no querrán. "Todo lo dedicado en Israel será suyo". "La primera de todas las primicias" será de ellos. Dios supera a todas sus criaturas en un servicio fiel generosamente gratificante. En su libro se observa cada elemento de trabajo dedicado y sacrificio; para ello se prepara una amplia recompensa. Así como un dolor de maíz producirá, en la cosecha, cien granos, así el servicio consagrado es semilla viva: fructificará en resultados espléndidos. ¿Se arrepintió alguna vez Abraham de su inquebrantable fidelidad a Dios? ¿San Pablo siente hoy que hizo grandes sacrificios de sí mismo por los demás? ¿Alguien ha sido un perdedor por servir a Dios? Es casi una blasfemia proponer tal pregunta. Los verdaderos siervos de Dios disfrutarán del tributo debido a Dios mismo. Los estadistas, bajo un poderoso rey, son recompensados con una buena parte de los ingresos del imperio; así que el tributo pagado al templo de Dios Dios lo distribuye entre sus sacerdotes. Para los que sirven bien a Dios, otros hombres trabajan. Otros hombres labran el suelo y preparan el producto. Los que hacen el trabajo más alto tendrán la mejor recompensa. Así se predijo: "Los extraños se pararán y alimentarán a tu rebaño, y los hijos del extranjero serán tus arados y tus viñadores; pero seréis llamados los Sacerdotes del Señor". Como muchas otras cosas buenas, el nombre y el oficio del sacerdote se han convertido en una maldición. Sin embargo, un verdadero sacerdote, el siervo de Dios para la humanidad, es una fuente de bendición. Es como la sal en la tierra: un poder conservador y purificador. Donde quiera que venga, es una estación primaveral de vida y alegría. Debe ser bien atendido, para que "pueda hacer que la bendición descanse en tu casa".
IV. EL SERVIDOR DEDICADO DE DIOS OBTIENE UNA PROPIEDAD EN DIOS. "Soy su herencia ... soy su posesión". Un estado no es realmente nuestro porque lo llamamos nuestro. No podemos llamar a nada nuestro a menos que se convierta en una parte integral de nosotros mismos. Si se suma a nuestro carácter y nuestra fuerza, entonces, y solo entonces, es nuestro. La propiedad de la tierra es a menudo el dueño del hombre. Vive para mejorarlo en lugar de ser mejorado por él. Poseemos propiedad cuando realmente sacamos ventaja de ella. Así es también con respecto a Dios. Si hacemos de Dios nuestro amigo, sacamos ventaja de él. Si creemos en sus promesas y abrimos nuestras almas a su gracia vitalizante, nos enriquecemos con él. La sabiduría de Dios se convierte en nuestra sabiduría. Su justicia se convierte en nuestra justicia. Su amor se convierte en una fuente de amor en nosotros. Somos "participantes de la naturaleza Divina". En un sentido muy enfático, Dios se entrega a nosotros. Toda capacidad en nosotros puede estar llena de Dios. Si somos completamente propiedad de Dios, Dios es nuestra porción, nuestra herencia. Esto es condescendencia trascendente, la sublimidad del amor.
V. POSEER A DIOS ES POSEER TODAS LAS COSAS. Por esta razón, habría sido una superfluidad si Jesús hubiera sido propietario de la riqueza. ¿De qué ventaja hubiera sido para él poseer campos, si pudiera crear un suministro suficiente de pan por la magia del mando? Aunque era el más pobre, aún era el hombre más rico. Se entiende que el que posee la llave del banco posee el contenido del hank. Si el Creador es mío, si puedo llamarlo "mi Padre", lo que sea que su creación contenga del bien es mío también. Está claro que, como criatura, debo ser dependiente. ¿Es mejor depender de la ley o del legislador? en la cisterna o en la fuente? en circunstancias ciegas o sabiduría omnisciente? en las fuerzas naturales o en el Dios todo creativo? Mi fe se funda en el sentido común. Dios se compromete a ser mi amigo, mi padre. Entonces yo soy su hijo; y "si es hijo, entonces heredero, heredero de Dios;" Todas las cosas son tuyas, porque sois ... de Dios ". - D.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
La puerta cerrada: reverencia.
¿Cuál es el verdadero significado de este cierre? Mucho se ha hecho de eso por una exposición fantasiosa; pero seguramente la verdadera lección es la que yace en la superficie, a saber. que la puerta cerrada sería un recordatorio continuo de que la gente debe abstenerse reverentemente de usar la entrada por la que el Altísimo mismo había pasado una vez. Era otra expresión simbólica de la verdad que debemos "quitarnos los zapatos" cuando nos paramos en "terreno sagrado". El hecho de que haya una puerta cerrada en este visionario, este templo ideal, puede no sugerirnos inadecuadamente (aunque no se puede decir que nos enseñe):
I. EL CAMINO QUE ES BARRADO. Si tratamos de entrar en el reino de Dios por el camino o la puerta de:
1. Una falsa independencia; si intentamos alcanzar la verdad salvadora y redentora de Dios con nuestra inteligencia sin ayuda, sin querer aprender de aquel que vino a enseñarnos, para ser para nosotros "la Sabiduría de Dios", entonces no encontraremos entrada allí (ver Mateo 18:3; 1 Corintios 3:18). Lo mismo puede decirse de:
2. Indulgencia impía; y de:
3. La oportunidad favorable en el futuro. Quien quiera entrar en el reino de Cristo por estos hacedores no encontrará una puerta abierta, sino un camino cerrado; debe entrar por el camino de la fe infantil, de la pureza, de la decisión inmediata. La puerta cerrada también puede sugerirnos, por el contrario:
II LA APERTURA DEL REINO. Hay un sentido muy valioso y muy valioso en el que no se cierra ninguna puerta que alguna vez se abrió en el reino de Dios. Ningún hombre, que sea quien sea o lo que sea, que haya sido cualquier cosa en el pasado, viniendo a la puerta del reino de Cristo en sincera penitencia y simple fe, lo encontrará cerrado contra él. Sea cual sea el camino al que se haya acercado, por cualquier influencia restringida, si desea fervientemente buscar a Dios y servirle, se encontrará ante una puerta abierta. Cristo mismo es la Puerta, y siempre dice: "Al que viene a mí, de ninguna manera lo echaré". Pero la verdadera lección del pasaje es:
III. EL DERECHO CONSTANTE DE LA REVERENCIA EN LA ADORACIÓN Y SERVICIO DE DIOS. La puerta cerrada dijo (en efecto): "Donde Dios ha venido, no puedes entrar; debe haber otra forma para la criatura débil y pecadora que la tomada por el Creador todopoderoso y santo; date cuenta de la inconmensurable diferencia entre tú y él. " Es bueno que se levante, de vez en cuando, el recordatorio de que el Señor a quien servimos es el Altísimo y el Santísimo; que nos toca adorarlo y hablar por él en el espíritu de la reverencia más profunda; que si se puede cultivar una "audacia sagrada", se debe rechazar con gran sed una irreverencia impía; que nuestro más querido amigo es nuestro Divino Señor, digno del homenaje más profundo que nuestros corazones pueden rendirle, reclamando la mayor sujeción que podemos poner en pie, mientras adoramos en su casa o trabajamos en su viña. — C.
Discriminación divina.
El profeta se expresa necesariamente en los términos de la antigua dispensación; y declara, en nombre de Dios, que ningún hombre que no haya recibido un espíritu recto ("incircunciso de corazón"), y que ningún hombre que no haya sido admitido a la ciudadanía del reino de Dios ("incircunciso en carne") , puede "entrar al santuario": puede entrar en contacto más cercano con el Señor y prestarle el servicio más sagrado (ver Ezequiel 44:9). Y además declara que aquellos de su pueblo que habían pecado gravemente contra él por su apostasía culpable deberían ser excluidos de los oficios más sagrados del sacerdocio; sin embargo, deben ser admitidos en los más humildes puestos de vigilancia de las puertas, de matar a los animales sacrificados y de ministrar a aquellos sacerdotes que eran más valiosos que ellos (Ezequiel 44:11, Ezequiel 44:14). La lección general que aprendemos es que Dios nos trata con gracia y generosidad, pero de manera discriminatoria. Da a todos sus hijos, pero no da el mismo tipo, ni da la misma medida a todos; Él es misericordioso con el penitente, pero no deja que su misericordia oscurezca o reduzca su justicia. Los que han cometido un error grave "soportan su iniquidad" (Ezequiel 44:10), "soportan su vergüenza" (Ezequiel 44:13); y aun así tienen su lugar y hacen su trabajo el día de la restauración (ver Ezequiel 44:11, Ezequiel 44:14). En ese reino de Dios en el que estamos ahora, vemos ilustraciones de esta discriminación Divina en:
I. LA DISPENSACIÓN DEL DIVINO BOUNTY. Dios da mucho a todas sus criaturas, a todos sus hijos; pero da mucho más a unos que a otros. Aquí no hay favoritismo ni injusticia. Es simplemente la presencia de la variedad más deseable; conferir a cada uno más de lo que merece o puede reclamar, y a algunos una herencia muy grande del bien. Ninguno de nosotros tiene derecho a nuestro ser, ni a nuestras comodidades, ni a nuestros poderes; pero Dios, en la plenitud de su generosidad, nos da esto. ¿Nos quejamos porque hay quienes han sido incluso más generosamente que nosotros? ¿No nos alegraremos y agradeceremos que no haya limitado su amor como podría haberlo hecho? De hecho, aunque mucha desigualdad aquí se debe a nuestra propia falta de sabiduría, mucho se debe a la variedad en la distribución Divina. A algunos les da una salud más vigorosa, una mente más clara o más activa, una voluntad más fuerte, una vida más plena o más larga. Seguramente la gratitud y no la queja es la nota de los sabios y los buenos.
II LA DIVERSIDAD DE LA DIVINA DESTINO DE LOS "REGALOS". Si bien no hay nadie que no pueda y que no deba aportar su contribución a la causa de Cristo y del hombre, está claro que algunos pueden hacer un trabajo mucho más alto y mucho más grande que otros. A algunos se les da solo para proteger la puerta; a otros para presentar el sacrificio al Señor. Algunos con una inteligencia débil y un conocimiento escaso pueden ser bastante equivalentes a una publicación humilde; otros con poderes versátiles y vigorosos y una mente bien almacenada pueden prestar el servicio más importante y vital. Y hay muchos grados entre el oficio más humilde y el más alto en las filas cristianas. Que cada hombre sienta que ser o hacer algo por Cristo es una alegría y un honor; que aquellos que son invitados a los "asientos principales" se recuerden a sí mismos que "no tienen nada que no hayan recibido", y que hagan todo "como con la habilidad que Dios les da".
III. EL EJERCICIO DE LA DIVINA MISERICORDIA. Los "levitas que se extraviaron después de sus ídolos" debían recibir la Divina misericordia; debían ser restaurados a su lugar en la comunidad de Israel; debían ser admitidos para servir en el santuario y de hecho en él (ver Ezequiel 44:11, Ezequiel 44:14); pero no pudieron recuperar por completo lo que habían perdido; parte de su iniquidad (o vergüenza, Ezequiel 44:13) tendrían que soportar; en cierto punto sus privilegios se detuvieron. Ahora, en el reino de Cristo, tenemos el mismo tipo de discriminación Divina.
1. Hay misericordia para aquellos que se han extraviado más. En cualquier alienación del corazón, rechazo por parte de la mente, culpabilidad del comportamiento, han vagado, hay perdón en Jesucristo.
2. La misericordia de Dios significa mucho. Significa el perdón absoluto de todo pecado pasado; la restauración del alma al favor y la amistad de Dios; acceso, pleno y libre, a su alabanza, su trono, su mesa; libertad de servirle en el amplio campo de la utilidad sagrada.
3. Pero hay alguna calificación seria y necesaria. Quienes han ido muy lejos en el mal, o han pasado muchos años en un alejamiento pecaminoso, deben "soportar su iniquidad" en un sentido: deben sufrir la lesión que ha causado su pecado en la formación de malos hábitos (mentales o físicos ) que no se puede lanzar de inmediato; en la pérdida de reputación que no se puede recuperar de inmediato; en el debilitamiento del alma (o, en cualquier caso, la pérdida de fuerza e influencia que podría haberse adquirido) que debe ser soportada. Pecado significa una medida considerable de pérdida absolutamente irreparable.
Ezequiel 44:15, Ezequiel 44:16
La fidelidad y su recompensa.
No suponemos que la declaración con respecto a los hijos de Zadok deba ser presionada a la exactitud histórica. Se asume su firmeza con el propósito de exhortar, para señalar la recompensa de la fidelidad en el reino de Dios. Tenemos-
I. EL HECHO Y LA CUENTA DE LA INCERTIDUMBRE. No hay más hecho patente ante nuestros ojos que que los hombres "se extravíen". se extravían, como estos levitas, de Dios, de la verdad, de la sabiduría, de la pureza, de sus convicciones anteriores y de su noble vida. La frecuencia del hecho no puede opacar nuestros ojos a la extrema tristeza de la misma. El tono de la pregunta del Maestro: “¿También te irás?” ¡Con qué profundo arrepentimiento presenciamos ahora el descenso o 'un alma humana desde las alturas de la sabiduría celestial hasta las profundidades de la incredulidad o la iniquidad! para ello, sugerimos tres tentaciones poderosas que resultan demasiado fuertes para resistir.
1. Las fascinaciones de la novedad; el amor de mirar las cosas con nuevas luces o de pisar nuevos caminos.
2. La fuerza de la corriente social; el inconsciente y (a menudo) la deferencia totalmente irracional que prestamos a las opiniones de quienes nos rodean. Es difícil remar contra la corriente del pensamiento y la práctica actuales; es agradable ir con la marea, aunque sospechemos que nos está llevando al mar abierto de incertidumbre e incredulidad.
3. Preocupación por nuestros intereses temporales; porque a menudo sucede que una adhesión firme a la convicción significa una despedida dolorosa, no solo de amigos, sino de la fuente de "comida y vestimenta".
II LA CITA A LA FIDELIDAD. Muchas cosas nos exigen que seamos fieles hasta el final. La fidelidad es:
1. Obligatorio. No podemos dejar el servicio de Dios o de la verdad sin romper los lazos más sagrados, sin ponernos abiertos al auto-reproche y hacer lo que veremos con vergüenza y pena. A los que vienen después de nosotros, especialmente a nuestros propios hijos, les debemos que no demos la espalda a nuestros viejos principios.
2. Excelente Hay algo honorable y admirable en un grado muy alto en una vida consistente y fiel; no, por supuesto, la repetición poco inteligente de los viejos sonidos, sino la adhesión, a través del buen informe y el mal informe, a través de la tormenta y el sol, a los principios vitales que aprendimos a los pies de Jesucristo. La cabeza que se ha vuelto blanca con la constante defensa e ilustración de elevar y ennoblecer la verdad lleva una corona gloriosa.
3. Asistió con una recompensa grande y verdadera. La firmeza, en comparación con la vacilación o la apostasía, no solo impone la estima de los hombres, y no solo le permite a su poseedor disfrutar de su propio respeto, sino que le asegura el favor permanente de Dios. Dios llama a tales hombres no solo a la puerta o puerta del santuario; les ordena "entrar en ella" y "acercarse a su mesa" para "ministrarle". Para ellos está reservado el compañerismo más cercano y el servicio más honorable y esencial. En el servicio de Cristo, la fidelidad no solo aspira al servicio superior y mejor del Maestro y de la humanidad de abajo, sino que espera ser admitido dentro de las puertas benditas y sentarse a la "mesa" del Señor en el reino celestial. (Lucas 22:30) .— C.
Un buen ministro de Jesucristo.
Lo que el sacerdote fiel estaba bajo la Ley, que el "buen ministro" está bajo Cristo (1 Timoteo 4:6). Y aunque la forma de servicio es completamente diferente, el espíritu debe ser el mismo. El sacerdote ideal, como se describe aquí, es, mutatis mutandis, el verdadero obispo o pastor del Nuevo Testamento. El último es:
I. ESTUDIANTE DE SU VOLUNTAD DE MAESTRO, INCLUSO EN PEQUEÑOS DATOS. El sacerdote debía llevar a cabo instrucciones muy minuciosas (ver Ezequiel 44:17). El ministro de Cristo se libera de la observancia de tales detalles, pero aun así debe tener en cuenta la voluntad de Cristo en todo. Él debe llevar un temperamento cristiano y portador en todas partes. Si, en opinión del Maestro, había una forma correcta e incorrecta de ingresar a una habitación y tomar asiento (ver Lucas 14:7), entonces puede haber una forma correcta e incorrecta de ingresar al púlpito, o leyendo un capítulo, o visitando una cabaña.
II CUIDADO DE ESTAR EN SU MEJOR EN MINISTRACIONES PÚBLICAS. El sacerdote debía evitar beber vino en o cerca del momento del sacrificio (Ezequiel 44:21). El verdadero ministro de Cristo lo hará
(1) evite todo en el camino de la indulgencia corporal que no le conviene, y
(2) estudie y practique cada hábito, ya sea físico o mental, que lo calificará, para el desempeño de sus deberes sagrados con la mayor eficacia.
III. Un ejemplo en todos los asuntos de pureza. (Ezequiel 44:22, Ezequiel 44:25, Ezequiel 44:26.) En todas las relaciones domésticas, como esposo y padre (ver 1 Timoteo 3:1; Tito 1:6). Y en todas sus relaciones con ambos sexos, se convierte en un patrón de pureza; no solo evitando lo que es positivamente incorrecto y culpable, lo que está condenado en términos, sino evitando incluso los acercamientos al mal en esta dirección, sabiendo la gran importancia de que debe alentar a todos, más especialmente a los jóvenes, en esa profunda pureza (de corazón, de palabra y de hecho) sin el cual ningún personaje puede ser bello a la vista de Dios.
IV. UNO QUE EXPLICA Y HACE EFECTIVO LA JUSTICIA PRÁCTICA. (Ezequiel 44:23.) Lo que la gente tiene derecho a buscar de su maestro cristiano es:
1. Una declaración completa, clara y forzosa de aquellas verdades que determinan su relación con Dios. En primer lugar, los hombres quieren tener una relación correcta con él; hasta que se haga eso, se puede decir que no se hace nada; separado y separado de Dios, no hay descanso ni rectitud para el corazón humano. Luego viene:
2. Una enunciación clara de la moral cristiana; tal exposición del deber que los hombres conocerán y sentirán la distinción entre lo que está bien y lo que está mal en todos sus tratos con sus semejantes, en todas sus relaciones domésticas, en todas las esferas variadas en las que se mueven. El ministro de Cristo debe ser, como Noé, un "predicador de justicia", por así decirlo, aquellos que lo escuchen serán alentados poderosamente en cada virtud, fuertemente disuadidos de todo mal camino y de toda indignidad en su temperamento y espíritu.
V. UN HOMBRE DE UNA VIDA ESENCIALMENTE DEVOTA. (Ezequiel 44:24, Ezequiel 44:27, Ezequiel 44:28.) Uno que se deleita en la adoración a Dios, que no deja de usar bien los privilegios proporcionados por el día y la casa del Señor, que encuentra su principal y mejor herencia en Dios mismo; para quienes la Paternidad de Dios y la amistad y el servicio de Jesucristo son (y no meramente traen) una "gran recompensa". Debe ser un hombre que pueda decir que "para él vivir es Cristo" y que, por el contrario, conocer, amar y servir a Cristo es la vida de verdad.