Comentario Biblico del Púlpito
Ezequiel 48:1-35
EXPOSICIÓN
El capítulo final de la visión del templo del profeta trata más particularmente de la distribución de la tierra entre las diversas tribus (Ezequiel 48:1), y concluye con una declaración sobre las puertas, las dimensiones y el nombre de la ciudad ( Ezequiel 48:30-26).
La distribución de la tierra entre las diversas tribus. Primero, las porciones al norte de la terumah (Ezequiel 48:1); segundo, el terumah (Ezequiel 48:8), que abarca las porciones de los sacerdotes y levitas (Ezequiel 48:8), con las porciones de la ciudad (Ezequiel 48:15) y el príncipe (Ezequiel 48:21, Ezequiel 48:22); y tercero, las porciones al sur de la ciudad (Ezequiel 48:23).
Las porciones al norte de la terumah. Deben ser siete, estar en franjas paralelas desde el Mediterráneo hasta la frontera este, y asignarse a las tribus de Dan, Aser, Neftalí, Manasés, Efraín, Rubén y. Judá. Las divergencias entre esto y la división anterior bajo Josué (14-19.) Son evidentes.
(1) En aquel Rubén, Gad y la media tribu de Manasés recibieron porciones al este del Jordán; en esto ninguna tribu obtiene mucho fuera del límite de Tierra Santa.
(2) En que la asignación comenzó en el sur con Judá; en esto comienza en el norte con Dan (por la razón, ver Exposición).
(3) En que las porciones más septentrionales, las de Asher y Neftalí, comenzaron desde un punto un poco por encima de Tiro; en esto, la porción más septentrional, la de Dan, procede de la entrada o frontera sur de Hamat, a unas cincuenta o sesenta millas al norte de Damasco.
(4) En que las porciones eran casi nunca paralelas; en esto siempre están.
(5) En que las porciones de Judá y Rubén yacían al sur, y la de Dan al oeste de Jerusalén; en esto los tres están situados al norte de la ciudad.
Los nombres de las tribus. Excepción de la tribu de Leví, el número doce debería conservarse en el futuro, como en la división pasada del suelo sagrado, asignando a José porciones (Ezequiel 47:13), una para Efraín y otra para Manasés. Desde el extremo norte. En la primera ocasión, la asignación comenzó en el sur de la tierra y continuó hacia el norte; en esto debería comenzar en el norte y moverse regularmente hacia el sur. La alteración se explica suficientemente al recordar que, después de la conquista, se consideraba que las personas venían del sur, mientras que en la restauración deberían aparecer como entrando desde el norte. A la costa de (mejor, al lado) el camino de Hethlon, como se va a (literalmente, a la entrada de) Hamath, Hazar-enan, la frontera de Damasco. Este era el límite norte de la tierra de oeste a este, como ya se definió (Ezequiel 47:16, Ezequiel 47:17); y con esta línea debería comenzar la porción de Dan. La porción debe, entonces, en cuanto a la situación, ser una que se extienda hacia el norte, a la costa de (o más bien, al lado) de Hamath. Es decir, comenzando con la frontera de Hamath, debería extenderse hacia el sur. Porque estos son sus lados, el este y el oeste deberían estar, y habrá para él lados del este, oeste, que significa "el tramo entre los límites este y oeste", en lugar de como Hitzig traduce, "Y habrá para él el este lado del mar ", lo que significa que su territorio debe abarcar la tierra al este del Mediterráneo", o como Hengstenberg representa, y serán para él el lado este del mar, "igual a" el tramo en cuestión debe tener el mar para su frontera este ". Entonces, como esto se aplica por igual a todas las porciones de la tribu, Hengstenberg considera que "a él" (לוֹ) señala que "todas las tribus se combinan en una unidad ideal", pero los expositores generalmente están de acuerdo en que "se debe referir a él" a Dan, a quien el profeta tenía en mente y estaba a punto de mencionar. Una porción para Dan debería ser Dan una "porción", חֶבֶל (Ezequiel 47:13), en lugar de "tribu", שֵׁבֶט, como propone Smend. Tomar a אֶחָד como aludiendo a la enumeración de las tribus es, de hecho, respaldado por el modo de Ezequiel de numerar las puertas (versículos 30-35); pero el estilo de Ezequiel en los versículos 30-35 se conservará aquí también si חֶבֶל precede a "Judá", por lo tanto: "la porción de Danone". "La presuposición de que una tribu debería recibir exactamente lo mismo que otra llevó a que la porción de la tribu individual se considerara como una monas" (Kliefoth). En la primera división de la tierra, la porción de Dan era pequeña y estaba situada al oeste de los territorios de Efraín y Benjamín.
Después de que Dan, Asher, Neftalí, Manasés (toda la tribu), Efraín, Rubén y Judá recibieran porciones, cada una del tamaño de las de Dan, y, como la suya, que se extienden desde el lado este hacia el oeste, cada una uniéndose a la frontera de su predecesor, y las siete porciones juntas que ocupan todo el espacio entre el límite norte de la tierra y la porción de los levitas. Entre las diferencias que distinguen esto de la división hecha por Joshua, se pueden notar:
(1) Rubén y Manasés son traídos desde el este del Jordán hacia el oeste, y Rubén se inserta entre Judá y Efraín.
(2) Para dar cabida a estos, Zebulón, Efraín y Benjamín son desplazados y ubicados al sur de la ciudad.
(3) Dan encabeza la lista, en lugar de buscar la parte trasera como en la última ocasión.
(4) Efraín pierde su posición anterior al lado de Judá.
La terumah, o porción de los sacerdotes (Ezequiel 48:8), con las porciones para los levitas (Ezequiel 48:13, Ezequiel 48:14), para la ciudad (Ezequiel 48:15), y para el príncipe (Ezequiel 48:1, Ezequiel 48:22).
El terumah, ya mencionado (Ezequiel 45:1), se describe aquí más minuciosamente.
(1) En la situación, debería estar al borde de Judá, es decir, contigua al territorio de Judá en el sur. Por lo tanto, debe abarcar todas las partes especificadas anteriormente.
(2) En amplitud, de norte a sur, debe ser de veinticinco mil cañas, esta es sin duda la palabra que se debe suministrar.
(3) En longitud, debe ser como una de las otras partes, extendiéndose del lado este al oeste de la tierra.
(4) En relación con el santuario, esto debería estar en medio de él, no necesariamente en el centro geográfico exacto de todo el terumah en el sentido más amplio, sino en general en una posición central.
referirse a la porción de los sacerdotes propiamente dicha, estableciendo
(1) sus dimensiones, 25,000 cañas a lo largo de los límites norte y sur de este a oeste, y 10,000 cañas de norte a sur a lo largo de los lados este y oeste, por lo que debe formar un rectángulo o rectángulo de 25,000 x 10,000 cañas — 548 cuadrados millas (geográficas);
(2) su relación con el santuario, que debe situarse en su medio, en este caso debe ocupar el centro geográfico exacto;
(3) su destino, a saber. para los sacerdotes que están santificados de los hijos de Sadoc, mejor que "lo que está santificado es para los sacerdotes", como proponen Ewald y Hitzig;
(4) su carácter, el más santo; y
(5) su petición, en la frontera de los levitas, es decir, con la porción de los levitas contigua, pero si en el norte o en el sur no se indica, y aún no se puede determinar (ver Ezequiel 48:22 )
Ezequiel 48:13, Ezequiel 48:14
La porción de los levitas se describe a continuación por su situación, como recostada contra — לְעֻמַּת, "en o cerca", responsable ante (Versión revisada), paralela a (Keil), el límite de los sacerdotes; por sus dimensiones, como veinticinco mil cañas de largo, de este a oeste, y diez mil cañas de ancho, o de norte a sur, es decir, debe ser tan grande como la porción de los sacerdotes, de hecho más grande, ya que el espacio necesario para el santuario debe deducirse del primero; por su mandato, que era tal que los levitas no podían venderlo, intercambiarlo ni enajenarlo, como tampoco lo podían, bajo la Ley, vender el campo de los suburbios o pastizales de sus ciudades (Levítico 25:34); y por su carácter, que, como consistente en las primicias de la tierra, es decir, de la primera porción de la tierra levantada o presentada en la ofrenda (ver Ezequiel 45:1), era santa para el Señor (cf. Ezequiel 44:30). Los cambios en el texto realizados por la LXX. y favorecido por Hitzig y Smend— "a los levitas" en lugar de "los levitas" (Ezequiel 48:13) y "veinte" en lugar de "diez mil" (Ezequiel 48:13) - son innecesarios
. De la misma manera, la porción de la ciudad recibe una exposición detallada.
da cuatro detalles.
(1) La porción de la ciudad debe consistir en la amplitud de cinco mil cañas de toda la teruma restante después de la deducción de las porciones de los sacerdotes y levitas.
(2) Debería estar en contra de (עַל־פְּנֵי); delante de, y por lo tanto en paralelo con, los cinco y veinte mil codos de longitud de los cuales estaban compuestos.
(3) En carácter, debe ser un lugar profano, es decir, un lugar dedicado al uso común en lugar del suelo consagrado (comp. Le Ezequiel 10:10) y diseñado para la ciudad, es decir, para la vivienda y para los suburbios. , es decir, para la construcción de casas, y para un espacio abierto o recinto (מִגְרָשׁ) alrededor de la ciudad, similar al que está alrededor del santuario (ver Ezequiel 45:2). Entre los romanos "se dejó un espacio de tierra libre de edificios, tanto dentro como fuera de las paredes, que se llamaba pomaerium, y también se consideraba sagrado".
(4) La ciudad debe estar en medio de ella, como el santuario en medio de la porción de los sacerdotes (versículo 10).
Las dimensiones de la ciudad deben ser cuatro mil quinientas cañas en los cuatro lados; en otras palabras, debe formar un cuadrado (comp. Le Ezequiel 21:16). El חמשׁ, que los masoritas dejan sin medir y marcado como "escrito pero no para ser leído", debe omitirse como un error.
Ezequiel 48:18, Ezequiel 48:19
Las porciones restantes de la terumah deben ser dos franjas de tierra, cada una de 10,000 x 5000 cañas, una a cada lado de la ciudad, cuyo aumento o producción debe ser para alimentos que les sirvan a la ciudad. Por "los que sirven a la ciudad", Hitzig y Smend comprenden a sus habitantes comunes, ya que se puede decir que un distrito se cultiva a través de una simple residencia en él (compárese colere locum). Havernick, después de Gesenio, piensa en los trabajadores que deberían ser empleados en la construcción de la ciudad, contra los cuales se puede instar a que se suponga que la ciudad ya está construida. Hengstenberg, con quien Plumptre parece dispuesto a aceptar, solo puede ver en los servidores de la ciudad "una milicia que toma la ciudad en medio". Keil y Kliefoth los encuentran en las clases trabajadoras, quienes no deberían en este estado futuro, como tan a menudo en los estados ordinarios entre los hombres, ser desposeídos de una posesión en la tierra, pero deberían recibir una asignación para su mantenimiento. Pero una objeción obvia a este punto de vista es que entrega la tierra de la ciudad exclusivamente a las clases trabajadoras, olvidando que las "otras" clases necesitan tanto apoyo como ellas. Probablemente la mejor interpretación es considerar a עֹבְדֵי הָעִיר, "los que sirven a la ciudad", como antítesis de las otras dos clases ya mencionadas: los levitas, cuyo oficio debería ser servir al tabernáculo (ver Números 4:24, Números 4:26; Números 18:6, en el que עָבַד se emplea para denotar el servicio de los levitas); y los sacerdotes, cuya función especial debería ser servir el altar (ver Números 18:7, en el cual, nuevamente, se usa el mismo verbo). Así considerado, "los que sirven a la ciudad" significarán todos los involucrados en actividades seculares en la ciudad, que se aproxima a la vista de Hitzig; y el lenguaje del profeta significará que todos ellos deben obtener su sustento de las tierras de la ciudad, es decir, deben tener acceso directo a estas tierras para cultivarlas por sí mismos, o deben obtener una participación en el producto de estas tierras para otros servicios prestados a ciudad. Con esto se acuerda la declaración adicional de que aquellos que sirvieron a la ciudad deberían servirla de todas las tribus de Israel; es decir, sus habitantes no deben, como antes, ser extraídos principalmente de las tribus de Judá y Benjamín, sino que deben contener representantes de todas las tribus de Israel (comp. Ezequiel 45:6).
Toda la oblación, toda la terumah, debe incluir en este versículo las tres porciones ya marcadas para los sacerdotes, los levitas y la ciudad. Sumados, deben formar un cuadrado de cinco y veinte mil cañas. Por lo tanto, se agrega en la segunda cláusula: ofreceréis la oblación sagrada cuatro cuadrados, con la posesión de la ciudad. Hitzig, Kliefoth y Keil traducen: "A una cuarta parte levantaréis el santo terumah para poseer la ciudad", como si el sentido fuera que el área de posesión de la ciudad debería ser una cuarta parte del área del todo el centro comercial. Se puede admitir que 5000 de ancho es una cuarta parte de 20,000 de ancho; pero que la porción de la ciudad no estaba en el área un cuarto de las otras dos, mostrará un poco de aritmética: el área de todo el terumah es de 25,000 x 25,000 cañas = 625,000,000 de cañas cuadradas, y la de la posesión de la ciudad es de 5000 x 25,000 cañas = 125,000,000 cañas cuadradas. Por lo tanto, las versiones autorizadas y revisadas son probablemente correctas al tomar רְבִיעִית, "una cuarta parte (ver Éxodo 29:40), como equivalente a רָבוּעַ (Ezequiel 43:16), τετράγωνον (LXX.).
Ezequiel 48:21, Ezequiel 48:22
La porción del príncipe debería tomar el residuo de la oblación original, o terumah (ver Ezequiel 48:8), de donde se había retirado el cuadro mencionado que contiene las porciones de los levitas, los sacerdotes y la ciudad. Este residuo debe consistir en dos franjas de tierra, situadas una a cada lado de la ofrenda sagrada (aquí, de los sacerdotes y levitas) y de la posesión de la ciudad, y que se extienden a lo largo de los veinticinco mil oblación (aquí las tres porciones que componen la plaza), y se extiende hacia el este hasta el Jordán y hacia el oeste hasta el Mediterráneo. Las dos últimas cláusulas de Ezequiel 48:21, que deben leerse, Y la santa oblación y el santuario de la casa estarán en medio de ella, implica que las dos partes de la porción del príncipe, la oriental y la oriental. occidental, debe ser igual. Ezequiel 48:22 enseña que todo el territorio intermedio entre la frontera de Judá (en el norte de la terumah) y la frontera de Benjamín (en el sur de la terumah), desde la posesión de los levitas (el norte parte de la terumah) y de (equivalente a "a") la posesión de la ciudad (la parte sur de la terumah), debe pertenecer al príncipe. La mención de la posesión de los levitas y la posesión de la ciudad como las porciones extremas de la terumah, parece indicar $ hat entre la porción de los sacerdotes. Ewald traduce como si el profeta quisiera decir que el santuario debería estar entre la posesión de los levitas y la posesión de la ciudad (en primer lugar), y entre las dos partes de la tierra del príncipe (en segundo lugar), y sin embargo nuevamente entre la frontera de Judá y la frontera de Benjamín (en tercer lugar): pero para leer así, el texto debe ser cambiado.
En cuanto al resto de las tribus, estas deberían seguir en el sur de la parte de la ciudad, en tractos paralelos, de este a oeste —Benjamin: Simeón, Isacar, Zabulón, Gad— hasta alcanzar el límite sur de la tierra, que el límite se define nuevamente como en Ezequiel 47:19. Cada tribu debe recibir, como los del norte de la terumah, una porción. La extensión exacta de esta porción igual, aunque no se indique, puede calcularse:
Latitud de entrada a Hamath: 34 ° 20 'Latitud de Cades (digamos): 30 ° 30' Diferencia: 3 ° 50'60 x 3 5 / 6—230 millas geográficas. Pero la amplitud total del terumah fue de 25,000 cañas = 37 millas geográficas. Por lo tanto, 230—37 = 193 millas, que, dividido por 12, da 16 millas de ancho (de norte a sur) para cada porción. La longitud precisa de este a oeste es más difícil de estimar, como consecuencia de los diferentes anchos de la tierra. Aceptando esto, sin embargo, como 55 millas en Jerusalén, la amplitud de la porción del príncipe de este a oeste sería de solo 2½ millas a cada lado del terumah; que, multiplicado por 50 millas de norte a sur, produciría un área de 125 millas cuadradas a cada lado, o de 250 millas cuadradas en total. La disposición de las tribus del sur difiere de la establecida bajo la división anterior de la tierra: Simeón solo acostado donde había estado anteriormente, en el barrio sur, Isacar y Zabulón fueron traídos del norte, Benjamín del medio y Gad de Occidente para hacerle compañía. En general, el nuevo arreglo tiene varias peculiaridades marcadas que lo distinguen del antiguo. Si bien está de acuerdo con lo antiguo en esto, que las tres tribus, Dan, Asher y Neftalí conservan sus lugares originales en el norte, y el templo no se ve privado de su posición central entre Judá y Benjamín, difiere de lo antiguo al colocar el tres tribus del norte, una al lado de la otra, de oeste a este, pero una tras otra de norte a sur, e intercambian las posiciones de Benjamín y Judá, transfiriendo las primeras al sur y las últimas al norte del templo y la ciudad. Entonces, mientras que bajo los viejos ni los sacerdotes, los levitas ni el príncipe tenían una porción, los tres obtienen una en esto. Y, finalmente, mientras que en el antiguo no se tenía en cuenta el templo, en el nuevo esto constituye el punto central del conjunto.
El párrafo final está dedicado a una declaración de las puertas, dimensiones y nombre de la ciudad.
Las salidas de la ciudad. Estas no eran, como Hitzig, Gesenius, Ewald, Schroder y Currey habían supuesto, las salidas o puertas de la ciudad, a las que luego se hace referencia, pero, como sugieren Kliefoth, Keil, Hengstenberg y Smend, las extensiones o líneas de límite de la ciudad, en otras palabras, las murallas de la ciudad en las que se deben colocar las puertas, y que se miden antes de que se especifiquen las puertas. El muro norte, con el que debería corresponder el resto, debería ser de cuatro mil quinientas medidas; literalmente, quinientos cuatro mil (no codos, como dice Ewald, sino cañas) por medida.
Las puertas de la ciudad. Estos deben ser doce en número, tres en cada lado y nombrados por las doce tribus (comp. Apocalipsis 21:12). Las puertas que conducen hacia el norte deben ser las de Rubén, Judá y Leví, todos hijos de Lea (Génesis 29:32, Génesis 29:35), como observa Keil, "el primogénito en edad, el primogénito en virtud de la bendición patriarcal, y el elegido por Jehová para su propio servicio en el lugar del primogénito ". Los mismos tres ocupan los primeros tres lugares y en el mismo orden en la bendición de Moisés (Deuteronomio 33:6-5). Hacia el este deben conducir las puertas de José, Benjamín y Dan, los primeros y segundos hijos de Raquel, y el tercero un hijo de la sierva de Raquel (Génesis 30:6, Génesis 30:24; Génesis 35:18). En la bendición de Moisés, Benjamin precede a José (Deuteronomio 33:12, Deuteronomio 33:13). Las puertas del sur reciben los nombres de Simeón, Isacar y Zabulón, nuevamente hijos de Lea. Las puertas del oeste son las de Gad, Asher y Neftalí, es decir, dos hijos de la sirvienta de Leah y uno de los de Raquel. Es observable que al nombrar las puertas, Levi retoma su lugar entre las tribus, lo que requiere la sustitución de José, el padre de la tribu original, en lugar de Efraín contra Manasés, sus dos hijos. (En la frase, una puerta de Judá, literalmente, la puerta de Judá, ver en el versículo 1).
El circuito completo de la ciudad debería, de acuerdo con la medida de las paredes anterior, ser dieciocho mil cañas, es decir, 18,000 x 6 (codos) x 1.5 (pies) = 162,000 pies = 30 millas. Josefo ('Guerras', 5.4. 3) calculó que el circuito de Jerusalén en su día era de treinta y tres estadios, o cuatro millas. El nombre de la ciudad desde ese día debería ser: El Señor está allí. Se debate si "desde ese día" (מִיוֹם) debería estar conectado con las palabras anteriores o posteriores, y de la misma manera si שָׁמָּה debería traducirse "allí" o "allá". Las versiones autorizadas y revisadas, Ewald, Havernick, Hengstenberg, Schroder y Smend están de acuerdo en que מִיוֹם pertenece a la cláusula antecedente, pero difieren en cuanto a si debe entenderse como equivalente a "de ahora en adelante", es decir, para siempre. (Ewald), o "de ahora en adelante", es decir, de esa arcilla en adelante, es decir, desde el día del edificio de la ciudad (Hengstenberg), que parece la interpretación más natural. Kliefoth y Keil prefieren unirse "desde ese día" con la siguiente cláusula, y exponen la declaración del profeta diciendo que el nombre de la ciudad debería ser: "De aquí en adelante Jehová está allí, o allá". Ewald, Hitzig, Keil y Smend, con las dos versiones en inglés, deciden "allí", Havernick, Hengstenberg, Kliefoth y Schroder por "allá", como el sentido de שָׁמָּה. Que "allá" es la importación ordinaria de שָׁמָּה es indudable; pero eso por Ezequiel. (ver Ezequiel 23:3; Ezequiel 33:29, Ezequiel 33:30) y otros (Jeremias 18:2; Salmo 122:5; 2 Reyes 23:8) se usa como "allí" también es correcto (ver Gesenius, 'Lexicon,' sub rose). Afortunadamente, cualquiera que sea la representación adoptada, la diferencia en importancia no es material. Si está "allí", el sentido es que Jehová residirá en adelante en la ciudad; si "hacia allá", que en adelante dirigirá sus saludos hacia la ciudad. Objetar contra el primer punto de vista de que Jehová residiría en el futuro en el templo en lugar de en la ciudad es hipercrítico, ya que, si Jehová hiciera del templo su habitación peculiar, sería por el bien de la ciudad; si se adopta la última opinión, la explicación de Kliefoth debe dejarse de lado que "a partir de este día Jehová se dirigiría hacia la ciudad; que la ciudad y todo lo que le concierne pueda suceder". Como observa Keil, el nombre Jehová Shammah no se le debía dar a la ciudad antes, sino después de su construcción (comp. Isaías 60:14).
NOTA
Sobre el significado de la visión del templo.
Por lo tanto, se puede exponer la sustancia de lo que se ha determinado en la Exposición anterior.
1. De acuerdo con la visión mostrada al profeta, al regresar para tomar posesión de su propia tierra de acuerdo con las promesas dadas anteriormente (Ezequiel 34:13; Ezequiel 36:24: Ezequiel 37:12, Ezequiel 37:21, Ezequiel 37:25), las tribus de Israel restaurado y reunido primero deben separar del suelo un alzamiento sagrado, o terumah, como una porción para Jehová (Ezequiel 45:1). Esta terumah deberían dividirse en tres tramos paralelos: asignar eso en el norte, dos quintos del total, a los levitas para cámaras anti por tierras; que en el medio, también dos quintos del total, a los sacerdotes, para el santuario, que debería ocupar su centro, y para las casas en las que pudieran residir; y que en el sur, una quinta parte del total, para la ciudad, que también debe estar en el medio, para viviendas y suburbios (Ezequiel 48:15). Dos franjas de igual área a cada lado de la terumah, una que se extiende hacia el oeste hasta el Mediterráneo y otra hacia el este hasta el Jordán, deben entregarse como una porción para el príncipe, de las cuales debe proporcionar ofrendas quemadas, de carne y de bebidas en las fiestas, nuevos gemidos, sábados y otras solemnidades de la casa de Israel (Ezequiel 45:17). El resto de la alabanza deberían dividirse entre sí, asignando a cada tribu una porción igual, que debería extenderse de este a oeste a lo largo de todo el territorio entre el río y el mar, y ser paralela a la ofrenda sagrada, pero ubicando siete tribus al norte y cinco al sur de la terumah.
2. Al regresar a su propia tierra, deberían encontrar que Jehová nuevamente, según la premisa, estableció entre ellos su santuario (Ezequiel 37:26, Ezequiel 37:27), una descripción de la cual El profeta da. Es notable que el profeta no proporciona ninguna indicación de que la gente debe erigir un edificio según el patrón y de acuerdo con las medidas de la casa mostrada, sino simplemente una declaración hecha de que ese debería ser el santuario en el que deberían adorar.
3. Al encontrarse una vez más en posesión de la tierra que les había sido entregada a sus padres y de un santuario preparado para ellos por Jehová, el pueblo de Israel debería servirle de acuerdo con las ordenanzas prescritas en la nueva Torá. (Ezequiel 44-46.); debe aparecer ante él en las fiestas anuales de la Pascua y los Tabernáculos, en las fiestas mensuales de la luna nueva, en las fiestas semanales del sábado y en el ritual diario de sacrificio; debe corresponder a los sacerdotes sadokitas (es decir, a los fieles) el deber de ministrar en el altar, a los levitas, a los que deben reducirse los sacerdotes apóstatas (o infieles) de la monarquía, el de asistir al santuario o servir los sacerdotes y sobre el príncipe el de proporcionar las víctimas de sacrificio necesarias para los festivales públicos; la gente para este propósito le paga la sexagésima parte de su maíz, la centésima parte de su aceite, y la doscientos centésima parte de sus rebaños anualmente como una ofrenda elevada.
4. Cuando Israel, así revivido y regenerado, restaurado y reunificado, debe servir a Jehová con un culto puro, fielmente. formando sus mandamientos y caminando en sus caminos, debe fluir desde el templo, como la habitación de Jehová y la institución central de la tierra, hasta el valle del Jordán y en el Mar Muerto, un río milagrosamente creciente, que debe vestir las orillas a lo largo de su curso con una belleza que nunca se desvanece y una fertilidad que nunca falla, y al llegar al mar debe hacer que sus aguas sean salubres, de modo que las criaturas vivas y los peces de todo tipo pululan en él.
La pregunta, por lo tanto, que queda es: ¿Qué importancia debe atribuirse a esta visión del templo? La respuesta dependerá de si el principio de interpretación aplicado es literal o metafórico, histórico o típico, actual o simbólico. En torno a estos dos métodos de interpretación, los diferentes puntos de vista que se han entretenido de esta visión del templo pueden agruparse con suficiente precisión.
I. VISTAS QUE SE SENTEN EN UNA INTERPRETACIÓN LITERAL MÁS O MENOS DE LA VISIÓN. El único punto que tienen en común todos los puntos de vista de esta clase es que consideran que Ezequiel ha proporcionado el bosquejo de una nueva constitución para Israel, tanto civil como principalmente, pero principalmente religiosa, que se pondrá en vigor en algún momento. el futuro, ya sea inmediatamente posterior al exilio o después, por la construcción de un templo, la institución de un culto y una división de la tierra de acuerdo con las especificaciones proporcionadas por Ezequiel.
1. Que la "visión del templo" fue diseñada, en su totalidad o en parte, para proporcionar una nueva constitución para los exiliados que deberían regresar de Babilonia cuando los setenta años de cautiverio hubieran seguido su curso, es una visión que siempre ha recibido apoyo. .
(1) Fue favorecido por Villalpandus, quien vio en la "casa" de Ezequiel solo una reminiscencia del templo salomónico que el profeta, habiendo conjurado ante su imaginación, colocó en papel que podría servir como modelo para el futuro santuario que el los israelitas que regresan a casa deben erigirse; pero al igual que la "casa" de Ezequiel, mientras exhibía no pocas correspondencias con el templo de Salomón, al mismo tiempo descubrió demasiadas diferencias de ese edificio para admitir que se la consideraba su transcripción exacta, los críticos pronto percibieron que la explicación de Villalpandus sería requiere ser modificado.
(2) En consecuencia, Grocio sustituyó el templo tal como fue construido por primera vez por Salomón, el mismo edificio que existió en la época de Nabucodonosor, inmediatamente antes de la destrucción de Jerusalén. Esto, pensó el erudito, explicaría las variaciones del templo de Salomón que eran perceptibles en la "casa" de Ezequiel; pero, como Kliefoth observa correctamente, aunque los cambios indudablemente deben haber pasado sobre el templo (tanto sobre el edificio como en su ritual) entre las fechas de su erección y de su demolición, era poco probable que tuvieran un carácter tal Es la estructura armoniosa y simétrica que aparece en la visión de Ezequiel.
(3) Una tercera sugerencia fue presentada por Eichhorn, Dathe y Herder, y adoptada por Hitzig, de que el templo de Ezequiel no estaba tan inspirado en el modelo de Salomón como imaginado y presentado libremente a los exiliados como un bosquejo ideal de los nuevos religiosos y civiles. orden que debe establecerse en Palestina después del cautiverio de devolución del artículo; mientras que a la objeción de que los judíos que regresaron de Babilonia no establecieron tal orden, se respondió que eso no era culpa de Ezequiel, sino del pueblo, y que no había menoscabo del esplendor del ideal que se había sostenido ante ellos, pero solo una indicación de su incapacidad para convertir ese ideal en realidad. Sin embargo, este punto de vista, además de estar abierto a las objeciones que luego se instarán en contra de él en común con los demás, tiene su propia dificultad con la que lidiar, que al introducir el elemento subjetivo de fantasía como la fuente primaria de la "visión". entra directamente en conflicto con la declaración del profeta de que la visión le fue expresamente mostrada por una agencia sobrenatural.
(4) Estrechamente aliados a los puntos de vista anteriores, y de hecho combinándolos, están los de Ewald, Kuenen, Wellhausen, Smend, Robertson Smith, Canon Driver y sus seguidores en Alemania e Inglaterra. "Ezequiel puede, durante mucho tiempo", escribe Ewald, "haber reflexionado con un deseo ardiente y un recuerdo vivo de las instituciones del templo y el reino caídos: lo que le pareció grande y glorioso puede haberse grabado profundamente en su corazón como modelo. de una restauración futura; con tales recuerdos históricos puede haber comparado las expectativas y demandas mesiánicas en detalle, y por lo tanto, en espíritu, se ha proyectado para sí mismo las imágenes más vívidas de la mejor constitución y disposición de los detalles en la restauración esperada del Reino." Kuenen ('La religión de Israel', 2.114) llama al pasaje ahora aludido a "un plan completo para la organización del nuevo Israel". Wellhausen habla de toda la "visión" como "un programa para la futura restauración de la teocracia". Smend llama a Ezequiel "un legislador, que describe una ordenanza de vida completa para el Israel del futuro". Robertson Smith caracteriza su Torá como "un bosquejo del ritual para el período de restauración". Canon Driver dice que Ezequiel 40-48 da "la constitución de la teocracia restaurada", pero agrega que "aunque los detalles están concebidos de manera realista, es evidente que hay un elemento ideal en las representaciones de Ezequiel que en muchos aspectos se encontró imposible de poner en práctica ". Por lo tanto, aunque presentan diferentes tonos de opinión, los intérpretes y críticos que acabamos de mencionar, desde Villalpandus hacia abajo, son unánimes al considerar que la "visión" fue al mismo tiempo un plan del templo, un culto a la Torá y un acto de tierra para el post-exilio. años; pero en contra de esta comprensión de la "visión", a juicio de académicos y expositores como Havernick, Fairbairn, Keil, Kliefoth, Wright y Plumptre, las objeciones que se pueden instar son demasiado numerosas para admitir la creencia de que Ezequiel tenía alguna tal intención como supone, a saber. una intención de preparar de antemano una nueva constitución para la era de la restauración, que él creía estar a la mano. Estas objeciones son las siguientes:
(1) Si Ezequiel realmente tenía la intención de dejar atrás un programa para la próxima era, debería surgir una constitución para la nueva teocracia que previó, es, por decir lo menos, notable que ninguna sospecha de esto parece haber cruzado el camino. las mentes de cualquiera de los líderes post-exiliados, como Zorobabel, Joshua, Ezra o Nehemías, todos los cuales, además, vivieron tan cerca del tiempo de Ezequiel que debieron saber que tenía tal intención.
(2) Tampoco es simplemente que los líderes post-exiliados no dieron ninguna indicación de que consideraban vinculante para ellos llevar a cabo los deseos de Ezequiel como se establecieron en esta visión del templo; pero al proceder con su trabajo de restauración, en la reconstrucción del templo, en la reorganización del culto y en la redistribución de la tierra, volvieron al estado y la condición de las cosas que habían existido en tiempos pre-exiliados, construyendo su nuevo templo sobre los cimientos exactos del antiguo (Esdras 3:8), formando su adoración de acuerdo con las prescripciones del código levítico (o llamado sacerdote), y dividiendo su territorio, si es neto después del acto de la tierra de Moisés, aún menos después del de Ezequiel.
(3) Agregue a esto que, si los líderes post-exiliados hubieran deseado seguir las instrucciones de la "visión", la habrían encontrado en muchos puntos bastante impracticable. Por no hablar, al menos a este respecto (ver más abajo), sobre la "montaña muy alta" o el "río del templo", que apenas se ve cómo podrían haber improvisado, se les puede preguntar cómo podrían haberse presentado. la cumbre de Moriah, los recintos del templo, que eran 500 cañas cuadradas, o una brújula de más de tres millas y media; o medido desde el terumah, que abarcaba un área de 2500 millas cuadradas o casi el doble de toda Judea; ¿o dividió el territorio (que no poseían) desde la entrada de Hamat al río de Egipto? Seguramente, si el plan de Ezequiel era, por lo tanto, uno que no podría haber sido cortado, incluso si lo hubiera querido decir, Ezequiel puede ser acreditado por haber tenido el sentido suficiente para no decirlo en serio.
(4) Luego, en la hipótesis literal, qué se debe hacer de la "montaña muy alta" en la que se vio descansar el templo, y del río que aumentó sin recibir afluentes a lo largo de su curso; y del mar, cuyas aguas se volvieron salubres y se llenaron de peces al fluir hacia ellos por la corriente del templo? Una colina cuya elevación máxima sobre el mar no era más de 2528 pies difícilmente podría haber sido representada como una "montaña muy alta"; un canal de agua o manantial difícilmente podría haberse hecho para cumplir con un río que fluye libremente; mientras que una visita al Mar Muerto convencerá a los más escépticos de que sus aguas son hoy tan dañinas y fatales para la vida, tanto vegetales como animales, como siempre lo fueron. Consideraciones como estas son suficientes para indicar que el profeta nunca tuvo la intención de que su lenguaje se tomara literalmente, o que su "casa" fuera considerada como un nuevo templo, su Torá como un nuevo ritual y su esquema de distribución territorial como un nuevo acto de tierras por los exiliados devueltos.
(5) Si se necesita más para demostrar que el profeta, al escribir estas medidas del templo, ordenanzas de sacrificio y arreglos de tierras, no estaba redactando una nueva constitución, para el Israel posterior al exilio, se puede encontrar en esto, que él eliminado el templo tan completamente más allá de los recintos de la ciudad. Cualquiera sea el significado que haya tenido en eso como un símbolo (para ser considerado en la secuela), es obvio que no se podría esperar que ningún patriota judío aceptara tal acuerdo (ya se ha visto que no lo hicieron), en el suposición de que estaba destinado a ser puesto en vigor; y, por lo tanto, puede ser casi seguro que, independientemente de las nociones que hayan acechado en la mente del profeta al respecto, nunca lo propuso seriamente como un modelo para ser copiado por los constructores de la era posterior al exilio.
2. Una segunda opinión que merece mención, si está menos extendida, es la de aquellos que, mientras encuentran en la visión del templo una nueva constitución para el Israel restaurado y reunificado, y reconocen que en alguna pequeña medida o grado puede haber sido puesto en fuerza posterior al exilio, sin embargo, anticipa la llegada de una edad de oro, cuando recibirá un cumplimiento exacto y completo, cuando se dividirá el suelo de Palestina, el templo erigido en Jerusalén y la adoración de Jehová establecida allí precisamente como aquí esbozado por Ezequiel.
(1) No es difícil entender cómo esta idea debería haber sido favorecida desde el principio por los intérpretes judíos, que todavía esperaban al Mesías, y creían que cuando él viniera no solo reemplazaría al pueblo judío en su propia tierra, sino que establecería los arreglos civiles y religiosos precisos que se bosquejan aquí.
(2) Pero además de estos, no pocos milenarios cristianos han abrazado esta interpretación, sosteniendo, como lo hacen, no solo que Jesús es el Mesías, sino que en relación con y antes de su segunda venida, lo que consideran introducirá a los mil años de reinado de los santos resucitados en la tierra: todos los detalles de esta visión se llevarán a cabo: los judíos, que luego se habrán convertido al cristianismo, regresarán a su propia tierra, que se dividirán entre ellos como se representa aquí , erigir un templo después de las especificaciones aquí establecidas, e instituir una adoración de acuerdo con la Torá aquí ordenada. Según este punto de vista, se puede encontrar un representante en M. Baumgarten, quien piensa que los puntos de contacto entre el templo de Ezequiel y el de Salomón son demasiado numerosos y cercanos para que uno pueda resolver todo el cuadro en símbolo y alegoría, y quién pregunta cómo, cuando Israel tiene regresó a su Dios, ella debería expresar su fe y obediencia, si no en las formas y ordenanzas que Jehová les ha dado, estas formas y ordenanzas son las que se encarnan en la visión del templo de Ezequiel (ver 'La verdadera enciclopedia de Herzog, 'art. "Ezechiel"). Pero en contra de este punto de vista, ya sea en su forma judía o cristiana, que espera una futura glorificación de la tierra, el pueblo y la religión de Israel, persisten dificultades serias e insuperables.
(1) Las objeciones ya mencionadas como declarar en contra de la visión anterior de un programa para el exilio de plagas hablan con igual fuerza contra esto, que simplemente transfiere la construcción del templo, la institución del ritual y la división de la tierra. hacia una futura era mesiánica, ya sea con los judíos, la de un primero, o con los milenarios, la de un segundo, que viene. Es cierto que los defensores de esta teoría no experimentan ninguna dificultad al tratar con ninguno de los fenómenos inusuales que normalmente obstaculizan la interpretación literal, como el rápido aumento del río, el endulzamiento de las aguas del Mar Muerto y la alta montaña en exceso, porque anticipan tal glorificación de Palestina en la era mesiánica, o milenaria, que no solo admitirá que todas estas cosas son, sino que mostrará que realmente se han realizado. Sin embargo, los pasajes de la Escritura que se supone que prometen la futura glorificación externa de Canaán no se encuentran en el Antiguo Testamento (Isaías 2:2; Isaías 4:2; Isaías 9:1; Isaías 11:12; Jer 31:31 -44; Jeremias 33:15; Amós 9:8; Zacarías 14:8; Joel 4:18 ; Miqueas 7:9) ni en el Nuevo (Romanos 11:15; Hechos 3:19; Apocalipsis 7:1; Apocalipsis 14:1 ; Apocalipsis 22:1, Apocalipsis 22:2), tan claro y decisivo que su interpretación literal no puede ser discutida, como en realidad lo es, en la medida de la negación, por la mayoría de la Biblia estudiantes y, en consecuencia, afirmar que esto respalda la proposición de que Canaán finalmente sufrirá una transformación tal que haga posible la realización de la visión de Ezequiel, es simplemente plantear la cuestión en cuestión.
(2) Además de esto, el punto de vista que está siendo examinado está expuesto a todas esas dificultades que dicen en contra de la doctrina milenaria en general, y esto en particular, que los judíos aún regresarán como nación a su propia tierra. Si lo hicieran, no seguiría infaliblemente que volverían a erigir un templo, adorarían a Jehová y dividirían la tierra como se indica aquí; pero es seguro que no harían ninguna de estas cosas si nunca regresaran; y que nunca volverán (como nación) a ocupar Palestina, al menos puede considerarse como la alternativa más probable de los dos. A menos que se deba recurrir al milagro, no es fácil discernir cómo, después de que los judíos hayan renunciado a su incredulidad y se hayan convertido en cristianos, se les debe impedir mezclarse con los cristianos y perder así una de sus características nacionales, o cómo Las divisiones que se han perdido durante siglos deben recuperarse nuevamente, o cómo la tierra debe ser capaz de sostenerlas. Tampoco se puede detectar una razón suficiente para restaurar la existencia nacional de Israel en los últimos años de la dispensación cristiana, si no es con el propósito de reintroducir la adoración especial del judaísmo; y esto, ahora debe enfatizarse, ocasiona la mayor de todas las dificultades que inciden en contra de la teoría bajo revisión. Por-
(3) Si Israel como nación es, en una era dorada o en un período milenario hacia el final del tiempo, regresar a su antigua tierra, volver a erigir su antiguo templo y restablecer su antiguo culto, entonces qué (o incluso ahora) ) se diga de la veracidad de esos pasajes de la Escritura que enseñan que el sistema levítico de tabernáculo (o templo) y altar, de sacerdote y sacrificio, de tipo y símbolo, de mandamiento externo y ceremonial visible, fue del primer provisional en su naturaleza, destinada a servir como una sombra de las cosas buenas por venir, y diseñada para ser puesta a un lado para siempre cuando el sistema más elevado y más espiritual del evangelio haya sido inaugurado por la encarnación, muerte, resurrección y ascensión del Mesías (ver Hebreos 5-10 .; y comp. Juan 4:21; Colosenses 2:17; Gálatas 3:23)? La simple sugerencia de que en la gloriosa era milenaria, cuando el cristianismo como sistema de religión estará cerca de la culminación de su triunfante progreso a través de los siglos, la Iglesia de Dios, en su totalidad o en parte, debería volver a los elementos mendigos del judaísmo. y establecer la adoración a Dios por medio de ofrendas sangrientas y toda la parafernalia de los altares y sacerdotes, es demasiado ridículo para ser entretenido por un momento por cualquiera que haya logrado una concepción adecuada de la naturaleza espiritual de esa religión que la humanidad Hace dieciocho siglos recibió de Jesucristo. "Toda la enseñanza del Nuevo Testamento", escribe Plumptre (notas manuscritas inéditas), "y especialmente de la Epístola a los Hebreos, se opone al pensamiento de que el renacimiento de un santuario local en Jerusalén, sagrado por encima de todos los demás santuarios, el objeto de peregrinaciones devotas de todos los rincones del mundo, con la perpetuación de los sacrificios anuales ofrecidos por los sacerdotes de la casa de Aarón, que viven bajo las viejas condiciones ceremoniales, forma parte de lo que debemos esperar en la historia futura de la cristiandad. Estamos obligados, si fuéramos fieles a esa enseñanza superior, a decir que las visiones de Ezequiel, como las del Apocalipsis, que en parte las reproducen, solo pueden recibir, como símbolos de la verdad, un mensaje espiritual y no espiritual. cumplimiento literal ". A esto se puede agregar la expresión de peso de Delitzsch: "La adoración divina del Nuevo Testamento no conoce un santuario central ni en Jerusalén ni en Gerizim, y la religión de Jehová, después de haberse convertido en la religión de la humanidad, nunca más volverá a regresar. en su condición de crisálida, y la preparación de los sacrificios de animales como memoriales de la muerte de Cristo sería, frente a la ofrenda que se hizo sobre el altar de la cruz (Hebreos 10:11), un retorno de la esencia en la sombra, del espíritu en la letra, de la ley de la libertad en la ley de los "elementos del mundo", de los cuales Cristo fue el fin. Una catedral mundial cristiana perteneciente a Israel se convirtió a Cristo y una vez más reunido en Jerusalén, un monumento como este de la historia de la salvación que alcanzó su objetivo final, un poste de dedo como este dirigido hacia el cielo hacia Dios el Todo misericordioso, será necesariamente de otro tipo que el templo de los profetas del Antiguo Testamento sigue siendo rápido d en el trabajo de sombra ".
II VISTAS QUE SE BASAN EN UNA INTERPRETACIÓN SIMBÓLICA DE LA VISIÓN. Siendo imposible una interpretación literal, la única alternativa es recurrir al método de exposición simbólica; y, además de lo que ya se ha dicho, algunas cosas se sugieren como una fuerte confirmación de esta conclusión. Primero, existe la circunstancia de que el plan del templo, el ritual de la Torá y el acto de la tierra formaron tres partes sucesivas de una "visión" extendida, que se le mostró al profeta mientras estaba en un estado de "trance" o éxtasis, y fueron así, al menos en cuanto al modo de comunicación, totalmente diferente del modelo de tabernáculo, el código levítico y los arreglos de tierra que se exhibieron o impartieron directamente a Moisés sin la intervención de una "visión". Además, la correspondencia obvia de esta visión de cierre con la visión o visiones anteriores (Ezequiel 8-11.), En la que se representaba la profanación y la destrucción del primer templo, apoya la inferencia de que aquí también, como allí, los cuadros presentados al ojo interno del profeta fueron diseñados como símbolos. En segundo lugar, no hay ninguna instrucción para el profeta, como la que se le dio a Moisés, para ver que todas las cosas fueron hechas, ya sea por él mismo o por otros, de acuerdo con el patrón que se le había mostrado en el monte, desde el principio Al final, no se puede descubrir ninguna pista de que se esperaba que el profeta o sus compatriotas reemplazaran el edificio que Nabucodonosor había derrocado por uno que fue diseñado de acuerdo con el patrón ahora revelado. En tercer lugar, sin enfatizar con tanta fuerza como Kliefoth hace los números tres, siete y doce, que recorren todo el conjunto, la simetría obvia que se mantiene igual en los edificios del templo, las ordenanzas de sacrificio y los arreglos de la tierra, habla a favor de lo simbólico en lugar de lo literal. interpretación; y esta impresión se confirma en lugar de debilitarse al observar que con respecto tanto al templo como a la ciudad, solo se registran (o principalmente) las mediciones del terreno, mientras que no se hace ninguna alusión a los materiales de construcción ni a los detalles arquitectónicos. En cuarto lugar, hay porciones de esta "visión" a las que se debe asignar necesariamente una interpretación simbólica, como p. Ej. el templo-río y la curación de las aguas del mar; y este hecho por sí solo debe considerarse decisivo, a menos que surja que hay otras partes a las que no es aplicable una exposición simbólica. En quinto lugar, los pasajes antecedentes en Ezequiel, a los que esta visión del templo palpablemente mira hacia atrás, declaran más o menos enérgicamente una interpretación simbólica. Uno de estos ya ha sido mencionado, Ezequiel 8-11. Otro es Ezequiel 20:40-26, respecto al cual puede ser suficiente citar las palabras de Plumptre en este Comentario: "El hecho de que se dice que Israel mismo es el 'dulce sabor' (Versión Revisada) que Jehová acepta, sugiere algo similar. interpretación espiritual de las otras ofrendas, aunque el significado literal probablemente era dominante en los propios pensamientos del profeta ". Un tercero es Ezequiel 37:26, en el que una interpretación literal solo se puede mantener a expensas de la verdad. En sexto lugar, la analogía de adulaciones proféticas similares del futuro de Israel respalda la idea de que aquí también el pensamiento del escritor se viste en sí mismo. Un vestido simbólico. Deje que las imágenes dadas por Jeremías, contemporáneo de Ezequiel (Jeremias 31:38-24; Jeremias 33:17), por Isaías (Isaías 60:1), Joel (Joel 3:18), Hageo (Hageo 2:7) y Zacarías (Zacarías 6:9; Zacarías 8:1; Zacarías 14:8) deben estudiarse atentamente, y la convicción será difícil de resistir, y todos fueron diseñados en lenguaje figurado para presagiar las bendiciones espirituales de un tiempo futuro; y si tal fue el estilo profético en general, parece razonable inferir que Ezequiel. como sus predecesores, contemporáneos y sucesores, estaba acostumbrado a usar lo mismo. Séptimo, la interpretación simbólica admite que se lleva a cabo, que es más de lo que se puede afirmar del literal; y esta consideración debería decidir la cuestión de cómo debe entenderse la "visión" a favor del primero en lugar del último modo de exposición.
Pero ahora, suponiendo que el método simbólico de interpretación haya sido vindicado por completo como el único aplicable adecuadamente a la visión del templo, surge una nueva investigación: ¿De qué se suponía que la visión era simbólica? Y la respuesta a esto puede expresarse en términos tan generales como para unir a todos los que favorecen el método ideal o alegórico de interpretación. Se puede decir que la visión fue diseñada para simbolizar las grandes y graciosas bendiciones que Jehová propuso en el futuro, cuando volviera a cautivar a Israel, para otorgarle a su Iglesia. En lo que respecta al término búho del término de este período de bendición, todos los expositores acuerdan que esa es la consumación de todas las cosas, cuando los últimos y más poderosos enemigos de Israel, Gog y Magog, hayan sido destruidos; solo entonces los intérpretes se caen cuando se requiere un quo posterior. Algunos, como Diedati, Greenhill y Hengstenberg, encuentran el punto de partida en el regreso de Babilonia; otros, como Luther, Calvin, Cocceius, Pfeiffer, Fairbairn, Havernick, Kliefoth y Currey, comienzan con la Encarnación; mientras que un tercer grupo, del cual Keil puede ser considerado como el representante, restringe la "visión" a los tiempos de la consumación, es decir, al servicio perfecto de Dios en el mundo celestial.
1. Parece imposible dudar que la "visión" tenía una referencia a los tiempos inmediatamente posteriores al exilio. Sin admitir a Hengstenberg que toda la profecía, con la excepción de Ezequiel 47:1, estaba destinada a recibir cumplimiento, o a Wellhausen que se compuso expresamente como una nueva constitución para el judaísmo exiliado de plagas, puede ser Concedió que los exiliados en Babilonia estaban destinados a derivar de ella la esperanza y la promesa de un regreso a su propia tierra, una reconstrucción de su templo caído y una reinstitución de su antiguo culto. De hecho, es difícil ver cómo podrían haber fallado en deducir tal inferencia de una lectura de las palabras del profeta. Formando, como lo hizo la "visión", la última y culminante nota de almena dirigida a los exiliados, si la imagen que se presentaba ante sus mentes no era un simple ignis fatuus destinado a engañar, si representaba (incluso simbólicamente) cualquier realidad subyacente —Entonces, esa realidad solo pudo haber sido que en el futuro, podría ser Objetivo y distante, Israel y Judá, una vez más unidos y ampliados por las adhesiones de los gentiles, o la Iglesia de Dios a la que representaban, debería servir a Jehová con un puro cultus en una tierra para la que se había preparado y les había dado: y no se requeriría una gran cantidad de perspicacia para concluir que si Israel y Judá tenían tal destino antes que ellos en el futuro, entonces seguramente su exilio debe terminar y sus tribus divididas estar una vez más unidos en el viejo país. Cualquiera que haya sido el verdadero significado de esa imagen, si simbolizara algo en lo que Israel y Judá tendrían una participación, no podría sino, al menos para el propio profeta y el más atento de sus primeros lectores, que pronosticara al amanecer de los días más brillantes, cuando Jehová debe volver a cautivar a su pueblo y restablecerlo en su propia tierra.
2. Del mismo modo, la visión de aquellos que encuentran en la visión un símbolo de la Iglesia cristiana en su conjunto, o, en palabras de Kliefoth, "la Iglesia cristiana en su origen, su desarrollo e influencia en el mundo, y su culminación. en el más allá "tiene mucho para apoyarlo. No se afirma que Ezequiel entendió perfectamente el significado de su propia "visión", y no es probable que haya sido el caso (ver 1 Pedro 1:11); Todo lo que desean afirmar los que adoptan este punto de vista es que la imagen de Ezequiel de un nuevo templo, una nueva adoración y una nueva tierra señalaba un estado y una condición de las cosas que comenzaron a realizarse cuando se estableció la dispensación cristiana. por la encarnación, muerte y resurrección de Jesucristo; y, ciertamente, hay pocos detalles en los que la importación del símbolo (visto desde este punto de vista) no se pueda rastrear de inmediato y con claridad. Sin reclamar como un punto a favor de este punto de vista que la visión no menciona ningún material de construcción, en la medida en que la Iglesia Cristiana está compuesta de "piedras vivas", o almas creyentes y bondadosas (1 Pedro 2:5) , la entrada al templo de la gloria de Dios (Ezequiel 43:1) encontró y aún conserva su contraparte en la perpetua habitación de la Iglesia por el Espíritu de Cristo (Efesios 2:21, Efesios 2:22). La horrible santidad con la que estaba rodeado el templo, aumentaba a medida que uno se acercaba desde el exterior, comenzando con el santo terumah, y avanzando sucesivamente a la porción de los sacerdotes en medio de la cual se encontraba el templo, al recinto de quinientos juncos cuadrados que abarcaba la cancha, a los suburbios o "lugares vacíos" que corrían alrededor de la pared exterior, a los siete escalones que conducían a la puerta de entrada, a la cancha exterior, a los ocho escalones que conducían a la cancha interior, y finalmente al ascenso mediante el cual se obtuvo acceso a la "casa", todo esto simbolizaba adecuadamente la santidad superior que debería pertenecer, y de hecho pertenece, a la Iglesia de Dios bajo el evangelio. Entonces, la ausencia de sumo sacerdote y gran día de expiación en el templo de Ezequiel fue una muestra del tiempo en que el Sumo Sacerdote de la casa de Dios, que siempre vivió, había quitado el pecado por el sacrificio de sí mismo, todos los adoradores de Jehová deberían ser sacerdotes en por derecho propio, cuyos servicios deberían ser aceptables por medio de Jesucristo. La ofrenda diaria por el pecado, y las ofrendas similares en los solemnes días festivos, significaban que en la Iglesia del futuro debería haber un recuerdo constante de la gran Propiciación que se había ofrecido de una vez por todas, y una apropiación siempre renovada de la Iglesia. lo mismo por aquellos que adoraron. La mayor simetría y plenitud en las ofrendas quemadas y las ofrendas de comidas sirvieron para tipificar la autoconsagración más completa de los adoradores de Jehová y su comunión más íntima con él en la nueva dispensación. Que el príncipe debería ser acusado de la responsabilidad de proporcionar víctimas a todos los festivales públicos, y con motivo de su celebración, entrar y retirarse de los tribunales del templo en medio de ellos, era un presagio de la verdad de que todas las ofrendas de los cristianos El adorador debe ser presentado a través de Cristo, quien así, por así decirlo, se acerca idealmente al trono celestial rodeado de su pueblo. El río que fluía milagrosamente y que se elevaba en el templo, y aumentaba en ancho y profundidad a medida que fluía, creando vida y belleza dondequiera que venga, era una imagen fácil de entender de las influencias espiritualmente saludables y vivificantes del evangelio. La división equitativa de la tierra entre los Las tribus, y la introducción de los hijos del extraño a los mismos privilegios que los israelitas, pueden haber sido diseñados para dar a entender que cuando llega la nueva condición de las cosas que la visión esperaba, i. mi. cuando amaneció la era cristiana, la distinción entre judío y gentil ya no debería existir (Efesios 2:14), y todos los miembros del nuevo Israel deberían compartir por igual en la herencia de la cual Canaán era el emblema terrenal. La separación del templo de la ciudad puede haber señalado el hecho de que en la era venidera la Iglesia debería ser una institución completamente distinta y ya no idéntica al estado, como lo había sido bajo la dispensación hebrea. Estos, con otras instancias que se pueden dar, muestran cuán fácilmente se puede entender todo el símbolo de la Iglesia Cristiana en la tierra, que era la opinión comúnmente entretenida por los teólogos reformados, que no lo emplearon, excepto indirectamente, como típico de la Iglesia. Reino de Dios en su condición perfecta o celestial.
3. Sin embargo, esta es la opinión que tienen Kliefoth y Keil de la visión, la primera de las cuales no excluye, mientras que la segunda, excluye toda alusión a la condición actual o histórica de la Iglesia Cristiana. En la visión, Kliefoth, al descubrir algunas cosas, como por ejemplo las ofrendas por el pecado, que solo pueden aplicarse a la forma presente o temporal de la Iglesia, encuentra otras, como p. Ej. el río del templo, que él posee, solo puede tener su contraparte en el río del Apocalipsis (Apocalipsis 22:1). Por otro lado, Keil argumenta que solo una cosa presupone que Israel todavía debe tomar posesión de Canaán (el celestial), a saber, "las instrucciones relativas a los límites y la división de la tierra", y procede a decir: de esto, el cuadro profético no proporciona una exposición típica de la Iglesia de Cristo en su desarrollo gradual, sino que expone el reino de Dios establecido por Cristo en su forma perfecta ". En resumen, Keil considera que toda la "visión" es una representación simbólica, en el lenguaje y las ideas del Antiguo Testamento, la única forma en que dicha representación podría haberse dado para ser inteligible para los lectores de Ezequiel, de la introducción del Israel espiritual de Dios en su Canaán celestial, y del servicio perfecto que prestarán allí a Jehová. Parece que es necesario mantener la condición celestial de la Iglesia de Dios para representarla, tanto desde la posición de la visión en el libro de Ezequiel como desde el contenido (en parte) de la visión misma. La visión ocurre, como la última nota de consuelo ofrecida a los exiliados, después de la visión de su resucitación moral y espiritual y su establecimiento en su propia tierra, con David, el Siervo y el Rey de Jehová, gobernando sobre ellos, y en estrecha relación con, si no inmediatamente después, el conflicto final con Gog, que conduce, naturalmente, a la completa bendición de la vida futura. Luego, la correspondencia entre el río en la descripción de Juan de la Jerusalén celestial, y esta corriente del templo en la visión de Ezequiel, hace imposible excluir de esta última toda alusión al estado celestial. Al mismo tiempo, hay puntos, incluso en la demostración de Keil, que no pueden armonizarse bien con la teoría de que solo la forma celestial y glorificada de la Iglesia está simbolizada por la visión. Uno de estos ha sido mencionado, la perpetuación de la ofrenda por el pecado; otro es el precepto sobre la propiedad hereditaria del príncipe y su transmisión a sus hijos; un tercero es la separación entre el templo y la ciudad; un cuarto es la invasión de Gog, que, como Keil ha observado, se representa como ocurrida después de que Israel ha tomado posesión de la tierra. Por lo tanto, probablemente sea incorrecto restringir el significado de la "visión" tan exclusivamente como lo hace Keil al mundo celestial.
En general, parece mejor encontrar un lugar para cada uno de los puntos de vista anteriores en cualquier interpretación de la visión; y esto puede hacerse suponiendo que la visión fue diseñada por su verdadero Autor, el Espíritu de Cristo (1 Pedro 1:11), para exponer, mediante imágenes del Antiguo Testamento, una imagen de ese servicio perfecto que Debería haber sido entregado desde el principio por Israel (según la carne) a Jehová, pero no fue así, y lo que era la promesa de Jehová a los exiliados sería finalmente dado por ese nuevo Israel (según el Espíritu) que pronto llamaría fuera de las ruinas de lo viejo. De esta manera, al exponer el ideal de una adoración perfecta que no se realizará por completo hasta que Israel llegue al Canaán celestial, la "visión" admite la interpretación de Keil; pero en la medida en que esta adoración ideal no se alcanzará allí a menos que la adoración en sí misma comience en la Tierra en la Iglesia Cristiana, a la cual no pocas características en el símbolo señalan, la visión también es susceptible de exposición de Kliefoth; mientras que cuando se dio el primer paso hacia la llamada del nuevo Israel cuando Dios volvió a cautivar a los exiliados, no se puede excluir la visión de Hengstenberg.
Se pueden agregar algunas palabras sobre la relación que la visión que acaba de tomar de la importancia de la visión del templo tiene sobre la principal cuestión crítica del día en cuanto a la estructura del Pentateuco. La teoría moderna, iniciada por Graf y Reuss, pero interpretada por Kuenen y Wellhausen, es bien conocida, es que, mientras que el libro del pacto (Éxodo 21-23 se originó en los primeros años de la monarquía, y Deuteronomio no más tarde que el reinado de Josías, el código del sacerdote, tal como está diseñado (Éxodo 24-40. con algunas excepciones, todo Levítico, y la mayoría de los Números), es una obra de origen post-exílico, y ese Ezequiel (40-48.) Constituía, por así decirlo, el puente por el cual el espíritu legislativo de la religión hebrea pasaba de la legislación popular del Quinto Libro de Moisés al altamente desarrollado y minuciosamente articulado sistema de Levítico. pregunta general estaría fuera de lugar en este trabajo ingresar; lo máximo que puede ser (solo es indicar hasta qué punto la teoría tiene derecho a reclamar el apoyo de la visión del templo que acaba de exponer e interpretar. Tampoco es necesario , al hacerlo, para reflexionar sobre la supuesta evidencia de la prioridad de Ezequiel a Levítico, derivado del lenguaje de Ezequiel y del contenido de su Torá sacrificial, esto se ha hecho más o menos en el curso de la exposición, ya que la validez o invalidez de tal (supuesta) evidencia depende completamente de la exactitud o incorrección de la presuposición que es comúnmente hecho, a saber. que Ezequiel diseñó para redactar una nueva constitución para la Iglesia post-exilio. Si esto se hubiera hecho, de ninguna manera habría seguido que la Torá de Ezequiel, por sus divergencias con la de Levítico, demostró el origen posterior de este último, ya que Ezequiel, que había sido profeta, no menos que Moisés, estaba en libertad derogar o modificar cualquier ley preexistente si el Espíritu que originalmente le enseñó a Moisés lo impulsó a hacerlo; pero en la medida en que no ha sido y no se puede entender más allá de toda duda accesible, más bien, ya que existen fuertes razones para sostener que Ezequiel no tenía esa intención, sino que estaba diseñado para proporcionar un símbolo complejo de las relaciones perfectas que deberían subsistir entre Dios y su (espiritual) Israel, claramente no está permitido argumentar que Ezequiel estaba sugiriendo por primera vez el curso que debería seguir la legislación del templo en la nueva era que debería comenzar cuando el exilio terminó y comenzó la restauración. Si todo lo que Ezequiel tenía en la contemplación era proporcionar un símbolo del tipo ya indicado, es manifiestamente una inferencia no justificada por las premisas de que deseaba iniciar una distinción que luego debería ponerse en vigor entre los sacerdotes que debían servir al altar. y los levitas que deberían servir al tabernáculo, y asignar el honor anterior a los hijos de Sadoc, mientras que infligen la última degradación a los levitas que habían ministrado en lugares altos preexiliados. Si la búsqueda de Ezequiel de los hijos de Sadoc fue simplemente un dispositivo para obtener un símbolo de servicio fiel y puro, entonces toda la teoría que se ha erigido tan ingeniosamente sobre la llamada degradación de los levitas, un pasaje que ha sido diseñado " La clave del Antiguo Testamento "—ejecuta el riesgo de caerse en pedazos y, para usar las palabras de Delitzsch," la degradación de los levitas, que ciertamente aparece en Ezequiel como una innovación ", se convierte en" otra cosa que un acertijo para ser resuelto por la nueva teoría del Pentateuco ".
HOMILÉTICA.
(primera cláusula, "Ahora estos son los nombres de las tribus")
Nombres.
Las tribus tienen aquí varios nombres. En otras partes, páginas enteras de la Biblia están ocupadas con listas de nombres. Consideremos la importancia de este método de surtido.
I. NOMBRES INDICAN INDIVIDUOS. Cada tribu tiene su nombre; cada persona también tiene su propio nombre privado. Así, la comunidad se divide en sus diversos elementos constitutivos. Dios no trata a los hombres en la masa. Toma "uno de una ciudad y dos de una familia" (Jeremias 3:14). Cada tribu de Israel tenía su distrito separado, cada familia tenía su propia herencia asignada.
II LOS NOMBRES DESCRIBEN LOS PERSONAJES. Este fue el caso de los nombres en los tiempos del Antiguo Testamento. No se aplica entre nosotros, excepto en el caso de los soubriquets. Pero la vieja sugerencia contiene una lección para todos los tiempos. Diferentes hombres tienen diferentes personajes. Todas estas variedades son conocidas por Dios, aunque algunas de ellas puedan ocultarse a nuestros semejantes. A menudo podría haber sucedido que por algún accidente, malentendido o acto de malicia, se le daría un nombre falso a una persona: un buen nombre para un hombre malo o un nombre malo para un hombre bueno. No se puede encontrar ese error en los libros de Dios, los libros en los que lee los nombres de su pueblo. Allí nota el verdadero carácter de todos.
III. NOMBRES LLAMAMIENTOS DIRECTOS. Llamamos a una persona por su nombre para llamar su atención y demostrar que deseamos hablar con él individualmente, y escribimos su nombre en una carta para que se le envíe y acepte como está destinado para él. Cristo llama a sus ovejas por su nombre (Juan 10:3). Él conoce a cada miembro de su rebaño por separado y tiene tratos directos, separados y personales con cada uno. Dios llamó al joven Samuel por su nombre. No esperamos llamamientos audibles del cielo. Sin embargo, Dios es inmutable, y él realmente nos busca por separado ahora como buscó a Samuel en los días de los jueces.
IV. NOMBRES CONSERVAN MEMORIAS. La historia sería un pantano sin remedio si no fuera por el terreno sólido que se da en nombres definidos. Si un hombre ha hecho algo digno de fama, se dice que se ha hecho un nombre. Su nombre ahora se trata con respeto y se transmite a las generaciones posteriores. Hay nombres de honor y nombres de infamia. A Cristo se le da el nombre que está por encima de cada nombre (Filipenses 2:9). Si uno vive una vida enferma, puede desear seriamente ser olvidado; ¡pero Ay! El estigma de la desgracia está estampado indeleblemente en su nombre.
V. NOMBRES JUSTIFICAN RECLAMACIONES. Una firma da autoridad. Un nombre en un testamento da derecho a su propietario a lo que se legó debajo de él. Hay nombres "escritos en el libro de la vida del Cordero" (Apocalipsis 21:27), y todos los que poseen esos nombres tienen derecho a una herencia eterna con los santos en la luz. El nombre de un hombre puede no estar en la lista de los herederos de Israel, ni registrado en ningún libro del día del juicio final en la tierra; Sin embargo, si está escrito en los registros de Cristo, es seguro para una posesión mejor y más rica que el patrimonio más valioso que se puede disfrutar en este mundo.
VI. UN CAMBIO DE NOMBRE SIGNIFICA UN CAMBIO DE ESTADO. Jacob, "el suplantador", se llama de nuevo Israel, "príncipe de Dios". El pueblo de Cristo tiene un nuevo nombre en la frente (Apocalipsis 22:4). Podemos dejar el mal nombre de la vieja vida y disfrutar de las bendiciones que se unen a un verdadero nombre cristiano.
Una posesión inalienable.
No se permitió a la gente vender sus asignaciones, y se tomaron medidas especiales para evitar que los sacerdotes se separaran de su parte de los frutos de la tierra.
I. LA HERENCIA CRISTIANA ES UNA POSESIÓN INALIENABLE.
1. Ningún enemigo puede quitárselo. Cristo lo asegura para su pueblo, para que sea suyo para siempre. Podemos perder todas las cosas terrenales en las conmociones y los cambios de la vida, pero el tesoro celestial permanece. Mientras lo sostengamos verdaderamente, ninguna polilla ni óxido pueden corromperlo, ningún ladrón puede atravesarlo y robarlo.
2. El cristiano no tiene derecho a separarse de él. Puede negar a Cristo, renunciar al don de Dios y abdicar de su posición como uno de los reyes y sacerdotes de Dios. Pero no tiene derecho a actuar de esta manera. Cuando una vez es llamado al reino, es con el fin de nunca apartarse de él. Aunque libres de restricciones externas, las bandas de conciencia prohíben que renuncie a su gloriosa herencia. Los votos de fidelidad cristiana son irrevocables.
II ES UN PECADO PONER EN PELIGRO LA HERENCIA CRISTIANA. Como cristianos, tenemos un cargo que mantener. Nuestro estado en el reino de los cielos nos es confiado. Pero podemos ser falsos con nuestra confianza de varias maneras.
1. Al descuidarlo. Mientras nuestra herencia se mantenga fielmente, ningún enemigo puede entrar o dañarla. Pero si se rompe el seto, el jabalí de la madera puede atravesar y arrancar las tiernas vides (Salmo 80:13). Necesitamos vigilar y proteger cuidadosamente los privilegios de la vida cristiana.
2. Renunciando por cosas mundanas. El sacerdote podría cansarse de su sagrado oficio y preferir tener una granja propia en lugar de depender de las ofrendas de sacrificio del pueblo, mientras que un israelita laico, ambicioso del sacerdocio, podría estar contento de intercambiar su patrimonio por rango y oficina en el templo. Esto estaba prohibido. El cristiano no tiene derecho a renunciar a su lealtad a Cristo y su herencia en las cosas celestiales para cualquier consideración terrenal. Habiendo puesto su mano en el arado, nunca debe mirar hacia atrás.
III. LA INALIENABILIDAD DE LA HERENCIA CRISTIANA RESULTA DE SUS RELACIONES CON DIOS. La porción de los sacerdotes era santa, no porque la tuvieran, sino porque era principalmente la parte de Dios del producto de la tierra. La herencia cristiana tiene relaciones especiales con Dios.
1. Se compra por la muerte de Cristo, el Hijo de Dios. Una posesión así adquirida debe tener una profunda santidad. Tirar a la ligera un regalo que nos trajeron por medio de la encarnación y la crucifixión de nuestro Señor es despreciar la condescendencia más maravillosa de Dios, pisotear el amor de Cristo en su sacrificio más tremendo. Si ha muerto para hacer nuestra herencia, lo menos que podemos hacer es valorarla por encima de todas las cosas.
2. Todavía es propiedad de Dios. Los sacerdotes disfrutaron la porción de Dios del producto. Todavía era de Dios mientras lo tenían. Cristo nos ha llamado a su reino para ser sus mayordomos. Todo lo que disfrutamos realmente le pertenece a él, y tendremos que dar cuenta de nuestra mayordomía. Si destruimos o enajenamos la viña con la que ahora nos hemos confiado, no tendremos respuesta para dar en el gran día del juicio final.
Un lugar profano.
No debemos suponer que este lugar estaba dedicado a usos malvados. Simplemente se distinguía del lugar sagrado del templo. Había grados de santidad: toda la tierra era santa en comparación con los países paganos; Jerusalén especialmente la ciudad santa; el templo el sitio sagrado en Jerusalén; y el lugar santo y el lugar santísimo, el centro más sagrado de todo el círculo de santidad. En comparación con el área del templo, el resto de la ciudad de Jerusalén fue llamado "profano"
I. DIOS PROPORCIONA LA VIDA DIARIA DE SU GENTE. El llamado "lugar profano" se trazó cuidadosamente, y se tomaron muchas medidas para la vida de las personas en él. Los laicos no fueron ignorados cuando se proporcionó el sacerdocio. Nunca se esperaba que la gente pasara todos sus días en el templo, ni que no necesitaran consuelo para su vida en el mundo. Dios no solo se preocupa ahora por nuestra asistencia a los servicios religiosos en la iglesia. La mayor parte de la vida debe estar ocupada con actividades seculares. Estas actividades pueden seguirse de acuerdo con el llamado de Dios, y al ocuparnos de ellas podemos esperar que él nos brinde los suministros necesarios, que guíe nuestras energías y, en última instancia, bendiga nuestro trabajo si está de acuerdo con su mente y voluntad.
II ES POSIBLE VIVIR UNA VIDA SANTA ENTRE LAS COSAS LLAMADAS PROFANE. Los sacerdotes pueden ser culpables de blasfemias espirituales mientras están ocupados en el servicio del templo; los laicos podrían estar realmente ocupados con un ministerio sagrado, aunque en un terreno que se llamaba profano. No es necesario ser consagrado al sacerdocio ni entrar en un monasterio para vivir "la vida religiosa". El trabajo del mundo ocupado debe continuar, y sería simplemente desastroso si todos los que se inspiraron con objetivos puros y nobles se retiraran de sus muchas ocupaciones necesarias. No solo se descuidaría el servicio de la vida por la falta de hombres y mujeres de emplearse en él, sino que el trabajo realizado por otros sería de carácter degradado. Esto equivaldría a entregar el mundo y todas sus preocupaciones a los poderes de la maldad. Se pide a los cristianos que tomen el rumbo exactamente opuesto, y que sean "la sal de la tierra" (Mateo 5:13).
III. LAS CIRCUNSTANCIAS EXTERNAS ADVERSAS NO PREVIENEN LA ESPIRITUALIDAD DE LA VIDA. La secularidad de las ocupaciones de un hombre no le impide ser un cristiano del tipo más elevado. La supuesta profanación de sus circunstancias no puede aceptarse como una excusa para vivir sin Dios y sin pecado. Nada sería realmente profano si el corazón fuera verdadero y espiritual; para "para los puros todas las cosas son puras". A veces se supone que sería más fácil para un hombre vivir una vida religiosa si fuera ministro de religión. Pero entonces entraría la tentación de la profesionalidad y el espíritu empresarial pondría en peligro la santidad de las cosas más espirituales, mientras que cuando la religión es totalmente buscada para su uso espiritual, hay menos peligro de hundirse en una mera forma. Pero toda la pregunta gira en torno a la espiritualidad del carácter y la conducta, más que a la forma de las ocupaciones del deber diario.
Al servicio de la ciudad.
Una milicia, seleccionada de todas las tribus de Israel, debe ser organizada como la guarnición de Jerusalén. Por lo tanto, los representantes de toda la nación deben participar en el servicio de la ciudad.
I. LOS HOMBRES SERVEN A DIOS AL SERVIR AL HOMBRE. Los que sirven a la ciudad real sirven al rey. Si no amamos a nuestros hermanos a quienes hemos visto, no podemos amar a Dios a quien no hemos visto (1 Juan 4:20). Pero un amor sincero por Dios debe inspirar amor práctico por el hombre. La obediencia a los dos grandes mandamientos es una experiencia común en el corazón del siervo de Dios. Es un error que alguien deba instar al "servicio al hombre" como una nueva religión para la época; Este es el verdadero ritual de la antigua religión de Cristo (Santiago 1:27). No hay cristianismo sin él. El cristianismo es más vigoroso y fructífero cuando los ministerios de benevolencia activa se mantienen más vigorosamente. Jesús era el Hijo del hombre, que "hizo el bien".
II TODAS LAS CLASES DEBEN PARTICIPAR EN EL SERVICIO DEL HOMBRE. La única tribu de Leví fue despedida para el servicio del templo; pero cada tribu estaba representada en la guardia de la ciudad. El trabajo especial del ministerio cristiano recae sobre aquellos que están especialmente adaptados a él, y llamados por Dios a dedicar sus vidas a él. No todos los cristianos deben ocupar el puesto de ministro de una Iglesia o salir como misioneros a tierras extranjeras. Pero cada hombre, mujer y niño debe participar en la obra cristiana de ayudar a los demás. Cada clase en la sociedad, cada orden mental, cada regalo, facultad y oportunidad pueden y deben ser utilizados para este amplio y variado servicio.
III. UNA CIUDAD TIENE RECLAMACIONES PECULIARES SOBRE EL SERVICIO CRISTIANO. Jerusalén debía ser especialmente provista como la capital de la tierra. La metrópoli necesita ser cuidadosamente vigilada. Pero cada ciudad tiene sus reclamos. Estos dependen de varias consideraciones.
1. Grandes necesidades. Una ciudad es una colección heterogénea de seres humanos. Los enérgicos son atraídos y los indefensos son llevados allí. En la ciudad, la vida humana se vive en su mejor y peor momento. La pobreza, el vicio, la degradación, que atormentan los alrededores de las grandes ciudades requieren una atención especial. Los enemigos que ahora atacan nuestras ciudades no son hombres armados que asedian según el viejo estilo. Pero bebida fuerte; juego; libertinaje; cruel opresión de los trabajadores; feroz competencia entre comerciantes; desconsideración egoísta por parte del público, haciendo de esta competencia casi una necesidad de la vida; hacinamiento, haciendo que la decencia común sea una imposibilidad física, y la mortalidad infantil una ocurrencia frecuente; el crecimiento tremendamente rápido de los centros de población que superan los medios del trabajo cristiano; la oscuridad y la soledad de la vida en una multitud que permite que los desafortunados perezcan sin ser atendidos; estas y otras circunstancias características de la vida moderna de la ciudad exigen una energía redoblada por parte de todos los cristianos en los grandes campos de trabajo. Cristo concentró su ministerio en las regiones densamente pobladas alrededor del Mar de Galilea.
2. Gran influencia. Una ciudad es un centro de influencia para toda la región alrededor. La metrópoli es el corazón de la nación. Si hay justicia en el centro, la justicia puede fluir a través de toda la vida nacional. El cristianismo, que surgió como una religión cosmopolita, se manifestó desde las primeras afinidades metropolitanas. Los apóstoles concentraron sus labores en gran medida en las principales ciudades del imperio: Jerusalén, Antioquía, Éfeso, Tesalónica, Corinto, Atenas, Roma. Los campesinos tardaron más en recibir el evangelio y, por lo tanto, los nombres "pagano" y "pagano" llegaron a significar "no cristianos". Será malo para la cristiandad si las ciudades se pierden para Cristo.
Las puertas de la ciudad.
I. LAS PUERTAS DE LA CIUDAD SON DE EGRESS. Los ciudadanos no deben permanecer siempre encerrados en sus calles y casas. Deben salir al campo, hasta sus viñedos, guiar a sus rebaños por las colinas, visitar a sus vecinos.
1. Es malo estar siempre en sociedad. Cristo llamó a sus discípulos lejos de la multitud a un lugar desierto, para descansar un rato.
2. Es deseable cultivar el espíritu de empresa. Los ingleses tenemos nuestra casa en la isla custodiada por el mar amistoso, pero nos encargamos de tener muchas puertas y salir por todo el mundo. Viajamos y comerciamos; En el descubrimiento y la aventura, el vigor vigoroso de la raza británica encuentra su alcance y crece con el ejercicio. Será una desgracia para Inglaterra si este espíritu de empresa da lugar a un tono de vida más indolente y autocomplaciente. El mismo espíritu debe verse en la Iglesia. Deberíamos tener más energía y audacia, no contentarnos con disfrutar de nuestros privilegios en casa, sino ansiosos por salir y hacer un nuevo servicio para nuestro Maestro.
3. Es un deber cristiano llevar a cabo la obra misional en el mundo. Los cristianos deben salir de las puertas de la cristiandad para llevar el estándar del evangelio a tierras paganas.
II LAS PUERTAS DE LA CIUDAD SON PARA EL INGRESO.
1. Los extraños deben ser bienvenidos. Las puertas de la ciudad de Dios están abiertas día y noche (Apocalipsis 21:25). La Jerusalén celestial siempre está lista para recibir nuevos huéspedes. La ciudad será una metrópoli del hombre, un centro y hogar para todos los viajeros en el cansado viaje de la vida. Es completamente contrario al espíritu de Cristo que una Iglesia muestre cualquier espíritu de exclusividad, cualquier deseo de guardar sus privilegios para sí misma. El cristianismo es para el mundo. "El que quiera, que venga"
2. Los ciudadanos deben volver a casa. "El hombre sale a su trabajo, y a su trabajo, hasta la tarde" (Salmo 104:23). "Entonces el labrador que regresa a casa avanza con cansancio". Después del trabajo en el campo viene el descanso en la casa. No siempre podemos estar comprometidos en empresas cristianas. No sería saludable para una Iglesia estar totalmente absorta en el trabajo misionero. También debe tener su propia comunidad amorosa y adoración refrescante.
III. Las puertas de la ciudad son para protección. Son puertas, no huecos. La ciudad bien cuidada de los viejos tiempos tenía enormes puertas con cerraduras y rejas robustas, y tal vez un pórtico en cada puerta para protección adicional. La ciudad de Dios tiene amplios medios para evitar el ataque del enemigo de las almas. Dios no ha arrojado a su pueblo a la basura, aullando al desierto para ser presa de criaturas malvadas. Los ha llamado a "una ciudad que tiene cimientos" y muros y puertas. Cristo mismo es el Señor de esta nueva Jerusalén, y todos están a salvo con él. "Ahora no hay condenación para los que están en Cristo Jesús" (Romanos 8:1).
IV. LAS PUERTAS DE LA CIUDAD DEBEN SER MANEJADAS POR LA GENTE.
1. Necesitan guardias. La guarnición de Jerusalén debe concentrar su atención en las puertas. Cristo es el capitán, nosotros somos los soldados; debajo de él se convierte en nuestro deber mantener las puertas. Los enfermos, los ancianos y las mujeres y los niños son mantenidos en la ciudad mientras los hombres salen a atacar al enemigo. Las puertas deben estar protegidas por el bien de la confianza humana en su interior. La Iglesia debe proteger a los jóvenes, los débiles, los tentados,
2. Los guardias se reparten entre sí. Cada puerta parece tener el nombre de la tribu a cuyos soldados se les asigna. Hay varias ramas de la Iglesia Cristiana, y hay trabajo separado para cada cuerpo de cristianos. Si se toma una puerta, la ciudad está en peligro. Se necesita fidelidad en todas las clases de cristianos para la seguridad de toda la Iglesia.
Un glorioso nombre.
La ciudad restaurada de Jerusalén recibirá un nuevo nombre, "El Señor está allí". El anuncio de este nombre hace una espléndida conclusión al Libro de Ezequiel. Las numerosas y variadas declaraciones del profeta nos han llevado a través de escenas de vergüenza y tristeza, e incluso de sangre y terror; pero sobre todo ha brillado la visión de Dios y su gran providencia, y el final de todo se ve en la nueva ciudad y templo de un pueblo renovado.
I. EL NOMBRE DESCRIBE UN HECHO MARAVILLOSO. El pecado ahuyenta la bendita conciencia de la presencia Divina, aunque Dios nunca está realmente ausente de ninguna parte de sus dominios. Pero cuando el pueblo de Dios se reconcilia con él, se acerca a ellos en comunión interna.
1. Una presencia real. Este no es el nombre de una verdad no realizada. Dios ahora está presente con su pueblo. Él no gobierna su ciudad por diputado; él mismo habita allí.
2. Una presencia permanente. "El Señor está ahí". Esto describe lo que es continuo. Dios está siempre con su pueblo.
3. Una amplia presencia. Él llena la ciudad; Todos los ciudadanos pueden disfrutar de su comunión.
II EL NOMBRE DENOTA UNA CONDICIÓN FELIZ. Dios está presente para propósitos elevados y gloriosos.
1. Para proteger. Dios es el Comandante de la guarnición, y tiene innumerables ejércitos celestiales a los que puede convocar para el alivio de sus personas en apuros cuando lo requiera la ocasión. Si él está entre nosotros, nunca seremos movidos (Salmo 46:5).
2. Gobernar. Dios es el soberano. Si él viene, debe ser para gobernarnos. El orden y la vida de la Iglesia dependen del Espíritu Divino que habita en medio de ella. Pero si Dios está así presente, debe ser obedecido. La desobediencia es sedición.
3. Para bendecir. La misma presencia de Dios es la luz del sol para el alma. Su comunión con su pueblo trae vida y bendición.
III. EL NOMBRE CONMEMORA UN GRAN EVENTO. "Desde ese día." Esta frase indica un período definido. Hubo épocas en que no se pudo usar; hay un momento particular después del cual se puede usar, a saber. el tiempo de la restauración de Israel y la reconstrucción de la ciudad una vez en ruinas y desolada. El glorioso nombre surge de este glorioso evento.
1. Después del arrepentimiento. El pecado hizo que Dios se retirara de la ciudad. Regresa a encontrarse con su pueblo penitente, habita en el espíritu contrito.
2. A través de la redención. Dios llama a su pueblo a su tierra después de haberlo redimido del poder de sus enemigos. La redención de Cristo abre el camino para un regreso a Dios. Él, nuestro gran Redentor, es el Camino a Dios.
3. En restauración. La gente regresa a su hogar y reconstruye su ciudad; entonces Dios se manifiesta en medio de ellos. Dios habita en su Iglesia desde el tiempo de la gran obra restauradora de Cristo; él habita en cada alma tan pronto como se le restaure. La idea de su presencia conmemora nuestra redención.
IV. EL NOMBRE RECLAMA UNA VERDAD IMPORTANTE. No solo se declara que Dios estará con su pueblo, sino que esta verdad se debe establecer constantemente parados en el mismo nombre de la ciudad.
1. Como agradecimiento de agradecimiento. Si Dios está con nosotros, no debemos avergonzarnos de un hecho tan maravilloso, ni tampoco debemos ignorarlo desagradecidamente. ¡Que esto esté al frente de nuestra pancarta, que sea la inspiración de nuestra canción!
2. Como un recordatorio necesario. Existe el peligro de que el pueblo de Dios olvide su presencia
(1) en duda y desconfianza, o
(2) en mundanalidad y autosuficiencia.
3. Como un evangelio acogedor. Los habitantes de otras partes aprenderían el nuevo y alto nombre de la ciudad santa, y así se los llevaría a buscar los privilegios de la ciudadanía. Una confesión de la verdad cristiana y una descripción de las bendiciones de la fe ayudan a atraer a otros a Cristo y su gracia.
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
Fidelidad.
Fue altamente acreditable para estos hijos de Sadoc que, cuando los hijos de Israel en general y los levitas en particular se extraviaron, resistieron la influencia de un ejemplo muy general y se mantuvieron fieles a la adoración y al servicio de Jehová. "Fieles entre los infieles", fueron reconocidos y recordados por Dios mismo, y su fidelidad fue recompensada en la distribución del territorio entre las personas. Es una virtud que todo cristiano debe aspirar a poseer y ejercer.
I. La fidelidad está en contraste con la infidelidad general. Sin duda hubo un período en la historia de Israel cuando la apostasía fue notablemente general. Pero tal es la debilidad y la vacilación, la inconstancia y la mutabilidad de la naturaleza humana, que la fidelidad es una virtud notable en cada época y en cada estado de la sociedad. Cuando multitudes se apartan de Dios y se abandonan al error o la superstición, a la infidelidad y la irreligión, son conspicuos y encomiables quienes se unen al Señor con un propósito de corazón.
II LA FIDELIDAD SE MUESTRA EN LA RESISTENCIA DE LA TENTACIÓN. Dos consideraciones explican la infidelidad: la inducción del interés, la indolencia, la mundanalidad, etc. y la debilidad de la naturaleza moral, la fragilidad de la resolución. Desafiar la impopularidad, atreverse a ser singular, hacer oídos sordos a las instigaciones de las partes bajas de la naturaleza, seguir la guía de convicciones deliberadas, tal es el camino del honor y de la piedad. La vida es un escenario de disciplina; nadie puede escapar de la libertad condicional; los fieles lo soportan y se benefician de ello.
III. La fidelidad consiste en mantener la carga del Señor. Todos somos fideicomisarios a quienes el gran Gobernador y Juez de todos ha confiado un cargo. Puede ser un depósito de la verdad, puede ser un cierto servicio a prestar; pero sea lo que sea, se requiere de nosotros como mayordomos que seamos fieles. Hay quienes se jactan de su fidelidad, por lo que sus semejantes, sin embargo, no tienen un sentido justo y práctico del deber de fidelidad a Dios mismo. Pero de todas nuestras responsabilidades, la más sagrada es aquella en la que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser, quien nos ha asignado nuestro trabajo y vocación en la tierra, y que exigirá de cada uno de nosotros una cuenta estricta.
IV. LA FIDELIDAD ES UNA VIRTUD, LA EXPOSICIÓN MANIFIESTA QUE DEBE NECESITAR INFLUENCIA EN LA COMUNIDAD PARA EL BIEN MÁS ALTO. Los fieles son la sal de la sociedad humana; son una reprimenda a los vacilantes, y un estímulo e inspiración especialmente para los miembros más jóvenes de la sociedad cuyo objetivo es servir a su generación de acuerdo con la voluntad de Dios. En la historia judía se encuentran no pocos ejemplos de los efectos beneficiosos de los ejemplos de fidelidad a Dios y a la misión y el testimonio designado por Dios.
V. LA FIDELIDAD ES APRECIADA Y RECOMPENSADA POR DIOS MISMO. El texto nos proporciona una instancia de la satisfacción divina con aquellos que no rehuyen el cumplimiento del cargo comprometido con ellos. Y nuestro Señor Jesucristo nos ha asegurado que los que sean fieles en algunas cosas, él hará gobernantes sobre muchas cosas. La perspectiva de la aprobación divina puede sustentar a los siervos de Dios cuando tienen que soportar la tribulación, la persecución y la deserción debido a su firmeza e integridad en el cumplimiento del deber sagrado; todo esto Dios "no es injusto para olvidar" - T.
El servicio de la ciudad.
Jerusalén era la metrópoli del estado judío y de la Iglesia judía. En consecuencia, fue considerado como el cargo de toda la nación. Todos los israelitas tenían interés en su paz y prosperidad, y todos reconocieron la honrosa obligación de mantener su bienestar. En su reconstitución ideal de la nación, Ezequiel dispuso que las tierras de la ciudad deberían ser cultivadas, y el servicio de la ciudad debería ser cumplido por israelitas seleccionados de todas las tribus, quienes también deberían servir como milicias para su defensa. El principio es un principio divino que se aplica a la Iglesia de Cristo, la Jerusalén verdadera y espiritual.
I. UN SERVICIO UNIVERSAL. Como todas las tribus de Israel se unieron para servir a las metrópolis de su país, así en la Iglesia del Divino Redentor nadie está exento de contribuir al bien común. Nadie es tan débil ni tan oscuro que se puede prescindir de su ayuda. Cada época y cada tierra en la que se profesa el cristianismo proporciona un contingente para aumentar el ejército del Señor.
II Un servicio voluntario. Ningún otro es aceptable para el Señor, que desea el corazón, y que no aceptará ningún trabajo mecánico, involuntario. La cordialidad es esencial, aunque el poder sea leve y las oportunidades sean limitadas. El elemento profesional y oficial siempre debe considerarse con ansiedad y vigilancia, ya que el motivo debe ser puro o el trabajo se verá empañado.
III. Un servicio variado. Cada uno tiene su propio don especial, y ninguno debe ser infravalorado, y mucho menos menospreciado. Jóvenes y viejos, doctos y laicos, los que viven en público y los que viven en privado, todos tienen su trabajo que hacer, su parte que cumplir. Ninguno puede ser salvado. La Iglesia está construida sobre su Fundación Divina a través del trabajo de muchas mentes, muchas voces, muchas manos. El único Maestro encuentra trabajo para todos.
"Tiene a sus jóvenes en la guerra, a sus pequeños en casa".
IV. UN SERVICIO DIGNO Y HONORABLE. Hacer cualquier cosa por orden de tal Maestro, y por el progreso de tal causa, puede considerarse un privilegio. Nuestro mismo Señor, por su encarnación, ministerio y sacrificio, ha hecho más de lo que podría haberse hecho de otra manera para enseñarnos la verdadera dignidad del servicio. Si es un honor servir a una gran nación, un rey poderoso, ¡cuánto más alto es el honor de servir al Señor Jesús y a aquellos por quienes murió!
V. UN SERVICIO QUE SE RECOMIENDA LIBREMENTE. Nuestro Señor mismo vio el trabajo de su alma y quedó satisfecho. Y cuando se hace la promesa a sus fieles siervos y seguidores, de que entrarán en el gozo de su Señor, esto es equivalente a una garantía de que, compartiendo su trabajo, también compartirán su recompensa. La seguridad y el crecimiento, la prosperidad y la gloria de la ciudad es una recompensa abundante para el ciudadano que trabaja con diligencia y abnegación por su bien. Y el cristiano no tiene mayor gozo que presenciar el aumento y la fama de la Jerusalén celestial, y no tiene una esperanza más brillante que compartir el trono de su Maestro. — T.
El señor está ahí.
Un sublime cercano a un glorioso libro de profecía. Ezequiel ha tenido la oportunidad de testificar contra Jerusalén, para reprender a los habitantes de la ciudad por su infidelidad a su Dios y a sus privilegios, para amenazar el castigo y la desolación, y lamentarse porque su predicción se ha cumplido. Pero a medida que cambia su visión de lo real a lo ideal, del pasado al futuro, de la Jerusalén que ahora es a la Jerusalén que es de arriba, que es la madre de todos nosotros, del estado judío a la Iglesia de Dios, que presagiaba ese estado, su mente se eleva con un éxtasis sagrado, contempla sus más brillantes esperanzas cumplidas, Dios, de hecho, mora con el hombre: "el nombre de la ciudad desde ese día será: El Señor está allí".
I. PARA VISUALIZAR SU FIELIDAD A LA CIUDAD. Los propósitos y promesas de Dios para el hombre están escritos indeleblemente en la página sagrada. Ninguna palabra que ha dicho fallará; todo se cumplirá. "Te he amado con un amor eterno". "Los montes pueden partir, y los montes serán removidos, pero mi fidelidad no se apartará de ti, ni el pacto de mi paz será removido, dice el Señor que tiene misericordia de ti".
II REGIR Y GOBERNAR LA CIUDAD. No con la dureza de un tirano despótico, sino con la sabiduría y la justicia de un Soberano benéfico, Jehová influye en su Iglesia redimida y feliz. Reprime toda rebelión y desorden, promulga ordenanzas, inspira una obediencia alegre, mantiene ese orden que es la expresión de lealtad y satisfacción.
III. PARA PROTEGER LA CIUDAD. El Señor ha tomado su Sión bajo su propio cuidado guardián. Los enemigos de la ciudad pueden ser poderosos, pero su Amigo y Protector es aún más poderoso. "El Señor de los ejércitos está con nosotros; el Dios de Jacob es nuestro refugio". El miedo no puede ser, porque el peligro no puede venir donde está. Lanza el escudo de su protección todopoderosa alrededor de su amado. Los muros de la ciudad son la salvación. Los ciudadanos pueden morar en la paz eterna. Ninguna arma que se forme contra Sión prosperará.
IV. PARA DIGNAR Y HONRAR LA CIUDAD. La presencia y el trono de la Majestad Eterna arrojan un brillo sobre la metrópoli sagrada. La sede de su gobierno está, por ese mismo hecho, investida de un esplendor y renombre incomparables. Los reyes de la tierra traen su honor a ella. Cada ciudadano comparte la dignidad conferida por el trono del gran Rey.
V. MORAR POR SIEMPRE EN LA CIUDAD. "El Señor está ahí". La infidelidad y la deserción de los israelitas fueron tales que la gloria del Dios de Israel fue removida por la puerta oriental del templo y la ciudad de Jerusalén. Pero el profeta lo ve regresar a su morada elegida. Y cuando Jehová toma su morada en su Iglesia, él asegura: "¡Nunca te dejaré!" - T.
HOMILIAS DE J.D. DAVIES
La religión el núcleo de la vida humana.
El entrenamiento espiritual de los hombres ha sido primordial en la mente de Dios. Como un padre sabio entrena a su hijo, Dios nos ha estado entrenando. De Dios, los padres terrenales han aprendido instintivamente sus métodos. Con una paciencia incomparable, Dios ha estado alentando a los hombres a dar el primer paso hacia el cielo, luego el siguiente y el siguiente. El progreso ha sido lento, a menudo imperceptible; Sin embargo, ha sido continuo. La Tierra ha sido, y seguirá siendo, una gran escuela, una universidad religiosa, y los libros de lecciones de Dios son innumerables. El bosquejo del plan de Dios fue bosquejado en Judea, y los hebreos (eruditos aburridos como ellos fueron) se han convertido en maestros para el mundo.
I. LA RELIGIÓN LLENA UN LUGAR CENTRAL EN UN MUNDO RENOVADO. "El santuario del Señor estará en medio de él". A medida que la luz de la verdad impregna las mentes de los hombres, descubrirán la excelencia suprema de la piedad. Lo que sea que ayude en el desarrollo de su naturaleza espiritual, lo que sea que promueva una semejanza creciente con Dios, será muy apreciado. El bien temporal se hundirá en su lugar apropiado; será evaluado a su valor adecuado. La perspectiva del destino humano se tomará desde una elevación más elevada. Las posesiones y los placeres actuales se considerarán, no definitivos, sino peldaños hacia cosas superiores. Y, desde su trono central, la Religión irradiará una influencia benigna sobre cada interés que los hombres tengan en la vida. Lo que el sol es para el sistema solar, o lo que el eje es para la rueda, o lo que el corazón es para el cuerpo humano, la verdadera religión estará entre las preocupaciones de nuestra raza.
II LA RELIGIÓN PROPORCIONA UNA ESCALA GRADUADA DE EXCELENCIA. Produce estados de pureza, círculo dentro de círculo. En el centro de las naciones civilizadas se encontraba el pueblo hebreo, una "nación santa, un pueblo peculiar". Entre las tribus hebreas había una tribu separada y santificada por Dios. Dentro de esta tribu se seleccionó una familia consagrada, y dentro de esta familia un hombre consagrado. Así también dentro de Jerusalén, la ciudad santa, había una porción central más santa aún; dentro de este recinto una corte sagrada para los sacerdotes, y dentro de este lugar sagrado el santo de los santos. Así, Dios nos guía paso a paso de una vida más baja a una más elevada, de una etapa de santidad a otra. Aspiramos y nos esforzamos por un estilo de vida más noble; y hey! cuando lo hemos logrado (como al ascender las montañas alpinas) descubrimos alturas de excelencia aún por encima de nosotros, aún más atractivas. Es imposible emplear métodos más amables que los que Dios usa en nuestro nombre, y su ambición benevolente es elevarnos a su propio nivel de vida y alegría.
III. LA RELIGIÓN PROMUEVE LA UNIDAD EN MEDIO DE LA DIVERSIDAD. "El santuario estará en medio de él". En otras palabras, a las diversas tribus de Israel se les asignó su territorio (en el bosquejo ideal de Ezequiel) en relación con el lugar sagrado. Su conexión vital con el santuario determinó su conexión entre ellos. La distinción entre las tribus no fue borrada; sirvió algún propósito útil; pero esta relación común con el santuario los unía a cada uno. Si tenían intereses separados como tribus, tenían intereses más grandes y preciosos como nación. Cuanto más valoraban el santuario, más fuerte era el apego mutuo. Cuanto más se acercaban a Dios, menos distancia había entre ellos. Entre los ciudadanos del reino de Cristo continuarán las diversidades en cosas menores. La diversidad se suma a la belleza y a la utilidad. La diversidad de funciones y oficios, la diversidad de opiniones y gustos, es legal; sin embargo, en medio de toda diversidad legal, existe un vínculo, un vínculo vital, de verdadera unidad. Los miembros del cuerpo son varios, pero el cuerpo es uno. En todas las obras de Dios prevalece el mismo principio.
IV. LA RELIGIÓN TRAE A DIOS IGUALMENTE CERCA DE TODOS. Como un hecho en la historia judía, la tribu de Dan, al estar más alejada del santuario de Dios, se volvió más mundana, idólatra e impía que las otras tribus. En el nuevo arreglo de las cosas, en la visión de Ezequiel, Dan tendrá el mismo privilegio que el resto. El tipo y la parábola siempre carecen de algunos elementos, que son inherentes a la sustancia. En el nuevo reino, Dios estará al alcance de todos. Los monopolios espirituales cesarán. El privilegio exclusivo ha desaparecido. El corazón devoto en cada tribu de hombres, o en cualquier clase de sociedad, puede encontrar a Dios siempre cerca. La distancia de Dios ya no es geográfica; Es moral. El esclavo y el mendigo pueden tener acceso a la gran cámara de presencia; el monarca, judío o gentil, puede ser excluido por su propia incredulidad. "Con ese hombre habitaré, que es de un corazón humilde y contrito".
V. LA RELIGIÓN TIENE UNA AMPLIA RECOMPENSA POR UN SERVICIO FIEL. Los hijos de Sadoc habían permanecido fieles en tiempos de apostasía general. La aprobación divina puede no haber sido abierta o profusamente expresada en ese momento. Sin embargo, generosa recompensa estaba en la tienda. El honor permanente y la ventaja permanente aparecen como el fruto prolífico. Habitarán más cerca de Dios que otros. Toda la nación les servirá. Su obra reflejará honor sobre el nombre de su padre. La gloria de su obra será perpetua, será mundial. Su noble acto será la semilla del maíz para otros actos, y estos nuevamente darán fruto en otras tierras. "La memoria de los justos es bendecida".
VI. LA RELIGIÓN ES EXTREMADAMENTE VALIOSA. Con respecto a esta tierra consagrada se decretó: "No venderán de ella, ni intercambiarán, ni alienarán las primicias de la tierra". Nada puede compensar la pérdida de religión. Es un consuelo sólido que la verdadera piedad es inalienable. Ningún poder en la tierra o en el infierno puede robarnos nuestra fe, nuestra pureza o nuestra esperanza. Tiene la garantía de una protección todopoderosa. No puedes alienar más la religión de un santo que puedes alejar el calor de un rayo de sol o la sal del mar. Todo lo que un hombre tiene dará por su vida; pero la vida de su espíritu la cuenta mil veces más preciosa todavía. La amistad de Dios es un tesoro que ninguna aritmética puede expresar. Todas las comparaciones fallan.
El ápice de la gloria.
"El nombre de la ciudad desde ese día será: El Señor está allí". Las palabras finales del profeta son doradas y merecen ser escritas en mayúsculas más grandes. La arquitectura de la ciudad santa es idealmente completa; su final brilla con brillo inmortal. La ciudad se bautiza con un nuevo nombre. En lugar de "Jerusalén", será "Jehová-Shammah". Los nombres son a menudo etiquetas que falsifican la realidad. Una mina sin valor puede llamarse "El Dorado". Un barco podrido puede llevar el nombre de Impregnable. Pero este nombre debe expresar la característica distintiva de la ciudad renovada. Su gloria no aparecerá en mármol cincelado y en oro bruñido. En el nuevo reino que Cristo establecerá, todos los materiales serán espirituales, por lo tanto, impermeables a la descomposición. El encanto y el encanto del lugar será este:
"El Señor está ahí".
No será nada menos que el cielo en miniatura. Este ilustre nombre engendra:
I. SEGURIDAD. La seguridad real nunca es una cantidad visible. No consiste en muros y bastiones de granito, ni aún en artillería aprobada. Los muros de Jericó eran una defensa pobre. Jerusalén estaba mejor protegida por un ángel invisible contra las legiones de Senaquerib que por todas sus torres, ciudadelas y puertas. El ejército de Israel, al invadir Canaán, era invencible porque el Señor estaba entre ellos. La presencia de Dios no es mera fantasía; Es una realidad sustancial. Y si está entre nosotros, trae consigo todas las cualidades de la omnipotencia. El que crió los Alpes con una palabra, ¿no puede defendernos? El que creó con aliento este globo sólido, ¿no puede protegerlo? Él es para nosotros mejor que todas las "municiones de rocas". Si mora en medio de nosotros, bien podemos gritar triunfalmente: "El Señor de los ejércitos está con nosotros; el Dios de Jacob es nuestro refugio".
II RENOVACIÓN EMINENTE. Una ciudad se considera adornada con honor si es la residencia de un rey. Tener la presencia de un monarca en medio de ellos, disfrutar siempre de su sonrisa, es un privilegio que todos los ciudadanos valoran. ¡Pero qué superior es el renombre de una ciudad en la que habita especialmente el Rey del cielo! Que él se doblegue a vivir entre los débiles mortales es un acto de condescendencia peculiarmente divino. La compasión por los caídos es su deleite, y está satisfecho si puede hacernos ilusiones en nuestras santas ambiciones. ¡Pero qué honor! Es una tarea difícil hacer que sea real para nosotros. Su presencia es el encanto esencial del cielo. Él es su luz y su vida. Sin embargo, se digna a morar en un imperio terrenal. ¿No será él igualmente la Vida y la Gloria del lugar? ¿No adquirirá esta ciudad una eminencia que arrojará a la sombra todo otro renombre? ¿Qué otro honor podemos desear que este? ¿Puede la ambición escalar más alto? ¿No es este un clímax de honor: "Dios con nosotros"? Tal ciudad se convierte en la metrópoli del mundo.
III. ORDEN INTERNO. Si nuestro Rey mora en medio de nosotros, y si está dotado de cualidades de sabiduría suprema y justicia suprema, entonces el orden de la ciudad estará completo. La opresión de todo tipo será desconocida. Ante cada acto de violencia, fruncirá el ceño, y su ceño será suficiente. Los habitantes estudiarán instintivamente su comodidad. El menor peligro de perder su presencia los hará leales. Sentirán vergüenza intolerable ante cualquier acto que angustie su mente. Sus leyes y reglamentos saben que son justos de principio a fin. Su administración de gobierno es amable y gentil. Es una alegría complacerlo. La resistencia no puede encontrar un rincón donde acechar, porque "sus ojos están en todos lados". Para cumplir con sus amables órdenes no es suficiente; ellos anticipan cada uno de sus deseos. Para tal servicio es un banquete muy. A sus pies ponen corazón y voluntad.
IV. PROSPERIDAD. La presencia de Dios entre nosotros trae prosperidad real. De él, la Fuente eterna del bien, fluye toda bendición sustancial. Una prosperidad hueca y transitoria puede ser poseída de vez en cuando sin él; pero pronto colapsa, es solo una pena disfrazada. Los enemigos de Dios a veces han tenido un destello de aparente éxito. Pero nuevamente los hombres miraron; se había desvanecido; los poseedores fueron arrojados a la destrucción; en humo si se hubieran desvanecido. A medida que la salida del sol nos trae un día radiante, solo la sonrisa de Dios da éxito a la agricultura, el comercio, el arte, la legislación y la literatura. Si Dios habitó entre nosotros, todo interés en la vida humana prospera. La industria cosecha una recompensa completa. La alegría reina en cada hogar. Los desiertos brotan y florecen como la rosa.
V. ALTA COMUNIÓN TAMBIÉN SE DISFRUTA. Nuestro Rey no se viste con reserva silenciosa y orgullosa. Todo lo contrario; él es libre de habla, afable, familiar. Todas las reservas de conocimiento que tiene están listas para comunicarse. Es su propósito hacernos sabios, justos, benéficos, puros. Él habita entre nosotros para que podamos comunicarnos con él y aprender de él. Hemos conocido y sentido las ricas ganancias para el carácter y el progreso espiritual que hemos logrado por una o dos horas de conversación con los grandes y buenos entre los hombres. Nos elevaron a un plano superior de la vida. Pero, ¿qué lenguaje puede expresar la ganancia de pureza y excelencia espiritual que obtenemos al conversar con Dios? A veces es una experiencia alegre; pero la tierra es demasiado pobre en el habla para tabular la ganancia. Y es una ganancia que permanece. Un cambio estupendo pasó sobre los once apóstoles a través de su relación familiar con Jesús, y a menudo les hemos envidiado la gran ventaja. Sin embargo, no estamos excluidos. Estamos invitados a una amistad más cercana, a una conversación más íntima con Dios. Somos tontos porque no usamos el privilegio. Por la comunión con Dios nos volvemos como Dios.
VI. ALEGRÍA EXQUISITA. A medida que la alegría superior impregna como una atmósfera soleada las escenas del cielo, así una entrega de la alegría venida llena la ciudad en la tierra donde habita Dios. La alegría surge de la armonía entre nuestras almas y nuestro entorno. La mayor alegría se alcanza cuando nuestras almas tienen una amistad perfecta con nuestro Hacedor. La avena de esta relación íntima con Dios tiene una relación amistosa con todos los seres santos. Ahora "todas las cosas funcionan juntas para nuestro bien". La tristeza no es más que una preparación para una mayor alegría. La nube más oscura se rompe en lluvias de bendición. La tristeza es efímera; La alegría es permanente. Hay cualidades en la alegría, así como diversas medidas. Esta alegría es superlativa, la crema de toda alegría. Es la misma alegría que habita en el corazón de Jehová. Mi paz ", dijo Jesús," doy a. usted ". Todas las otras formas de alegría se desvanecen en la nada en presencia de una alegría como esta. Es un manantial de dicha que nunca se puede agotar, porque Dios nunca se puede agotar". En tu presencia hay plenitud de alegría. "" Entonces estaré satisfecho cuando despierte a tu semejanza ".
"¡Oh bendición de la ciudad, bendición de la tierra, que los rindas a las órdenes de este Rey! ¡Oh bendición del corazón liberado del pecado, en el que se digna entrar!"
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Características del reino.
El reino de Dios, aquí simbolizado "con materiales de pensamiento y expresión tan imperfectos como los que estaban al alcance del profeta", sería uno que aún no se ha realizado; pero con el derrocamiento de muchas supersticiones, la destrucción de mucha corrupción y el nacimiento y el crecimiento (o el avivamiento) de mucho celo cristiano, se puede decir que esta visión justa se está cumpliendo, que el reino de Cristo se acerca, aunque está lejos de haber venido. Entre sus características, como será algún día, están:
I. MAGNITUD GLORIOSA DE DIMENSIÓN. (Ezequiel 48:10. Ver homilía en Ezequiel 42:15.)
II Es una mezcla de gracia y recompensa. La distribución de la tierra parece haber sido sin mucho (o ninguna) consideración de la meritoria de las tribus. Dan, que por su admisión de demencias idólatras podría haber sido colocado por última vez, es lo primero (Ezequiel 48:1); por otro lado, se muestra una preferencia marcada por "los sacerdotes ... de los hijos de Sadoc, que han mantenido mi cargo, que no se extravió", etc. (Ezequiel 48:11). En el reino de Cristo existe esta misma mezcla justa y benéfica.
1. Es por la gracia de Dios que todas las almas pecaminosas son devueltas a su favor y son partícipes de la vida eterna (Efesios 2:5; Romanos 6:23).
2. Se ofrece una gran recompensa por su firmeza y fidelidad (Lucas 22:28; Mateo 25:21; Romanos 2:7; Apocalipsis 2:10).
III. COMUNIÓN Y COOPERACIÓN.
1. Las diversas tribus estaban tan colocadas que estaban tan cerca una de la otra como podía estar; debían ubicarse uno al lado del otro. Y no debía haber una barrera de mar o muro de montaña, ni siquiera un río profundo entre ellos; no debía haber obstáculos para la comunión plena (ver Ezequiel 48:1).
2. Debían unirse en un servicio común. Todas las tribus debían participar en el servicio requerido para la ciudad (Ezequiel 48:19). Cuando en el futuro el reino de Dios sea lo que su Señor quiere, no habrá muros de separación que mantengan a las iglesias y comunidades separadas; no habrá nada que se interponga en el camino de la comunión más plena y feliz; las diferencias de opinión u organización no serán fuentes de división y separación; y aunque la comunión será ininterrumpida, la cooperación para fines comunes será común y completa, todos servirán juntos.
IV. BELLEZA. El aspecto presentado por esta visión es de simetría; el santuario del Señor en medio de él (Ezequiel 48:10); la ciudad sagrada alrededor del santuario; y las doce tribus alrededor de la ciudad. Aquí está la belleza de un arreglo simétrico. La belleza de la Iglesia no será, de hecho, de este orden visible y material. Eso está fuera de discusión. Debe ser necesariamente moral, espiritual, en todo caso. Y eso será.
1. Será justo con la devoción: devoción constante, sistemática y (con) espontánea (ver próxima homilía).
2. Estará adornado con una admirable consistencia de comportamiento, evitando el mal y persiguiendo el bien que su Divino Maestro ha condenado o recomendado.
3. Será hermoso con el espíritu de una verdadera catolicidad, sus miembros tendrán un cordial respeto y afecto mutuo, sin embargo, pueden diferir en puntos de vista y gustos.
4. Se colocará en las "hermosas prendas" de simpatía y ayuda. C.
Dios el accesible.
Admitiendo a la ciudad sagrada, en medio de la cual, estaba "el santuario del Señor" (Ezequiel 48:10), había doce puertas, tres a cada lado, y con los nombres de las doce tribus de Israel Seguramente el significado de este arreglo era que el Divino Soberano siempre estaba accesible para todo su pueblo; que deseaba que todos se le acercaran para que pudieran tener comunión con él, y que les pudiera conferir bendición. En ese reino, cuya visión es profética, el Divino Señor es accesible para todos; y no solo es cierto que puede ser abordado por todos los que lo buscarán, sino que es su expreso, su fuerte deseo de que todos sus hijos se acerquen libremente a él y conversen con él. Dios, según lo revelado y relacionado con nosotros en Jesucristo, es accesible:
I. EN TODO MOMENTO. Las puertas hacia el reino, o hacia la presencia cercana de Dios, "de ninguna manera se cerrarán", ya sea de día o de noche. Puede haber días y horas en los que se nos pueden ofrecer instalaciones inusuales para venir ante Dios, pero no hay día y no hay hora en que no podamos acercarnos a él, cuando él no está dispuesto e incluso deseoso de que derramemos nuestro oraciones o nuestras alabanzas en su oído.
II DE TODAS LAS DIRECCIONES. Estas puertas miraban en todas las direcciones: norte, sur, este y oeste. De los cuatro cuartos de la tierra, los hijos de Israel debían acercarse a la ciudad sagrada y al santuario más sagrado del Señor. Desde todas las direcciones posibles debemos ahora acercarnos a Dios.
1. Todas las direcciones geográficas. No hay ningún tipo de favoritismo en ningún lado. Así nace en cualquier lugar debajo del cielo como en cualquier otro. No hay Jerusalén, ni Gerizim, ni La Meca, ni Benarés, ni Roma, en el reino de Cristo.
"Donde te buscamos, eres encontrado, y cada lugar es tierra sagrada".
2. Todas las direcciones morales. Podemos acercarnos a Dios desde una gran variedad de puntos de vista espirituales.
(1) De la del pecador agobiado que busca el perdón y la liberación.
(2) De la del hijo que ha sido dolorosamente consciente de un largo alejamiento o una creciente frialdad, y que está ansioso por una reconciliación total y por una relación cercana y feliz, quizás renovada, con su Padre.
(3) De la de un espíritu alegre que anhela traer su alegría en santa y feliz gratitud al altar del Señor.
(4) De la del alma afligida y triste que busca consuelo del que "levanta a los que están abatidos".
(5) De la del buscador de la justicia, que anhela una liberación más completa del mal y una mayor semejanza con su Líder Divino, pidiendo las influencias limpiadoras y renovadoras del Espíritu de Dios.
(6) De la del trabajador ferviente en la viña, suplicando por el poder efectivo que solo hará que sus esfuerzos sean coronados con un verdadero éxito. Pero desde cualquier dirección que un hombre se acerque a Dios encontrará una puerta abierta, una bienvenida, una respuesta. Pero ahora solo hay un Nombre que está inscrito. Toda entrada es:
III. A TRAVÉS DE JESUCRISTO. Él es "la puerta", y "nadie viene al Padre sino por él". Por él, tanto el judío como el gentil "tienen acceso al Padre" (Juan 10:7; Juan 14:6; Efesios 2:18). Jesucristo es nuestro mediador (1 Timoteo 2:5); Él es la única propiciación por nuestros pecados, habiendo ofrecido el único sacrificio por los pecados para siempre (1 Juan 2:2; Hebreos 9:26; Hebreos 10:12). Es a través de él que venimos, y es su nombre que suplicamos (Juan 16:23). Él es la puerta abierta, y si nos acercamos como pecadores que buscan la reconciliación, o como niños o amigos que buscan la comunión y la bendición, tenemos una admisión constante al siempre accesible Padre de nuestros espíritus.
La presencia de Cristo en su Iglesia.
Mucho más valioso para la Iglesia de Jesucristo es que la presencia divina aquí prometida de lo que era la sagrada Shejiná a los pueblos antiguos. Este último era solo un simple símbolo, una vez al año visto por un hombre; pero el primero es un poder amable, para ser apreciado y sentido por todo corazón cristiano verdadero. "Dios está en medio de ella; El Señor está allí", o (como Fairbairn lo traduciría) "El Señor está allí o con eso"; El Señor desde su templo mira hacia (o hacia) la ciudad, y a través de la ciudad a toda la tierra. Es la presencia de su Divino Señor en medio de la Iglesia lo que aquí se indica, y bien puede ser la conclusión, ya que es la coronación, el pensamiento que da integridad a la visión del profeta.
I. SU PRESENCIA OBSERVANTE. Jesucristo está "con nosotros siempre" (Mateo 28:20); no en el cuerpo, sino en el espíritu; y su presencia espiritual significa su observación de nosotros, su perfecto conocimiento de todos nosotros, su observación de nuestra vida interior y de nuestra conducta externa, en los hogares en los que vivimos y en las diferentes esferas en las que nos movemos, así como cuando estamos reunidos en su casa o alrededor de su mesa. La presencia cercana de nuestro Señor es un pensamiento que debería preservarnos de la locura y del pecado, que debería instarnos al deber y a la bondad, que debería sostenernos en problemas y pérdidas.
II SU PRESENCIA SIMPÁTICA. 'Necesitamos su presencia en todo momento, pero nos damos cuenta de nuestra necesidad más especialmente y más profundamente en el momento de nuestra aflicción. Es entonces cuando queremos un amigo divino y un libertador todopoderoso. El hombre nos falla entonces; Él puede ser algo o incluso mucho para nosotros, pero deja mucho que desear. Y sentir que "el Señor está allí", en las pruebas de la casa, en las ansiedades del deber diario, en los problemas apremiantes y las luchas sagradas de la Iglesia, es algo muy importante para los devotos. En Jesucristo tenemos un amigo presente y simpatizante, que entra en nuestras penas, que desciende con nosotros a las aguas más profundas por las que tenemos que pasar.
III. SU PRESENCIA ACTIVA. Nuestro Señor está con nosotros, no solo observándonos y sintiendo por nosotros, sino también actuando con gracia sobre nosotros y a través de nosotros.
1. Iluminando nuestras mentes por la inspiración de su Espíritu Santo.
2. Sostener nuestra vida espiritual mediante comunicaciones divinas de poder (ver Efesios 1:19).
3. Respondiendo a nuestra devoción, aceptando nuestros elogios y nuestra adoración, escuchando y respondiendo nuestras oraciones.
4. Energizante y. efectuando nuestro trabajo, permitiéndonos hablar por él, y haciendo que nuestras palabras sean "poderosas para derribar" y construir. La presencia cercana de Cristo debería ser el incentivo más poderoso para la búsqueda del valor espiritual y para la ejecución de la empresa cristiana.
CONCLUSIONES PRÁCTICAS 1. No te permitas un vano arrepentimiento. Hubiera sido muy agradable "ver al Señor" como lo vieron sus apóstoles, mirarlo a la cara y oír su voz; y muy honorable hubiera sido atender sus necesidades como se les permitía; pero podemos estar, de hecho y de verdad, tan cerca de él ahora como lo estaban entonces; y aún escuchamos su palabra, y aún le servimos de la manera más aceptable por cuanto mostramos amabilidad o prestamos ayuda a "uno de estos pequeños suyos", le hacemos lo mismo "a él"
2. No atesores una esperanza infundada. Muchas son las almas que vivieron mucho y murieron decepcionadas, esperando tener un Salvador visible presente entre ellas. No necesitamos agregar a su número; las palabras de promesa encuentran otro cumplimiento que este.
3. Darse cuenta de la valiosa verdad, la invaluable verdad, que nuestro Señor. está con nosotros ahora, amándonos, cuidándonos, fortaleciéndonos y consolándonos, gobernándonos y usándonos, bendiciéndonos con todas las bendiciones invaluables.
4)
Haga del patrimonio actual un anticipo del futuro. Vive en una conciencia tan feliz y santa de la presencia del Señor que solo será un cambio de escena y esfera, no de condición espiritual, cuando seamos ciudadanos de ese país donde "Dios mismo estará con ellos", donde "él" quien se siente en el trono morará entre ellos ", de esa ciudad que bien podría llamarse" Jehová-Shammah ", porque" el Señor está allí "- C.