Comentario Biblico del Púlpito
Gálatas 4:1-31
EXPOSICIÓN
Ahora digo (λέγω δέ). Una forma de expresión habitual con el apóstol al introducir una nueva declaración diseñada para explicar o dilucidar algo antes dicho (de. Gálatas 3:17; Gálatas 5:16; Romanos 15:8, de acuerdo con el texto recibido; 1 Corintios 1:12. Entonces τοῦτο δέ φημι, 1 Corintios 7:29; 1 Corintios 15:50). Aparentemente está destinado a acelerar la atención: "Ahora deseo decir esto". En el presente caso, el apóstol se propone arrojar más luz sobre la posición adoptada en Gálatas 3:24, de que el pueblo de Dios, mientras estaba bajo la Ley, estaba bajo la esclavitud de la cual ahora se han emancipado. Compare el proceso de ilustración algo similar adoptado en Romanos 7:2. En ambos pasajes no se presenta una demostración lógica, sino un caso ilustrativo análogo en la experiencia humana. Una metáfora, aunque no es estrictamente un argumento, con frecuencia ayuda al lector a una percepción intuitiva de la justicia de la posición establecida. Que el heredero, siempre y cuando sea un niño, no difiere de un sirviente, aunque sea el señor de todos (ἐφ ὅσον χρόνονὁ κληρονόμος νήπιός ἐστιν οὐδὲν διαφέερει δόλου κιρνως πάρνοω Mientras el heredero sea un niño, no se diferencia de un siervo, aunque es el señor de todos. El artículo antes de κληρονόμος, heredero, es el artículo de clase, como antes de μεσίτης, mediador (Gálatas 3:20) - "un heredero". En la palabra νήπιος, el apóstol evidentemente tiene a la vista a alguien que todavía está en su no edad, como en la frase de la ley inglesa, "un niño". En el lenguaje de la ley romana, infans es un niño menor de siete años, el período de minoría alcanza los veinticinco. En griego ático, el correlato a uno registrado entre "hombres" era un παῖς. No parece que el apóstol quiera usar una expresión legal técnica. Contrasta νήπιος con ἀνὴρ en 1 Corintios 13:11; Efesios 4:13, Efesios 4:14. "No difiere nada de un siervo;" es decir, no es nada mejor que un servidor de enlace, como Mateo 6:26; Mateo 10:31; Mateo 12:12. El verbo διαφέρειν parece usarse solo en el sentido de que difiere de otro para su ventaja, de modo que τὰ διαφέροντα son cosas que son más excelentes. "Señor", "propietario"; el título de la propiedad es inherente a él, aunque todavía no está en condiciones de manejarlo.
Pero está bajo tutores y gobernadores (ἀλλὰ ὑπὸ ἐπιτρόπους ἐστὶ καὶ οἰκονόμους) pero está bajo guardianes y mayordomos. Ἐπίτροπος es, en griego, la designación adecuada del tutor de un menor; como, por ejemplo, se muestra en los discursos de Demosthenes contra Aphobus, quien había sido su ἐπίτροπος. Estos discursos también muestran que al ἐπίτροπος se le encomendó el manejo de la propiedad de su pupilo. Sin embargo, como οἰκονόμος denota más especialmente a una persona encargada de la administración de la propiedad, parece que San Pablo usa el término anterior con una referencia más especial al control del tutor sobre la persona de su barrio. El pupilo tiene que hacer lo que el ἐπίτροπος, guardián, considere apropiado, sin poder de ordenar sus acciones de acuerdo con su propia voluntad; mientras, por otro lado, el joven no puede apropiarse o aplicar ninguna de sus propiedades más allá de lo que el "administrador" piensa correctamente; entre los dos está atado de pies y manos al control de otras personas. El número plural de los dos sustantivos indica la forma aproximada y general en que el apóstol quiere esbozar el caso; hablando de manera general, se puede describir a un menor como sujeto de "guardianes y mayordomos". Hasta el momento designado por el padre (ἄχρι τῆς προθεσμίας τοῦ πατρός). El sustantivo προθεσμία, propiamente un adjetivo, ὥρα o ἡμέρα, que se entiende, se usa muy comúnmente para denotar, ya sea un período determinado durante el cual se debe hacer o trasmitir algo, que es su sentido más común (ver 'Lexicon to Demosthenes' de Reiske ); o el límite adicional de dicho período, donde Symmachus lo usa para traducir la palabra hebrea para "fin" en Job 28:3; o, por último, un momento específico en el que cierta cosa iba a tener lugar, como, por ejemplo, Josefo, 'Ant. , 'Job 7:4, Job 7:7, "Cuando llegó el día (προθεσμία) designado para el pago". Este último parece ser el significado de la palabra aquí, aunque admite que tomado en el segundo sentido, como describiendo el límite del período de no edad del niño. El genitivo algo suelto, τοῦ πατρός, "del padre", puede compararse con el διδακτοὶ τοῦ Θεοῦ, "enseñado por Dios" (Juan 6:45) o, en una aplicación algo diferente, " la disciplina y amonestación del Señor "(Efesios 6:4). En referencia a todo el caso según lo declarado por el apóstol, se ha preguntado: ¿se debe concebir al padre como muerto, o como solo fuera del país, o cómo? Es suficiente responder que "el punto de la comparación" —para usar las palabras del obispo Lightfoot— "reside, no en las circunstancias del padre, sino del hijo"; y, además, que para complementar la descripción que el apóstol da con detalles adicionales que no son relevantes para el propósito de la comparación, solo tenderá a nublar nuestra visión de su importancia real. De hecho, cualquier imagen tomada de cosas terrenales para ilustrar cosas espirituales inevitablemente, si se completa por completo, se detendrá en algunos aspectos. Otra investigación ha captado la atención de los comentaristas, en cuanto a hasta qué punto la circunstancia particular, de que el período de no edad se hace dependiente de la carne designada por el padre, puede mostrarse de acuerdo con el uso real tal como se obtuvo. Parece que hasta ahora no se ha alegado ninguna prueba positiva de que tal hipótesis estuviera en estricta conformidad con la ley griega, romana o hebrea. Y, por lo tanto, algunos han recurrido a la suposición precaria y descabellada de que San Pablo funda su tesis sobre el uso de Galacia, argumentando que eso habría estado de acuerdo con ese control puramente arbitrario que, según César ('Bell. Gall., 'Job 6:19), un paterfamilias ejercido sobre la esposa y los hijos entre las tribus afines en la Galia. Sin embargo, el escrúpulo al que ahora se hace referencia surge de suponer que sabemos más sobre los hechos de lo que realmente sabemos. Hasta donde se ha demostrado, no podemos decir cuál fue realmente la regla de procedimiento precisa que, en el caso descrito por el apóstol, prevaleció en Judea, Tarso o Galacia; ni tampoco de qué región de la experiencia real San Pablo dibujó su ilustración. Por lo tanto, no tenemos el derecho posible de decir que el caso que él supone no era del todo justificable. Por el contrario, cuando reflexionamos sobre cuán abierta fue la mente del apóstol para tomar nota de los hechos sobre él, y cuán amplia y variada fue su encuesta, podemos estar seguros de que su supuesto caso se enmarcó en realidad de acuerdo con el uso civil, a lo que los gálatas lo entenderían para referirse. Al mismo tiempo, debe admitirse que, entre los diferentes modos de organizar el caso de un menor que el uso real permitió o puede imaginarse que ha permitido, el apóstol seleccionó exactamente ese modo particular que se adaptaría mejor a su propósito inmediato actual.
Aun así nosotros (οὕτω καὶ ἡμεῖς); entonces nosotros también. Este "nosotros" representa las mismas personas que antes en Gálatas 3:13, Gálatas 3:24, Gálatas 3:25 (ver notas), es decir, el pueblo de Dios; Una sociedad que preserva una identidad continua a través de sucesivas etapas de desarrollo, hasta ahora apareciendo como la Iglesia de Cristo. El pronombre plural recita, no individuos, sino la comunidad vista como un todo, teniendo el "nosotros" ahora subsistente como sus representantes actuales. Individualmente, los cristianos en general ahora, y muchos de aquellos que cuando escribieron el apóstol pertenecían a la Iglesia, nunca estuvieron en el estado de no edad o esclavitud aquí referido. Sin embargo, a pesar de esto, es bastante probable que el relato de San Pablo de la historia de toda la sociedad esté teñido en cierto grado por el recuerdo de sus propias experiencias personales. Cuando éramos niños (ὅτε ἧμεν νήπιοι); es decir, cuando estábamos en nuestro nonage. La frase no pretende señalar un estado de inmadurez en el desarrollo personal, sino simplemente el período en el que se nos retiene de la posesión total de nuestra herencia. Esto es todo lo que requiere el curso de pensamiento ahora perseguido; y solo creamos para nosotros mismos una vergüenza superflua llevando más allá el paralelismo entre las personas que figuraban y las que figuraban. La iluminación espiritual que disfruta la Iglesia cristiana, en comparación con la de la sociedad precristiana, presenta un contraste tan grande como el del conocimiento de un hombre en comparación con el de un niño; pero ese no es el punto aquí. Estaban en esclavitud bajo los elementos (o rudimentos) del mundo (ὑπὸ τὰ στοιχεῖα τοῦ κόσμου ἦμεν δεδουλωμένοι); fueron retenidos en fianza. edad bajo los rudimentos del mundo; o estaban bajo los rudimentos del mundo puestos en servicio de bonos. Esta última forma de construir, separando ἦμεν del participio δεδουλωμένοι para conectarlo con las palabras que preceden, es recomendada por el paralelo, que las palabras "estaban bajo los rudimentos del mundo", entonces presente a las palabras, "está bajo guardianes y mayordomos, "en Gálatas 3:2; mientras que el participio "puesto en servicio de enlace" reproduce la noción expresada por las palabras, "no es mejor que un servidor de enlace", de Gálatas 3:1. El participio "puesto en servicio de enlace", entonces, se distingue, de la misma manera que el participio "cállate" en Gálatas 3:23. Esto, sin embargo, es solo una cuestión de estilo; Los elementos sustanciales del pensamiento siguen siendo los mismos en cualquier forma de construcción. La palabra griega στοιχεῖα requiere algunas observaciones, basadas en la ilustración de su uso dada por Schneider en su 'Léxico griego. 'Desde el sentido primario de "estacas colocadas en una fila", por ejemplo, para sujetar redes, el término se aplicó a las letras del alfabeto colocadas en filas, y de ahí a los componentes principales del discurso; luego a los constituyentes primarios de todos los objetos en la naturaleza, como, por ejemplo, los cuatro "elementos" (ver 2 Pedro 3:10, 2 Pedro 3:12); y a los "rudimentos" o primeros "elementos" de cualquier rama del conocimiento. Es en este último sentido que ocurre en Hebreos 5:12, "¿Cuáles son los rudimentos (στοιχεῖα) (del principio, o) de los primeros principios de los oráculos de Dios" (en el que se compara el pasaje de Galen citado por Alford en el lugar). Este debe ser el significado de la palabra aquí; recita la instrucción rudimentaria de los niños, como si el apóstol hubiera dicho "bajo la A, B, C del mundo". Evidentemente, esto tiene la intención de describir la Ley ceremonial; porque en Hebreos 5:5 la frase, "aquellos bajo la Ley", recita a las mismas personas que aquí se describen como "bajo los rudimentos del mundo"; como de nuevo los "rudimentos débiles y mendigos", en Hebreos 5:9, son seguramente el mismo tipo de "rudimentos" que se ilustran en Hebreos 5:10 por las palabras, "Observan días , y meses, y estaciones, y años. "Dado que la Ley bajo la cual se colocó al pueblo de Dios era la propia ordenanza de Dios, debemos inferir que, cuando se designa aquí como" la A, B, C, del mundo ", el genitivo tampoco puede denotar el origen de estos rudimentos ni ninguna calificación de pravitud moral, sino solo la calificación de imperfección e inferioridad; es decir, denota las instituciones ceremoniales de la Ley como pertenecientes a esta esfera de existencia material terrenal, en contraste con una esfera espiritual superior. Así, "la A, B, C, del mundo" es una expresión lo más idéntica posible a la de las "ordenanzas carnales" (literalmente, ordenanzas de la carne), utilizada para describir el ceremonialismo externo de la Ley en Hebreos 9:10; qué frase, como la anterior, se usa con un reconocimiento completo, en la palabra "ordenanzas" (δικαιώματα), de la Ley a partir del nombramiento divino, mientras que el genitivo "de la carne" marca su imperfección comparativa. , como parafrasea Conybeare, "las lecciones elementales de su infancia de las cosas externas. "Esta designación de las ceremonias levíticas como" A, B, C "o" rudimentos del mundo "parece haberse convertido en una frase establecida con el apóstol, quien la usa nuevamente dos veces en los Colosenses (Colosenses 2:8, Colosenses 2:20), donde aparece, si podemos juzgar por el contexto, tener a la vista una forma (quizás mestiza) de ceremonialismo judío que, con la circuncisión (mencionado en el versículo 11) , se unió a otras "ordenanzas" (δόγματα) mencionadas en los versículos 14, 20, relacionadas con las carnes y bebidas y la observancia de los tiempos, ilustradas en los versículos 16, 21. Esto, le dice a los colosenses, podría haber sido muy bueno si todavía "viviendo en el mundo" (versículo 20); ¡pero ahora resucitaron con Cristo! —con Cristo, quien había quitado ese "vínculo" (χειρόγραφον, versículo 14) y, por lo tanto, fueron llamados a cuidar las cosas superiores. que los simplemente terrenales como estos. Algunos suponen que el apóstol hace referencia a los ceremonialismos religiosos de los gentiles idólatras, como w Ell como los de la Ley Mosaica. Estos antiguos ceremonialismos pertenecían, de hecho, al "mundo", en el sentido antes señalado y teñido de la praxis moral que caracteriza al "mundo del mal presente" en general. Pero esto no puede ser intencionado aquí, ya que no fue tal que el pueblo de Dios fue sometido por su ordenanza. La otra interpretación de στοιχεῖα - "elementos" - que la Versión Autorizada pone en el texto, pero la Versión Revisada en el margen, probablemente fue seleccionada en deferencia a la opinión de la mayoría de los Padres quien, como observa Meyer, tomó la palabra griega en su sentido físico: Agustín refiriéndose a la adoración pagana de los cuerpos celestes y los otros cultos de la naturaleza; Crisóstomo, Teodoreto y Ambrosio a las nuevas lunas y días de reposo de los judíos, visto como determinado por los movimientos del sol y la luna; Jerónimo, sin embargo, interpretándolo rudimenta discipliner. Por otro lado, en Colosenses 2:8, Colosenses 2:20, nuestras dos versiones tienen "rudimentos" en el texto y "elementos "en el margen; en 2 Pedro 3:10, 2 Pedro 3:12, "elementos" solamente. "Traído al servicio doble" (δεδουλωμένοι), es decir, por el acto del Padre supremo que nos impone el yugo de su Ley.
Pero cuando llegó el cumplimiento del tiempo (ὅτε δὲ ἦλθε τὸ πλήρωμα τοῦ χρόνου); pero cuando se completó el término (griego, tiempo). "La finalización del término" es la noción que responde a "el tiempo designado por el padre" en Gálatas 4:2. El "tiempo" (χρόνος) aquí probablemente corresponde al período terminado por el προθεσμία: es decir, es el intervalo que Dios ordenó primero. Entonces Hechos 7:23, Ὡς δὲ ἐπληροῦτο αὐτῷ τεσσαρακονταετὴνς χρόνος, "Cuando tenía casi cuarenta años"; literalmente, "Cuando se le completó un tiempo de cuarenta años" (comp. también Hechos 7:30; Hechos 24:27; Lucas 21:24; Lucas 1:57). La "finalización" sustantiva (πλήρωμα) ocurre en el mismo sentido en Efesios 1:10, "Dispensación de la finalización de los tiempos". El apóstol aparentemente podría haber escrito ὡς δὲ ἐπληρώθη ὁ χρόνος, "Pero cuando el término Se completó;" pero él prefiere expresarlo en esta forma particular, ya que colorea la idea con un cierto patetismo de alegría solemne a la llegada de un tiempo tan esperado, tan cargado de bendiciones (compárese el uso del verbo "vino" en Gálatas 3:25). El motivo por el cual el Disposidor supremo, el Padre de su pueblo, eligió esa era particular en la historia de la raza humana para que sus hijos pasen a la mayoría es un tema de investigación profundamente interesante. Mucho se ha dicho, como por ejemplo por Neander y Guerieke en sus Historias de la Iglesia, y por Schaff en su Historia de la Iglesia Apostólica, sobre la preparación del mundo en general en esa coyuntura para la recepción del evangelio. Sin embargo, se puede cuestionar si el apóstol tenía esto en mente en la referencia aquí hecha a la prothesmia divina. Hasta donde parece, su punto de vista estaba centrado en la historia del desarrollo del propio pueblo de Dios, que hasta este momento había estado bajo la custodia pedagógica de la Ley Mosaica. De hecho, en este contexto, ni siquiera hace publicidad, como se supone que hizo en Gálatas 3:24, según el efecto producido por la Ley al preparar al propio pueblo de Dios para el evangelio, sino que solo habla de el aspecto negativo de la economía legal; es decir, de esas características de "esclavitud", "impotencia" y "pobreza" que lo marcaron como un estado de opresión e impotencia. El entrenamiento, probablemente implícito en la referencia a sus "rudimentos", se aleja del presente; La única noción que en realidad se destaca de manera prominente es la condición relativamente degradada en la que el propietario del niño estaba para eso mientras estaba detenido. Dios envió a su Hijo (ἐξαπέστειλεν ὁ Θεὸς τὸν υἱὸν αὑτοῦ). Los términos utilizados aquí deben considerarse muy de cerca: están cargados de la esencia misma del evangelio. El verbo compuesto ἐξαποστέλλω aparece en otros nueve lugares del Nuevo Testamento, todos ellos en el Evangelio de San Lucas y los Hechos. En seis de estos (Lucas 1:53; Lucas 20:10, Lucas 20:11; Hechos 9:30; Hechos 17:14; Hechos 22:21) el ἐξ está bien representado en nuestra Biblia en inglés por "away". En los tres restantes (Hechos 7:12; Hechos 11:22; Hechos 12:11) - "(Jacob) envió a nuestros padres primero"; "Enviaron a Bernabé hasta Antioquía". "Dios envió a su ángel"): la preposición representada por "adelante" expresa con más o menos claridad la idea de que la persona enviada pertenecía íntimamente al lugar o la sociedad de la persona que lo envió. En ningún pasaje está sin su valor apreciable. El verbo ἀποστέλλω, sin este segundo complemento preposicional de ἐξ, se usa, por ejemplo, en Juan 17:18, tanto el Padre enviando al Hijo como Cristo enviando a sus apóstoles "al mundo", pero sin poner reenviar esta indicación de conexión íntima previa. Entonces el verbo πέμπω se usa de la misma manera en que Dios envía a su Hijo en Romanos 8:3, y de la misión del Espíritu Santo en Juan 14:26. Era, sin duda, opcional con el escritor o el orador si emplearía un verbo que denotara este tono particular de significado presente en el ἐξ o no; pero, por lo tanto, no tenemos la libertad de inferir que, cuando elige emplear un verbo que lo denota, lo usa sin una conciencia clara de su fuerza específica. En la cláusula que tenemos ante nosotros, por lo tanto, como también en Juan 14:6, se debe suponer que el escritor tenía en su mente al menos el pensamiento del cielo como la esfera de la existencia de la cual el Hijo y el Espíritu eran enviado, como en Hechos 12:11 citado anteriormente, si no de alguna asociación aún más estrecha con el remitente. La referencia a una intimidad previamente existente de estar entre el remitente y el enviado, que trazamos aquí en la preposición ἐξ del verbo compuesto, está en Romanos 8:3, donde el verbo empleado es πέμψας, indicado en el referencia enfática implícita en el pronombre ἑαυτοῦ, "enviando a su propio Hijo". Al tratar de determinar la importancia de la expresión "su Hijo", tal como se presenta aquí, nos encontramos con la suposición de que el apóstol puede haberlo escrito prolepticamente, o por anticipación; eso es, como se describe, no lo que Cristo era antes de ser enviado, sino la gloria y la aceptación con el Todopoderoso que lo marcó como el Mesías después de su aparición en el mundo; porque cuando, por ejemplo, en otro lugar, el apóstol escribe: "Cristo Jesús vino al mundo para pecar a los pecadores", debe entenderse que se expresa prolepticamente, designando a la persona que vino al mundo por el nombre y el cargo que llevó. como entre los hombres, y no como era antes de venir. Una designación proleptica es por lo tanto concebible. Pero esta interpretación del significado del apóstol es resistida por la tendencia del contexto en el pasaje afín en Romanos 8:3, "Dios enviando a su propio Hijo a semejanza de la carne del pecado"; porque esas palabras añadidas tomaron muy en serio que el apóstol veía a Cristo como el Hijo de Dios antes de aparecer en la carne. Y tal es la impresión que un lector no preocupado por otras ideas, naturalmente, también recibiría aquí. La convicción de que esto es lo que el apóstol realmente pretendía se corrobora con las referencias que hace en otra parte a la existencia y obra pro-encarnada de Cristo; como, por ejemplo, en Filipenses 2:5, Filipenses 2:6; Colosenses 1:15, Colosenses 1:16; el último de los cuales, al describir "el Hijo del amor de Dios" como "el primogénito de toda criatura, porque por él todas las cosas fueron creadas" (ver Alford y el 'Comentario del orador' en el pasaje), revela que San Pablo lo consideraba incluso entonces el "Hijo de Dios"; y esto también, en el sentido de derivación de "la sustancia del Padre ... engendrada" (como lo recita el Credo de Nicea) "de su Padre ante todos los mundos". Podemos, por lo tanto, razonar, hábilmente creer que el Apóstol Pablo , cuyos puntos de vista están ahora bajo consideración, reconoció estos dos sentidos del término, a saber, el teológico y el cristológico, como una mezcla inseparable en uno cuando así se aplica al Señor Jesús; porque debemos permitir que parezca ajeno a su manera de sentir y de representar suponer que alguna vez lo usa solo en el sentido puramente teológico. En opinión del apóstol, Cristo era el "Hijo de Dios", no solo cuando fue designado para ser el Mesías, sino también antes de ser "hecho para ser mujer". De hecho, debería parecer que esta concepción de su persona es justo lo que forma la base para la declaración posterior de que el objetivo de su venida al mundo era procurar la adopción de hijos para nosotros. Hecho de una mujer (γενόμενον ἐκ γυναικός); hecho para ser de una mujer. Este, de hecho, fue probablemente el sentido que pretendían los traductores del Rey James, cuando siguieron Wicklife y la Biblia de Ginebra al representar "hecho de mujer"; mientras Tyndale y Cranmer, seguidos por los revisores de 1881, dan "nacido de una mujer". La misma divergencia de representaciones aparece en las mismas traducciones al inglés en Romanos 1:3, "hecho de la semilla de David ( γενομένον ἐκ σπέρματος Δαβίδ) ", excepto que Tyndale ha" engendrado "en lugar de" nacido ". La diferencia en sentido es apreciable e importante:" hecho "implica un estado previo de existencia, que" nacido "no. Hasta donde el presente escritor puede encontrar, en cualquier parte del Nuevo Testamento que la "Versión autorizada" haya "nacido", tenemos en griego ya sea τεχθῆναι o γεννηθῆναι: γενέσθαι que nunca tienen este sentido. Como en Gálatas 3:13 (γενόμενος ὑπὲρ ἡμῶν κατάρα), "Ser hecho una maldición para nosotros", y en Juan 1:14 (ὁ Λόγος σάρξ ἐγένετο), "La Palabra se hizo carne; " así que aquí se describe al Hijo de Dios como "hecho para ser de una mujer", la frase "de una mujer", siendo casi idéntica en importancia a la palabra "carne" en San Juan, lo que implica claramente el hecho de la Encarnación. La preposición "de" (ἐκ) denota la derivación del ser, como cuando se encuentra después del verbo "ser" en Juan 8:47, "El que es de Dios"; "No sois de Dios", señalando la afirmación que (Juan 8:41) habían hecho los judíos de que tenían a Dios por su Padre. La construcción de γίγνομαι, para llegar a ser, con una preposición ocurre con frecuencia, como en Lucas 22:44; Hechos 22:17; Romanos 16:7; 2 Tesalonicenses 2:7. No puede haber ninguna duda de que γενόμενον debe tomarse en la siguiente cláusula con el mismo significado que aquí. Hecho bajo la Ley (γενόμενον ὑπὸ νόμον); es decir, hecho para estar bajo la ley. La "Ley" aquí, como en la cláusula inmediatamente posterior a "los que están bajo la Ley", indica, no la Ley en general, sino esa ley particular de tutoría y de dominación sobre uno aún en la condición deprimida de un menor, que el apóstol ha hablado justo antes; es decir, una ley de ceremonias y de culto externo. El artículo falta en griego, como en Romanos 2:12, Romanos 2:23; Gálatas 2:21; Gálatas 3:11, etc. No podemos ser inconscientes de un tono de pathos en el lenguaje del apóstol, declarando así que el que antes había sido un ser no menos augusto que el Hijo de Dios, debería, de conformidad con la voluntad de su Padre. encorvado para derivar ser "de una mujer", así como para estar sujeto a una Ley de servidumbre como la de Moisés. En el segundo capítulo de los planes de Felipe tenemos un relato similar de la Encarnación, en el cual, con un pathos similar, el apóstol comenta que tomó sobre él la forma de un "siervo" (δοῦλος), siendo hecho para ser en condiciones similares a las de los hombres (ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γένομενος); pero en ese pasaje, la línea de pensamiento no conduce a una referencia definitiva de su sujeción a la Ley ceremonial. El apóstol probablemente piensa que Cristo fue sometido a la Ley al ser circuncidado; un hijo de padres israelitas, mientras no estuviera circuncidado, fue repudiado por la Ley como alguien que no estaba en el pacto. Con referencia a la cláusula anterior, "hecho de una mujer", nos llevamos naturalmente a preguntar por qué se especificó este particular. No parece ser esencial para su argumento, como ciertamente lo es la siguiente cláusula. Probablemente se agregó como marcando uno de los pasos sucesivos por los cuales el Hijo de Dios descendió a esa sujeción ("servidumbre", Gálatas 3:3) a la Ley ceremonial con la cual el apóstol está más particularmente interesado. Como en Filipenses 2:1. se exhibe, primero como vaciarse; luego, como tomar sobre él la forma de un siervo al hacerse hombre; y luego al fin como llevado a "la muerte de la cruz"; así que aquí, más brevemente, aparece como "enviado" desde el seno del Padre; a continuación, como hizo "el hijo de una mujer"; entonces, según lo dispuesto en la Ley, hasta el final para que (por supuesto, por la Crucifixión) él pudiera comprar de la Ley a los que estaban sujetos a ella. Si el apóstol pretendía algo más definitivo al introducir esta primera cláusula, puede haber sido echar un vistazo a esa comunión con toda la raza humana, con todos los "nacidos de mujeres" (γεννητοῖς γυναικῶν, Mateo 11:11), en que el propio Hijo de Dios vino al convertirse él mismo "en una mujer". Para referirnos a otro punto, podemos afirmar sin temor que esta oración del apóstol es perfectamente consistente con la creencia en la mente del escritor de que nuestro Señor nació de una madre virgen, ya que una referencia específica a este hecho no radica en su camino justo en la actualidad, y por lo tanto no debe ser desiderado. El único punto a considerar a este respecto es si la expresión empleada lo alude en absoluto. Muchos han pensado que sí. Pero cuando consideramos que "uno nacido de mujer. "γεννητὸς γυναικός, en hebreo yelud isshah, era una frase establecida para denotar una criatura humana, sin ninguna referencia particular a la mujer, excepto como el medio de nuestra introducción en el mundo, ha sido juzgada con mucha probabilidad por los críticos más recientes que la cláusula no muestra ningún color de tal alusión. Sin embargo, reconocemos claramente en ella el sentimiento expresado en el versículo familiar del antiguo himno: "Tu, ad liberandum suscepturus hominem, non horruisti virginis uterum"; de lo contrario, ¿por qué no escribió el apóstol? γενόμενον ἐν σαρκί o γενόμενον ἄνθρωπον ?.
Para canjear a los que estaban bajo la Ley (ἵνα τοὺς ὑπὸ νόμον ἐξαγοράσῃ); para poder redimir (griego, comprar) los que estaban bajo la ley. De qué manera Cristo compró al pueblo de Dios, no solo de la maldición, sino también del dominio de la Ley, ha sido declarado por el apóstol arriba, en Gálatas 3:13, "Cristo nos compró (Χριστὸς ἡμᾶς ἐξηγόρασεν) de la maldición de la Ley al hacerse en nuestro nombre una maldición "(ver nota). Pero, ¿por qué, para efectuar este objeto, era un requisito previo, como aquí se implica que era, que él mismo debería ser "sometido a la Ley"? Joshua (Josué 8:29;
Y porque sois hijos (ὅτι δέ ἐστε υἱοί). El apóstol está presentando pruebas de que el pueblo de Dios realmente había recibido la adopción de hijos; Fue porque fue así que Dios había enviado a sus corazones el Espíritu Santo, impartiéndoles esa vívida conciencia de filiación que disfrutaron. El hecho de la adopción debe haber estado allí, para calificarlos como receptores de esta conciencia divinamente inspirada. La afirmación en Romanos 8:16, "El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios", se parece mucho a nuestro pasaje presente; Pero no es idéntico. No somos hechos hijos (el apóstol íntimo) por el Espíritu que nos da la conciencia de la filiación; pero, habiendo sido previamente hechos hijos, el Espíritu levanta en nuestros espíritus sentimientos respondiendo a la relación filial ya establecida. La posición de la cláusula introducida por "porque" es así en 1 Corintios 12:15, 1 Corintios 12:16. Las personas recitadas por el "vosotros" siguen siendo el pueblo de Dios; no a los creyentes de Galacia en particular, excepto como una porción de toda la Iglesia de Dios. El apóstol pone el pensamiento de esta forma para traer la verdad de manera más llamativa a sus mentes. Esto lo hace aún más de cerca en el siguiente verso con "tú". Pero que él tiene en cuenta al pueblo de Dios como un todo es claro, no solo por la tensión del contexto, sino también por la frase "en nuestros corazones, "en la siguiente cláusula. Dios ha enviado (ἐξαπέστειλεν ὁ Θεός); Dios envió El tiempo indica que el apóstol no se refiere a un envío del Espíritu de Dios a cada creyente individual, en paralelo a ese "sellado" del que se dice que los creyentes son sujetos en Efesios 1:13. Este aoristo histórico, como lo hace en Efesios 1:4, señala una emisión en particular: aquella por la cual el Consolador fue enviado a ocupar su morada en la Iglesia como su templo todo el tiempo (Juan 14:16, Juan 14:17; Hechos 1:4, Hechos 1:5). El espíritu de su hijo. El Espíritu que "ungió" a Jesús para ser el Cristo; que en todo momento animó al Dios-Hombre Jesús; lo que lo impulsó a la plena conciencia filial, a sí mismo en una cierta hora crítica con fuerte clamor (μετὰ κραυγῆς ἰσχυρᾶς, Hebreos 5:7) para gritar: "¡Abba, padre!" La frase, "su Hijo", es etiológica; con esto, el apóstol insinúa que solo era congruente que el Espíritu que había animado toda la vida del Hijo encarnado se derramara sobre aquellos que por fe se hicieran uno con él y manifestaran su presencia con ellos, así como su unión. con Cristo, como resultado de un sentimiento similar al que Cristo había expresado. Dado que aquí se habla de la filiación de Cristo como si no fuera simplemente un antecedente, sino también de alguna manera preparatoria para el envío del Espíritu, lo mejor es la conexión para interpretarlo, no, como en Efesios 1:4 como el que le pertenece en su estado de ser preencarnado, pero como el que le pertenecía después de ser" hecho para ser mujer ", y en el que sus discípulos podrían considerarse como si estuvieran en un cierto nivel de paridad con él. Esto armoniza con la relación que en los Evangelios y en los Hechos, el envío del Espíritu se representa como aferrándose a su resurrección y ascensión. La interpretación anterior dada en un punto presupone el conocimiento del apóstol de la historia de la agonía en el jardín, cuando, según San Marcos (Marco 14:36), Jesús mismo usó las palabras, "Abba. Padre. "Esta presuposición está justificada, no solo por las probabilidades del caso, sino también por lo que leemos en Gálatas 5:7 de la Epístola a los Hebreos, Paulina, ciertamente, si no en realidad de San Pablo. Tenemos que agregar que los Evangelios no solo mencionan repetidamente a nuestro Señor como dirigiéndose al Ser Supremo por la obligación de "Padre", sino que también lo representan como hablando constantemente de Dios como teniendo esa relación tanto con él como con sus discípulos. Este modo de designar al Todopoderoso era característico en el grado más alto de Jesús, y hasta ese momento, hasta donde aparece en las Escrituras, se desconoce. La manera en que el apóstol aquí habla del "envío" del Espíritu muy cerca de la mención del "envío" del Hijo, favorece fuertemente la creencia de que él consideraba al Espíritu como un agente personal. En Salmo 104:30 tenemos en la Septuaginta "Enviarás (ἐξαποστελεῖς) tu Espíritu, y serán creados. "En Salmo 43:3 y Salmo 57:3 se ruega a Dios que" envíe [ἐξαπόστειλον, Septuaginta] su luz y su verdad "," su misericordia y su verdad "; estas son poéticamente personificadas como mensajeros angelicales. En sus corazones (εἰς τὰς καρδίας ὑμῶν). Pero esta lectura del Textus Receptus es, por editores recientes, reemplazada por la lectura, εἰς τὰς καρδίας ἡμῶν, en nuestros corazones, la otra lectura se considera una corrección diseñada para conformar esta cláusula con las palabras "vosotros sois hijos" en la anterior. En ambos casos, el apóstol tiene en su opinión la Iglesia de Dios vista en general. Poner "nuestro" aquí en lugar de "tu" fue probablemente un resultado de su sentimiento de orgullosa alegría al pensar en su propia experiencia feliz. Un cambio precisamente similar en el pronombre, atribuible probablemente a la misma causa, es observable en el pasaje notablemente análogo en Romanos 8:15 "Recibiste no el espíritu de esclavitud otra vez al miedo pero ustedes recibieron el Espíritu de adopción, por el cual clamamos, Abba, Padre. "Llorando (κράζον); gritando en voz alta. La palabra que expresa un enunciado fuerte en este caso es indudablemente segura. No hay un susurro débil de esto de una conciencia interna, tímida, reticente, porque teme asegurarse de una relación tan gloriosa y tan maravillosa; sin dudar ni una media esperanza; es una convicción fuerte e inquebrantable, audaz, aunque humildemente audaz, dirigirse así al mismo Santísimo Supremo. El "grito" se atribuye aquí al Espíritu mismo; en Romanos 8:15 para los creyentes, estos son los órganos de expresión del Espíritu; actualmente, en los versículos 26 y 27 de los romanos, se dice que el Espíritu mismo "intercede con gemidos que no pueden ser pronunciados ... de acuerdo con la voluntad de Dios. "De manera análoga, en los Evangelios, a veces se dice que los espíritus malignos en demoníacos" gritan ", mientras que en otros pasajes el llanto se atribuye a la persona poseída. Abba, Padre (Ἀββᾶ ὁ Πατήρ). Además de Romanos 8:15, recién citado, las mismas palabras notables se encuentran una sola vez además, en Marco 14:36, tal como las pronunció nuestro Señor en el jardín. San Lucas (Lucas 22:42) solo da "Padre" (Πάτερ); San Mateo (Mateo 26:39, Mateo 26:42), "mi Padre" (Πάτερ μου: en el versículo 39, sin embargo, νου es omitido por Tischendorf, aunque lo conserva en el versículo 42) San Mateo, al agregar μου a Πάτερ aquí, que no agrega en Mateo 11:25, Mateo 11:26, parece indicar que la forma de dirección que nuestro Señor empleó entonces expresa más fervientemente que de costumbre o de intimidad de comunión. Según Furst ('Concordancia'), "Abba," אבָּ), ocurre frecuentemente en los Targums "sensu proprio et honorifico"; en el Targum de Jerusalén tomando th e forma "Ibba", אבָּאִ. En consecuencia, podemos suponer que, de la complexión "honorífica" de esta forma de la palabra, era en Chaldee la forma generalmente empleada en la obligación, o para el vocativo. La hipótesis de que la Zapatilla Divina, o la Marca Evangelista, o el Apóstol Pablo, agregaron ὁ Πατὴρ como un complemento explicativo al "Abba" arameo, en beneficio de quienes necesiten la explicación, se resiste.
(1) por la recurrencia triple de las frases conjuntas en la misma forma;
(2) por la ausencia de cualquier indicio de una traducción que encontramos en otros pasajes donde se explica una palabra aramea, como en Marco 5:41; Marco 7:11, Marco 7:34; Juan 1:38, Juan 1:41, Juan 1:42; Juan 20:16; Hechos 9:36;
(3) mediante la adición de ὁ Πατὴρ hecha por San Pablo en los romanos, al escribir con un ardor resplandeciente de fuerte sentimiento totalmente repugnante a la calma didáctica de un brillo traslacional: no se detiene para agregar tal brillo a " Maranatha "en 1 Corintios 16:22, donde parece ser mucho más necesario. La forma aparentemente nominativa de ὁ Πατὴρ no presta apoyo a esta vista, como se muestra en la comparación de Mateo 11:26, ναί ὁ Πατήρ: Lucas 8:54, Lucas 8:41 ἡ παῖς, ἔγειρε: y en la Septuaginta, Salmo 8:1, Salmo 8:9, Κύριε ὁ Κύριος ἡμῶν: Salmo 7:1, Κύριε ὁ Θεός μου. Otra hipótesis de que el doble compelativo tenía la intención de dar a entender que Dios ahora era el Padre tanto para los creyentes judíos como para los gentiles, es destruida por su ocurrencia en San Marcos. El presente escritor se aventura a suponer que la frase conjunta se originó así: El Señor Jesús, que no suele sustituir el nombre de "Dios" por la designación de "Padre", se supone que usó para esta designación la palabra "Abba". como la forma honorífica del sustantivo caldeo para "padre", de la misma manera que los judíos sustituían regularmente al sustantivo Adonai, una forma honorífica de Adonim, "señor" o "maestro", para el indescifrable tetragrammaton, הוהי. En lugar de Adonai, Cristo usualmente empleó la palabra "Abba", como un nombre casi propio del Ser Supremo. Cuando nuestro Señor tuvo ocasión de aplicar la palabra "Padre" como un nombre común a Dios, ya sea al dirigirse a él o al hablar de él, podemos inferir la versión Peshito-Siríaca de Marco 14:36 que él agregó otra forma del mismo nombre original "Abj" u "Obj", en lugar de o además de "Abba". El Πάτερ de Lucas 22:42 puede haber sido usado para representar "Abba"; San Mateo Πάτερ μου para representar "Abj" u "Obj". El uso de "Abba, ὁ Πατὴρ" por los creyentes, probablemente un uso bastante excepcional, fue adoptado, tanto como una reminiscencia consciente de la declaración de Cristo en el jardín: ellos, al unirse así con su Señor, suplicaban, por así decirlo, su Nombre como su justificación para reclamar esta relación filial con el Altísimo, y también como una descripción intensamente enfática de la paternidad de Dios, al unir el nombre casi propio que denota su paternidad general por la cual (supuestamente) Cristo fue usado para designar a Dios, y el nombre común por el cual a los discípulos de Cristo se les había enseñado a dirigirse a él en oración, y que encarnaba su sentido de su paternidad especial para aquellos que le sirven. No debe entenderse que el apóstol insinúa que el Espíritu Santo realmente produce en cada corazón en el que habita la conciencia definitiva de la filiación. Es suficiente para su propósito que el nisus, el esfuerzo y la tendencia de su operación espiritual, esté en todos los casos en esa dirección, aunque a través de la flojedad por su parte, muchos cristianos no logran conquistar por sí mismos la posesión total de su herencia. Pero, sin embargo, no necesitamos (implica) volver al ceremonialismo mosaico para buscar allí nuestra filiación asegurada. Ya lo tenemos aquí, aquí, en Cristo y en la presencia interior de su Espíritu.
Por lo tanto, ya no eres un sirviente, sino un hijo (ὥστε οὐκ ἔτι εἷ δοῦλος ἀλλ υἱός); entonces, ya no eres un siervo, sino un hijo. "Ωστε, apropiadamente" de modo que "es usado frecuentemente por San Pablo para" entonces "o" por lo tanto ", para establecer una conclusión final (cf. Gálatas 4:16, abajo; Gálatas 3:24; Romanos 7:4, etc.) Aquí marca la conclusión resultante de las declaraciones de los seis versículos anteriores, a saber, que Dios envió a su Hijo para que acabe con la Ley, sometido a que había marcado la no edad de su pueblo, y para elevarlos a su posición filial completa, y de que él enviara su Espíritu a sus corazones en voz alta protestando por su filiación. "Ya no eres tú", con este discurso individualizador el apóstol se esfuerza por despierte a cada creyente individual a la conciencia de la posición filial que le pertenece en particular. Créalo: en Cristo Jesús, tú mismo, eres un hijo! La frase "ya no" marca la posición del siervo de Dios como nuevo. , en comparación con lo que hubiera sido antes de que Cristo hubiera hecho su obra emancipadora y el Espíritu Santo hubiera sido enviado como el Spiri t de adopción; entonces él todavía habría sido un siervo; él no es eso ahora. Este abrupto singularizar a un individuo como muestra de todos los miembros de una clase es una instancia de la δεινότης del estilo de San Pablo (comp. Romanos 11:17; Romanos 12:20; Romanos 13:4; Romanos 14:4; 1 Corintios 4:7). El individuo citado por el "tú" no es un converso gentil ni un creyente judío solamente; Es cualquier miembro del reino de Dios. "Un hijo", un miembro de la familia de Dios, un οἰκεῖος τοῦ Θεοῦ (Efesios 2:19), uno libre de toda ley de esclavitud y en plena posesión de los privilegios de un hijo; ningún pecador, ahora, bajo el ceño de su padre; pero aceptado, amado, apreciado, honrado con la confianza de su Padre. Y si es un hijo, entonces un heredero de Dios a través de Cristo (εἰ δὲ υἱός καὶ κληρονόμος διὰ Θεοῦ [Receptus, κληρονόμος Θεοῦ διὰ Χριστοῦ]; y si un hijo, un heredero también es a través de Dios. "Y si los niños (τέκνα), herederos también; herederos de Dios, coherederos con Cristo". La herencia aquí significaba la posesión de todas las bendiciones que el reino teocrático autoriza a sus miembros a esperar. Y el punto de esto agregó La cláusula es que no se necesita más calificación para que tengamos un derecho adquirido en esa herencia, que el que es provisto por la fe en Cristo, uniéndonos a él y haciéndonos partícipes de él; no hay tal calificación, por ejemplo, como los reaccionarios Mosaizantes insistió en (ver Hechos 15:1); no se observan los ritos ceremoniales, ya sea de la Ley o de los fenómenos de la "adoración de la voluntad" herética como se menciona en Colosenses 2:23. fe en Cristo (dice en efecto el apóstol) te da ahora para siempre y un lugar seguro en cualquier herencia que Dios diseñe para darle a su pueblo. La vara de los manuscritos de otras autoridades para el texto presenta una considerable variedad en la lectura de las últimas palabras de esta cláusula. La lectura adoptada por L. T. Tr. , Meyer, Alford, Lightfoot, y Hort y Westcott, a saber, κληρονόμος διὰ Θεοῦ, es el que se encuentra en los tres unciales más antiguos, y presenta una forma de expresión que probablemente sorprendería tanto al copista como para ponerlo naturalmente en el trabajo de revisión; mientras que el del Texto recibido, κληρονόμος Θεοῦ διὰ Χριστοῦ, le habría parecido tan perfectamente natural y fácil que nunca hubiera pensado en alterarlo. Las palabras, "heredero de Dios", tomadas en relación con el contexto anterior, insisten en el nombramiento especial del Dios supremo mismo; Su intervención se mostró de la manera más visible posible, a través del Hijo encarnado y el Espíritu enviado. Aquí se dice que el creyente es un hijo y un heredero "a través de Dios", en el mismo sentido que San Pablo se afirma a sí mismo como apóstol "a través de Jesucristo y Dios el Padre" y "a través de la voluntad de Dios" ( Gálatas 1:1; 1 Corintios 1:1); porque "de él y a través de él y para él son todas las cosas", y más manifiestamente, las cosas que componen la economía de la gracia que anuncia el evangelio (Romanos 11:36). El apóstol ha traído así su discurso al mismo punto que había alcanzado antes en Gálatas 3:29. El lector hará bien en comparar cuidadosamente esta sección de la Epístola (Gálatas 3:3) con Romanos 7:25 y Romanos 8:14. Con gran similitud en las formas de expresión, la diferencia del objeto del apóstol en las dos epístolas se distingue claramente. Allí está discurriendo lo más prominente de la emancipación del creyente del poder controlador de una naturaleza pecaminosa, que, según la Ley, visto bajo su aspecto moral en lugar de su ceremonial, estaba bastante preocupado por una desobediencia aún más agravada que sofocada o dominada. Aquí su tema es más prominente la emancipación del creyente de la esclavitud del ceremonialismo de la Ley, que en la presente Epístola, en relación con los problemas en las Iglesias de Galacia, tiene más oportunidades de tratar. Sin embargo, tanto la liberación como la otra eran necesarias para la plena conciencia del creyente de la filiación adoptiva; y cada uno estaba, de hecho, involucrado en el otro.
Sin embargo (ἀλλά); una conjunción fuertemente adversativa, perteneciente a toda la oración comprendida en este y el siguiente verso, que están estrechamente unidas por las partículas μὲν y δέ. En contravención de la obra de gracia de Dios que acabamos de describir, renunciaban a su filiación y se convertían en esclavos de nuevo. Entonces (τότε μέν). El μέν, con su equilibrio δέ, aquí, como suele ser el caso, une oraciones no en su sustancia principal estrictamente adversas entre sí, sino solo en detalles subordinados contrastados, de los cuales tenemos una instancia ejemplar en Romanos 8:17, Κληρονόμους μὲν Θεοῦ συγκληρονόμους δὲ Χριστοῦ. En tales casos, a menudo no tenemos recursos en inglés sino dejar el μὲν sin traducir, como lo hace comúnmente nuestra versión autorizada; "de hecho" o "verdaderamente", por ejemplo, sería más o menos engañoso. La verdad es que el apóstol en estos dos versículos está amontonándose en los judaizantes de Galacia; primero, en este versículo, por su antigua ignorancia (culpable) de Dios y sus idolatrías, y luego, en el siguiente versículo, por su desprecio que bendijo la amistad con Dios que solo debían a su gracia que lo impedía. Al tratar con cristianos gentiles, el apóstol se encuentra repetidamente refiriéndose a su antiguo paganismo, con el propósito de imponer la humildad o aplastar la presunción, como por ejemplo en Romanos 11:17; Romanos 15:8, Romanos 15:9; 1 Corintios 12:2; Efesios 2:11, Efesios 2:17. En el caso de los gálatas, su indignación lo impulsa a usar un grado de severidad abierta que generalmente estaba dispuesto a dejar de emplear. El "entonces" no está definido, ya que los lectores ingleses podrían interpretar erróneamente la versión autorizada como la intención, por la siguiente cláusula, "no conocer a Dios", que en esa versión es "cuando no conociste a Dios", una construcción de las palabras que el uso del participio difícilmente justificaría; más bien, el tiempo al que se refiere el adverbio es el tiempo del que él antes había estado hablando, cuando el pueblo de Dios estaba bajo la pedagogía de la Ley. Esto, aunque comparado con la libertad de Cristo como un estado de esclavitud, era, sin embargo (el apóstol siente), una posición de gran avance en comparación con la de los idólatras paganos. Estos últimos estaban "lejos", mientras que los israelitas estaban "cerca" (compárense los pasajes que acabamos de mencionar). Durante ese tiempo de pedagogía legal, los gálatas y sus antepasados, todos a la vista del apóstol formando una clase, se revolcaban en el fango del paganismo. Cuando no conociste a Dios (οὐκ εἰδότες Θεόν); no conociste a Dios, etc. "No conocer a Dios" describe la condición de los paganos también en 1 Tesalonicenses 4:5, "No en la pasión de la lujuria, incluso como los gentiles que no conocen a Dios (τὰ μὴ εἰδότα) Dios ; " 2 Tesalonicenses 1:8, "Hacer venganza a los que no conocen a Dios (τοῖς μὴ εἰδόσιν)". Ambos pasajes favorecen la opinión de que el apóstol no tiene la menor intención en la presente cláusula de disculpar las idolatrías que continúa hablando, pero más bien describiendo una condición de impiedad que, como positiva más que simplemente negativa, infiere una absoluta alabanza y culpabilidad. Él usa οὐκ con el participio aquí, en lugar de μὴ en los dos pasajes citados por los Tesalonicenses, como la intención de establecer un hecho histórico visto absolutamente, un sentido que se aclara en inglés al sustituir un verbo indicativo para el participio. Ustedes sirvieron a (ἐδουλεύσατε); servido se dedicaron a El verbo, quizás, se usa aquí en ese sentido más suave en el que ocurre con frecuencia; como en Mateo 6:24; Lucas 15:29; Lucas 16:13; Hechos 20:19; Romanos 7:6, Romanos 7:25; Romanos 14:18; 1 Tesalonicenses 1:9. La versión revisada, sin embargo, da "estaban en esclavitud a" en el presente caso, pero "sirve" en los pasajes ahora citados. El aoristo, en lugar de ser imperfecto, describe la forma de vida religiosa que luego llevaron como un todo. Ellos que por naturaleza no son dioses (τοῖς φύσει μὴ οὗσι θεοῖς). El Textus Receptus tiene τοῖς μὴ φύσει οὖσι θεοῖς, que aparentemente significaría "que no son dioses por naturaleza, sino solo en su imaginación"; como "Hay quienes se llaman dioses", en 1 Corintios 8:5 - Zeus, Apolo, Aquí, etc., meras invenciones de la imaginación. La lectura más aprobada sugiere más bien la idea de que los objetos que adoraban podrían no ser inexistentes, pero ciertamente no eran de naturaleza Divina; "por naturaleza", es decir, en el tipo de ser al que pertenecen (Efesios 2:3; Sab. 13: 1, μάταιοι φύσει). La pregunta puede hacerse: si no fueran dioses, ¿qué serían? El apóstol probablemente habría respondido: "Demonios"; porque así escribe a los corintios (1 Corintios 10:20): "Las cosas que los gentiles sacrifican sacrifican a los demonios (δαιμονίοις), y no a Dios". Alford rinde, "a dioses que por naturaleza no existen , "etc. pero el sentido más obvio de οὖσιν es el de una cópula simplemente ").
Pero ahora (νῦν δέ); y ahora. (Ver nota en "entonces" en Gálatas 4:8). Después de eso habéis conocido a Dios, o mejor dicho, somos conocidos de Dios (γνόντες Θεόν μᾶλλον δὲ γνωσθέντες ὐπὸ Θεοῦ); después de eso habéis llegado a conocer a Dios, o más bien a ser conocidos de Dios. Teniendo en cuenta el uso intercambiable de γνῶναι o ἐγνωκέναι y εἰδωέναι en Juan 8:55 y 2 Corintios 5:16, parece precario hacer mucha distinción entre ellos aplicada al conocimiento de Dios. El primero, sin embargo, es el verbo más comúnmente usado en esta relación; por St. Jn, en su Primera Epístola, donde se dice mucho de conocer a Dios, exclusivamente; aunque en otras relaciones él, tanto en la Epístola como en el Evangelio, usa los dos verbos indistintamente. La expresión "conocer a Dios" es de embarazo profundo; que denota nada menos que esa intuición divinamente impartida de Dios, esa conciencia de su ser real, vista en su relación con nosotros mismos, que es el resultado de verdaderamente "creer en él". Además, como es conocer un Ser personal, entre quién y se puede buscar Acción mutua, implica una conversación mutua entre nosotros y él, como el término "conocido" (οἱ γνῶστοί τινος), como se usa en Lucas 2:44 y Lucas 2:23 . Lucas 2:49, naturalmente lo hace. De modo que "haber llegado a ser conocido de Dios" es casi equivalente a haber sido traído por Dios para serlo, por decirlo con reverencia, en términos de conocimiento de él; y esto de hecho parece significar en 1 Corintios 8:3. Los creyentes de Gálatas habían llegado a conocer a Dios, si habían aprendido a gritarle: "Abba, Padre". Y el recuerdo de esta feliz experiencia de ellos, que supuestamente él mismo presenció en el Los primeros días de su discipulado, lo incita a introducir la corrección, "o más bien ser conocido de Dios". Su haber alcanzado tal conciencia de filiación había sido, como él escribe, 1 Corintios 8:7 "a través de Dios ; " él fue el que envió a su Sen para que su pueblo recibiera la adopción de hijos; el que había enviado su Espíritu a sus corazones para darles el sentido de filiación; él había demostrado que sabía, reconoció que eran suyos (2 Timoteo 2:19), dándoles la prerrogativa dichosa de saber lo que era para ellos. La corrección de "saber" por "ser conocido" es análoga a la de "aprehender" por "ser aprehendido" en Filipenses 3:12. El valor pragmático de esta cláusula correctora es hacer que los gálatas sientan, no solo la autodegradación deliberada que fue de su parte, sino también el ligero desaire que se les mostró a los favores divinos, que deberían repudiar con perversidad su posición filial. adoptar de nuevo ese servil destacado del cual había levantado a su pueblo. ¿Qué fue esto sino una violación de la obra de Dios, una frustración de su evangelio? ¡Y esto por parte de aquellos a quienes solo el otro día había rescatado de la miseria y la absoluta maldad de la idolatría! Cómo volverte de nuevo; o, atrás (πῶς ἐπιστρέφετε πάλιν); ¿Cómo volver de nuevo? Un cambio brusco de la forma de la oración para la cual las palabras anteriores nos prepararon naturalmente; que podría haber sido tal como deberíamos haberlo hecho simplemente omitiendo el "cómo". Como si fuera así: "Después de haber llegado a ser conocido de Dios, ustedes están volviendo de nuevo, ¿cómo pueden? a los débiles", etc. Este "cómo", como en Gálatas 2:14, es simplemente una cuestión de protesta; sin esperar una respuesta, le dice a la persona a la que se debe considerar la increíble falta de conveniencia de su procedimiento (así que Mateo 22:12; comp. también 1 Timoteo 3:5; 1 Juan 3:17). El verbo ἐπιστρέφειν con frecuencia denota "retroceder" (Mateo 10:13; Mateo 12:44; 2 Pedro 2:22; Lucas 8:55). A los elementos débiles y mendigos (ἐπὶ τὰ ἀσθενῆ καὶ πτωχὰ στοιχεῖα); las simples lecciones elementales, A, B, G (ver Gálatas 2:4 y nota), que no pueden hacer nada por ti y no tienen nada que darte. La descripción es relativa más que absoluta. El libro de cuernos, lo suficientemente útil para el mero niño, no sirve de nada al muchacho adulto que ha dejado la escuela. En Hebreos 7:18 se hace mención de "la debilidad y la falta de rentabilidad" de la Ley Levítica en relación con la expiación del pecado; que no es precisamente el aspecto de la Ley que está aquí a la vista. La palabra "mendigo" probablemente estaba en la mente del escritor en contraste con "las riquezas inescrutables de Cristo" (Efesios 3:8). ¡A lo que deseas de nuevo estar en esclavitud! (οἷς πάλιν ἄνωθεν δουλεύειν θέλετε;); ¿a qué deseas volver a ser esclavo? El verbo δουλεύειν está aquí, de forma diferente a Hebreos 7:8, en contraste con la condición de un hijo que disfruta de su independencia total (ver Hebreos 7:25 y Gálatas 5:1). Sería una restricción insoportable y una degradación para el hijo adulto estar listo para continuar y repetir las lecciones de la escuela infantil. Ἄνωθεν, nuevamente, nuevamente, intensifica πάλιν al agregar la noción de comenzar de nuevo desde el punto de inicio del curso indicado. La aplicación de estas palabras, junto especialmente con la frase "volver atrás", en la cláusula anterior, al caso de los conversos de Galacia del paganismo idólatra, ha sugerido a muchas mentes la idea de que San Pablo agrupa el ceremonialismo de los paganos. adorar con el de la ley mosaica. El Obispo Lightfoot en particular tiene aquí una nota valiosa, en la cual, con su aprendizaje y amplitud de visión habituales, muestra cómo el primero podría en su elemento ritualista haber mantenido el propósito de un entrenamiento disciplinario para una mejor religión. Tal punto de vista podría considerarse que no está totalmente fuera de armonía con el espíritu del apóstol como lo demuestran sus discursos a los leonianos y atenienses (Hechos 14:15; Hechos 17:22). Pero aunque en su gran simpatía podría, si hablaba con los paganos, haber tratado de ganarlos para una mejor fe, apenas ahora está de humor para tal tolerancia simpática. Está demasiado indignado por el comportamiento de estos revólveres de Galacia como para permitir que sus antiguas ceremonias religiosas pudieran haber sido lo suficientemente buenas como para ser admitidas en grupo con las de la Ley de Moisés: acaba de anunciar su antiguo paganismo con el mismo propósito. de (por así decirlo) establecerlos, un propósito que sería bastante derrotado si se refiriera a ese culto suyo como en cualquier aspecto al nivel del culto a los hebreos. De hecho, se puede dudar si, en el límite máximo al que se habría permitido ir en cualquier momento, en la "economía" que indudablemente solía emplear para tratar con las almas, sin embargo, habría ido tan para clasificar las ordenanzas divinamente designadas de Israel, la escuela de entrenamiento de los propios hijos de Dios, con el ritual de los cultos inspirados en demonios. Es mucho más fácil suponer que el apóstol identifica a los eclesiásticos de Galacia con el propio pueblo de Dios, con el que ahora estaban, de hecho, σ inμφυψοι, mezclados en identidad corporal con ellos. Hasta ahora, los hijos de Dios habían sido esclavos de las leyes A, B, C, pero ya no lo estaban; Si alguno de los que ahora eran hijos de Dios lo tomaron en cuenta para observar esa Ley, entonces ellos, aunque no en su identidad individual, sino en su identidad corporativa, volvían de nuevo a la A, B, C, de la que tenían ha sido emancipado La experiencia anterior de Israel fue su experiencia, ya que los "padres" de Israel fueron sus padres (1 Corintios 10:1); qué experiencia se estaban preparando para renovar.
Observan días, meses, tiempos y años (ἡμέρας παρατηρεῖσθε, καὶ μῆνας καὶ καιρούς καὶ ἐνιαυτούς); días que pretenden observar, y meses, y estaciones, y años. En el verbo compuesto παρατηρεῖν, el prefijo preposicional, que a menudo denota "incorrecto", parece más bien, por el sentido de "al lado de uno", para darle al verbo el tono de una observación cercana e intencionada. Las circunstancias pueden demostrar que es de carácter insidioso; así el activo παρατηρεῖν en Marco 3:2; Lucas 6:7; Lucas 14:1; Hechos 9:24, y el medio παρατηροῦμαι, sin aparente diferencia de sentido, en Lucas 20:20. Josefo usa el verbo de "guardar los días de reposo" ('Ant.,' Lucas 3:5, Lucas 3:8), y el sustantivo παρατήρησις τῶν νομίμων, para "observar las cosas que están de acuerdo con las leyes "('Ant.,' Lucas 8:3, Lucas 8:9). La acumulación de sustantivos con el reiterado "y", que proporciona otro ejemplo de la δεινότης del estilo de San Pablo, engendra una mimesis desdeñosamente impaciente. Estos reaccionarios estaban llenos de pedantería observadora de festivales: "días", "lunas nuevas", "festivales", "años santos", siempre en boca. El significado de los primeros tres sustantivos se sugiere parcialmente por Colosenses 2:16, "Que ningún hombre te juzgue ... con respecto a un día de fiesta, o una luna nueva, o un día de reposo (ἑορτῆς νουμηνίας, σαββάτων ); " en qué pasaje, podemos observar, hay un tono similar de mimesis medio burlona; donde aparentemente se presentan las mismas ideas, pero en orden inverso. Comp. también 2 Crónicas 8:13, Ofrenda según el mandamiento de Moisés, en los sábados y en las nuevas lunas, y en las fiestas solemnes, tres veces al año, incluso en la fiesta de los panes sin levadura, y en la fiesta de las semanas, y la fiesta de los tabernáculos. "Los" días ", entonces, en el presente pasaje, podemos suponer, son los días de reposo, junto con los dos días de ayuno cada semana que prescribe la tradición judía (Lucas 18:12). Los" meses "señale a las nuevas lunas, cuya observancia podría ocasionar a estos gentiles un considerable margen de discusión para ajustarse al calendario judío, sin duda diferente del calendario al que estaban acostumbrados. Las" estaciones "serían los festivales anuales y los ayunos de los judíos, no solo los tres prescritos por la Ley Levítica, sino también algunos otros agregados por la tradición, como las Fiestas de Purim y de Dedicación. Hasta ahora parece que estamos en un terreno tolerablemente seguro. El cuarto elemento, "años , "puede referirse ya sea al año sabático (Le 2 Crónicas 25:2), al que, en cualquier caso, los judíos tuvieron que prestar mucha atención (1 Macc. 6:49, 53; Josefo, 'Ant. , '14:10, 6; también 14:16, 2; Tácito,' Hist., '5: 4); o posiblemente los años de jubileo, uno de esos cincuenta años, podría ser , cayendo sobre este tiempo debido. Bengel ('Gnomon') supone que podría celebrarse un año sabático a. re. 48, a qué fecha asigna esta Epístola; mientras que Wieseler ofrece una conjetura similar para el año a. re. 54 otoño a a. re. 55 otoño. Muy sorprendente es la impaciencia que el apóstol manifiesta al escuchar, como si fueran las ansiosas discusiones que ocupan la atención de estos tontos judaizantes de Galacia. Percibía que su interés estaba absorto en asuntos que eran propiamente para ellos cosas que no les preocupaban en absoluto, pero que, con ostentoso celo como lo hacen esas personas, estaban haciendo su preocupación. La causa de que lo hicieran radica, podemos creer, en el sentimiento que crecía en sus mentes de que semejantes observancias externas harían por sí mismas su vida aceptable para Dios; Este sentimiento general se habitó a sí mismo, en la elección de la forma particular de las ceremonias externas que se adoptarán, en la observancia de las celebraciones dadas por Dios a su pueblo durante la temporada de su no edad. El principio mismo era sin duda repugnante para la mente del apóstol, incluso aparte de la forma judaizante que estaba asumiendo y que amenazaba una deserción de Cristo. Curiosamente respecto a tales asuntos, evidentemente por su propia cuenta lo considera con desprecio e impaciencia. Pero con ello también la antigua venerable religión, localizada en Jerusalén como su sede principal, se aseguraría, bajo el impulso de tales sentimientos, de atraer peligrosamente sus mentes lejos de la "reforma" (διόρθωσις, Hebreos 9:10) a la cual ahora había sido sometido; y estaban en peligro de perder, no, en gran medida al menos ya habían perdido, el entusiasmo que una vez habían caído al abrazar los regalos extremadamente grandes y preciosos que Cristo les había traído. ¿Qué había allí sino el "corazón malvado de la incredulidad" mencionado en Hebreos 3:12, "al apartarse del Dios viviente", que ahora se manifiesta a su pueblo en su Hijo? Es este animus que caracteriza el comportamiento de los eclesiásticos de Galacia lo que marca su diferencia esencial en comparación con la observancia de "días" y "carnes" que en Romanos 14:1. el apóstol trata como un asunto en relación con el cual los cristianos debían vivir en tolerancia mutua. Mientras un cristiano continuara sintiendo su relación con el Señor Jesús (Romanos 14:6), no importaba mucho si pensaba que era deseable observar el sábado judío o abstenerse de comer alimentos para animales. De hecho, podría hacerse cargo de la falta de sabiduría espiritual; el apóstol claramente pensó que lo haría; pero si Cristo todavía se aferraba a él como la única y suficiente fuente de justicia ante Dios y de la vida espiritual, debía ser recibido y recibido como un hermano, sin ser molestado por la interferencia con estos tontos principios suyos. Se volvió diferente cuando su cuidado por tales externos realmente indiferentes le quitó el corazón de una adherencia satisfecha al Señor; entonces su ceremonialismo o ascetismo se convirtió en rango e incluso en herejía fatal. Y esto era lo que el apóstol temía en nombre de sus discípulos que tanto apreciaban en Galacia.
Te tengo miedo, no sea que te haya otorgado trabajo en vano
"No es necesario con respecto a γίνεσθε acentuar la noción de cambio, este verbo a menudo significa simplemente" mostrarse uno mismo, actuar como; "como por ejemplo 1 Corintios 14:20, Μὴ παιδία γίνεσθε ... ταῖς δὲ φρεσὶ τέλειοι γίνειοι γίνειοι γίνε 1 Corintios 15:58, y con frecuencia "Sé como yo", es decir, regocijándonos en Cristo Jesús como nuestra única y sufriente justicia ante Dios, y en esa fe dejando de lado todos los ritos y ceremonias de la Iglesia. La Ley de Moisés, o incluso el ceremonialismo de cualquier tipo, como si tales cosas importaran aquí, en el negocio de agradar a Dios, ya sea hecho o no. "Porque de mi parte soy como vosotros. "Yo, un judío nato, una vez un trabajador celoso, por justicia ceremonial legal, lo he dejado de lado y me he puesto al pie de un simple gentil, contento de vivir como un gentil (ἐθνικῶς καὶ οὐκ Ἰουδαῖκῶς, Gálatas 2:14), confiando en Cristo como cualquier gentil tiene que desvelar por igual la prerrogativa judía y la justicia ceremonial. Esto "para" o "porque" es un llamamiento a ellos por su simpatía amorosa y trabajo en equipo. ¿Qué sería de él si los gentiles le ocultaran su simpatía práctica con su vida religiosa? ¿A qué otro lado podría buscarla? De la simpatía judía, él era un marginado. aquí como un respiro de intensa imploración, y aquí se ofrece una instancia notable de esa transición abrupta e instantánea en la expresión del sentimiento, que es una gran característica de San Pablo cuando escribe en uno de sus estados de ánimo más apasionados Compare para esto la flexión del sentimiento apasionado que prevalece a través de los capítulos décimo y tres siguientes de la Segunda Epístola a los Corintios. Justo antes, en este capítulo, 1 Corintios 15:8, el lenguaje ha sido el de la redada severa y, de hecho, como si de haut en bas; como de alguien que desde el alto nivel de preeminencia israelita se dirigía a aquellos que recientemente eran simples paganos marginados. Pero aquí parece de repente atrapado y arrastrado por una avalancha de emoción apasionada de otro tipo. El recuerdo llega a su alma de sus propias penas anteriores, cuando "sufrió la menor de todas las cosas", como les dice tan patéticamente a los filipenses (Filipenses 3:4); cuando en el ejercicio de su propia salvación, y la de los gentiles a quienes había sido designado para ministrar, se había separado de todo lo que alguna vez había apreciado, y de todos los apegos de la familia, el partido y la nación. Un desgarro terrible había sido para él cuando había dejado de ser judío; su carne todavía temblaba al recordar, aunque su espíritu se regocijó en Cristo Jesús. Y ahora este estado de ánimo lo impulsa a arrojarse casi como a los pies de estos conversos gentiles, exhortándolos a que no se aparten de él, que no lo despojen de su compañerismo y simpatía. No me habéis herido en absoluto (οὐδέν με ἠδικήσατε); no me has hecho mal. Esto comienza una nueva oración, que se extiende a través de los siguientes tres versículos. El apóstol está ansioso por eliminar de sus mentes la aprensión de que se sintió ofendido con ellos por la falta de bondad mostrada por ellos hacia sí mismo. Era cierto que les había estado escribiendo en términos fuertes de disgusto e indignación; pero esto se debió por completo a su comportamiento hacia el evangelio, en absoluto a causa de cualquier daño del que él mismo tuvo que quejarse. Es muy consciente de la operación virulenta del sentimiento expresado por la vieja máxima, "Odimus quos laesimus"; y, por lo tanto, está ansioso y ansioso por sacar su aguijón de las relaciones mutuas entre él y ellos. Cuando el apóstol escribe bajo una fuerte emoción, los vínculos de conexión del pensamiento son con frecuencia difíciles de descubrir; Y este es el caso aquí. Pero este parece ser el hilo conductor de la conexión: los cristianos de Galacia no estarían dispuestos a concederle ningún cumplimiento simpatizante de su súplica de que serían "como eran", si creyeran que les entretenía sentimientos de dolor o resentimiento personal. jardines. No había razón, les dice, por qué deberían hacerlo; No le habían hecho nada malo. No hay razón para suponer que el tiempo de la acción referida en οὐδέν με ἠδικήσατε es idéntico al indicado por los aoristas de los dos versos siguientes. De las palabras, τὸ πρότερον, "la primera vez", en el versículo 13, está claro, como los críticos en general han sentido, que hubo una segunda visita después de esa. Si es así, un descargo de responsabilidad por el delito cometido durante la primera visita no habría obviado la sospecha de delito cometido durante una posterior. El aoristo de ἠδικήσατε debe, por lo tanto, cubrir todo el período de la relación sexual. Quizás así: sea cual sea el error del que sospeches que te estoy acusando, ten la seguridad de que no te lo cobro; no hubo ninguna afrenta personal que luego me ofrecieron. En lo que sigue, es cierto, él se detiene exclusivamente en la demostración entusiasta que hicieron de su apego personal a él cuando los visitó por primera vez; pero aunque la afirmación aquí hecha no se demuestra en toda su extensión por los detalles dados en los versículos 13 y 14, y aunque el entusiasmo de la bondad personal allí descrita debe, bajo las circunstancias, haber disminuido considerablemente; sin embargo, es muy probable que nada haya ocurrido desde entonces, nada, por ejemplo, durante su segunda visita, lo que demostraría que ahora repudiaban esos sentimientos de amor y respeto. En todo caso, se niega a permitir que haya habido.
Ustedes saben (οἴδατε δέ); y lo sabéis El apóstol usa muy a menudo el verbo οἵδαμεν, o οἴδατε, junto con δέ, γάρ o καθώς, al recordar alguna circunstancia de la historia personal (1 Corintios 16:15; Filipenses 4:15; 1 Tesalonicenses 2:1, 1 Tesalonicenses 2:2, 1 Tesalonicenses 2:5, 1 Tesalonicenses 2:11; 1 Tesalonicenses 4:4; 2 Timoteo 1:15) o para introducir la declaración de una doctrina como una que sería reconocida a la vez como cierta o familiar (Romanos 2:2; Romanos 3:19; Romanos 8:28; 1 Timoteo 1:8; 2 Tesalonicenses 2:6). La frase como se usa es equivalente a "Nosotros [o 'usted'] no necesita que se nos diga", etc.; y con δὲ es simplemente una fórmula que introduce tal reminiscencia, esta conjunción tiene en tales casos fuerza de fuerza de la cabeza, pero es simplemente el δὲ de transición (meta-batic); equivalente a "ahora" o "y", o no necesita ser representado en absoluto en la traducción; para que la versión autorizada esté perfectamente justificada al omitirla en la presente instancia. La frase puede tomarse como que significa "Y lo recordarás bien". Si el apóstol hubiera tenido la intención de introducir una declaración fuertemente adversa a la última oración anterior, probablemente habría escrito ἀλλὰ τοὐναντίον (Gálatas 2:7) o alguna de esas frases. Cómo por enfermedad de la carne te prediqué el evangelio (ὅτι δι) ἀσθένειαν τῆς σαρκὸς εὐηγγελισάμην ὑμῖν que debido a una enfermedad de la carne te prediqué el evangelio. "Una enfermedad de la carne"; es decir, una enfermedad corporal. El sustantivo ἀσθένεια se usa para "enfermedad" en Juan 11:4; Hechos 28:9; 1 Timoteo 5:23; Mateo 8:17. También denota una discapacidad nerviosa, como Lucas 13:11, Lucas 13:12; Juan 5:5. El verbo ἀσθενέω es la palabra común para "estar enfermo", como Lucas 4:40; Lucas 7:10; Juan 11:3, etc. Es posible que el apóstol quisiera decir que los gálatas podrían no haberse pensado de manera antinatural que se los tratara con desprecio porque su permanencia entre ellos por mucho tiempo se debió a una enfermedad y no a su propia elección; pero aún así, a pesar de todo, se habían mostrado muy ansiosos por dar la bienvenida a su visitante involuntario. Sin embargo, las palabras no requieren ser interpretadas de esta manera, y con toda probabilidad no pretenden más que recordarles el desorden bajo el cual estaba sufriendo. La enfermedad parecería haber sido de una naturaleza para hacer su apariencia personal de alguna manera desagradable e incluso repulsiva; para el ἐξεπτύσατε, escupido, del siguiente verso sugiere incluso la última idea. Evidentemente, este trastorno, como también el observado en 2 Corintios 12:7, 2 Corintios 12:8, no lo descalificó para el trabajo ministerial por completo. Se da cuenta de la circunstancia, ya que lo hace aún más notable y más agradecido por sus sentimientos, que, a pesar del aspecto desagradable que de alguna manera presentaba su desorden a los que lo rodeaban, habían apreciado su presencia entre ellos con tanta amabilidad como ellos. lo hizo y también con tanto respeto reverente. Cómo fue que su enfermedad provocó esta prolongada estadía, ya sea que se enfermó mientras viajaba por el país para no poder seguir su camino hacia su destino posterior, o si la notable salud del clima lo atrajo primero allá o lo detuvieron allí por convalecencia, es imposible para nosotros determinarlo. Es notable que los comentarios de San Crisóstomo sobre el pasaje parecen mostrar que él consideraba al apóstol como simplemente declarando las circunstancias bajo las cuales, y no aquellas en consecuencia de las cuales les predicó el evangelio; y también OEcumenius y Theophylact parafrasean δἰ ἀσθένειν por μετὰ ἀσθενείας, sugiriendo la conjetura de que ellos y San Crisóstomo entendieron las palabras como equivalentes a "durante un período de enfermedad de la carne". Pero esto le da a διὰ un sentido acusativo. , por decir lo menos, no es común. ¿Esta enfermedad del cuerpo está relacionada con la aflicción, muy probablemente una aflicción corporal, mencionada en 2 Corintios 12:7, 2 Corintios 12:8, "la estaca en la carne"? Esta última aflicción ha sido discutida muy a fondo por Dean Stanley y Meyer sobre los Corintios, por el Obispo Lightfoot en su comentario sobre los Gálatas y por el Dr. Farrar en su 'Vida de San Pablo'. 'Parece haber caído primero sobre el apóstol después de las "revelaciones" que le fueron concedidas catorce años antes de que escribiera su Segunda Epístola a los Corintios, lo que se supone que hizo en el otoño de a. re. 57. Esto nos llevaría de vuelta a aproximadamente a. re. 43. La primera visita del apóstol a Galacia, según el obispo Lightfoot, p. 22, tuvo lugar alrededor de a. re. 51. Cuando consideramos que, sin duda, muchos de los que vestían trabajos forzados y dificultades, intercalados con frecuentes sufrimientos de gran indignación personal, relatados en 2 Corintios 11:23, habían sufrido en el octavo primero de esos catorce años (la lapidación en Lystra ciertamente), debe parecer muy precario conjeturar que la enfermedad a la que se hace referencia aquí fue una recurrencia de ese trastorno particular experimentado ocho años antes. ¡A cuántas otras dolencias no podría haber estado sujeto el apóstol, en medio de la cruel asignación de sufrimiento y privación que predominantemente marcó su curso! Es muy probable, por decir lo menos, que pueda haber estado sufriendo en la salud o en las extremidades por algún asalto de violencia personal recientemente sufrido. San Lucas no da detalles de esta parte del viaje de San Pablo, que solo se menciona en Hechos 16:6. El apóstol visitó Corinto por primera vez no muchos meses después de esta primera estadía en Galacia; y es interesante observar que él habla de haberlos ministrado en "debilidad" (ἀσθενείᾳ, 1 Corintios 2:3), de una manera que sugiere fuertemente la debilidad corporal. En el primero (τὸ πρότερον); la primera vez, una expresión que implica claramente que hubo una estadía posterior. Respetando esta última visita, todo lo que sabemos es lo que hemos declarado de manera tan directa en Hechos 18:23; a menos que, tal vez, podamos sacar algunas inferencias relacionadas con esto de lo que leemos en esta Epístola. Los cronólogos están bastante de acuerdo en colocar el comienzo de este tercer viaje apostólico unos tres años después del comienzo del segundo.
Y mi tentación que estaba en mi carne (καὶ τὸν πειρασμὸν ὑμῶν [Receptus, πειρασμόν μου τὸν] ἐν τῇ σαρκί μου) i y eso que fue una tentación para ti en mi carne. "En mi carne"; es decir, en mi apariencia corporal. En lugar de ὑμῶν, el Textus Receptus da μου τόν: pero ὑμῶν es la lectura de los mejores manuscritos y, como el más difícil, fue el más susceptible de ser manipulado; en consecuencia es aceptado por los editores recientes con gran unanimidad. "Mi juicio" agregaría a la oración un tinte de autocompasión patética. "Su juicio" pone de manifiesto el sentimiento de cuán grande es probable que su aflicción indisponga a sus oyentes a escuchar su mensaje; "probó" muy severamente la sinceridad y profundidad de su sensibilidad religiosa. No despreciaron ni rechazaron (οὐκ ἐξουθενήσατε οὐδὲ ἐξεπτύσατε); no exploraste, ni aborreciste. La desfiguración en la persona del apóstol, fuera lo que fuese, no detuvo su atención; no se dedicaron, al menos no mucho, a complacer sus sentimientos de ridículo o asco; su sentido de esto pronto quedó absorto en su admiración por el carácter del apóstol y en su deleite en el mensaje celestial que él les trajo. El verbo ἐξουθενέω, en el Nuevo Testamento que se encuentra solo en San Lucas y San Pablo, significa siempre, no solo "despreciar", sino expresar desprecio por algo, "explorar" (comp. Lucas 18:9; Lucas 23:1. Lucas 23:11; Hechos 4:11; Romanos 14:3, Romanos 14:10; 1 Corintios 1:28; 1 Corintios 6:4; 2 Corintios 10:10; 1 Tesalonicenses 5:20). Grocio observa de ἐξεπτύσατε que es una expresión figurativa extraída de nuestro escupir de nuestra boca lo que ofende mucho nuestro gusto; citando a Catulo ('Carm.' 50, 'Ad Lic.'): "Precesque nostras, Oramus, ne despuas". Los críticos han señalado que apostκπτύειν, que no se encuentra en ningún otro lugar utilizado de manera tan metafórica como lo es ἀποπτύειν, es probablemente aplicado aquí por el apóstol para producir una especie de aliteración después de ἐξουθενήσατε: como si fuera "Non reprobastis, nec respuistis". Pero me recibió como un ángel de Dios, incluso como Cristo Jesús (ἀλλ ὡς ἄγγελον Θεοῦ ἐδέξασθέ με ὡς Χριστὸν Ἰησοῦν); pero como un ángel de Dios me recibiste, como Cristo Jesús. Su primer sentimiento de aversión por su apariencia personal dio lugar a emociones de deleite en su mensaje, que parecía ser la encarnación, y de amor reverente y gratitud hacia sí mismo. Su absorción manifiesta en las buenas noticias que trajo y en el amor a su Señor, irradiando todo su ser con su ilimitada benevolencia y deslumbramiento como el mensajero de la paz (Efesios 2:17), fue reconocida por ellos con una respuesta. de entusiasmo indescriptible. 1 Tesalonicenses 2:18 proporciona un paralelo débil.
¿Dónde está entonces (o cuál era entonces) la bendición que hablaste? (ποῦ οὖν [Receptus τίς οὖν ἦν] ὁ μακαρισμὸς ὑμῶν;); ¿Dónde, entonces, está esa gratificación de ustedes mismos (o de ustedes)? La lectura, ποῦ οὖν, que es la de los mejores manuscritos, ahora se acepta generalmente con preferencia a la del Textus Receptus, τίς οὖν ἦν, en el que, sin embargo, τίς οὖν se encuentra en una base de evidencia más alta que la palabra restante ἦν . Puede considerarse que esta última lectura significa: "¿De qué tipo, entonces, fue esa gratificación tuya?", Es decir, ¿cuál fue su valor con respecto a la profundidad de convicción en la que se fundó? como Lucas 10:22; Lucas 19:3, etc., lo que nos llevaría a casi el mismo resultado que ποῦ: o "¡Qué grande, entonces, fue esa gratificación tuya!" Pero el "entonces" (οὖν) viene de forma lamentable; τότε ("en ese momento") habría estado más en su lugar; y, además, es cuestionable si el τίς de admiración alguna vez ocurre sin que la maravilla tome un tinte de investigación, como, por ejemplo, Marco 6:2; Lucas 5:21; Colosenses 1:27, que estaría fuera de lugar aquí. Con la lectura más aprobada, ποῦ οὖν, el apóstol pregunta: "¿Qué será, entonces, de esa gratificación de ustedes mismos?" El "entonces" recita el hecho, implícito en la descripción dada de su comportamiento anterior, de que una vez se felicitaron por el hecho de que el apóstol les haya traído el evangelio. Esto se pone más directamente a la vista en las palabras que siguen. Como el verbo μακαρίζω significa "pronunciar feliz", como Lucas 1:48 y Santiago 5:11, el sustantivo μακαρισμὸς denota "pronunciar uno para ser feliz"; como Romanos 4:6, Romanos 4:9. Así que Clemente de Roma ('Ad Cor.,' 50), que teje las palabras del apóstol en su propia oración con el mismo significado. Esta felicitación debe haber sido pronunciada por los gálatas sobre sí mismos, no sobre el apóstol; el apóstol habría hablado de sí mismo sobre el objeto de su εὐλογία, no de su μακαρισμός. Porque os llevo registro (μαρτυρῶ γὰρ ὑμῖν); porque os doy testimonio; testifique en su nombre; la frase siempre denota elogios (Romanos 10:2; Colosenses 4:13). Compare "Ye estaban funcionando bien", Gálatas 5:3. El verbo denota un aversión deliberada, casi solemne. Que, si hubiera sido posible, habrían sacado sus propios ojos y me los habrían dado (ὅτι εἰ δυνατόν τοὺς ὀφθαλμοὺς ὑμῶν ἐξορύξαντες ἐδώκατέ [Receptus, ἂν ἐδώκατε] μοι,); que, de ser posible, habías escupido tus ojos para dármelos. La frase, ἐξορύσσειν ὀφθαλμούς, aparece en la Septuaginta de Jueces 16:21 y 1 Samuel 11:2, en hebreo, "aburre los ojos". La omisión de ἄν, que es rechazada por editores recientes , tal vez insinúa la certeza y la preparación con la que lo habrían hecho; pero la partícula ocurre muy poco en el Nuevo Testamento en comparación con el griego clásico. Parece algo extraño en la especificación de esta forma particular de evidenciar el celoso apego. Si de otra manera hubiera aparecido alguna cuestión de hacer regalos, el apóstol podría haber sido interpretado en el sentido de que "estaban listos para darme cualquier cosa, incluso sus propios ojos"; Pero este no es el caso. Posiblemente la mención particular de "las Iglesias de Galacia" en 1 Corintios 16:1 haya sido ocasionada por haber mostrado una disposición especial, incluso en la segunda estancia del apóstol entre ellos, para participar en la colección mencionada; o por haber sido las primeras Iglesias a las que acudió en ese recorrido en particular, las instrucciones que les dio se les dieron también a todas las Iglesias que visitó; pero sobre este punto ver Introd. pag. 16. El tono de Gálatas 6:6 no implica una especial apertura de su parte, a menos que, tal vez, las palabras "no nos cansemos", insinúan una liberalidad que una vez se mostró pero que ahora se rechazó. En general, esta especificación de "ojos" parece más bien indicar que ha habido algo mal con los propios ojos del apóstol, ya sea por oftalmía o como efecto del ultraje personal perpetrado sobre él. Es especialmente digno de notar cómo el apóstol, en las dos cláusulas de este versículo, une su alegría en su bendición cristiana recién descubierta con su amor agradecido hacia sí mismo; El último hecho se aduce como prueba del primero. Él siente que su felicidad evangélica estaba indisolublemente entretejida con su apego a él: si dejaban ir su alegría en Cristo Jesús, ya que, aparte de cualquier calificación que se obtuviera mediante la observancia de la Ley de Moisés, su justicia suficiente, también deben separarse necesariamente de él, que no era más que el exponente y les anunciaba esa felicidad. Esta consideración es de gran momento para la correcta comprensión del próximo verso.
¿Por eso me convierto en tu enemigo, porque te digo la verdad? [ὥστε ἐχθρὸς ὑμῶν γέγονα ἀληθεύων ὑμῖν;]; entonces, ¿me convierto en tu enemigo, porque trato contigo de acuerdo con la verdad? Esta es una protesta llorosa contra un incipiente estado de alienación aprehendido. "Entonces," ὥστε (ver nota en Gálatas 4:7), ocurre repetidamente antes de un imperativo; como 1 Corintios 3:21; 1 Corintios 4:5; 1 Corintios 10:12; Filipenses 2:12; Filipenses 4:1; Santiago 1:19; aquí solo antes de una pregunta. Su importancia consecutiva aquí radica en la identificación esencial entre su apego a San Pablo y su lealtad al evangelio puro. Si abandonaron el evangelio, su corazón se había ido de él. Naturalmente, también su incipiente deserción de la verdad fue acompañada por celos de su parte, como él los consideraría, y por una disposición a escuchar a los que hablaron de él, como lo hicieron los judaizantes en todas partes, con desprecio y disgusto. Sin duda, los relatos que acababan de llegar a él sobre los síntomas que se mostraban entre ellos de deserción del evangelio, y que provocaron el envío inmediato de esta Epístola, le habían informado también sobre los síntomas de una aversión comenzando por él mismo. La construcción de γέγονα con ἀληθεύων es similar a la de γέγονα ἄφρων con καυχώμενος en el Textus Receptus de 2 Corintios 12:11, que es perfectamente griego, aunque la palabra καυχώμενος debe eliminarse del texto como no genuina. El verbo "Yo soy" describe el resultado ahora producido de la acción expresada por el participio ἀληθεύων, "tratar de acuerdo con la verdad", una acción que ha sido continua hasta la hora presente y aún continúa. Si el apóstol se estuviera refiriendo solo a algo que había tenido lugar en su segunda visita, probablemente habría usado tiempos diferentes; o, tal vez, ἐχθρὸς ὑμῶν ἐγευόμην ἀληθεύων — compárense φανῃ. κατεργαζομένη en Romanos 7:13 (o con un participio aoristo contemporáneo, ἀληθεύσας); o, ἐχθρὸς ὑμῶν γέγονα ἀληθεύσας, como εἶναι μοιχαλίδα γενομένην ἀνδρὶ ἑτέρῳ en Romanos 7:3. Tal como están las cosas, "tratar con usted de acuerdo con la verdad" (ἀλήθεύων ὑμῖν) expresa la declaración continua del apóstol del evangelio, y su incesante insistencia sobre el peligro mortal de deserción de él (ver Gálatas 1:9, προειρήκαμεν); y "Me he convertido en tu enemigo" apunta al resultado que ahora se manifiesta a partir de su firme actitud suya, como consecuencia de su conciencia de merecer su desaprobación. El verbo ἀληθεύω aparece solo una vez en la Septuaginta, en Génesis 42:16, Εἰ ἀληθεύετε ἢου), "Si hay algo de verdad en ti" (versión autorizada y hebreo); y una vez además en el Nuevo Testamento, en Efesios 4:15, Ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ, donde el verbo denota, aparentemente, no solo ser sincero en el habla, sino todo el hábito de la adicción tanto a la rectitud como a la verdad conocida de Dios ; porque difícilmente podemos dejar de ver esta última idea, cuando consideramos con qué frecuencia el apóstol designa el evangelio con el término "la verdad" (2 Corintios 4:2; 2 Corintios 6:7; 2 Corintios 13:8; Gálatas 3:1; Efesios 1:13; 2 Tesalonicenses 2:10, 2 Tesalonicenses 2:12, 2 Tesalonicenses 2:13; 1 Timoteo 2:4). "Enemigo" es uno que se considera que adopta una posición hostil hacia ellos, o uno visto con un sentimiento hostil por ellos, lo cual es su sentido en Romanos 11:28; 2 Tesalonicenses 3:15. La exposición anterior de la importancia de este versículo se confirma por la consideración de que la Epístola no deja rastro de que las relaciones del apóstol con los conversos de Gálatas hayan sido más que amigables incluso en su segunda visita a ellos. ¿Por eso me convierto en tu enemigo, porque te digo la verdad? [ὥστε ἐχθρὸς ὑμῶν γέγονα ἀληθεύων ὑμῖν;]; entonces, ¿me convierto en tu enemigo, porque trato contigo de acuerdo con la verdad? Esta es una protesta llorosa contra un incipiente estado de alienación aprehendido. "Entonces," ὥστε (ver nota en Gálatas 4:7), ocurre repetidamente antes de un imperativo; como 1 Corintios 3:21; 1 Corintios 4:5; 1 Corintios 10:12; Filipenses 2:12; Filipenses 4:1; Santiago 1:19; aquí solo antes de una pregunta. Su importancia consecutiva aquí radica en la identificación esencial entre su apego a San Pablo y su lealtad al evangelio puro. Si abandonaron el evangelio, su corazón se había ido de él. Naturalmente, también su incipiente deserción de la verdad fue acompañada por celos de su parte, como él los consideraría, y por una disposición a escuchar a los que hablaron de él, como lo hicieron los judaizantes en todas partes, con desprecio y disgusto. Sin duda, los relatos que acababan de llegar a él sobre los síntomas que se mostraban entre ellos de deserción del evangelio, y que provocaron el envío inmediato de esta Epístola, le habían informado también sobre los síntomas de una aversión comenzando por él mismo. La construcción de γέγονα con ἀληθεύων es similar a la de γέγονα ἄφρων con καυχώμενος en el Textus Receptus de 2 Corintios 12:11, que es perfectamente griego, aunque la palabra καυχώμενος debe eliminarse del texto como no genuina. El verbo "Yo soy" describe el resultado ahora producido de la acción expresada por el participio ἀληθεύων, "tratar de acuerdo con la verdad", una acción que ha sido continua hasta la hora presente y aún continúa. Si el apóstol se estuviera refiriendo solo a algo que había tenido lugar en su segunda visita, probablemente habría usado tiempos diferentes; o, tal vez, ἐχθρὸς ὑμῶν ἐγευόμην ἀληθεύων — compárense φανῃ. κατεργαζομένη en Romanos 7:13 (o con un participio aoristo contemporáneo, ἀληθεύσας); o, ἐχθρὸς ὑμῶν γέγονα ἀληθεύσας, como εἶναι μοιχαλίδα γενομένην ἀνδρὶ ἑτέρῳ en Romanos 7:3. Tal como están las cosas, "tratar con usted de acuerdo con la verdad" (ἀλήθεύων ὑμῖν) expresa la declaración continua del apóstol del evangelio, y su incesante insistencia sobre el peligro mortal de deserción de él (ver Gálatas 1:9, προειρήκαμεν); y "Me he convertido en tu enemigo" apunta al resultado que ahora se manifiesta a partir de su firme actitud suya, como consecuencia de su conciencia de merecer su desaprobación. El verbo ἀληθεύω aparece solo una vez en la Septuaginta, en Génesis 42:16, Εἰ ἀληθεύετε ἢου), "Si hay algo de verdad en ti" (versión autorizada y hebreo); y una vez además en el Nuevo Testamento, en Efesios 4:15, Ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ, donde el verbo denota, aparentemente, no solo ser sincero en el habla, sino todo el hábito de la adicción tanto a la rectitud como a la verdad conocida de Dios ; porque difícilmente podemos dejar de ver esta última idea, cuando consideramos con qué frecuencia el apóstol designa el evangelio con el término "la verdad" (2 Corintios 4:2; 2 Corintios 6:7; 2 Corintios 13:8; Gálatas 3:1; Efesios 1:13; 2 Tesalonicenses 2:10, 2 Tesalonicenses 2:12, 2 Tesalonicenses 2:13; 1 Timoteo 2:4). "Enemigo" es uno que se considera que adopta una posición hostil hacia ellos, o uno visto con un sentimiento hostil por ellos, lo cual es su sentido en Romanos 11:28; 2 Tesalonicenses 3:15. La exposición anterior de la importancia de este versículo se confirma por la consideración de que la Epístola no deja rastro de que las relaciones del apóstol con los conversos de Gálatas hayan sido más que amigables incluso en su segunda visita a ellos. Este hecho está implícito en 2 Tesalonicenses 3:12, y Gálatas 1:9 no proporciona evidencia de lo contrario; porque esas advertencias pueden haber sido pronunciadas tanto en su primera visita como en su segunda, sin ocasionar ni ser ocasionados por ninguna falta de confianza mutua.
Te afectan celosamente, pero no bien (ζηλοῦσιν ὑμᾶς οὐ καλῶς); te admiran de ninguna manera. De los varios sentidos del verbo ζηλοῦν, los de "envidia", "emular", "esforzarse después" son claramente inadecuados en este verso y en el que sigue. También lo son los sentidos "ser celosos en nombre de uno, estar celosos de uno", que en el uso helenístico se infiltraron en él, aparentemente por haber sido adoptado en otros sentidos para representar el verbo hebreo qinne, y tomarlos prestados de este hebreo verbo. La única fase de su significado que se ajusta al pasaje actual es la que quizás es la que con mayor frecuencia presenta con mayor frecuencia en el griego ordinario, aunque no tan comúnmente en la Septuaginta y en el Nuevo Testamento, a saber, "admirar", "considerar y se pronuncia muy afortunado y bendecido. "Cuando se usa en este sentido, tiene apropiadamente para su objeto una persona; pero con una calificación adecuada de significado puede tener para su objeto algo inanimado. Muy a menudo es el acusativo de la persona acompañado con el genitivo del motivo de la gratificación, como Aristófanes, 'Ach. , '972, Ζηλῶσε τῆς εὐβουλίας "Te felicito, admiro, por tu inteligencia;" ver también 'Equit. , '834; Eso es moph. , '175; «Vesp. , '1450; pero no siempre; así Demóstenes, 'Fals. Legat ,' pag. 424, "(Θαυμάζουσι καὶ ζηκοῦσι) admiran y felicitan y cada uno sería el mismo;" «Adv. Lept. ,' pag. 500 (respetando las oraciones públicas funerarias): "Esta es la costumbre de los hombres que admiran la virtud (ζηλοὐντων), no de los hombres que miran a regañadientes a quienes, por su causa, están siendo honrados". Jenofonte, 'Mera. , 'Gálatas 2:1, Gálatas 2:19. "Pensando mucho en sí mismos, y elogiados y admirados (ζηλουμένους) por los demás". Josefo, 'C. Ap. , '1:25, "(ζηλουμένους) admirado por muchos". Por lo tanto, parece ser a menudo equivalente a ὀλβίζω o μακαρίζω, con el sentido de que este último verbo se acerca a Aristófanes,' Nubes, '1188, "'Bendito (μάκαρ), Strepsiades, eres tú, tanto por ser tan sabio como por tener un hijo como el que tienes', así dirán mis amigos y compañeros de guardia, admirándome (ζηλοῦντες)". Probablemente Este es el sentido en que el apóstol usa el verbo en 2 Corintios 11:2, Ζηλῶ γὰρ ὑμᾶς Θεοῦ ζηκῷ, "Me regocijo en tu felicidad con una alegría infinita"; refiriéndose a la intensa admiración que sentía de su felicidad actual, al haberse comprometido con una casta virgen de Cristo; no hasta el próximo verso que introduce la mención de su miedo para que esta felicidad paradisíaca no se vea oscurecida por las artimañas de Satanás. Es en un tono modificado en el mismo sentido que la palabra es empleado, donde se traduce como "codiciar seriamente" en nuestra Versión autorizada en 1 Corintios 12:31; 1 Corintios 14:1, 1 Corintios 14:39. En el pasaje ahora. delante de nosotros, entonces, ζηκιῦσιν ὑμᾶς probablemente significa "te admiran", es decir, te lo dicen. Expresaban una gran admiración por el alto carácter cristiano y los dones eminentes de estos creyentes de mente simple; los carismas que se les habían conferido (Gálatas 3:2); sus virtudes, en contraste especialmente con sus vecinos paganos; Su iluminación espiritual. Sin duda, todo esto se dijo con el fin de cortejar su favor; pero ζηλοῦτε difícilmente puede significar en sí mismo "favor de la corte", y no se ha aducido que ocurra en este sentido; y esta representación del verbo se descompone por completo en 1 Corintios 14:18. Las personas a las que se hace referencia deben, por supuesto, ser entendidas como aquellas que estaban ocupadas en inculcar de inmediato sentimientos judaizantes y también sentimientos de antipatía hacia el apóstol mismo, como si fuera su enemigo (1 Corintios 14:16). La Epístola no proporciona ninguna indicación de que estas personas fueran extraños viniendo entre ellos desde afuera, respondiendo, por ejemplo, a los mencionados en Gálatas 2:12 como perturbadores de la Iglesia Antioqueña. Es bastante probable que la advertencia que, no mucho después de la escritura de esta Epístola, el apóstol se dirigió a los ancianos de Efeso en Mileto (Hechos 20:29, Hechos 20:30), al ponerlos en guardia contra aquellos que "de entre ellos mismos deberían levantarse hablando cosas perversas para atraer discípulos tras ellos", se fundó en parte sobre esta experiencia suya en las Iglesias de Gálatas. Puede que haya sido hombres de iglesia de Galacia, y ningún otro, que ahora (como el apóstol acababa de ser informado) estaba empleando ese χρηστολογία καὶ εὐλογία, ese "discurso amable y amable" y ese "discurso de cumplido y elogio", que en Romanos 16:18 él describe como un dispositivo favorito de esta clase de engañadores, para ganar el oído de sus hermanos desprevenidos. "De ninguna manera buena"; porque lo hicieron sin sinceridad y con el propósito de atraerlos a cursos que, aunque estos hombres no lo sabían, sin embargo, estaban llenos de ruina para su bienestar espiritual. Sí, te excluirían; o nosotros (ἀλλὰ ἐκκλεῖσαι ὑμᾶς θέλουσιν); no, más bien, excluirte es su deseo. La lectura "nosotros", notada en el margen de la versión autorizada, es probablemente una enmienda meramente conjetural hecha en el texto griego por Beza, totalmente sin el apoyo de la autoridad manuscrita. La ἀλλὰ es adversa a la οὐ καλῶς, el pensamiento secundario de la cláusula anterior, de la misma manera que la ἀλλὰ en 1 Corintios 2:7 es adversa a las cláusulas negativas secundarias de 1 Corintios 2:6. El verbo "excluir", sin calificación determinante anexa, debe tenerlo suministrado desde el terreno no expresado para la "admiración" denotada por el verbo ζηλοῦσιν. La alta eminencia de la condición espiritual y la felicidad por la posesión de la cual estos hombres felicitaban a sus hermanos, sin duda los excluirían si los escucharan. Compare la frase, "quién lo está inquietando", expulsándolo de casa y de su casa, en 1 Corintios 5:12, donde vea la nota. Que ustedes puedan afectarlos (ἵνα αὐτοὺς ζηλοῦτε); para que se admiren a sí mismos. La posición de αὐτοὺς lo hace enfático. Podemos parafrasear así: que, siendo desapegado de mis enseñanzas, y haciendo sentir una deficiencia grave de su parte con respecto a la aceptación con Dios, pueden ser guiados a buscar discípulos para estos consejeros comprensivos. para instrucción y orientación. La construcción de ἵνα con ζηλοῦτε, que en griego común es el presente indicativo, siendo ζηλῶτε la forma del presente subjuntivo, es precisamente similar a la de ἵνα μὴ con φυσιοῦσθε en 1 Corintios 4:6. Cuando se considera cuán puntualmente es normal que San Pablo cumpla con la regla sintáctica con referencia a ἵνα, y que estas dos desviaciones notables a partir de ellas están relacionadas con formas contractuales de verbos en -όω, la sugerencia de Ruckert parece ser perfectamente razonable, que el El solecismo radica, no en la construcción sintáctica, sino en la gramática en flexión, contrayendo -όη en -οῦ en lugar de en-ῶ. Esta forma de contracción puede haber sido un provincialismo de Tarso, o puede haber sido un idiotismo del mismo San Pablo. Otros expedientes de explicación que se han propuesto son intolerablemente duros e improbables.
Pero es bueno mostrar celo siempre en una cosa buena, y no solamente cuando estoy presente con vosotros (καλὸν δὲ ζηλοῦσθαι, [Recibido, τὸ ζηλοῦσθαι] ἐν καλῷ παντότε καὶ μὴ μόνον ἐν τῷ παρεῖναί με πρὸς ὑμᾶς); pero bueno es ser admirado, en lo que es bueno, en todo momento y no solo cuando estoy presente contigo. Es decir, pero en cuanto a ser admirado y felicitado, el buen tipo de felicidad de admiración es aquello que, al ser presentado con buena cuenta, se disfruta en todo momento, y no solo, mis pequeños hijos, cuando estoy con ustedes, como en esa primera ocasión cuando estabas tan lleno de felicidad mutua y alegría en el nuevo sentido de la adopción y el amor de Dios en Cristo Jesús. En significado, este ζηλοῦσθαι, para ser admirado, es equivalente a μακαρίζεσθαι, para ser felicitado, y fue ilustrado en la primera nota en Gálatas 4:17, especialmente por la referencia a Aristófanes, 'Nubes,' 1188. Ζηλοῦσθαι ἐν τῷ παρεῖναι με πρὸς ὑμας, "ser objetos de admiración cuando estoy presente con ustedes", es manifiestamente un recital de μακαρισμὸς ὑμῶν, "la gratificación de ustedes mismos", de Gálatas 4:15. El vívido recuerdo de la alegría de corazón simple y la sincera simpatía entre ellos por la felicidad de aquellos días vuelve a la mente del apóstol con nueva fuerza, después de su breve mención y reprimenda de las felicitaciones y los cumplidos de corazón falso por los cuales ahora estaban en peligro. de ser atrapado. Con una suave reprensión de su ligereza, en el sentido de que ahora estaban intercambiando esa antigua felicidad bien fundada por esta pobre satisfacción posterior de ser destinatarios de meras falsas adulaciones, anhela llevarlos de vuelta a lo que estaban desechando sin sentido, y eso deberían mantenerlo firme, una alegría estable, tanto si estaba con ellos como si no. Este sería el caso si "Cristo realmente se formó en ellos". La frase, ἐν καλῷ, "en lo que es bueno", es similar a ἐν κρυπτῷ (Juan 7:4); ὁ ἐν τῷ φανερῷ ἐν τῷ κρυπτῷ Ἰουδαῖος (Romanos 2:28, Romanos 2:29). La esfera en la que actúa esta felicitación de admiración debe ser "lo que es bueno"; aquí ese bien supremo que estos gálatas estaban en peligro de perder, si, de hecho, lo poseían: ser y saberse a sí mismos como hijos de Dios. Es un punto dudoso si el versículo 19 debe combinarse con este versículo presente, con dos puntos entre los versículos 19 y 20, y una coma solo al final del versículo 18; o si las oraciones deben separarse como aparecen en nuestra Versión autorizada. Pero, en todo caso, la fervorosa, ansiosa, tierna afectividad que, por así decirlo, retuerce el corazón del apóstol al escribir el versículo 19, debe sentirse ya trabajando en su alma al escribir este decimoctavo versículo. El sentido anterior dado al verbo ζηλοῦν, aunque rechazado por Alford y los obispos Ellicott y Lightfoot, parece ser el reconocido por los comentaristas griegos Crisóstomo y Teofilacto.
Mis pequeños hijos, de los cuales trabajo nuevamente en el nacimiento hasta que Cristo se forme en ustedes (τεκνία μου [o, τέκνα μου] οὔς πάλιν ὠδίνω ἄρχις οὗ μορφωθῇ Χριστὸς ἐν ὑμῖν); mis hijos pequeños (o mis hijos) de quienes estoy nuevamente en dificultades, hasta que Cristo se forme en ustedes. Se ha comentado anteriormente que es dudoso si este versículo debe combinarse con el versículo anterior o con el que sigue. Muchos piensan que la objeción a este último arreglo, presentada por δὲ al comienzo de Gálatas 4:20, es obviada por una serie de casos que se han alegado en los cuales esta conjunción se usa con una oración siguiente una obligación vocativa (ver Alford, Ellicott). Pero estos casos aparecen marcados por un tono de vivacidad y sorpresa que no está presente aquí. Por otro lado, el tono de ansiedad amorosa y cariñosa que respira en este verso lo vincula más estrechamente con el precedente que con el siguiente, en el que tal pathos ya no es perceptible, sino que es reemplazado por una actitud mental deliberativa. La palabra τεκνία aparece como una obligación aquí solo en los escritos de San Pablo, aunque repetidamente en la Epístola de San Jn y una vez en su Evangelio (Juan 13:33), donde aparece tal como lo usó nuestro Señor en un acceso de profundamente cariñoso. San Pablo se dirige a Timoteo como "su hijo" (τέκνον) en 2 Timoteo 2:1 y 1 Timoteo 1:18, no solo como un término de cariño, sino también como denotando su haber sido engendrado espiritualmente por él (comp. Filemón 1:10; 1 Corintios 4:15). Aquí, el sentido similar se adhiere a la palabra, como se desprende de la siguiente cláusula, "de quien estoy de nuevo en tribulación"; pero la forma diminuta del sustantivo, que concuerda bien con la noción de un niño en su nacimiento, combina en este caso aparentemente una tierna alusión también al carácter extremadamente inmaduro de su discipulado cristiano (compárese "nenas (νήπιοι) en Cristo", 1 Corintios 3:1) - tan inmaduro, de hecho, que el apóstol los está aprendiendo de nuevo, como si aún no hubiera nacido. Sin embargo, este matiz particular de significado debe ser sacrificado, si aceptamos la lectura τέκνα μου, "mis hijos", que está altamente autenticada. El verbo ὠδίν be no puede entenderse simplemente como señal de gestación; solo puede denotar los dolores de El apóstol por esta figura se describe a sí mismo como a esta hora en una angustia de deseo de llevar las almas de sus conversos a un estado completo de filiación en Cristo Jesús, y a una conciencia completa de ese estado, ahora por fin llevarlos a pesar de eso, ese antiguo trabajo aparentemente había sido en vano. En 1 Corintios 4:15 y Phmon 1 Corintios 1:10 se refiere a sí mismo como un padre espiritual de sus conversos, y esto también con un toque de patetismo. Grande es el patetismo también de su referencia a sí mismo, ya que, en su cuidado alentador de sus conversos de Tesalónica, como una tierna "madre que amamanta a sus propios hijos", y también como un "padre" de ellos (1 Tesalonicenses 2:7, 1 Tesalonicenses 2:11). Pero ninguno de esos pasajes es igual Es el presente en la expresión de un intenso, incluso angustiado, anhelo de lograr, si tan solo pudiera hacerlo, una verdadera transformación en el carácter espiritual de estos conversos de Galacia. "Hasta", ¡no puedo descansar hasta entonces! Se cita un pasaje de 'Const. Una publicación. , '1 Corintios 4:7, en el que aparece en la frase, "formó al hombre en el útero". En la Septuaginta de Éxodo 21:22 tenemos ἐξεικονισμένον del bebé nonato. Ciertamente parece que el apóstol usó la palabra como alguien que pertenece a la misma región de pensamiento que el ὠδίνω, pero, con el toque de negrita y plástico que caracteriza a su uso de imágenes, se niega a estar atado a una consistencia completa en Su aplicación. Compare por ejemplo 2 Corintios 3:2. Cuando llega la hora de ὠδῖνες, el período de la "formación" del bebé ha expirado. Además, como muestra la libertad del uso de las imágenes por parte del escritor, la forma más fácil de tomar ἐν ὑμῖν es suponer que "Cristo" se ve aquí como "dentro" de ellos, y no como una imagen a la que deben conformarse: campamento . Gálatas 2: 1-21: 22, "Cristo vive en mí"; y Colosenses 1:27, donde el "misterio" del evangelio se resume en las palabras, "Cristo en ti la esperanza de gloria. "No puede descansar, quiere decir, hasta que la imagen, el pensamiento, de Cristo como el Objeto de su única y absoluta confianza, como la base completa de su aceptación con Dios y su filiación, se forme perfecta y permanentemente en sus corazones. hora en la que un "Cristo" perfectamente formado, ese hermoso 'Divino Hijo de alegría y esperanza, ha llegado a estar allí, en sus corazones, será la hora en la que los dolores de parto del apóstol se han emitido en su nacimiento. Sin duda el apóstol es escribir a personas bautizadas en Cristo y, por lo tanto, vestidas de Cristo (Gálatas 3:27), personas, en el lenguaje de la Iglesia, "nacidas de nuevo. "Pero por muy estrictamente que elijamos restringirnos en el uso de tales imágenes, solidificándonos en rígidas similitudes dogmáticas utilizadas para tal ilustración pasajera según lo requiera la ocasión del momento, los propios escritores sagrados no reconocen tal restricción. Como Crisóstomo observa en su Comentario" , 'el lenguaje del apóstol en efecto es: "Necesitas un nuevo nacimiento, un nuevo remodelado (ἀναγεννήσεως ἑτέρας ὑμῖν δεῖ καὶ ἀναπλάσεως). "Bautizados en Cristo como lo fueron esos Gálatas, sin embargo, en su opinión, no eran verdaderos hijos de Dios, hasta que Cristo realmente se había formado en sus corazones.
Deseo estar presente contigo ahora (ἤθελον δὲ παρεῖναι πρὸς ὑμᾶς ἄρτι); Me gustaría estar presente contigo esta misma hora. El δὲ marca aquí simplemente una transición a otro pensamiento, y, como no es infrecuente el caso, y como supone nuestra Versión Autorizada, no necesita representarse en absoluto en la traducción. El obispo Lightfoot escribe: "Pero, hablando de mi presencia, hubiera estado presente", etc. Pero esta explicación no es necesaria. El verbo imperfecto ἤθελον, como el ἐβουλόμην de Hechos 25:22 y el ηὐχόμην de Romanos 9:3, denota un movimiento que acababa de agitarse en la mente, pero que por buenas razones ahora se retira: "Casi podría desear, pero la larga distancia y la presión de otros deberes lo hacen imposible". Tanto en explicación de la retirada del deseo. El deseo en sí mismo fue ocasionado por la sensación de que el deseo anhelante de su alma podría ser más probable que se lograra si, al estar en el lugar, pudiera adaptar su tratamiento a una conciencia más clara de las circunstancias de lo que posiblemente podría ahora tienen. "Estar presente contigo;" las mismas palabras se repiten de Romanos 9:18. Estaba bien tanto contigo como conmigo cuando estaba contigo: ojalá pudiera estar con la furgoneta ahora (en ἄρτι , "esta misma hora", ver nota en Romanos 1:9) cambiar mi voz (καὶ ἀλλάξαι τὴν φωνήν μου). El tiempo del infinitivo ἀλλάξαι apenas nos permite tomar la palabra como "momento a momento de acuerdo con las emergencias que varían rápidamente". Esto se habría expresado más bien por ἀλλάσσειν. Entonces surge la pregunta: Cambio: ¿de qué a qué? a lo que se ha propuesto una gran variedad de respuestas. La pista se proporciona probablemente en las palabras "estar presente con usted en esta misma hora". Este ἄρτι, en contraste como lo hace el presente con las ocasiones anteriores en que el apóstol había estado con ellos, sugiere que él quiso decir que el tono de su enunciado tendría que ser diferente si ahora entre ellos fuera de lo que había sido en ese momento. Entonces, fue la exposición simple, no ansiosa, alegre, del evangelio bendecido, sin trabas por temor a ser mal entendido; Tal forma de hablar sería atraída naturalmente por perseguir a quien se encontró dirigiéndose a aquellos en quienes podía confiar, y que estaban dispuestos con franqueza y amor, con un corazón honesto y bueno, para beber de sus labios la simple fe. Tal vez ahora podría encontrar necesario reemplazar ese modo de expresión por palabras cautelosas, por un razonamiento severo, por la refutación de conceptos erróneos deliberados, por exponer y aplastar el cavillo y la objeción. Porque dudo de ti; o estoy perplejo por ti (ἀποροῦμαι γὰρ ἐν ὑμῖν); Estoy perplejo por ti. Compare Θαῤῥῶ ἐν ὑμῖν, "Estoy de buen valor con respecto a usted" (2 Corintios 7:16). Como "en" los Corintios el apóstol encontró terreno para el buen coraje, así que "en" los Gálatas encontró terreno para la perplejidad. Esto explica su deseo de estar con ellos. En ese caso, sería menos incapaz de comprender claramente su estado mental.
Dime, que deseas estar bajo la Ley (λέγετέ μοι οἱ ὑπὸ νόμον θέλοντες εἶναι). Después del estallido de fervor cariñoso expresado en los últimos cuatro versículos, el apóstol parece haberse detenido, reflexionando de qué manera podría convencer más eficazmente a estos legalistas de Galacia de su error. Finalmente, se le ocurre una consideración, que él impetuosamente, por así decirlo, se apresura a soplar abruptamente ante ellos. Antes (Gálatas 3:29) les mostró a los creyentes de Gálatas que eran "la simiente de Abraham". Ahora quiere demostrar que, como hijos de Abraham por la fe en Cristo, tenían una posición mucho más alta que los hijos del pacto del Sinaí lo hicieron, una posición que, al someterse nuevamente a la Ley, renunciarían. El verbo "deseo" (θέλοντες), como se presenta aquí, insinúa que esta aspiración de ellos era un mero fenómeno de la voluntad propia, ya que no había nada en las circunstancias que lo impulsara. Entonces, en Gálatas 4:9, "Desea estar en cautiverio". Como consecuencia de que no hay ningún artículo con νόμον, algunos darían ὑπὸ νόμον "bajo la Ley", es decir, la Ley vista en el género, como en Romanos 4:15. Pero todo el alcance de la Epístola resiste este punto de vista. La afirmación del apóstol con los perversos gálatas de la verdad no se refiere a que los cristianos estén sujetos a la Ley absolutamente, sino a que estén sujetos a una Ley de observancia ceremonial externa; es decir, a la Ley de Moisés; porque no había otro sistema de ordenanzas positivas por el cual, como autoridad divina, pudieran imaginarse obligados. El sustantivo νόμος se usa sin el artículo, como otros sustantivos monádicos con una referencia específica entendida (por ejemplo, Θεός, Κύριος Χριστός Πνεῦμα διάβολος κόσμος); como también lo es Romanos 2:23; Romanos 3:31; Romanos 4:13, Romanos 4:14; Romanos 5:13; 1 Corintios 9:20; Gálatas 2:21; Gálatas 4:5; Filipenses 3:5, Filipenses 3:6. ¿No oís la ley? (τὸν νόμον οὐκ ἀκούετε;); a esa ley no le prestes atención? El artículo tiene aquí el prefijo νόμον para hacer que la repetición del sustantivo sea más reveladora; tal como está en Romanos 2:23, Ος ἐν νόμῳ καυχᾶσαι διὰ τῆς παραβάσεως τοῦ νόμου τὸν Θεὸν ἀτιμάζεις; El verbo ἀκούετε, escuchar, como nuestro "escuchar", significa "tomar en serio lo que dice"; como en Mateo 10:14; Lucas 16:29, Lucas 16:31. No hay ninguna razón para atribuirle al verbo un sentido de escuchar un enunciado oral que nos justifique suponer, que el apóstol está pensando en particular en los cristianos de Galacia como en la costumbre de "escuchar" el Pentateuco y el éter del Antiguo Testamento Las Escrituras se leen, ya sea en las sinagogas judías (cf. 2Co 3:14, 2 Corintios 3:15; Hechos 15:21) o en las asambleas cristianas. Que tales Escrituras en la versión de la Septuaginta se leían habitualmente en voz alta cuando los cristianos se reunían para la adoración unida, especialmente en ausencia o falta de otros escritos inspirados, es más que probable: sabemos por Justino Mártir que tal era la costumbre de domingo a domingo en su días, cuando había ἀποστολικὰ ὑπμνημονεύματα también disponibles para dicho uso. Además, la existencia de tal costumbre nos ayuda a comprender cómo era que el apóstol podía, como en Romanos 7:1, presuponer con los creyentes cristianos un conocimiento del contenido del Pentateuco. Pero aquí requerimos más que el pensamiento: "¿No habrán de escuchar la Ley?" Es más bien un conocimiento de sus contenidos, y tenerlos debidamente en cuenta, lo que exige de sus lectores. Algunos manuscritos unciales tienen ἀναγινώσκετε, leer, en lugar de ἀκούετε. Esta lectura del texto solo implicaría, no sin un toque de sarcasmo, el sentido que la lectura más acreditada, ἀκούετε, puede entenderse como denotando directamente. Es notable el uso de la palabra "Ley" para denotar a la vez el sistema de legislación mosaica y el registro histórico en el que está incrustado. Los judíos estaban acostumbrados a designar al Pentateuco por este término (comp. Mateo 5:17; Lucas 16:16; Lucas 24:44); y quien quiera someterse a las promulgaciones positivas de la Ley Mosaica como poseedor de la autoridad Divina, por supuesto, se sentiría obligado a aceptar también la enseñanza del registro histórico revestida de la misma autoridad. El apóstol mismo también aceptó a ambos como venidos de Dios; solo él requería que el propósito Divino en ambos se entendiera claramente y se cumpliera adecuadamente.
Porque está escrito (γέγραπται γάρ); por la Escritura dice. La frase aquí, como suele hacer, no introduce la cita de un texto, sino que precede un breve resumen de los hechos; Estos hechos se recitan en palabras recogidas de la versión Septuaginta de Génesis 16:1. y 21., de la misma manera que la historia de Melchisedec está esbozada en Hebreos 7:1. Que Abraham tuvo dos hijos (ὅτι Ἀβραὰμ δύο υἱοὺς ἔσχεν); que Abraham tuvo dos hijos; para ἔσχεν no es exactamente equivalente a εἶχεν. Se ha llamado la atención sobre otros hijos nacidos de Keturah (Génesis 25:1, Génesis 25:2), quienes tanto en la antigüedad como en los días modernos (ver Windisch-mann) han sido interpretados de manera muy plausible como señalando análogamente alegóricamente a aquellos cuerpos heréticos, ahora desaparecidos, que amenazaron con tal peligro para la Iglesia en los primeros siglos. Pero la preocupación del apóstol aquí es exclusivamente con la postura de los asuntos que subsisten en el momento de la expulsión de Agar e Ismael de la familia del patriarca, citada en el versículo 30 de Génesis 21:1. Incluso si por exposición alegórica le hubiera parecido apropiado aplicar las Escrituras a esas formas terribles de cristianismo completamente pervertido, que ciertamente esperaba que surgieran, es muy cuestionable si les habría concedido una paternidad tan venerable Abraham por su antepasado. El mosaismo en su lugar era una cosa de origen divino, como lo fue el cristianismo mismo, ambos "pactos" de Dios; no así las monstruosas formas de enseñanza gnóstica y maniquea que horrorizaron a la Iglesia primitiva. De hecho, la tipología, es decir, la interpretación de la Escritura del Antiguo Testamento con un sentido alegórico diseñado, requiere un manejo muy cauteloso. El rastreo de analogías es un ejercicio interesante y agradable de ingenio teológico; pero una cosa es rastrear un paralelismo y otra muy distinta detectar un sentido predictivo latente intencionado por el Espíritu Santo. El de una esclava (ἕνα ἐκ τῆς παιδίσκης); uno por la criada; La expresión que señala a la madre individual conocida de la historia sagrada. La palabra παιδίσκη en griego clásico significa una niña esclava o libre. En la Septuaginta generalmente es un esclavo (no, sin embargo, en Rut 4:12, donde representa el hebreo na'arah); en el Nuevo Testamento siempre es una sirvienta. San Pablo toma prestada la palabra de la Septuaginta de Génesis 15:1. y 21., donde representa el hebreo shiphehah. Agar era propiedad personal de Sarah. El otro por una mujer libre (καὶ ἕνα ἐκ τῆς ἐλευθέρας); y uno de la mujer libre. La palabra "mujer libre" nunca se aplica a Sarah en la historia de Génesis; ni siquiera en el pasaje citado libremente en el versículo 30; pero era una descripción obviamente verdadera, y con perfecta imparcialidad introducida en antítesis a Agar. Aplicada a una posición tan princesa en la historia como Sarah, la idea de una mujer libre está coloreada con una tintura profunda de dignidad.
Pero el que era de la esclava nació después de la carne (ἀλλ ̓ ὁ μὲν ἐκ τῆς παιδίσκης κατὰ σάρκα γεγέννηται); sin embargo, el hijo de la criada se muestra como nacido (o engendrado) después de la carne. El ἀλλὰ es fuertemente adverso; ambos, de hecho, eran hijos de Abraham, pero había una marcada distinción en la forma en que nacieron. El apóstol evidentemente tiene en su ojo la analogía presentada por el nacimiento natural de los descendientes judíos de Abraham, en contraste con el nacimiento de la simiente espiritual de Abraham a través de la fe en las promesas del evangelio. Este punto, sin embargo, se contenta con simplemente, en Gálatas 4:28, Gálatas 4:29, echar un vistazo a. Su punto principal es la condición de la madre y el niño en cada caso, ya sea que ambos estén libres o ambos en cautiverio. No está claro si el apóstol por γεγέννηται significa "nacido" o "engendrado", y el verbo se usa en ambos sentidos: pero tampoco es material. El tiempo perfecto del verbo supone que estamos como estaban presentes en el momento de la expulsión de Ismael, en cuyo caso significaría "ha nacido", o se usa con referencia al registro de la historia, es decir, en este caso "aparece en la historia como haber nacido". Por lo tanto, el tiempo perfecto se usa también en Hebreos 7:6, δεδεκάτωκε, εὐλόγηκε, y Hebreos 10:18, ἐγκεκαίνισται. "Según la carne" no significa precisamente "en el curso común de la tortura"; la palabra "carne" contrasta la actual esfera visible de la vida humana con el mundo espiritual invisible, de la misma manera que la "carne" a menudo se contrasta con el "espíritu". Ismael nació "según la carne", porque nació en el curso común de la naturaleza; Isaac nació (Hebreos 10:28) "después del Espíritu", porque su nacimiento estuvo conectado con el mundo espiritual invisible "a través de la promesa", que por un lado Dios le dio el gran Soberano del mundo espiritual, y por el otro se apoderó y se hizo efectivo en ese mismo mundo de acción espiritual por la fe de Abraham y Sara. Pero el de la mujer libre fue por promesa (ὁ δὲ ἐκ τῆς ἐλευθέρας δι [Receptus, διὰ τῆς] ἐπαγγελίας); pero el hijo de la mujer libre a través de una promesa (o, a través de la promesa). Si se conserva el artículo anterior a ἐπαγγελίας, debe tomarse como una señal de la conocida promesa hecha por el Señor a Abraham, tanto en la noche en que Dios hizo un pacto con él (Génesis 15:1. ) y nuevamente, en una forma más definida, en la víspera de la destrucción de Sodoma (Génesis 18:1.). Esta promesa fue el medio para que Isaac naciera, al invocar como lo hizo una acción de fe en Dios, tanto en Abraham (Romanos 4:17) como en Sarah (Hebreos 11:11) , en consideración de que el Todopoderoso más allá del curso de la naturaleza les dio este niño.
Qué cosas son una alegoría (ἅτινά ἐστιν ἀλληγορούμενα); qué cosas están escritas (o expuestas) con un significado adicional. El relativo ἅτινα, a diferencia de ἅ, probablemente significa "qué hechos, siendo de esta descripción, son", etc., o "cosas que son de un tipo tal que son", etc. (comp. Colosenses 2:23 en griego). El apóstol, tal vez, insinúa que los detalles que acaba de recitar pertenecen a una clase de objetos distinguidos entre otros objetos que se nos presentan en el Antiguo Testamento al tener un sentido más amplio que el histórico literal; el sentido histórico literal, sin embargo, de ninguna manera se reemplaza. Comp. 1 Corintios 10:11, "Ahora estas cosas les sucedieron (τύποι, o τυπικῶς) como figuras [o, 'a modo de figura']." El verbo ἀλληγορεῖν, se muestra por léxicos, Liddell y Scott y otros. , es decir, hablar algo alegóricamente o exponer algo alegóricamente. Los obispos Ellicott y Lightfoot proporcionan pasajes ilustrativos de ambos significados, particularmente del segundo; y este último agrega la observación de que es posible que el apóstol use el verbo aquí en el sentido de ser alegóricamente expuesto, "refiriéndose a algún modo reconocido de interpretación". San Pablo a veces se refirió a la autoridad extrínseca a la suya (Efesios 3:5; 1 Corintios 11:16; 1 Corintios 15:11). Pero cualquiera de los dos posibles sentidos del verbo ἀλληγορεῖσθαι fue el que pretendía el apóstol, no hay improbabilidad en la suposición de que no ahora, por primera vez, se aplicó la narración de Agar e Ismael: es bastante probable, porque ejemplo, que se había aplicado tanto en Antioquía, en las animadas discusiones en las que Pablo, Bernabé y Silas se encontraron con los judaístas en esa Iglesia. En todo caso, no es simplemente suponer, sino en un alto grado probable, que al menos algunos de los personajes históricos, instituciones y eventos de las Escrituras del Antiguo Testamento no fueran tratados alegóricamente por los líderes del pensamiento cristiano de la máxima autoridad. . No podemos aceptar la posición adoptada por algunos críticos, de que tal alegoría debe ser relegada a la región del mero rabinismo judío, ahora considerado como explotado. Y no necesitamos insistir aquí en la consideración de que un origen rabínico no constituiría una objeción válida a nuestra aceptación de tal tratamiento alegórico de la Escritura, porque los resultados de la exégesis rabínica y de las investigaciones rabínicas en teología fueron en muchos casos del más alto valor: hecho que aquellos que conocen, por ejemplo, la "Historia de la Teología Cbretienne" del profesor Reuss no estarán dispuestos a cuestionar. Porque resistimos el intento de empujarnos de regreso a las escuelas de los conejos, como si fuera de ellos solo que San Pablo derivó este método alegórico de exposición de las Escrituras. Esas escuelas pueden haberlo hecho conocerlo, es cierto; pero, independientemente de la instrucción rabínica, los principales maestros de la Iglesia, incluso antes de la conversión de Pablo, "hombres ignorantes", ιδιῶται, como los consideraban los rabinos, aprendieron, como no podemos dudar, a aplicar las Escrituras en la escuela de Jesús. Cristo mismo, no solo antes de su pasión, sino también, y podemos creer con mayor precisión y particularidad, después de su resurrección (Lucas 24:27, Lucas 24:45; Hechos 1:3), había impartido a sus apóstoles y otros discípulos algunas exposiciones de hechos históricos del Antiguo Testamento, que debieron ser de esta descripción, y que sugerirían la aplicación legítima del mismo método en otros casos análogos. Y esos hombres no solo eran discípulos, alumnos de Jesús, sino que también eran órganos especiales, aunque no exclusivos, de la enseñanza del Espíritu Santo en la Iglesia (Juan 16:12; Efesios 3:5; Efesios 4:11). Las exposiciones alegóricas particulares, por lo tanto, recibidas entre esos apóstoles y profetas de Cristo, llegaron vestidas con la máxima autoridad, emanando como bien podrían haberlo hecho de la propia enseñanza oral de Cristo, o de una dirección especial inmediata de su Espíritu. Y, además, nos sentimos con derecho a creer que el Revelador supremo de la verdad espiritual para la humanidad bien podría considerar apropiado nombrar, no solo palabras o instituciones ceremoniales, como medios para impartir instrucción religiosa o de indicación profética, sino también incidentes históricos; no solo ordenando la manera en que sus órganos inspirados enmarcan sus narraciones de ciertos sucesos para hacer que esas narraciones sean proféticas, sino también en su disposición de los asuntos humanos, ordenando los sucesos mismos para que sean proféticos; amueblar (por así decirlo) cuadros vivos, en los que la fe de sus sirvientes debería leer, si no hechos espirituales que aún eran futuros, al menos hechos espirituales después de que sucedieron, cuya adulación profética de la cual, ahora reconocida por ellos , serviría para confirmar su creencia en ellos y su comprensión de ellos. El hecho de que Cristo se refiriera repetidamente y de manera más puntual a las extrañas experiencias de Jonás como proféticas de su propia pasión y resurrección demuestra con certeza que los eventos podrían ser predictivos, así como las declaraciones de los profetas. El uso que hace nuestro Señor de la historia de la serpiente de bronce, del don del maná y de la Pascua (Lucas 22:16) apunta en la misma dirección. También tenemos orientación apostólica para construir la Pascua, el Éxodo, la historia de Melehiscdec, la ofrenda de su hijo por parte de Abraham, el Ayuno anual de la Expiación, como legítimamente sujeto a un tratamiento similar. Dado que la vieja economía con sus historias y sus ordenanzas se originó del mismo Autor Divino que el nuevo, no es una creencia irracional que en las cosas de las dispensaciones preparatorias había establecido presagios, y en un escaso número, de esas grandes cosas en lo espiritual. economía que desde "eras eternas" había sido su pensamiento hacia nosotros, y en la cual todo el progreso de la historia humana fue encontrar su consumación. En la discusión del apóstol sobre su tema hay en parte claramente especificada, en parte meramente indicada, una gran variedad de contrastes; el lector los encontrará presentados por Bengel en su 'Gnomon' en forma tabulada con gran distinción. Porque estos son los dos pactos; o, testamentos (αὗται γάρ εἰσι δύο [Receptus, εἰσιν αἱ δύο] διαθῆκαι); porque estas mujeres son dos pactos. El Textus Receptus tiene αἱ δύο διαθῆκαι. pero el artículo es eliminado por todos los editores recientes. Lo que el apóstol quiere decir es esto: la circunstancia de que Abraham tuviera dos esposas señaló el hecho de que no habría un solo pacto, sino dos. Anteriormente (Gálatas 3:15, Gálatas 3:17) habló de "la promesa" como un pacto; mientras que este término ya era una designación familiar de la economía que Dios designó a la "simiente de Abraham" natural. Compárese también la mención de Jeremías de estos dos "pactos" (Jeremias 31:31). Para el uso del verbo "are", comp. Mateo 13:37; Apocalipsis 1:20. A es B y B es A, en las características que tienen en común. El del Monte Sinaí (μία μὲν ἀπὸ ὄρους Σινᾶ); uno del monte Sinaí. El μία δὲ, o, ἡ δευτέρα, que debería haber seguido para hacer que la secuela de la oración sea compatible con su comienzo, es, en forma, querer, tener en el encuadre de la oración se perdió de vista, a través del paréntesis introducido fin- mediatamente después de esta cláusula para ilustrar su relación; porque las palabras ἡ δὲ ἄνω Ἱερουσαλὴμ del versículo 26 solo en sustancia proporcionan la apodosis a este protasis, siendo ellos mismos evolucionados a partir de lo que los precede inmediatamente. El pacto que es nuestra madre se labra, en el verso 28, "promesa" Windischmann propone para un formal correspondiente algo apodosis de este tipo: Ἡ δὲ δευτέρα ἀπ οὐρανοῦ (o, ἄνωθεν), εἰς ἐλευθερίαν γεννῶσα, ἥτις ἐστὶ Σάῤῥα συστοιχεῖ δὲ τῇ ἄνω Ἱερουσαλήμ ἢἐλευθέρα ἐστὶ μετὰ τῶν τέκνων αὐτῆς τούτεστιν ἡμῶν (o, οἵτινές ἐσμεν ἡμεῖς). "Desde el monte Sinaí"; siendo promulgado desde el Monte Sinaí, toma su ser de allí. ¿Qué género a la esclavitud (εἰς δουλείαν γεννῶσα); tener hijos para la esclavitud Aquellos sujetos a un pacto son considerados como su descendencia; como Hechos 3: 1-26: 35, "Vosotros sois los hijos ... del pacto", etc.: sus vidas están moldeadas por su dirección; vienen bajo las promesas, o la disciplina, asegurada por sus términos; en resumen, le deben su condición espiritual. El apóstol asume que es un hecho manifiesto, ya que antes lo ha afirmado repetidamente, que quienes están bajo la Ley están en condición de servidumbre. Que es Agar (ἥτις ἐστὶν Ἄγαρ); que es Agar El significado de ἥτις aquí es, "que por ser tan de carácter como es, es Agar". Este pacto, con sus hijos, envuelto en un elemento de esclavitud, tiene un carácter similar con Agar y su descendencia. Se objeta que Ismael no era, de hecho, un esclavo. Pero como Agar no parece haber sido una concubina reconocida de Abraham, de la misma manera que Bilhah y Zilpah eran concubinas de Jacob, pero todavía seguían siendo la sirvienta de Sarah ("tu doncella", Génesis 16:6) , su hijo, por supuesto, nació en la misma condición. Con el consentimiento de Sarah, es cierto, Abraham podría, si lo hubiera creído conveniente, haberlo adoptado como hijo propio; pero esto no parece haberse hecho.
Para esto, Agar es el Monte Sinaí en Arabia. Esta cláusula ha sido objeto de una opinión muy conflictiva. La lectura del texto griego es muy debatida, y en las autoridades originales (manuscritos, versiones y Padres) aparece en una gran variedad de formas. Una discusión detallada del último punto estaría fuera de lugar aquí; y para las premisas de las cuales debe extraerse el juicio crítico, se remite al lector a Alford y a una nota separada que el Obispo Lightfoot agrega en su "Comentario", al final de este cuarto capítulo. Solo se necesita indicar el resultado principal. Hay dos formas del texto, entre las cuales se encuentra la elección. Uno es el del Textus Receptus, a saber, Τὸ γὰρ Ἄγαρ Σινᾶ ὄρος ἐστὶν ἐν τῇ Ἀραβίᾳ, "Para la palabra Agar es el Monte Sinaí en Arabia". Esto lo mantienen Meyer, Alford, Ellicott y San-day. El otro, omitiendo la palabra Ἄγαρ, se ejecuta así: Τὸ γὰρ Σινᾶ ὄρος ἐστὶν ἐν τῇ Ἀραβία, "Para Sinaí es una montaña en Arabia". Esto es aceptado por Bentley, Lachmann, Tregelles, Tischendorf (últimamente), Bengel, De Wette, Windischmann, Howson y Lightfoot. Con respecto a las autoridades originales, generalmente no se cree que exista una gran preponderancia en la evidencia, ya sea para la retención o la omisión de la palabra "Agar". La decisión, por lo tanto, depende principalmente de una comparación de las probabilidades internas. Para esto, debemos obtener una visión lo más clara posible del significado de las dos lecturas anteriores. La del Textus Receptus, Τὸ γὰρ Ἄγαρ Σινᾶ ὄρος ἐστὶν ἐν τῇ Ἀραβίᾳ, según Crisóstomo, así como las críticas modernas, significa esto: "Para la palabra Hagar es [representa] en Arabia Monte Sinaí". Hagar es la palabra para el Monte Sinaí en el idioma de ese país; "y de nuevo," esa montaña donde se entregó el antiguo pacto, tiene un nombre en común con la esclava ". Los críticos hacen referencia a Gálatas 1:17" Me fui a Arabia "." Es difícil ", dice Dean Stanley, 'Sinaí y Palestina', pág. 50. "para resistir la idea de que él [San Pablo] también podría haberse parado sobre las rocas del Sinaí, y haber escuchado de los labios árabes el Ha jar, roca, que a menudo se repite, sugiriendo el doble significado al que alude el texto". la palabra árabe para "roca" es chajar, que difiere de Hajar, la forma árabe del nombre de la esclava, al tener eheth para su letra inicial en lugar de él. Además, los árabes habrían usado la palabra solo como un nombre común, "roca" y no como un nombre propio, el nombre de la montaña. San Pablo no pudo haber confundido el uno con el otro. No hay evidencia alguna para corroborar la afirmación de Crisóstomo de que los árabes llamaron a la montaña Agar; aparentemente lo pensó solo porque le pareció que el apóstol lo afirmaba. Ver Lightfoot más sobre este punto. Además, la oración, "La palabra Agar es el Monte Sinaí en Arabia", no es lo que San Pablo habría escrito para expresar esta idea; tampoco, en lugar de "en Arabia", habría escrito "en el idioma del país"; o bien, "porque el Monte Sinaí se llama Agar en Arabia". Otra objeción a esta lectura es el orden en que se encuentran las palabras Σινᾶ y ὄρος. En otros lugares donde las palabras están unidas, el orden es, como en Gálatas 1:24, ὄρος Σινᾶ. Los pasajes son estos: Éxodo 19:18, Éxodo 19:20; Exo 24: 1-18: 26; Éxodo 31:18; Éxodo 34:2; Nehemías 9:13; Hechos 7:30. La inversión del orden aquí indica que Σινᾶ es el sujeto, y ὄρος pertenece al predicado; es decir, que Ἄγαρ debe ser borrado del texto, y que adoptemos la otra lectura, Τὸ γὰρ Σινᾶ ὄρος ἐστὶν ἐν τῇ Ἀραβίᾳ, "Para Sinaí es una montaña en Arabia", la conocida tierra de Agar y sus descendientes; Génesis 16:7; Génesis 21:21; Génesis 25:18 (vea los artículos del Sr. Peele sobre "Hagar" y "Shur" en el 'Diccionario de la Biblia'). El artículo tiene el prefijo Σινᾶ como ya se acaba de mencionar; como si fuera "por esto Sina", etc. El propósito de la cláusula, por más que se lea, es claramente hacer más colorable la exposición alegórica; explica por qué la localidad de la entrega de la Ley ha sido mencionada en las palabras, "una, del Monte Sinaí", una especificación local bastante ajena a la manera habitual del apóstol al referirse al antiguo pacto, y solo tenía recurso aquí para este objeto en particular Y responde a (o, está en el mismo rango con) Jerusalén que ahora es (συστοιχεῖ δὲ τῇ νῦν Ἱερουσαλήμ); y permanece en la misma clase (literalmente, en la misma columna) con la Jerusalén que ahora es. El uso del verbo συστοιχεῖν que el lector encontrará ampliamente ilustrado en el Léxico de Liddell y Scott. 'En el lenguaje militar de Grecia, ilustrado en Polibio, οἱ συστοιχοῦντες eran los que estaban en el mismo archivo o columna, uno detrás de otro (como οἱ συζυγοῦντες eran los que estaban parados lado a lado en el mismo rango). Por lo tanto, como si estuvieran tabuladas en un tablero, las ideas pertenecientes a la misma clase, tanto los tipos como los antitipos, se concibieron como si estuvieran colocadas en una línea vertical en una columna, y así se llamaron συστοιχοῦντες: mientras que las ideas pertenecientes a una clase contrastaban con la primera , ambos tipos y antitipos, fueron concebidos como colocados horizontalmente opuestos al primero en otra columna; los dos conjuntos de ideas contrastadas son ἀντίστοιχα entre sí. Por lo tanto, en el presente caso tenemos dos columnas:.
Agar, madre esclava;
Sarah, mujer libre.
Ismael, hijo esclavo;
Creyentes, niños gratis.
Pacto del Sinaí;
Promesa.
Jerusalén que ahora es; etc.
Jerusalén que está arriba; etc.
(Compare la nota de Erasmo en la 'Sinopsis' de Peele). No es improbable, como observa el Obispo Lightfoot, que San Pablo alude a algún modo de representación común con los maestros judíos empleados para exhibir alegorías similares (ver la nota de Bengel mencionada anteriormente). Podemos, por lo tanto, concluir que el apóstol considera que el sujeto del verbo συστοιχεῖ está en la misma categoría que la Jerusalén actual, especialmente en el respeto particular en el que insiste actualmente; a saber, como se caracteriza por la esclavitud. Porque este es el punto principal de toda esta ilustración alegórica; que el judaísmo es esclavitud y la libertad del estado cristiano. No está claro si el tema de este verbo, "está en la misma columna con", es "el pacto del Monte Sinaí", "Agar" o "Sinaí". Si alguno de los dos primeros, entonces la primera cláusula de este versículo es un paréntesis. La construcción se ejecuta sin problemas al adoptar la tercera vista, que toma "Sinai" como el sujeto. Sinaí, que dio el pacto que está representado por Agar, "se encuentra en la misma columna" con "la Jerusalén que ahora es"; porque Sinaí es el punto de partida del pacto que ahora tiene su morada central en Jerusalén; la gente que estaba allí ahora está aquí; y la condición de esclavitud a la que los llevó el pacto del Sinaí los marca ahora en Jerusalén. Y está en esclavitud con sus hijos (δουλεύει γὰρ [Receptus, δουλεύει δὲ] μετὰ τῶν τέκνων αὐτῆς); porque ella está esclavizada con sus hijos. La lectura γὰρ es sustituida por δὲ por los editores con consentimiento general. Que el sujeto del verbo "está en esclavitud" es "la Jerusalén que ahora es", se desprende de la oración contrastada que sigue, "pero la Jerusalén que está arriba es libre". "Con sus hijos"; repetidamente nuestro Señor agrupó a Jerusalén con "sus hijos" (Mateo 23:1. Mateo 23:37; Lucas 13:35; Lucas 19:44), teniendo , sin embargo, a la vista de la ciudad misma con sus habitantes; mientras que San Pablo probablemente considera a Jerusalén más en idea, como representando al judaísmo en su manifestación central; "sus hijos" son, en consecuencia, los que vivían bajo la Ley. El apóstol aquí supone que esta Jerusalén mística con sus hijos estaba esclavizada, lo que hace que el hecho sea un motivo para identificarla con Agar. Que el hecho era que San Pablo lo sabía, tanto por su propia experiencia como por su observación de los demás. La vida religiosa del judaísmo consistía en una obediencia servil a una letra de la Ley del ceremonialismo, interpretada por los rabinos con una infinidad de reglas desgarradoras, cuya observancia exacta estaba ligada a la conciencia de sus devotos como la esencia de la verdadera piedad. . El apóstol probablemente también tuvo en cuenta el espíritu servil que caracterizó en gran medida la enseñanza religiosa de los médicos gobernantes del judaísmo; su esclavitud, es decir, no solo a la letra de la Ley, sino también a las tradiciones de los hombres; Ese espíritu que aquellos que escucharon las enseñanzas del Señor Jesús sentían que era tan fuertemente contrastado por su manera de concebir y presentar la verdad religiosa. "Enseñó como alguien que tiene autoridad, y no como los escribas". Pero el punto principal ahora contemplado por el apóstol era la esclavitud al ceremonialismo.
Pero Jerusalén que está arriba es libre (ἡ δὲ ἄνω Ἱερουσαλήμ ἐλευθέρα ἐστίν); pero la Jerusalén que está arriba es libre. La Jerusalén mística en la que Cristo reina, el Hijo de David, que está a la diestra de Dios. Para la palabra "arriba", ἄνω, comp. Colosenses 3:1, Colosenses 3:2, "Busca las cosas que están arriba (τὰ ἄνω) donde está Cristo, sentado a la diestra de Dios: pon tu mente en las cosas que están arriba "tu vida está escondida con Cristo en Dios" y Filipenses 3:20, "Nuestra ciudadanía (πολίτευμα) está en el cielo". Esto es idéntico a la "Jerusalén celestial" de Hebreos 12:22, que, en contraste con el "monte que podría ser tocado y que se quemó con fuego", el Sinaí con sus terrores que aplastan el alma, parece estar asociado con la sangre pacifica de Jesús, y en comunión con todo lo más sagrado y glorioso. La identidad esencial del contraste en los dos pasajes, que son mutuamente ilustrativos, muestra un origen común en una misma mente. La Jerusalén suprema no se contrasta principalmente con la Jerusalén "que ahora es", en el punto del tiempo: ella no es solo el futuro, aunque en el futuro se manifestará: la ciudad santa, la Nueva Jerusalén, que desciende (como San Juan escribe) de Dios desde el cielo (Apocalipsis 21:2); pero ella está allí ahora, con Dios. Estaría en armonía con la representación de San Pablo suponer que él concibe que ella estuvo allí con Dios en el cielo de la antigüedad, siendo sus ciudadanos en la tierra los verdaderos servidores de Dios en todas las épocas. En épocas anteriores, sin embargo, ella era comparativamente estéril; necesitaba que la entronización del Dios-Hombre, "el Mediador del nuevo pacto" (Hebreos 12:24), en "la colina sagrada de Dios de Sión", tuviera lugar antes de que ella pudiera convertirse en la madre prolífica Los comentaristas se refieren a especulaciones rabínicas relativas a una Jerusalén que se concibió como existente en el cielo, como lo ilustra la 'Dissertatio de Hierosol. Caelesti' de Schottgen ('Hor. Hebr.', vol. 1. diss. 5. ), y también por Wetstein tanto aquí como en Apocalipsis 21:1. Sería interesante si pudiéramos determinar cuándo surgieron esas especulaciones rabínicas por primera vez, y hasta qué punto puede considerarse probable que ellas o alguna forma anterior de ellas de los cuales surgieron estos sugirieron algo a San Pablo por la forma en que vistió su propia concepción de esta idea; puede haber habido tal. Mientras tanto, no podemos dejar de sorprendernos por el carácter puramente ideal y espiritual en el que el apóstol aquí exhibe su concepción de ello; aunque algo así como una manifestación terrena en el futuro parece indicado en Romanos 8:21. "Está libre;" la contraparte de Sarah, como se menciona en Romanos 8:22, Romanos 8:23. Que esta Jerusalén es libre, el apóstol siente que no es necesario decirlo; ella, para su propia conciencia, es el hogar y el seno del amor de Dios, y tiene su propia existencia, así como su poder de actuación externa, en su Espíritu penetrante y activo. Bondage, restricción, no puede haber; pues todas las voliciones están allí armonizadas, absorbidas, por el Espíritu de amor que une sus elementos componentes entre sí y con Dios. Que es la madre de todos nosotros (ἥτις ἐστὶ μήτηρ ἡμῶν [Receptus, πάντων ἡμῶν]) que es nuestra madre. Aquí de nuevo, como en Romanos 8:24, ἥτις significa "que, tal como es, es nuestra madre". Observamos la Jerusalén que está arriba, y en su libertad principesca reconocemos lo que somos sus hijos. El π ντων, que el Textus Receptus tiene antes de ἡμῶν, y que es por el consentimiento general de los críticos rechazados, se supone que debe haber entrado en el texto por el recuerdo del copista de la oración similar en Romanos 4:16 , Romanos 4:17, Ἀβραάμ, ὅς ἐστι πατὴρ πάντων ἡμῶν. Pero πάντων, que allí pertenece al pensamiento esencial del contexto que Dios había hecho a Abraham "el padre de muchas naciones", es innecesario aquí, donde el apóstol se ocupa principalmente de la libertad que caracteriza a la familia de la promesa. Si la evidencia documental demostrara que es genuina, encontraría su justificación en la noción de la fecundidad que ahora, al fin y al cabo, como lo muestra el apóstol, se le da a la Jerusalén suprema.
Pues está escrito (γέγραπται γάρ). Los puntos indicados en la sección de Isaías (54) referidos por la cita que se hace del primer verso, y que satisfacen ampliamente lo que el apóstol ha estado afirmando e implicando, son estos: que iba a aparecer una nueva economía; que por esta economía una multitud de siervos de Dios debería ser creada; que esta multitud debería superar en número a los llamados a existir hasta ahora; que esta economía, aunque se había manifestado recientemente, había existido antes, pero era relativamente más débil que la descendencia; que se conocería como una economía de perdón, adopción de amor, que implica un principio de vida espiritual y de obediencia espontánea, ya no restringida y servil. No debemos dudar en afirmar que las características nombradas por última vez de la nueva economía estaban, en opinión del apóstol, incluidas en la predicción a la que se refiere, aunque no contenidas en las palabras del profeta que ha citado expresamente. Porque es una de las características del método de un maestro religioso judío para citar las Escrituras, señalado por el erudito Dr. Biesenthal, él mismo judío, en su "Comentario sobre la Epístola a los Hebreos", que no suele omitir en su expresión. cita más o menos del pasaje mencionado, dejándolo en manos de su oyente o lector que suministre las porciones omitidas de su propio conocimiento, incluso cuando estas son las más importantes para el argumento; como e. sol. en Hebreos 6:13, Hebreos 6:14, el "juramento", completamente registrado en Génesis 22:16, no está contenido en la cita hecha por el escritor. Por lo anterior, entonces, podemos suponer que fueron puntos que el apóstol consideró contenidos en el pasaje al que se refiere, porque están contenidos en la sección de la cual las palabras citadas son una parte integral. Sea lo que sea lo que se pueda pensar sobre la aplicabilidad, en cierta medida, del lenguaje del profeta en la sección aludida, al caso de Israel restaurado del cautiverio babilónico, sin embargo, tal aplicación no proporciona una explicación completa de su importancia está claro por las circunstancias. que esta jubilosa profecía sigue inmediatamente a la delineación en el capítulo anterior de los sufrimientos de Cristo, una delineación que terminó con la insinuación de los resultados que deberían seguir en el triunfo sobre los poderosos poderes que se oponen al Sufriente, y en la obra de justificación que él lograría con "muchos" (Isaías 51:10). Que la sección fue entendida por nuestro Señor para referirse a la nueva economía que él mismo iba a introducir, se evidencia al citar las palabras, "Todos tus hijos serán enseñados por el Señor" (ver 13), como señalando lo espiritual. iluminación que en ese momento se refería a caracterizar al pueblo de Dios universalmente, tan universalmente que ninguno sería contado entre el verdadero pueblo de Dios, es decir, entre los discípulos de su Hijo, que no habían "escuchado del Padre" (Juan 6:45). Tenemos, entonces, en esta sección de Isaías una descripción claramente predictiva de una condición de bienestar espiritual que resultaría de la mediación de Cristo; es decir, de la iluminación, la paz y el sentido gozoso del amor de Dios, que entonces debería ser la "herencia de los siervos del Señor". Esto, interpretado en las imágenes del apóstol, conectándose con el de las palabras que cita expresamente, es La gran multiplicación de los hijos de la mujer libre, llevando a su descendencia a un estado de libertad y adopción en la familia del gran Padre. La interpretación griega del pasaje dada por el apóstol es idéntica a la del texto del Vaticano de la Septuaginta. El texto alejandrino varía solo al agregar καὶ τέρπου, "y alegrarse", a la palabra βόησον, "llorar", aparentemente para explicar qué tipo de grito se pretendía. Alégrate, estéril que no soportas (εὐφράνθητι στεῖρα ἡ οὐ τίκτουσα). La versión autorizada, así como la revisada, representan el griego aquí; pero en el pasaje original en Isaías, el primero dice: "eso no soportó". El hebreo tiene el indicativo pretérito; y de manera similar, el "no más difícil" en la siguiente cláusula aquí es "no fue difícil" allí. Los participios, τίκτουσα y ὠδίνουσα, pueden clasificarse con τυφλὸς ὤν ἄρτι βλέπω en Juan 9:25, expresando el estado normal como se conocía hasta ahora, aunque ahora está sujeto a un cambio. Rompe y llora, tú que no te esfuerzas (ῥῆξον καὶ βόησον ἡ οὺκ ὠδίνουσα); Sal y grita, tú que no trabas. Pero el hebreo tiene "irrumpir en el canto" en lugar de "irrumpir y gritar"; y entonces m Isaías 49:13; la palabra para "cantar" denota gritos de alegría no articulados, como en Salmo 30:5, y con frecuencia. La palabra hebrea para "romper" parece significar "gritar (de alegría)", como en Isaías 12:6, etc. Para la desolada tiene muchos más hijos que la que tiene marido (ὅτι πολλὰ τὰ τέκνα τῆς ἐρήμου μᾶλλον ἢτῆς ἐχούσης τὸν ἄνδρα); porque más son los hijos de la desolada que de la que tiene el marido. La palabra "desolado" representa el mismo participio hebreo en 2 Samuel 13:20, donde la Septuaginta tiene viudo χηρεύουσα. Señala en el presente caso la condición solitaria e infeliz de una mujer "abandonada por su marido" (comp. Isaías 54:6). Por otro lado, las palabras, τῆς ἐχούσης τὸν ἄνδρα, hacen que la palabra hebrea be'ulah, el participio pasivo del verbo ba'al, cohabite con. Compare el uso de este verbo en Deuteronomio 24:1. YO; Deuteronomio 21:13, "y ser su esposo". Las palabras, por lo tanto, denotan que ella tenía a su esposo viviendo con ella como tal; "hath" como Juan 4:18; 1 Co. 5: 1; 1 Corintios 7:2. "El esposo" se concibe como perteneciente tanto a ella como al derecho al "desolado". Quizás τὸν ἄνδρα pueda convertirse en "su esposo". En opinión del profeta, la "mujer que tuvo su esposo" era el Israel visible , poseyendo el templo y las otras señales de la morada del Señor en medio de ella; el "desolado" era el Israel espiritual o ideal que se manifestaría en el futuro; por el presente fuera de la vista y aparentemente en suspenso; pero a partir de entonces él se aceleró en la fertilidad por la habitación del Señor (porque él en la visión del profeta, 1 Corintios 7:5 es el Esposo), revelado en su primer sufrimiento y luego glorificó al Siervo como se describe en la profecía anterior. Entonces, estas dos imágenes corresponden exactamente con "la Jerusalén que ahora es" y "la Jerusalén que está arriba", de las imágenes del apóstol, de que su uso de las palabras del profeta no es simplemente una acomodación a su propósito del lenguaje que era en realidad ajeno al tema, pero es la cita de un pasaje considerado por él como estrictamente predictivo y, por lo tanto, probatorio de la verdad de su representación. La visión de esta profecía de Isaías encontrada en Clemens Romanus, Ep. eso. , 'Ad Corinthians', § 2, y en Justin Martyr, 'Apol. ,' pag. 88, que considera que se refiere a la Iglesia Gentil en contraste con la judía, es claramente una idea errónea de su importancia: la madre regocijada del profeta, así como la Jerusalén suprema del apóstol, no conocen distinción en su descendencia creyente , entre judío y gentil, que comprende ambos por igual.
Ahora, hermanos, como Isaac, somos hijos de la promesa (ἡμεῖς δέ, ἀδελφοί κατὰ Ἰσαακ ἐπαγγελίας τέκνα ἐσμέν [o, ὑμεῖς δέ ... ἐστέ]); ahora nosotros (o ahora vosotros), hermanos, después del marinero de Isaac, somos hijos de la promesa. En el texto griego no está claro si debemos leer ἡμεῖς ... ἐσμέν o ὑμεῖς .., ἐστέ, "somos" o "vosotros sois". La única diferencia es que "ustedes son" empujarían más directamente a la atención de los gálatas la conclusión, que "nosotros somos" expresaría en una forma más general. "A la manera de Isaac;" κατὰ como en Efesios 4:24, τὸν κατὰ Θεὸν κτισθέντα: 1 Pedro 1:15, Κατὰ τὸν καλέσαντα: Lamentaciones 1:12, Septuagint, Ἄλγὰς ς ς ἄ ῦ μ ῦ ῦ ῦ El apóstol está viendo a Isaac como la forma en que fue creado, el tipo al que los hijos de la mística mujer libre se encontraban después de siglos para ser asimilados. En ambos casos, los niños nacen o engendran a través de una promesa que Dios de su propia gracia gratuita ha dado, y que, por una fe que acepta, se apropia y se hace efectiva. Así nació Isaac. Los hijos de la Jerusalén suprema son engendrados a través del evangelio, que en efecto es una promesa de adopción por medio de Cristo para ser hijos de Dios ofrecidos a todos los que lo acepten. Obviamente, los casos difieren en esto: que en uno fue la fe de los padres lo que hizo efectiva la promesa; en el otro, la fe de aquellos que, como consecuencia de creer, se convierten en niños. Pero, sin embargo, es cierto que el resultado se debe a un anuncio que procede de la propia gracia de Dios: "No de obras, sino del que llama" (Romanos 9:7; comp. Juan 1:12, Juan 1:13; 1 Corintios 4:15; Santiago 1:18; 1 Pedro 1:23). La "promesa" no es el padre de los hijos; esto, en las imágenes ahora presentes en la mente del apóstol, es en el caso antitípico la mística Freewoman. El genitivo "de la promesa" es un genitivo de calificación, que señala aquí los medios a través de los cuales se engendra a los niños. Compare un uso algo similar del genitivo en Romanos 9:8, "No los hijos de la carne ..., sino los hijos de la promesa". El caso de los infantes bautizados no está a la vista del apóstol.
Pero como entonces, el que nació después de que la carne persiguió al que nació después del Espíritu (ἀλλ ὥσπερ τότε ὁ κατὰ σάρκα γεννηθεὶς ἐδίωκε τὸν κατὰ Πνεῦμα). (Para la frase "después" o "según el Espíritu", vea la nota en Gálatas 4:23.) Debe admitirse que el apóstol tensa un poco la expresión al aplicarla al caso de Isaac ; pero lo hace con el propósito de exhibir la forma de su nacimiento como homogénea con la de sus antitipos; porque estos son de quienes es más característicamente cierto; porque son engendrados por la agencia del Espíritu, en el reino del Espíritu, para ser perfeccionados por el Espíritu. El imperfecto ἐδίωκε, perseguidor, señala la escena presentada a nuestra vista en Génesis 21:9, en medio de la cual interviene el mandato, "Expulsado", etc. o posiblemente el apóstol considera lo que sucedió entonces como uno entre otros incidentes que exhibieron el mismo ánimo por parte de Ismael. No podemos dudar de que San Pablo señala la palabra "burla", que aparece en el pasaje mencionado. En la fiesta celebrada en honor del destete de Isaac, "Sara vio al hijo de Agar, el egipcio, que había nacido para Abraham, burlándose". El mismo verbo hebreo se usa para insultar e irrespetar en Génesis 39:14 "Nos ha traído un hebreo para burlarse de nosotros". así que de nuevo Génesis 39:17. La Septuaginta, como la tenemos ahora, en lugar de "burlarse", tiene παίζοντα μετὰ Ἰσαὰκ τοῦ υἱοῦ αὐτῆς, "en juego con Isaac su hijo"; lo que indicaría que no era cruel por parte de Ismael, pero sugiere la idea de que el resentimiento de Sarah era simplemente un movimiento de celos, despertado al ver a Ismael asumir una posición de igualdad con un hijo suyo. Pero el apóstol no tiene en cuenta esta interpretación, si de hecho las palabras "con Isaac sus hijos" ya habían sido interpoladas en el pasaje. Como esas palabras no están en hebreo, los participios que carecen de dicho complemento explicativo, dejarían de expresar esta idea. Además, se vuelve improbable por la disparidad de edad entre los dos muchachos; para Isaac, que acababa de ser destetado, tendría solo dos o tres años, mientras que Ismael tendría dieciséis o diecisiete años. Es mucho más probable que Ismael, después de haber llegado a estos años, participó en los sentimientos de celos y decepción de Hagar de que este niño debería haber venido a reemplazarlo en la posición que, pero por esto, podría haber tenido en la familia; y que, con motivo de esta "gran fiesta", por la cual la pareja de ancianos celebraba su piadosa alegría siempre este "hijo de la promesa", además de señalar de manera muy marcada su peculiar posición como heredero de Abraham, el anciano se entregó a ridículo de mal humor y muy posiblemente profano de las circunstancias bajo las cuales nació Isaac. Los sentimientos de Hagar hacia su amante habían sido los de la insubordinación advenediza (Génesis 16:4). Que tanto la madre como el hijo estaban muy equivocados se evidencia en la sanción que Heaven acordó al castigo con el que fueron visitados. Los críticos (ver Wetstein) citan el siguiente pasaje del tratado rabínico, 'Bereshith rabb. , '53, 15. "El rabino Asaria dijo: Ismael le dijo a Isaac:' Vamos y veamos nuestra porción en el campo '; e Ismael tomó el arco y las flechas, y disparó a Isaac, y fingió que estaba en el deporte. "La opinión de San Pablo, por lo tanto, de la importancia del participio hebreo traducido como" burlón "es corroborada por la interpretación rabínica de la palabra: un consideración que en tal caso no tiene poco peso. La palabra particular, "perseguido", con la que el apóstol describe el comportamiento de Ismael a su medio hermano, era, sin duda, como la expresión, "nacido después del Espíritu", sugerida por el caso antitípico con el que lo está comparando. Pero las características que justificaron su aplicación a Ismael visto como típico fueron estas: celos rencorosos; desprecio de la voluntad de Dios; antipatía hacia un elegido de Dios para ser la simiente de Abraham; abuso del poder superior. Aún así es ahora (οὕτω καὶ νῦν) "y así lo hace ahora. La oración completa representada por esta elíptica es:" aún así el que nace después de la carne persigue al que nace después del Espíritu. "Este fue un hecho con el que la experiencia del apóstol era demasiado familiar. En el propio Asia Menor, como lo demuestran abundantemente los Hechos, de ciudad en ciudad había sido perseguido por la animosidad de los "hijos de Agar". Sin duda, algo de esto se había presenciado incluso en las ciudades de Galacia, de la evangelización de la cual nosotros no tienen detalles igualmente completos; allí, también, podemos creer, los conversos de San Pablo habían tenido que notar la aborrecimiento con que los seguidores de la antigua religión consideraban a su maestro; y era natural que esto tuviera una tendencia a disminuir su control sobre sus mentes; ¿No eran los judíos el antiguo Israel de Dios, los depositarios de sus revelaciones? Además, la hostilidad que lo hostigaba también se apoderaría más o menos de ellos como discípulos suyos (ver Jerusalén que está arriba; etc. Hechos 6:12, y nota). Todo esto podría hacer que algunos de ellos estén más listos para escuchar sugerencias judaizantes. En este versículo, por lo tanto, San Pablo no solo está exhalando un dolor propio, sino que está fortaleciendo a los creyentes de Galacia contra una tentación de atacarse a sí mismos.
Sin embargo, ¿qué dice la Escritura? (ἀλλὰ τί λέγει ἡ γραφή). "Sin embargo:" el hombre está actuando así; pero, ¿qué tela dice Dios tocando el asunto? La pregunta similar en Romanos 11:4, "¿Pero qué dice la respuesta de Dios (ὁ ηρηματισμὸς) para él?" favorece la creencia de que por "la Escritura" el apóstol no se refiere a la Escritura en general (como p. ej. Juan 10:35), sino al "pasaje de la Escritura" particular al que se refiere (cf. Juan 19:37; Hechos 1:16). La animación de su tono es la de la afirmación triunfante de la voluntad del Todopoderoso como una respuesta que todo lo sufre a todas las objeciones y todos los desalientos. Porque "la Escritura" es equivalente a "la expresión de Dios"; no solo como se encuentra en un volumen inspirado, sino debido a las circunstancias relacionadas con el uso de las palabras (comp. Romanos 9:17: Gálatas 3:8). Fueron, de hecho, pronunciados por Sarah; sin embargo, no son palabras de una mujer simplemente celosa y petulante, sino de una matrona justamente indignada, cuyo requerimiento justo, aunque severo, se impuso al reacio Abraham por orden expresa de Dios. El hecho histórico en sí, como se registra así, fue notablemente notable, situándose en una posición que lo marca como peculiarmente significativo: que la exposición del apóstol nos confirma que realmente era un tipo, profético de cierto procedimiento espiritual futuro. Lo de la mujer y la de la mujer de la mujer de la familia de la mujer de la mujer de la mujer de la libre (ἔκβαλε τὴν παιδίσκην καὸ τν? τῆς ἐλευθέρας echó fuera la sierva y su hijo: porque el hijo de la sierva no heredará con el hijo de la mujer libre. La Septuaginta ha "Echado fuera esta (ταύτην) criada y su hijo; porque el hijo de esta (ταύτης) criada no heredará con mi hijo Isaac (μετᾶ τοῦ υἱοῦ μου Ἰσαάκ)"; la cita del apóstol es literalmente exacta, excepto que no tiene las palabras ταύτην y ταύτης (que no están en hebreo), y sustituye "el hijo de la mujer libre" por "mi hijo Isaac". Su objetivo en estos cambios, que no afectan en lo más mínimo a la sustancia, es marcar el enunciado más claramente como la propia voz de Dios, hablando de las partes involucradas, no como lo hizo Sarah, siendo una de ellas, sino como la gobernante suprema y Juez: porque el Señor adoptó su decisión por la suya. Con respecto a la exclusión de Ismael de la herencia, la instancia de Jefté (Jueces 11:1, Jueces 11:2), excluida en términos similares por los hijos legítimos de su padre ("No heredarás en la casa de nuestro padre; porque el hijo de una mujer ramera eres tú "), no se aplica. Agar no era una "ramera"; pero se mantuvo con respecto a Sarah en la misma posición que Bilhah y Zilpah con Rachel y Leah. No podemos dudar, pero la discriminación hecha entre los dos hijos, cualquiera que sea el carácter de los sentimientos de Sarah en el asunto, debe atribuirse al propio nombramiento soberano de Dios (ver Romanos 9:7, Romanos 9:11). En esta terrible oración, por la cual Agar e Ismael fueron expulsados más allá de la tutela y bendición más especiales de Dios, el apóstol oye la voz de Dios alejándose de su pacto a todos los que no creyeron en el evangelio, es decir, todos los que se apartaron. Las garantías de Dios de su árbol amor inmerecido a todos los que creían en Jesús. Parecería que fue principalmente con el propósito de presentar esta denuncia que el apóstol se ha esforzado en rastrear el significado alegórico de la narración. El apóstol ahora no está pensando en la escisión nacional de los judíos; está contemplando, no las nacionalidades, sino los hábitos mentales: la legalidad servil, por un lado, y por el otro, la fe, que acepta un don gratuito de gracia. Es en su extremo peligro, en efecto, les dice a los gálatas que abandonen a estos últimos para que se hagan cargo de los primeros: Dios ha demostrado que al hacerlo perderán la herencia por completo.
En el texto griego de este versículo, tomado en relación con el primero del próximo capítulo, hay una gran diversidad de lecturas. Las siguientes son las formas en que lo presentan los editores principales:
(1) Textus Receptus: Ἄρα ἀδελφοί οὐκ ἐσμὲν παιδίσκης τέκνα ἀλλὰ τῆς ἐλευθέρας. Τῇ ἐλευθερίᾳ οὖν ᾗ Χριστὸς ἡμᾶς ἠλευθέρωσε, στήκετε καὶ μὴ πάλιν ζυγῷ δουλείας ἐνέχεθε.
(2) L. T. Tr., Meyer, Revisers, W. y H .: θέρας. Τῇ ἐλευθερίᾳ ἡμᾶς Χριστὸς ἠλευθέρωσε, στήκετε οὖν καὶ μὴ κ.τ.λ ..
(3) Ellicott: Διό, ἀδελφοί οὐκ ἐσμὲν παιδίσκης τέκνα ἀλλὰ τῆς ἐλευθέρας. Τῇ ἐλευθερίᾳ ᾖ ἡμᾶς Χριστὸς ἠλευθέρωσε στήκετε οὖν καὶ κ.τ.λ ..
(4) Lightfoot: Διό ἀδελφοί οὐκ ἐσμὲν παιδίσκης τέκνα ἀλλὰ τῆς ἐλευθέρας τῇ ἐλευθεριᾴ ᾖ ἡμᾶς Χριστὸς ἠλευθέρωσε στήκετε οὖν καὶ κ.τ.λ ..
Las siguientes son las probables traducciones de estas diversas formas del texto:
(1) "Por lo tanto, hermanos, no somos hijos de una esclava, sino hijos de la mujer libre: permanezcan firmes en [o, 'por' o 'a'] la libertad con la que Cristo nos liberó; y no otra vez ser retenido en un yugo de esclavitud ".
(2) "Por lo tanto, hermanos, no somos hijos de una sirvienta, sino hijos de la mujer libre: con libertad Cristo nos liberó; permaneced firmes, entonces", etc.
(3) "Por lo tanto, hermanos, no somos hijos de una esclava, sino hijos de la mujer libre; en la libertad con la que Cristo nos libró, permanezcan firmes, entonces, y", etc.
(4) "Por lo tanto, hermanos, no somos hijos de una sirvienta, sino hijos de la mujer libre por [es decir 'en virtud de'] la libertad [o, 'hijos de ella que es libre con esa dora libre'] con que Cristo nos liberó; permanezca firme, entonces, y "etc. Se verá por lo anterior que parece haber un acuerdo general entre los editores recientes del texto griego sobre tres puntos:
(1) todos ellos sustituyen διὸ por ἄρα, una alteración que no hace ninguna diferencia en el sentido;
(2) eliminan el οὖν después de ἐλευθερίᾳ;
(3) insertan οὖν después de στήκετε.
Las formas (3) y (4) son idénticas, excepto en la puntuación. La construcción del dativo ἐλευθερίᾳ con στήκετε en las formas (1) y (3) es difícil y aún no se ha tenido en cuenta de manera bastante satisfactoria. Echamos de menos la preposición ἐν, para expresar la idea de inmanencia que evidentemente se pretende, y para expresar qué ἐν se encuentra presente en otro lugar; como 1 Corintios 16:13; Filipenses 1:27; Php 4: 1; 1 Tesalonicenses 3:8. La disposición dada en la forma (3) está, además, muy avergonzada por el "entonces" que se encuentra hasta el momento en la oración: esta marca de partículas, como lo hace, una inferencia de la oración en el verso anterior. El lugar más alejado en la oración aducida por Winer ('Gram. N. T.,' § 61) es la cuarta palabra, en 1 Corintios 8:4. La cuarta forma presenta, con mucho, la construcción más fácil. Sin embargo, parece extraño, si este fuera el texto original, que se transformara en formas mucho más difíciles de interpretar. En la segunda forma, la cláusula, "con la libertad que Cristo nos hizo libres", parece extrañamente redactada; pero esta iteración de la idea de la libertad, que marca la ansiosa insistencia del apóstol sobre ella, puede haber llevado a los copistas a sospechar un error de transcripción y, por lo tanto, los ha puesto en el esfuerzo de mejorar, como pensaban, el texto que tenían ante ellos. La misma insistencia ansiosa sobre una idea lleva al apóstol a una introducción algo similar de una cláusula que es casi un paréntesis, en Efesios 2:5, "Por gracia has sido salvo". Se notará que las variaciones en el texto mencionado anteriormente, no haga la menor diferencia en los principales contenidos del pensamiento. Los mismos factores de pensamiento están presentes en todos. Las observaciones adicionales que se harán ahora supondrán, para su base, la segunda forma del texto. Por lo tanto, hermanos, no somos hijos de una sirvienta, sino hijos de la mujer libre. Esto, διό (Receptus, ἄρα) recoge el resultado de toda la exposición alegórica anterior, no solo la de su porción final, como base para una observación práctica. "No somos hijos de una sirvienta"; es decir, "No es una esclava la que es nuestra madre". El artículo es deficiente antes de παιδίσκης, no porque el apóstol esté pensando, como algunos imaginan, en que haya otras sirvientas además del Mosaismo, como, por ejemplo, el ceremonialismo pagano ; porque el contexto apunta a una sola esclava que posiblemente pueda responder a Agar; pero porque, por el contrario, desea centrar la atención en el carácter de ella, que es nuestra madre. Por lo tanto, tampoco hay ἡμεῖς o ὑμεῖς, como en el versículo 28. "Pero hijos de la mujer libre" o "de la que es libre"; sin definir qué individuo es nuestra madre, sino quién se supone que nuestra madre ahora se conoce, marcando cuál es su condición. Con libertad, Cristo nos hizo libres (τῇ ἐλευθερίᾳ ἡμᾶς Χριστὸς ἠλευθέρωσε). 'Esta cláusula justifica y explica la palabra "mujer libre". Nuestra madre es una mujer libre, porque todos sus hijos han sido emancipados por Cristo; y la naturaleza de su libertad también se define por la naturaleza de su trabajo. Este sentido se afirma más directamente en la cuarta forma del texto griego: "hijos de la mujer libre por la libertad con la que Cristo nos liberó"; pero en realidad está contenido en el segundo. La obra emancipadora de Cristo fue doble: de inmediato, por su expiación, llevó a cabo nuestra liberación de la culpa, y por la forma de su muerte (Gálatas 3:13) desconectó a su pueblo de la Ley ceremonial. El primer aspecto de su trabajo es esencial para el efecto beneficioso de este último. La clara comprensión del hecho de que él ha efectuado nuestra perfecta reconciliación con Dios elimina de sus raíces todo deseo, incluso, de que nosotros mismos debemos esforzarnos, ya sea para hacer o mantenernos aceptables con Dios mediante la obediencia a una Ley de ordenanzas positivas; aunque también debemos ver que, en relación con un Crucificado, es imposible que podamos estar en armonía con el ritual mosaico. El deseo de judaizar no puede existir con verdadera fe en nuestro Redentor crucificado. Al afirmar que Cristo nos ha liberado, el apóstol señala, no solo a nuestra liberación de la obligación real o imaginaria de obedecer la Ley de Moisés, sino también a nuestro "gozo en Dios a través de nuestro Señor Jesucristo, a través del cual hemos recibido la reconciliación "(Romanos 5:11). Mantente firme, por lo tanto. Según esta lectura, στήκετε solo recibe su color de referencia del contexto. Entonces 2 Tesalonicenses 2:15. Aquí significa la firme sujeción de una garantía sincera de que en Cristo Jesús nuestra libertad es completa. Y no vuelvas a ser retenido en un yugo de esclavitud. El verbo ἐνέχομαι se usa (Herodes, 2: 121) literalmente de ser atrapado y retenido por una trampa de hombre; también figurativamente de estar enredado con perplejidades (ἀπορίῃσιν, Herodes, 1: 190), con una maldición, o con culpa, o con dictados arbitrarios de un maestro (ver Liddell y Scott). La condición de un esclavo se describe con la palabra "yugo", 1 Timoteo 6:1, Ὅσοι εἰσὶν ὑπὸ ζυγὸν δοῦλοι, "Todos los que son sirvientes bajo el yugo". Y probablemente fue con este tono particular. de significado que San Pedro usó el término en la conferencia en Jerusalén respetando la Ley ceremonial (Hechos 15:10) - "un yugo que ni nosotros ni nuestros padres tuvimos la fuerza suficiente para soportar"; refiriéndonos a él, podemos suponer, como esclavitud, no solo porque la obediencia a ella era difícil, sino como ser observado desde una ansiedad legalista por aprobarse a la aceptación divina o escapar del disgusto divino. Esta vista del pasaje explica cómo el apóstol pudo usar la palabra "otra vez" de estos conversos de Galacia. Una vez estuvieron bajo el yugo de una "conciencia maligna"; pero Cristo también había venido a ellos, que estaban "lejos" en la culpa gentil, predicando la paz, como había venido a ellos que estaban "cerca" en el pacto israelita (Efesios 2:17). Pero si no podían tener "paz" y "acceso al Padre" salvo mediante la conformidad con el eeremonialismo mosaico, entonces su "libertad" era perdida; volvieron a hundirse en su antiguo estado de esclavitud. Pero vea también la nota sobre 1 Timoteo 6:9. Esta exhortación a "mantenerse firme" presupone que aún no habían caducado, pero que solo estaban en peligro (comp. Los μετατίθεσθε de Gálatas 1:6).
HOMILÉTICA
La Iglesia de Dios en su minoría.
El apóstol ahora pasa a una nueva fase de discusión. Él ha usado las similitudes de un testamento, una prisión, un maestro de escuela, para marcar la condición de los creyentes bajo la Ley; ahora usa la similitud de un heredero en su nonage. Aquí se enseña a los gálatas que el estado de los hombres bajo la Ley, lejos de ser una posición religiosa avanzada, era bastante bajo e infantil. Marca-
I. LA POSICIÓN POTENCIAL DEL HEREDERO. Él es "señor de todos". Él es así por nacimiento y condición; y, si su padre está muerto, él es el poseedor real, aunque en los años de su minoría no podrá disfrutar de su propiedad o afirmar su dominio completo sobre ella. Este pasaje implica que los santos bajo la Ley tuvieron la experiencia de las bendiciones que disfrutan los santos bajo el evangelio, aunque sus privilegios dispensacionales fueron menores y su conocimiento mucho menos perfecto. Solo hay una herencia en la que los santos de todas las dispensaciones comparten por igual: todos son "la simiente de Abraham" por la fe en Cristo Jesús.
II EL PERÍODO DE DISCIPLINA Y SUJECIÓN. "El heredero, mientras sea un niño, no se diferencia de un siervo".
1. El período infantil. El apóstol no se refiere a la infancia en el sentido físico para implicar ninguna debilidad de comprensión o inmadurez de juicio, sino a la infancia en su aspecto legal. Se refiere a la vida de la Iglesia. El estado procristiano era la infancia; El estado cristiano era la edad madura en plena posesión. El heredero en su nonage representaba el estado del mundo antes del evangelio, cuando tanto judíos como gentiles estaban bajo tutela; porque había dicho en el tercer capítulo que todos, judíos y gentiles, eran herederos e hijos de Dios.
2. Su disciplina. El heredero está "bajo guardianes y mayordomos". Esta sujeción es necesaria para asegurar que no aplique mal sus poderes o desperdicie su propiedad. La disciplina se manifiesta en dos o tres aspectos.
(1) El heredero no es mejor que un siervo, que está asegurado con comida y ropa, como su amo puede permitirle, pero no tiene más poder de acción independiente que el siervo. No puede actuar excepto a través de su representante legal. El guardián cuida a su persona; el administrador de su propiedad. La Ley se representa aquí para llenar este doble lugar en relación con los creyentes del Antiguo Testamento.
(2) El heredero está siendo entrenado, porque está "en esclavitud bajo los elementos del mundo".
(a) Era una condición onerosa; para las ordenanzas levíticas "generadas para la esclavitud"; "un yugo", dice Peter, "que ni nosotros ni nuestros padres pudimos soportar", muy exigente en sus demandas e ineficaz en el resultado. Cada deber fue prescrito minuciosamente, y nada quedó a la discreción de los fieles, en cuanto a adoración, trabajo, vestido, comida, nacimiento, matrimonio, guerra, comercio, impuestos o diezmos.
(b) La educación se limitó a "los elementos de este mundo"; a la enseñanza primaria a través de símbolos mundanos —el fuego, el altar, el incienso, el derramamiento de sangre— haciendo referencia a cosas materiales, sensuales y formales, más que a cosas espirituales. Así, la Iglesia en su minoría tenía esquemas de verdad espiritual adaptados en una especie a su capacidad. Los elementos en cuestión eran "débiles y mendigos", aunque los de los judíos eran muy superiores a los de los gentiles, porque fueron designados por Dios.
III. EL PERÍODO DE DISCIPLINA SERÍA TEMPORAL. "Hasta el momento designado por el padre". La voluntad del padre era ser suprema en toda la transacción. La Iglesia no siempre debía estar bajo la ley. El cumplimiento del tiempo debía terminar con la no edad de la Iglesia. Los creyentes no debían, por lo tanto, ser siempre niños. "Esta es una batería poderosa", dice Calvino, "contra las ceremonias católicas romanas: son para ayudar a los ignorantes, en serio; pero fue durante el nonage". "¿Son católicos romanos", pregunta, "niños u hombres adultos?" También condena a los judaístas por volver a "elementos del mundo", que tenían su lugar y uso solo en una condición de no edad. "Sin embargo, el Papa y Mahomet han tratado de devolver la carrera, libre y de edad plena, a su minoría nuevamente".
La plenitud del tiempo con sus bendiciones.
Esto corresponde con "el tiempo designado por el padre". El nonage de la Iglesia había pasado. El mundo había llegado a la edad madura. Una nueva dispensación estaba a la mano.
I. LA APTITUD DEL TIEMPO. La nueva dispensación no fue un fenómeno brusco, ya que llegó en el momento más adecuado de la historia del mundo.
1. Cuando todas las profecías del Antiguo Testamento se centraron en Jesucristo. Cuando toda la economía de tipo había hecho su trabajo en la preparación de un cierto círculo de ideas en el que la persona y el trabajo de Cristo serían entendidos a fondo; cuando la Ley había resuelto su propósito educativo.
2. Cuando se había dado un juicio justo a todos los demás esquemas de la vida. No solo el arte y la educación, la cultura y la civilización, sino también la Ley Divina, habían hecho todo lo posible por el hombre, aunque el conocimiento del verdadero Dios casi se perdió entre los paganos, y la verdadera religión casi se extinguió entre los judíos. Así se demostró la necesidad de una nueva disposición.
3. Era una era de paz, en la que el mundo tenía un espacio para respirar para pensar en cosas superiores, en el que las comunicaciones del imperio romano facilitaban el progreso del evangelio, y en el que el idioma griego, era casi universal. , estaba listo para convertirse en el vehículo de la nueva revelación. Así, el cumplimiento del tiempo fue el punto de inflexión de la historia del mundo, en el que Jesucristo se convirtió en su verdadero Centro. Así, como dice Schaff, el camino para el cristianismo fue preparado por la religión judía, por la cultura griega, por la conquista romana; por el vano intento de amalgama del pensamiento judío y pagano; por la impotencia expuesta de la civilización natural, la filosofía, el arte, el poder político; por la decadencia de las viejas religiones; por la distracción universal y la desesperada miseria de la época; y por el anhelo de las almas por el Dios desconocido.
II LA MISIÓN DEL HIJO. "Dios envió a su Hijo". Estas palabras implican la preexistencia, así como la naturaleza divina de Cristo. El Hijo existió como una Persona Divina con Dios antes de ser hecho mujer. Él era el Hijo eterno de Dios, como Dios el Padre es el Padre eterno. Son dos personas distintas, de lo contrario, una no podría enviar a la otra. Él vino, no sin una comisión, porque el Padre lo envió; y vino a hacer la voluntad del Padre, y se volvió "obediente hasta la muerte, incluso la muerte de la cruz". Su misión no era el rescate, sino la presuposición del rescate, la posesión de la naturaleza Divina que le otorga un valor infinito.
III. LA VERDADERA HUMANIDAD DEL HIJO. "Hecho de una mujer". Este lenguaje implica la posesión de una naturaleza superior; porque si el Hijo no tuviera otra cosa que la mera humanidad, ¿dónde habría estado la necesidad de decir que estaba "hecho de mujer"? La frase apunta significativamente a su concepción sobrenatural, porque hay una exclusión de la paternidad humana. El apóstol enseña su verdadera humanidad. Es un hecho significativo que aquí se llama a María simplemente, no "virgen" o "madre de Dios", sino "mujer"; tal como Juan en la frase, "el Verbo se hizo carne", ignora a la virgen madre. No hay nada en las Escrituras que sancione la mariolatría de la Iglesia de Roma. La encarnación del Señor se representa aquí como la obra de Dios el Padre, como se menciona en otras partes como el propio acto del Redentor (2 Corintios 8:9). Sin su participación en nuestra humanidad no podría poseer ni la unión natural ni la legal con su pueblo, lo cual se presupone en su carácter representativo. Así se convierte en el segundo Hombre de la raza humana, o el último Adán.
IV. SU LUGAR BAJO LA LEY PARA EL HOMBRE. "Hecho bajo la ley". Esta cláusula afirma que fue hecho bajo la Ley por el bien de los que están bajo la Ley, y por lo tanto, no de ninguna obligación personal propia. Nacimos bajo la ley como criaturas; él tomó su lugar bajo la ley para los fines de la caución. La frase no significa simplemente que nació judío. Su sujeción a la Ley, así como su misión, fue para nuestra redención; el uno era el camino hacia el otro, como aparece en la partícula que conecta la última cláusula del cuarto verso con la primera cláusula del quinto. Tanto los judíos como los gentiles estaban bajo la ley como condición de vida por el hecho del nacimiento (Romanos 2:14; Romanos 3:9). El significado de la frase es que se colocó bajo la Ley con miras a esa obediencia meritoria por la cual somos considerados justos (Romanos 5:19). Así cumplió todos los reclamos de la Ley para nosotros, tanto en cuanto a precepto como a pena.
V. EL DISEÑO DE LA MISIÓN DEL HIJO. "Para redimir a los que estaban bajo la Ley". Su objetivo era redimir tanto a judíos como a gentiles de la maldición de la Ley y de su sujeción a ella. Fue visitado con las consecuencias penales del pecado, con su maldición y salario (Gálatas 3:13), desde el día en que entró en la humanidad por encarnación. La liberación forjada para nosotros fue el resultado de la compra. Así, tenemos derecho a considerar la cruz de Cristo como el cumplimiento de la Ley, la expiación del pecado, el rescate de la Iglesia, la sangre sacrificial que nos acerca a Dios en la adoración.
VI. EL ÚLTIMO RESULTADO DE LA REDENCIÓN. "Que deberíamos recibir la adopción de hijos". Esto no significa filiación, sino posición de hijo. Los creyentes incluso en los tiempos del Antiguo Testamento eran verdaderos hijos de Dios, pero fueron tratados como sirvientes. [Ahora emergen en la verdadera condición de los hijos. La adopción tiene tres fundamentos. Es por libre y soberana gracia; para "estamos predestinados a la adopción de niños" (Efesios 1:6). Es por encarnación, según el texto; Es por resurrección. Jesús, el Hijo, es la forma, la cabeza de la fuente, la plenitud de la cual proceden todos. Somos elegidos para ser hijos en aquel que es el Hijo eterno; somos regenerados por su Espíritu; La base y el ejemplo de la obra de santificación es el Hijo de Dios, nacido en nuestra naturaleza por el mismo Espíritu; y "la resurrección de los justos", que el apóstol mismo se esfuerza por alcanzar (Filipenses 3:11), y que se limita a los "hijos de Dios" (Lucas 20:36), tiene su tipo en Jesús, el primogénito de la muerte.
La evidencia de filiación.
"Y como sois hijos, Dios envió el Espíritu de su Hijo a vuestros corazones, clamando: Abba, Padre". La presencia del Espíritu fue testigo de su filiación (Romanos 8:15).
I. LA MISIÓN DEL ESPÍRITU. "Dios envió el Espíritu de su Hijo". Aquí están las tres personas de la bendita Trinidad. "Dios se manifiesta en el Hijo, pero comunica su vida por el Espíritu Santo" (Oosterzee).
1. Se le llama el "Espíritu de su Hijo", así como se le llama el "Espíritu del Padre". El título se aplica al Hijo, no en su Mesías, sino en su Divinidad. A menudo se lo describe como el Espíritu de Cristo; y, si eso fuera todo, podría implicar que él simplemente está relacionado con Cristo en su oficina como Mediador, ya sea dado a Cristo o dado por Cristo. Pero se le llama el Espíritu del Hijo de Dios, que no es un título derivado por Cristo de su cargo, sino de una relación necesaria y eterna. No se puede suponer que él es el Espíritu del Padre en un sentido y en un sentido, y el Espíritu del Hijo, que también es Dios, en otro sentido y en otro sentido. Es esta relación eterna y necesaria que es la base de su aparición en las interposiciones libres y las operaciones de pacto de su gracia.
2. La misión del Espíritu. Así como en la plenitud de los tiempos el Hijo fue enviado, así en la plenitud de los tiempos el Espíritu fue enviado para aplicar y presenciar la redención comprada por Cristo. Es el Espíritu quien nos une a Cristo en nuestro llamado efectivo, y nos hace "hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús".
3. La esfera de sus operaciones. "En tus corazones". Es, por lo tanto, un trabajo interno, santificador y salvador; porque tiene su asiento en el corazón, en el que se implantan los hábitos de la gracia, y fuera de los cuales están todos los asuntos de la vida. "Pondré mi Espíritu dentro de ellos".
II LA OFICINA QUE EL ESPÍRITU REALIZA EN EL CORAZÓN DEL CREYENTE. "Llorando, Abba, padre".
1. El llanto es la oración sincera del creyente, de la cual él es el órgano y el Espíritu el agente. La intensidad del sentimiento en la oración se debe al Espíritu Santo, que nos permite darnos cuenta de nuestra necesidad y la plenitud de suministro en Cristo Jesús.
2. El grito encuentra voz en los tiernos acentos de "Abba, padre". Las dos palabras, una en arameo y la otra en griego, son un tipo apropiado de la unión de judíos y gentiles en Cristo. La concepción más querida en el cristianismo es la paternidad de Dios. El creyente es capacitado por el Espíritu del Hijo para darse cuenta de la ternura y la dignidad de la nueva relación en la que se encuentra por adopción.
III. LA CONCLUSIÓN DE TODA LA MATERIA. "Por tanto, ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero de Dios por medio de Cristo". Así, el apóstol corrobora el verso final del tercer capítulo: "Y si sois de Cristo, entonces sois la simiente de Abraham y herederos según la promesa". El esclavo no es un heredero; el hijo entra en la herencia de su padre, que viene a él, no por mérito, sino por promesa.
Un llamamiento a los gentiles gálatas.
"Sin embargo, cuando no conociste a Dios, sirviste a ellos que por naturaleza no son dioses". El apóstol aquí parece volverse hacia la porción gentil de la Iglesia, y les impresiona la locura de colocarse bajo el yugo de la Ley Mosaica.
1. CONSIDERE SU ANTIGUA IGNORANCIA DE DIOS. "Cuando no conociste a Dios". El apóstol no da ninguna pista aquí de ese agnosticismo satisfecho de nuestros días, que dice que no podemos o no sabemos nada de Dios, sino que simplemente afirma el hecho de que ellos no lo sabían como los gentiles. Dios no es incognoscible. El apóstol explica, en el primer capítulo de Romanos, cómo el conocimiento de Dios murió de la mente de los hombres. Ocurrió a través de una perversión deliberada de los poderes morales del hombre. No conocían a Dios y, por lo tanto, estaban en un sentido terrible "sin Dios en el mundo". Sin embargo, no estaban sin religión. La religión es una necesidad de la naturaleza del hombre y, por lo tanto, de su universalidad. Puede verse atenuado por la superstición, la ignorancia y el pecado; puede dejarse oxidarse por el desuso, hasta que haya desaparecido; Sin embargo, nunca se pierde por completo.
II CONSIDERE LA SUPERSTICIÓN QUE SE CONSTRUYÓ SOBRE ESTA IGNORANCIA. "Ustedes sirvieron a los que por naturaleza no son dioses".
1. Los objetos de su culto supersticioso no eran dioses. Él dice en otra parte que eran demonios: los dioses no tenían existencia real. Eran espíritus malignos u hombres muertos, o las luces del cielo deificadas por la ignorancia humana y la locura. Es terrible pensar en los delirios generalizados de los paganos.
2. Su adoración fue una esclavitud degradante. Estaba lleno de trabajo, miedo y sufrimiento. "La esclavitud de los judíos era pedagógica; la esclavitud de los gentiles era más miserable, porque no conocían a Dios en absoluto". La esclavitud de los gentiles era terrible con sus sacrificios, sus mutilaciones, sus orgías, sus crueldades. Degradaba la mente, encadenaba la imaginación, apretaba el corazón de sus devotos.
Una protesta contra la recaída.
"Pero ahora, después de haber conocido a Dios, o más bien haber sido conocido de Dios, ¿cómo te estás volviendo de nuevo a los elementos débiles y mendigos, a lo que deseas volver a estar en cautiverio?"
I. MARQUE SU NUEVA POSICIÓN DE CONOCIMIENTO Y PRIVILEGIO. Los gálatas habían llegado a conocer a Dios a través de la predicación del evangelio.
1. Este fue su alto privilegio. "Esta es la vida eterna: conocerte, el único Dios verdadero, y Jesucristo, a quien has enviado".
2. Era una señal de comunión divina. "Soy el buen Pastor, y conozco a mis ovejas, y las mías me conocen".
3. Vino a través de Cristo. "Nadie conoce al Padre, sino el Hijo, y a quienquiera que se lo revele". Pero hay otro lado de esta verdad. Eran "bastante conocidos de Dios", como para obviar cualquier posible inferencia de que la reconciliación implicada en este conocimiento puede haber sido el efecto de la acción del hombre. Fue un conocimiento cariñoso e interesado por parte de Dios que hizo posible el conocimiento de Dios por su parte. "En tu luz veremos la luz". Dios los conocía antes de que lo conocieran.
II LA INCONSISTENCIA DE UN RETORNO A ELEMENTOS DÉBILES Y PRINCIPALES. Habían sido esclavos de los "elementos" bajo las formas de la idolatría pagana; ahora estaban volviendo a la esclavitud de elementos bajo la forma de judaísmo.
1. Esta amenaza de recaída implicaba que no tenían una verdadera comprensión o apreciación del simple evangelio de salvación. Las semillas de la deserción y la apostasía se encuentran en casi todos los corazones.
2. La sorpresa del apóstol ante su inconsistencia: derivada en parte de su conocimiento de su recepción plena y cordial del evangelio al principio, y en parte por el carácter de la religión por la que se estaban separando de "la verdad del evangelio" - '' elementos débiles y mendigos ". Este lenguaje de desprecio se aplica a los ritos legales de la Ley ceremonial, que eran, por supuesto, de nombramiento divino, y como tales para ser considerados con el debido honor. Pero los elementos se volvieron" débiles y mendigos "por su aplicación incorrecta en manos de hombres farisaicos. Eran" débiles ", porque no tenían poder para justificar o promover la salvación (Romanos 8:3);" mendigo ", porque no podían invertir ningún pecador con" las riquezas inescrutables de Cristo ". Los fieles, después de todo su trabajo pesado, no encontraron nada mejor. El apóstol bien podría expresar su sorpresa al encontrar que los cristianos se remontan a meros elementos que el evangelio había reemplazado para siempre.
La observancia de los días.
El apóstol ahora da un espécimen de esta esclavitud. "Días que estáis observando, y meses, y estaciones, y años". Los días eran los sábados judíos, con otros tiempos de observancia religiosa; los meses fueron las nuevas lunas, siempre observadas exactamente; las estaciones eran festivales anuales, como la Pascua, Pentecostés y Fiesta de los Tabernáculos; y los años fueron el año sabático y el año del jubileo.
I. LOS FUNDAMENTOS DE LA CONDENACIÓN DEL APÓSTOL DE LOS DÍAS SANTOS.
1. No es que no fueran de nombramiento divino. Dios los designó expresamente a todos. Los judaístas, después de todo, tenían más que decir por sí mismos que los católicos romanos para sus ayunos y festivales, que no fueron designados por Dios.
2. No es que los conversos judíos se equivocaran al observarlos; porque él mismo observó algunos de ellos, y había libertad permitida en este período de transición del evangelio. "Un hombre estima un día por encima de otro: otro estima todos los días por igual. Que cada hombre esté completamente persuadido en su propia mente" (Romanos 14:5). Así, los conversos judíos tenían la costumbre de "guardar los días para el Señor".
3. Él condena a los gálatas, como gentiles, por observar días que, como judíos, no tenían relación con ellos, y la mayoría de los cuales, como judíos, se aplicaban solo a las condiciones de la sociedad en Tierra Santa. Los gálatas están condenados en consecuencia:
(1) Debido a que daban importancia a los días eclesiásticos, "como los niños que estaban esclavizados por los elementos del mundo", se adaptaban, podría ser, a la infancia de la Iglesia, pero ya no se aplican a un estado de virilidad espiritual. De manera similar, en Colosenses 2:16 él dice: "Que nadie te juzgue con carne o bebida, o con respecto a un día sagrado, o la luna nueva, o los días de reposo".
(2) Porque consideraban que la observancia de estos días era esencial para la salvación. Este fue un error aún más fatal.
II LA CONDENACIÓN EN PRINCIPIO TODAVÍA HABLA EN EL CRISTIANISMO,
1. No puede aplicarse a la observancia del día del Señor, porque
(1) el apóstol no tiene tal día en sus pensamientos cuando censuró su observancia de días;
(2) porque, hasta donde sabemos, el día del Señor fue una observancia plenamente aceptada en la Iglesia desde el principio, tanto por judíos como por gentiles;
(3) porque existía un día de descanso antes del establecimiento de la economía judía y, por lo tanto, no podía verse afectado por la caída del judaísmo.
2. No puede aplicarse al caso de individuos que observan voluntariamente días de ayuno y acción de gracias por su propia edificación espiritual, mientras no intentan hacerlos obligatorios para otros.
3. No puede aplicarse al derecho de la Iglesia, por su propia autoridad, designar tales días de ayuno o acción de gracias como las emergencias públicas puedan sugerir, según sea necesario, los intereses más elevados del hombre. Esta idea excluye el pensamiento de cualquier santidad especial asociada al día mismo.
4. Pero sí condena el nombramiento por parte de la Iglesia de días fijos y permanentes que toman su lugar, como servicio religioso, con toda la regularidad del propio sábado semanal. El apóstol desplaza todos los días judíos de observancia, sin excepción, como pertenecientes "a los rudimentos del mundo", y no permite a los gentiles ningún día de adoración regularmente designado sino el día de reposo cristiano. La tendencia de los días santos es, no espiritualizar la semana, sino secularizar el sábado. Esto, al menos, se manifiesta en los países católicos romanos.
Las aprensiones del apóstol por sus conversos.
"Estoy aprensivo de ti, no sea que te haya otorgado trabajo en vano".
I. LOS GALATAS COSTAN EL APÓSTOL MUCHO TRABAJO. El era su padre espiritual; les había hecho una segunda visita llena de esfuerzo y ansiedad; y esta epístola representaba esfuerzo y ansiedad en una forma muy extrema. El apóstol nunca se libró de sí mismo. Trabajó más abundantemente que todos los apóstoles.
II SU INCERTIDUMBRE Y PREOCUPACIÓN POR ELLOS. Era dudoso si, después de todo, lograría repeler el ataque de los judaístas y rescatar a sus conversos de sus influencias perjudiciales. Pero, aunque trabaja en la incertidumbre, trabaja con esperanza. "Otros trabajadores encuentran su trabajo tal como lo dejaron, pero un ministro se ha estropeado muchas veces entre el sábado y el sábado" (Trapp). Sin embargo, es manifiesto que no es su propio interés, sino el de sus conversos, que es su ansiedad suprema en este momento de crisis en Galacia.
Un afectuoso llamado a la libertad.
"Hermanos, les ruego", como si él redoblara su ternura para convertirse en seres tan amados, se mantengan en su verdadera libertad cristiana aparte de los elementos débiles y mendigos del judaísmo.
I. Les pide que se mantengan en la misma plataforma de libertad con él mismo. "Conviértete en lo que soy", libérate de la esclavitud de las ordenanzas como lo he hecho "porque también me he convertido en lo que eres", de pie en tu libertad gentil, para que pueda predicarte el evangelio a los gentiles. Me convertí en " como sin Ley para los que no tenían Ley, para poder salvar a los que no tenían Ley "(1 Corintios 9:21). Había abandonado el fundamento legal de la justicia, así como el formalismo ceremonial de los judíos, y ahora invita a los gentiles a estar a su lado en esta posición de libertad y privilegio.
II LA PREGUNTA ENTRE ÉL Y ELLOS NO TIENE NINGÚN ELEMENTO PERSONAL. "No me hiciste mal". Aunque fueron llevados a negar o dudar de su apostolado, no tenía ningún motivo personal de queja contra ellos. El interés en juego era mucho más profundo.
Una retrospectiva con sus lecciones.
El apóstol busca una explicación de su actitud cambiada hacia sí mismo.
I. RECUERDA LAS CIRCUNSTANCIAS DE SUS PRIMERAS RELACIONES CON LOS GALATAS. "Ustedes saben cómo, debido a una enfermedad de la carne, les prediqué el evangelio al principio".
1. Su visita no fue diseñada, sino accidental. Estaba viajando a través de su país en su camino a regiones más allá, cuando fue asediado por la enfermedad y detenido tanto tiempo que encontró la oportunidad de predicar el evangelio. ¡Preciosa enfermedad para los gálatas! Fue una oportunidad creada providencialmente.
2. Por lo tanto, su predicación era obligatoria en cierto sentido; Una circunstancia que mejoró enormemente la entusiasta bienvenida de los gálatas. Su enfermedad puede no admitir viajes, pero era compatible con una considerable actividad evangelística.
II La naturaleza de su enfermedad.
1. Fue una angustia física aguda. (2 Corintios 12:1.)
2. Debe haber sido humillante para sí mismo; porque fue diseñado como un cheque al orgullo espiritual: "No sea que sea exaltado por encima de la medida".
3. Debe haber sido una prueba severa para un hombre con tal celo insomne; porque amenazaba con obstaculizar su actividad como apóstol.
4. No se puede ocultar a los demás.
5. Tenia tendencia a causar odio en aquellos que tenían relaciones sexuales con él. Quizás explicaba "su discurso siendo despreciable" y "su presencia débil".
6. Fue crónico. Es imposible saber qué era, aunque la opinión aprendida gravita entre la teoría de la enfermedad de las caídas y la de la enfermedad de los ojos. Tuvo el efecto, en todo caso, de controlarlo en sus viajes en un momento trascendental, cuando los gálatas se convirtieron en sus deudores del evangelio.
III. EL TEMPLO SIMPÁTICO DE LOS GÁLATAS.
1. No lo trataron con indiferencia ni odio. "Y tu tentación que estaba en mi carne, no menospreciaste ni aborreciste". Su dolencia corporal podría haberlos llevado al rechazo de su predicación.
2. Le conferían honor y afecto inusuales. "Pero me recibió como un ángel de Dios, incluso como Jesucristo". Los ángeles son los seres creados más elevados, y es bueno "entretener a los ángeles sin darse cuenta". Pero Cristo es más alto que los ángeles. El pasaje implica el apego de Galacia a Cristo, ya que recibieron a Pablo como hubieran recibido a Cristo. "El que recibe, tú me recibes a mí".
3. Habrían sufrido un sufrimiento personal por su cuenta. "Te aseguro que, si hubiera sido posible, te habrías arrancado los ojos y me los habrías dado a mí". ¡Una extraordinaria marca de afecto! Pero es simplemente un modo de expresión proverbial tomado de lo indispensable de los ojos. "Le debemos más que los ojos del cuerpo a quienes nos han dado los ojos del alma".
4. Se felicitaron por su incalculable privilegio de tener un maestro así. "¿Dónde está entonces la bendición que hablaste?"
IV. CAUSA SUGERIDA DEL CAMBIO GALÁTICO. "Entonces, ¿me convierto en tu enemigo al decirte la verdad?" El apóstol no se refiere a la simple expresión de la Epístola ni a la ocasión de su primera visita, sino a una segunda visita que sacó a la luz la acción incipiente de los principios judaístas.
1. La enemistad creada por el habla de la verdad implica un grave alejamiento de la verdad. Al que dice la verdad no le gusta porque inflige dolor, pero el dolor muestra que hay algo mal en su interior. A la gente generalmente no le gusta pensar que otros conocen sus fallas particulares. "La verdad genera odio como las bellas ninfas, los feos faunos y los sátiros" (Trapp).
2. El orador de la verdad es nuestro mejor amigo. "Fieles son las heridas de un amigo, pero los besos de un enemigo son engañosos" (Proverbios 27:6).
3. Piensa en el coraje del apóstol. Él les dice a los gálatas la verdad sobre el sacrificio de su amistad y amor personal. La verdad era algo más precioso que la estima del hombre. Era la verdadera verdad del evangelio, con la salvación del hombre colgando de él, y por lo tanto incapaz de ser traicionado o entregado a través de cualquier espíritu de cumplimiento indigno o de agradar a los hombres.
Las tácticas de los falsos maestros.
El apóstol es llevado naturalmente del pensamiento de la alienación de Galacia para hablar de las artes seductoras por las cuales fue causado.
I. SUS ARTES DE SEDUCCIÓN. "Le están pagando la corte, pero no honestamente". Manifestaron un celo ansioso por ganarse a los gálatas para su propio partido. Intentaron con palabras justas y discursos excelentes seducirlos, profesando, sin duda, un profundo interés en su bienestar, así como un gran celo por la gloria de Dios; pero sus motivos no eran "honestos".
II EL DISEÑO DE ESTAS ARTES. "No, desean excluirte para que puedas afectarlos celosamente". Su objetivo era aislar a sus conversos de la parte más sólida de la Iglesia para que pudieran ser llevados a arrojarse completamente en manos de sus seductores. Desearon formarlos en una camarilla separada. El primer objetivo de los erroristas es usualmente socavar la confianza de los conversos en sus viejos maestros, y luego considerarse a sí mismos dignos de ocupar su lugar.
III. EL CARÁCTER Y EL OBJETIVO DEL VERDADERO CELO. "Pero es bueno ser cortejado de manera justa en todo momento, y no solo cuando estoy presente junto con usted".
1. El celo cristiano debe surgir de un motivo cristiano: amor a Cristo, amor a la verdad, amor a las almas de los hombres. El celo debe ser de acuerdo con el conocimiento.
2. Debe ejercerse hacia fines cristianos. No como el celo de los inquisidores, por la destrucción de los herejes, sino por la gloria de Dios y el avance de la verdad.
3. Debe ser permanente, y no intermitente, en su influencia. "Siempre." Hay muchas dificultades para controlar el celo, como el antagonismo perpetuo entre la Iglesia y el mundo, la fricción del esfuerzo humano y la ley de los miembros en los mismos creyentes. Pero el celo de los creyentes debería ser tan duradero como las realidades de la religión son permanentes.
4. Debe ser independiente de la orientación o sugerencia externa; si los maestros fieles están presentes o ausentes.
Un tierno llamamiento a sus conversos.
La epístola alterna de reprensión a argumento y de argumento a súplica.
I. EL APÓSTOL DESEO MÁS ANTIGUO POR SU CRECIMIENTO EN LA MANHOD ESPIRITUAL. "Hijitos míos, de los cuales parto nuevamente hasta que Cristo se forme en ustedes".
1. Marque la ternura de su dirección. "Mis hijitos"; Insinuando
(1) que él había sido el instrumento de su conversión, los había "engendrado a través de la Palabra" (Santiago 1:18);
(2) que todavía eran niños pequeños, con gran parte de la debilidad y simplicidad de la infancia.
2. Marque su profunda ansiedad en su cuenta. "De los cuales trabajo nuevamente en el nacimiento". La idea no es tanto de dolor como de esfuerzo prolongado; fue una renovación para él de los dolores de parto que acompañaron su regeneración.
3. Marque el final de toda su ansiedad. "Hasta que Cristo se forme en ti". Esto Peters, no a su regeneración, sino a su progresiva santificación. Los falsos maestros habían tratado de formar una nueva forma en sus corazones, no a Cristo, sino a Moisés, pero él apuntaba al desarrollo completo de su virilidad espiritual, a los resultados completamente formados de Cristo dentro de ellos.
II SU PERPLEXIDAD EN SU CUENTA. "Estoy perplejo por ti;" en cuanto a su condición espiritual real, así como a cómo recuperarlos a la verdad del evangelio. Si el apóstol tenía dudas sobre los gálatas, bien podrían tener dudas sobre sí mismos, una prueba de que la fe puede consistir en dudas de nuestra salvación personal.
III. SU DESEO DE UNA ENTREVISTA PERSONAL. "De hecho, podría desear estar presente contigo ahora y cambiar mi voz".
1. Una entrevista personal necesariamente disiparía muchas interpretaciones erróneas.
2. Podría revivir el viejo afecto en su totalidad.
3. Le daría la oportunidad de cambiar su tono. Había sido severo en sus reprimendas, pero si estaba presente con ellos, podría tratarlos con toda la suavidad y ternura de una madre. "Una carta es un mensajero muerto, porque no puede dar más de lo que tiene". Pero la voz viva puede adaptarse estrechamente a todos los tiempos, ocasiones y personas.
Una apelación a la historia bíblica.
"Dime, tú que deseas estar bajo la Ley, ¿no escuchas la Ley?" El apóstol hace un nuevo llamamiento para convencer a los gálatas de la diferencia esencial entre la Ley y la promesa. El razonamiento se transmite en un lenguaje de protesta cariñosa. Considerar-
I. LA IMPORTANCIA DE SU ARGUMENTO. La Ley misma, sobre la cual los gálatas pusieron tanto énfasis, mostró que no estaban destinados a estar bajo ella. Si podía probar a partir de la Ley de Moisés que los hijos de Abraham por fe estaban libres de la esclavitud de la Ley, no se necesitarían más argumentos para demostrar que la obediencia a la Ley no era necesaria para la salvación.
II EL ARGUMENTO COMO ENCARNADO EN LA HISTORIA. "Porque está escrito que Abraham tuvo dos hijos, uno de la esclava, el otro de la libre; sin embargo, el que era de la esclava nació después de la carne, pero el de la libre fue de la promesa". Aquí tenemos:
1. Dos hijos de Abraham: Ismael e Isaac, mencionando a Ismael primero, porque él nació primero. Abraham tuvo otros hijos de Keturah, pero no tenían relación con las ilustraciones particulares deseadas por el apóstol.
2. Dos madres diferentes: la sirvienta Agar que Sarah le dio a Abraham para que no se quedara sin descendencia; y la mujer libre, Sarah.
3. Dos condiciones de nacimiento completamente diferentes. Ismael fue cuerno en la esclavitud y en el curso común de la naturaleza; Isaac nació en libertad y contra la naturaleza, cuando Sarah era vieja, según "la promesa". Estos son los hechos históricos simples que forman la base de la explicación alegórica del apóstol.
4. Son hechos bíblicos. "Está escrito", como para mostrar que la Palabra de Dios es decisiva sobre la cuestión.
Interpretación alegórica de los hechos.
"Qué cosas deben ser tratadas alegóricamente".
I. LOS HECHOS SON CAPAZ DE ESTE TRATAMIENTO. El apóstol no quiere decir que los hechos no son históricos; tampoco quiere explicarlos como si fueran una alegoría como el "Progreso del peregrino" de Bunyan; 'tampoco quiere decir que Moisés dio forma a su narrativa en Génesis con miras a este tratamiento alegorizado. Es más correcto decir que las vidas de estos personajes reales fueron tan moldeadas por la Divina providencia como para permitir una sorprendente ilustración de otros eventos u objetos. Los dos pactos fueron prefigurados en el Antiguo Testamento bajo la imagen de las dos esposas de Abraham y su simiente respectivamente. No hay nada en el uso del apóstol para justificar los métodos alegóricos de Orígenes y los rabinos, que destruyen el verdadero sentido de la Escritura. Si admitimos la inspiración del apóstol, no podemos rechazar su interpretación alegórica de los hechos antiguos.
II EL CONTRASTE ENTRE LOS DOS PACTOS. "Para estos", es decir, las dos mujeres, "son los dos pactos". Agar y Sarah representan los dos pactos en tres puntos importantes de contraste.
1. En el origen histórico de los pactos.
(1) Uno data del Monte Sinaí: "uno, de hecho, del Monte Sinaí"; "que es Agar; porque este Agar es el Monte Sinaí en Arabia". Este fue el pacto de la Ley, que encuentra su verdadero representante en la actitud religiosa de "la Jerusalén que ahora es".
(2) El otro data de la promesa hecha por Dios a Abraham. Este fue el pacto de la promesa, que encuentra su representante en "la Jerusalén que está arriba", la metrópoli ideal del reino de Cristo, "la Jerusalén celestial".
2. En sus efectos religiosos.
(1) El pacto de la Ley "hace género de esclavitud" y responde a "la Jerusalén que está esclavizada con sus hijos". El apóstol ya había descrito esta misma esclavitud bajo la Ley, bajo maestros de escuela, bajo mayordomos y tutores, bajo "elementos del mundo".
(2) El pacto de la promesa implica libertad y corresponde a "Jerusalén, que es libre, la madre de todos nosotros", sean judíos o gentiles. Por lo tanto, los creyentes deben "mantenerse firmes en la libertad con la que Cristo ha liberado a su pueblo".
3. En su futura expansión. Tanto Agar como Sara debían tener una gran posteridad, pero Sara debía tener una familia más grande, de acuerdo con la profecía de las Escrituras. La promesa original: "En ti y en tu descendencia serán bendecidas todas las familias de la tierra", esto implicaba este hecho preñado. Pero una voz de Isaías lo expone con una luz impresionante: "Alégrate, estéril, que no soportes", es decir, Sara, o el pacto abrahámico; "rompe y llora, tú que no trabas: porque el desolado tiene muchos más hijos que ella" (Agar) "que baña al marido" (Abraham). Así, Sarah se convertiría en "la madre de las naciones". Así, Abraham se convertiría en el heredero del mundo, y los judíos y los gentiles debían entrar en su amplia herencia. Versículos 28-31. — Conclusión de todo el asunto. El apóstol apunta a otra coincidencia entre el tipo y el antitipo.
I. MARQUE EL HECHO HISTÓRICO. "El que nació después de la carne persiguió al que nació después del Espíritu". Se refiere a la burla de Isaac por parte de Ismael. Como hijo mayor, con el derecho de primogenitura, ridiculizó la fiesta dada en honor a Isaac como el heredero. El espíritu de persecución estaba en esa burla que surgió de los celos y los malos sentimientos.
II MARQUE SU SIGNIFICACIÓN ALEGORICA. "Aun así es ahora". Los perseguidores de Pablo eran judaístas "nacidos según la carne", porque afirmaban heredar las bendiciones del pacto en virtud de las ordenanzas carnales. Eran hábiles en todas las artes de la burla cruel. Las Escrituras cuentan la vívida historia de persecución dirigida contra el cristianismo de la primera edad por el fanatismo de los judíos. El apóstol bien podría decir en su primer escrito epistolar sobre los judíos, "quienes mataron al Señor Jesús y a los profetas, y nos expulsaron; y por favor no a Dios, y son contrarios a todos los hombres" (1 Tesalonicenses 2:15).
III. LA HERENCIA UNA POSESIÓN EXCLUSIVA. "Sin embargo, ¿qué dice la Escritura? Echa a la esclava y a su hijo: porque el hijo de la esclava no será en ningún caso heredero del hijo de la libre". El apóstol adopta las palabras de Sara dirigidas a Abraham; sin dar ninguna pista de la cercanía de la destrucción de Jerusalén y de toda su política eclesiástica, sino enfatizando la importancia de que los gálatas se mantengan alejados del condenado sistema. Como no podría haber una herencia conjunta entre Ismael e Isaac, tampoco podría haber fusión o fusión de la Ley y el evangelio. El judaísmo no se puede combinar con el cristianismo. Debía ser expulsado por completo, aunque luego tenazmente se mantuvo firme junto al cristianismo, incluso dentro de la Iglesia de Dios misma.
IV. INFERENCIA DE TODA ESTA LECCIÓN ALEGORICA. "Entonces, hermanos, no somos hijos de una esclava, sino de los libres". "Nosotros, como Isaac, somos hijos de la promesa". Por lo tanto, reconozcamos nuestra verdadera posición con sus benditas inmunidades y privilegios. Abandonemos la peligrosa hermandad de aquellos que son hijos de la esclava. La tendencia de Galacia era falsa y malvada; porque implicaba perder lo que tenían y no obtener nada mejor en su lugar. Su verdadera actitud era la de la libertad.
HOMILIAS POR R.M. EDGAR
Mayoría a través del evangelio.
Pablo, habiendo hablado de la Facultad de Derecho en las secciones anteriores, y de la participación de los gentiles creyentes en los privilegios de la familia abrahámica, procede en la presente sección para hablar de los tiempos antes del advenimiento de Cristo como infantil, del advenimiento como el cumplimiento de los tiempos, y de la mayoría que los creyentes realizan a través del evangelio. Se presentan cuatro pensamientos principales.
I. LOS TIEMPOS IMPERFECTOS. (Gálatas 4:1.) Los tiempos del Antiguo Testamento representan la experiencia de todos los hombres antes de la recepción del evangelio. Eran la minoría de la humanidad. El alma era entonces como un niño que se coloca bajo mayordomos y guardianes, y no se le permite hacerse cargo de sí mismo. Vivía por ley y regla, y no había entrado en un autogobierno e independencia adecuados. Ahora, todo el mundo estaba en esta condición legal, así como los judíos. No, todos estamos antes de la conversión en él; somos legalistas por naturaleza, hacemos lo que se prescribe con más o menos fidelidad y nos felicitamos por haberlo hecho. Es la etapa "infantil". Son los tiempos imperfectos, en contraste con la experiencia más madura que trae el evangelio. Y, sin embargo, es mejor que el alma esté en la escuela de Derecho que deambulando por sus propios recursos. Es mejor estar bajo control que ser completamente mimado por salirse con la nuestra. No debemos subestimar la disciplina que aseguró la facultad de derecho.
II EL ADVIENTO DEL HIJO. (Gálatas 4:4, Gálatas 4:5.) Fue la venida de Cristo la que trajo el cumplimiento de los tiempos. Él vino para poner fin a la minoría del mundo y para asegurar la redención del mundo. Lo hizo al "nacer de una mujer", al "nacer bajo la Ley" y al asumir todas las responsabilidades de sus hermanos. Habiendo obedecido la Ley en su pena de muerte por desobediencia, así como en sus preceptos, redimió a los hombres del poder de condena de la Ley y aseguró su adopción como hijos. El mundo en el advenimiento del Hijo debe haber mirado de manera diferente a los ojos de Dios el Padre. Durante milenios había estado mirando ansiosamente hacia abajo para ver si había alguno que entendiera y buscara a Dios. ¡Pero Ay! el veredicto tenía que ser que "todos se hicieron a un lado, todos se volvieron sucios: no hay nadie que haga el bien, no, ninguno" (Salmo 14:2, Salmo 14:3 ) Pero en el advenimiento de Cristo se presentó un nuevo ejemplo, surgió un nuevo tipo: un Ser sin pecado apareció en el escenario, con todo el interés a su alrededor por la impecabilidad. Se produjo una brecha de continuidad cuando el bebé nació en Belén. En lugar de condenar al mundo por completo, poseía para la mente Divina una atracción profunda. El drama de la ausencia de pecado en medio de la tentación se estaba llevando a cabo, y un mundo repulsivo se convirtió en el centro del poder moral y espiritual. Así surgió una nueva era sobre la humanidad. La minoría del hombre había terminado y su herencia estaba a la mano.
III. EL ADVIENTO DEL ESPÍRITU. (Gálatas 4:6.) Sin embargo, el magnífico panorama de la impecabilidad podría haber pasado de manera impresionante ante los ojos de Dios y haber dado un gran interés al problema de la humanidad, sin afectar en absoluto a los hombres mismos. Pero el advenimiento del Espíritu aseguró a los hombres en su herencia espiritual. El grito del corazón humano, que había sido tan indefinido antes, se volvió definitivo y patético. Se convirtió en el grito de los niños que finalmente habían aprendido a sentirse como en casa con Dios. El judío convertido y el gentil convertido comenzaron a llorar al único Padre en el cielo ya no sentirse "huérfanos" (cf. Juan 14:18). El Espíritu Santo como Espíritu de adopción permite a los corazones humanos mirar al cielo con esperanza y darse cuenta de que ya no está vacío, sino que está lleno de la presencia de un Padre infinito y misericordioso, que desea por encima de todas las cosas el bienestar de sus hijos. Es este maravilloso arreglo del advenimiento de un Espíritu infinito de adopción lo que asegura la realidad de la adopción y hace que todos los hijos se sientan como en casa. Los poetas sin duda escribieron acerca de que el hombre era "la descendencia de Dios" (Hechos 17:28), pero la fantasía del poeta solo podía convertirse en un hecho de la experiencia humana cuando el Espíritu interior provocó el grito: "Abba, Padre".
IV. El heredero ingresó a su mayoría. (Gálatas 4:7.) La terminación del miedo servil, y el advenimiento de un sentido de filiación, es lo que llamamos conversión. Pero apenas nos damos cuenta de inmediato del significado de nuestra herencia. ¡Qué magnífico es! Darse cuenta de que Dios ya no está enojado con nosotros, sino que mira con inefable ternura como nuestro Padre celestial; para darnos cuenta de que, aunque no tenemos nada de nosotros mismos, nos hemos convertido en herederos de todas las cosas, y descubrimos que todas las cosas están siendo hechas para trabajar juntas por nuestro bien (Romanos 8:28); darse cuenta de que somos "herederos de Dios por medio de Cristo", ¡ciertamente es glorioso! Hay felicidad cuando los nobles herederos alcanzan su mayoría. ¡Qué festejo, buena voluntad y felicitación sigue en los salones baroniales! Los poetas cantan y los artistas pintan la escena. Pero ninguna alegría de la mayoría en la tierra puede compararse con la alegría que acompaña el sentido de nuestra mayoría espiritual ante Dios. El heredero del barón está lleno de sentimientos mezclados si su corazón late con fuerza, porque sabe que la condición de su herencia es, ¡ay! La muerte de su padre. Debe ser la base de hecho que pueda contemplar tal condición sin emoción. Pero cuando el Espíritu de adopción viene dentro de nosotros es para permitirnos darnos cuenta de que no solo viene nuestra mayoría, sino también nuestra herencia como hijos de Dios; en esta herencia podemos entrar de inmediato. El Padre nunca muere, y su presencia, en lugar de mantenernos fuera de nuestro disfrute, lo consagra y lo amplía a una plenitud celestial. "Todas las cosas son nuestras, si somos de Cristo" (1 Corintios 3:20). ¡Que ya no vivamos como siervos ante Dios, sino que entremos por adopción a los privilegios de los hijos!
El regreso del espíritu legal.
Habiendo hablado de la mayoría de lo que se supone que debemos darnos cuenta a través del evangelio, Pablo procede luego a hablar sobre el regreso al legalismo que caracterizó a los galos. Antes de la llegada de Pablo a Galacia y su mensaje del evangelio, habían sido idólatras, pero su predicación los había enfrentado cara a cara, por así decirlo, con Dios. En este conocimiento divino se habían sumergido, pero, por desgracia] solo había sido un trago, porque, después de probar la libertad del evangelio, habían regresado a la esclavitud. Habían rozado la superficie de la salvación y habían regresado al viejo legalismo que había caracterizado sus días idólatras. Aquí, entonces, hemos sugerido:
I. EL LEGALISMO QUE CARACTERIZA NECESARIAMENTE LA IDOLATRÍA. (Gálatas 4:8.) La filosofía de la idolatría es una investigación muy interesante. En ninguna parte se establece de manera más sucinta ante nosotros que en Salmo 115:1. Se muestra que los ídolos están detrás de la imagen de sus creadores (Salmo 115:8) y, por el contrario, sus adoradores se asimilan a ellos. Los ídolos impasibles que hacen los artistas pobres son simplemente copias de la vida impasible que los rodea; y la adoración al ídolo hace perpetua la estolidez. Es la apoteosis de la inacción y de la muerte. Por lo tanto, se descubrirá que la idolatría no puede asegurar nada más que el ritualismo, es decir, la realización de ritos y ceremonias en aras de lograr una reputación religiosa, y no por el rastrillo de la comunión con el objeto de adoración. Porque en el caso del ídolo no puede haber comunión de mente con mente o de corazón con corazón. En consecuencia, la forma lo es todo y la comunión no es nada. Si la ceremonia no promueve la justicia propia, no promueve absolutamente ningún interés. Por lo tanto, todo el genio de la idolatría es el legalismo. Si los hombres no están logrando cierta reputación religiosa, no están logrando nada en absoluto. Consecuentemente, Pablo estaba mirando hacia atrás a la vida idólatra de los Gálatas, y la analizó cuidadosamente cuando reconoció en ella la expresión de un espíritu puramente legal.
II EL EVANGELIO PROMUEVE LA ADQUISICIÓN CON DIOS. (Verso 9.) Busca lograr una entrevista con Dios. La experiencia de Paul en el camino a Damasco es típica. Allí se familiarizó por primera vez con Jesucristo como su Divino Salvador. Allí sintió que estaba más cerca de la verdad decir que Jesús lo había encontrado que que él lo había encontrado. Era cierto que había llegado a conocer a Dios en Cristo, pero esta fue la consecuencia de que Dios en Cristo lo conoció en primera instancia. Ahora, la vida misionera de Pablo era promover la misma relación entre los hombres. Él quería que estos gálatas conocieran a Dios al darse cuenta de que Dios los conocía previamente. Y tenía la esperanza de que hubieran entrado en el círculo encantado de la amistad Divina. Esperaba que hubieran experimentado la verdad: "Familiarízate ahora con Dios y mantente en paz". Esta es la esencia del evangelio. "Esta es la vida eterna, saber [es decir, conocerlo] al único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado".
III. EL REGRESO AL LEGALISMO. (Versículos 9, 10.) Los falsos maestros habían venido de Jerusalén para predicar la virtud de los ritos y ceremonias judías. Por lo tanto, los volubles montañeros de Galacia cayeron en sus observancias supersticiosas, y creyeron que, si guardaban cuidadosamente el calendario judío, con sus fiestas y ayunos semanales, mensuales, anuales y septenarios, debían propiciar al Supremo. Acostumbrados como idólatras a la creación de reputaciones religiosas, podían entrar más fácilmente en el espíritu legal al que llamaban los falsos maestros. Y, de hecho, no hay nada tan insidioso, porque no hay nada tan apetecible para el corazón natural. Estar en posición de alcanzar una reputación religiosa, ganar con nuestras propias manos ciertos personajes y ciertos derechos, es maravillosamente halagador y agradecido al orgullo humano. Necesitamos estar constantemente en guardia contra la tentación.
1. Una forma es recordando cuán "débiles", como lo expresa Pablo aquí, son los elementos a partir de los cuales fabricaríamos nuestra reputación. No soportan el análisis. Una vez que los tocamos con un pensamiento honesto, se sienten indefensos ante nosotros. Las ceremonias que no conducen a la comunión con Dios, ceremonias que simplemente se suman al orgullo humano y fomentan la justicia propia, son débiles como el agua y solo pueden dañarnos.
2. Debemos recordar también cuán "mendigos" son. No pueden ministrar riqueza de pensamiento o sentimiento al alma supersticiosa. Son simplemente los instrumentos de la esclavitud.
IV. EL PELIGRO DEL ESPÍRITU LEGAL. (Versículo 11.) Si la predicación de Pablo solo resultó en un brote de legalismo, entonces consideraría su misión entre ellos como "el trabajo perdido del amor". No hay diferencia entre el legalismo del judaísmo y el legalismo de la idolatría. Ambas son meras fases de la justicia propia. El evangelio ha perdido su objetivo por completo si deja a las personas en la esclavitud legal. El evangelio es el gran esquema para derrocar la justicia propia. Emancipa el alma de la ilusoria esperanza de establecer cualquier reclamo ante Dios. Nos cierra a la aceptación de la salvación como el regalo gratuito de Dios. Se deposita a sí mismo y hace que la gracia libre sea suprema. De ahí la ansiedad de Pablo al ver a los gálatas traídos de la esclavitud legal a la libertad del evangelio. A menos que renuncien a su timón de la ceremonia y se comprometan a tener esperanza solo en el Salvador, deben perderse. Es muy importante que el peligro excesivo del espíritu legal se mantenga constantemente a la vista, para que podamos mantener nuestra posición sobre la base de la gracia libre. — R.M.E.
El atractivo del apóstol sufriente.
Para hacer que la apelación de Pablo sea más enfática, procede a continuación para recordarles las tiernas relaciones en las que se había mantenido con ellos cuando les predicó el evangelio por primera vez. Había estado sufriendo de la espina en la carne; era, por consiguiente, un espécimen muy débil cuando, como predicador, se paró frente a ellos; pero el mensaje era tan emancipador para sus almas que hubieran hecho cualquier cosa por él en agradecimiento. Incluso se habrían arrancado sus propios ojos y se los habrían entregado. ¿Por qué, entonces, deberían volverse contra él cuando él trata de decirles la verdad? En consecuencia, es el patético atractivo del apóstol para aquellos que alguna vez estuvieron tan interesados en él.
I. EL EJEMPLO DE PABLO DE LA LIBERTAD CRISTIANA. (Gálatas 4:12.) Quiere que los gálatas sean como son, porque él es como los gentiles en lo que respecta al legalismo. ¿Cómo actuó Pablo entre los gentiles? No ciertamente como lo había hecho Peter en Antioquía, con un espíritu vacilante. Se sentó deliberadamente a las mesas de los paganos y no llevó escrúpulos judíos a la sociedad gentil. La Ley ceremonial no lo obligaba a mantener a sus conversos a distancia ni a insistir en su sumisión a los escrúpulos judíos. Sintió que Jesús había cumplido para él toda justicia, y que, por consiguiente, estaba libre del yugo ceremonial. Por lo tanto, con la mayor amplitud de visión y consistencia, Pablo actuó la parte libre y social entre los paganos.
II EL LLAMAMIENTO DE PABLO POR ALGO COMO LA ANTIGUA SIMPATÍA. (Versículos 13-15.) Había aparecido entre ellos en una condición de sufrimiento. La "espina en la carne", que había sido enviada para abofetearlo y mantenerlo humilde, se había manifestado con toda su fuerza. Hay muchas razones para creer que consistió en ojos débiles, que nunca recuperaron el impacto en el camino a Damasco. Pero el predicador de ojos débiles y de aspecto despreciable (2 Corintios 10:10) tuvo una recepción admirable en Galacia. Sus oyentes simpatizaron tanto con su mensaje que olvidaron su debilidad externa, más bien, simpatizaron tanto con él en él como para estar listos para sacar sus propios ojos y dárselos, si hubiera sido posible. El pobre predicador era, en su opinión, un ángel de Dios, y fue recibido con la misma consideración que se habría extendido al mismo Cristo Jesús. Esto fue admirable. Y Paul desea que revivan esta simpatía por él y los guíen por el camino de la libertad que él mismo está pisando. Cuán profunda y patética debería ser la verdadera simpatía entre el pastor y la gente.
III. EL CARÁCTER IRRAZONABLE DE SU ANTIPATÍA ACTUAL. (Versículo 16.) Debido a la fidelidad de Pablo, están inclinados a resentir su interferencia con su legalismo como un acto hostil. Pero tendría que analizar su antipatía de manera justa y darse cuenta de lo irracional que es. Y sin embargo, este ha sido el destino de los hombres fieles en todas las edades. Son odiados porque dicen la verdad. La irracionalidad de la antipatía hacia un hombre que nos dice la verdad de Dios se puede ver en al menos tres detalles.
1. Porque la verdad santifica (Juan 17:19).
2. Porque la verdad hace a los hombres libres (Juan 8:32).
3. Porque la verdad salva (1 Timoteo 2:4).
IV. LA ATENCIÓN PUEDE SER ENTRETENIDA INCORRECTAMENTE (Versículos 17, 18.) Los falsos maestros fueron asiduos en sus atenciones a los conversos de Pablo. No podían hacer suficiente de ellos. Pero Paul vio a través de sus diseños. Por lo tanto, declara: "No te buscan celosamente de ninguna manera; no, desean excluirte para que puedas buscarlos" (Versión revisada). Fue un celo poner a los gálatas bajo su poder; fue para hacerlos ritualistas del tipo judío, y tan susceptibles a su autoridad y dirección judía. Los jóvenes conversos requieren una advertencia contra los diseños de los fanáticos cuya prerrogativa es reducir la libertad cristiana y poner a los simples bajo la esclavitud. Ahora, Paul había prestado todo tipo de atención a los gálatas. Se compara con una madre que había trabajado con ellos y, en consecuencia, los cuidaría con la mayor ternura. Él corteja la comparación entre sus atenciones y las de los falsos maestros. Él más que insinúa que están recibiendo un trato diferente en sus manos que cuando estaban presentes con ellos. Es justo y justo que la atención se considere cuidadosamente en las balanzas, y que no se confunda un alboroto egoísta con un entusiasmo desinteresado y desinteresado.
V. LAS ANSIEDADES ESPIRITUALES DE UN PASTOR SOBRE SU GENTE. (Versículos 19, 20.) Pablo había estado en agonía por su conversión cuando estaba en Galacia. Pero su legalismo lo ha dejado perplejo sobre ellos. Su agonía, como el trabajo de una mujer, tiene que repetirse. No se contentará hasta que Cristo se forme dentro de ellos como su verdadera Esperanza de gloria. Desearía estar presente con ellos una vez más y poder, con un tono tierno y maternal, convencerlos del desinteresado interés que tiene en ellos. Todo el caso es instructivo, ya que muestra cuán doloroso es el interés de un verdadero pastor en su rebaño y hasta qué punto sus dificultades pueden reducirlo. Las ansiedades de una madre deben convocar a un pastor a un entusiasmo de afecto por aquellos comprometidos con su cargo. — R.M.E.
Los hijos de la esclava y de los libres.
Paul ahora pasa de una apelación personal a un argumento alegórico de la Ley. Como legalistas, se les pregunta "no escucharán la Ley que en su historia realmente los condena como hijos de la esclava y no como hijos de la libre". Para una interpretación tan alegórica, estamos contentos con la autoridad de Pablo, ya que él se inspiró en Dios en su manejo de la Escritura, así como en la escritura de adiciones a ella. Su educación rabínica lo inclinaría a la alegoría; pero, en consecuencia, no nos tomaríamos libertades con las Escrituras en el mismo camino. Aún así, a medida que nos enfrentamos a la historia como se da en Génesis 21:1. Con la ayuda de Paul en nuestras manos, le da una aplicación muy interesante y hermosa.
I. DEJEMOS CONSIDERAR AL NIÑO DEL BONDWOMAN EN SUS PRIMEROS AÑOS. (Génesis 21:23.) Ismael, como hijo de Abraham, tuvo durante trece años una vida feliz e interesante. Era el tema de una unión promovida por Sarah en su propia desesperación. Sobre él, el patriarca miró con todo el orgullo de un anciano; y, si Dios no lo hubiera prohibido expresamente, Abraham no habría buscado más que Ismael en busca de un hijo y un heredero. Agar, naturalmente, jugó el papel altivo ante su amante y despreciaba a la bella mujer por su esterilidad. Pero tan pronto como Isaac llegó a alegrar a la pareja de ancianos, Agar e Ismael cayeron necesariamente en un segundo plano. A su debido tiempo se celebra la fiesta del destete. "Hagar y su hijo escucharon la alegría", dice Robertson, "y fue irritante para sus espíritus heridos; parecía un insulto intencional; porque Ismael había sido el presunto heredero, pero ahora, con el nacimiento de Isaac, se había convertido en un mero esclavo y dependiente, y el hijo de Agar se burló de la alegría en la que no podía participar ". Ahora, Ismael todos estos años fue el tipo de legalista que se enorgullece de su observancia de las ceremonias. Así como el niño pensó que era hijo y heredero por derecho y título indiscutibles, el espíritu legal imagina que en la casa de Dios no se pueden ignorar sus derechos. En el orgullo de la autosatisfacción, no ve rival en la casa y está dispuesto a aceptarlo. Y, sin embargo, un toque del destino lo hará darse cuenta de inmediato de su esclavitud y condición de marginado.
II CONSIDERE SIGUIENTE EL HIJO DE LA PROMESA. (Génesis 21:23.) Sin la promesa de Dios, Isaac nunca habría nacido. Pertenecía en consecuencia a un orden diferente al de Ismael. Ismael era el hijo de la naturaleza; Isaac fue el producto de la gracia. En esto Isaac es el tipo del hijo del evangelio, como Ismael es el tipo del hijo de la Ley. Isaac nace a la libertad, al honor, a la herencia; mientras que Ismael es expulsado como el esclavo que no tiene derechos reconocidos en el hogar. Lo mismo ocurre con el hijo del evangelio de nacimiento libre en contraste con los legalistas de la época de Pablo. El creyente es el hijo de Dios a través de la mujer libre; él tiene sus derechos inalienables en la casa de Dios; puede ser perseguido y burlado por los Ismael que no son más que esclavos; pero está destinado a mantener el campo de privilegio a pesar de los enemigos y finalmente triunfar sobre ellos.
III. EL LEGALISMO Y LA LIBERTAD DE EVANGELIO SON INCOMPATIBLES. (Génesis 21:24-1.) Una casa no podía contener a Ismael e Isaac. No podían llevarse bien juntos. Ya no puede el espíritu legal y el evangelio. La justicia propia y la fe en Cristo son irreconciliables. De ahí la guerra entre los legalistas y el apóstol. Fue la guerra hasta el final. Los principios son antagónicos, y uno debe triunfar sobre el otro. Y la libertad seguramente triunfará sobre el legalismo al final, como Isaac triunfó sobre Ismael.
IV. EL DERECHO CONSECUENTE DE MANTENER NUESTRA LIBERTAD CRISTIANA. (Gálatas 5:1.) Pablo llama a los gálatas a no volver a la esclavitud, sino a mantener la libertad que Cristo les ha dado. Si él ha cumplido las ceremonias, ¿por qué deberían volver a la esclavitud de las celebraciones? Si nacen como hijos de la promesa, ¿por qué volver al nacimiento de esclavos? Es como esclavos emancipados que insisten en entregar su libertad. Lo que la libertad conferida por Cristo es en su extensión y amplitud puede realizarse desde el cierre y el clímax de uno de los sermones magistrales de Liddon. "Es liberarse de la sensación de pecado, cuando se sabe que todo fue perdonado a través de la sangre expiatoria; liberarse del temor servil de nuestro Padre en el cielo, cuando la conciencia se ofrece a su ojo infalible mañana y tarde por ese amor penitente que fija su mirada en el Crucificado; la libertad del prejuicio actual y la falsa opinión humana, cuando el alma mira por fe intuitiva la verdad real; la libertad del yugo deprimente de la salud débil o las circunstancias estrechas, ya que el alma no puede ser aplastada que descansa conscientemente los brazos eternos; liberarse de ese inquietante miedo a la muerte, que mantiene a aquellos que piensan realmente sobre la muerte, 'toda su vida sujeta a la esclavitud', a menos que sean sus verdaderos amigos y clientes que por la agudeza de su propia muerte 'abrieron El reino de los cielos para todos los creyentes. Es libertad en el tiempo, pero también y más allá de la libertad en la eternidad ". ¡Que nos demos cuenta de nuestros derechos como hijos de los libres! —R.M.E.
HOMILIAS POR R. FINLAYSON
Mayoría y minoría.
I. EL NIÑO QUE VIENE A SU MAYORÍA. Analogía. "Pero digo que mientras el heredero sea un niño, no se diferencia de un siervo, aunque es el señor de todos; pero está bajo guardianes y mayordomos hasta el término designado por el padre". Al final del capítulo anterior, los cristianos fueron descritos como la simiente de Abraham, herederos según la promesa. Es con respecto a esto que el apóstol ahora hace uso de una analogía. Es un caso muy simple y bien conocido en el que se encuentra. Es el de un heredero, mientras que él es un niño o es un menor, como decimos, es decir, el control paterno ha ejercido sobre él. Puede ser el heredero de un reino; pero, mientras esté en su nonage, no difiere de un siervo, aunque es el señor de todos. Él es mejor en algunos aspectos, pero no mejor con respecto a la sujeción al control. Está bajo guardianes de su persona y administradores de su propiedad. Cuando el Príncipe de Gales en su infancia, en una ocasión, rechazó la sumisión a su institutriz, apelando a su dignidad como heredero del trono, el Príncipe Alberto le leyó muy pertinente este pasaje del Nuevo Testamento. La suposición es que un menor aún no tiene sabiduría para guiarlo; su voluntad por lo tanto, mientras tanto, es una cifra. Solo puede actuar a través de guardianes y mayordomos, que se entiende que llevan a cabo la voluntad del padre. Este acuerdo continúa vigente hasta el término designado del padre. Ha sido una pregunta si Pablo contempla al padre aquí como muerto. Es suficiente decir que se lo considera de fondo, mientras que su voluntad está operativa. En el caso en que se aplica la analogía, el Padre está vivo. Se ha presentado una objeción a Paul describiendo el límite de dependencia como designado por el padre, cuando en la mayoría de los países se fija por ley. La infancia de un niño romano terminó a las siete; se puso el vestido viril a los diecisiete años; No se emancipó por completo de la tutela hasta que cumplió veinticinco. Hay que decir que el límite no fue necesariamente fijado por ley; que cuando estaba tan arreglado era en nombre del padre, y que había un poder discrecional dentro del estatuto.
1. La minoría de la Iglesia. "Así que también nosotros, cuando éramos niños, fuimos sometidos a la esclavitud bajo los rudimentos del mundo". El menor aquí se supone generalmente que son judíos y gentiles. Pero es apenas una idea paulina que los paganos en comparación con los cristianos eran como niños en comparación con los hombres, herederos de su minoría en comparación con los herederos tienen plenos derechos. Ciertamente, sus religiones no eran los rudimentos que Dios les enseñó. La referencia se determinará por la forma en que el apóstol introduce la analogía. Señala de nuevo a su descripción de los cristianos como la simiente de Abraham, herederos según lo prometido. Debe entenderse, por lo tanto, que señala ahora a aquellos que antes eran la simiente de Abraham, herederos según la promesa. Estos fueron los niños sobre quienes Dios puso guardianes y mayordomos. La instrucción que les dio fue de naturaleza rudimentaria. No se les enseñó la religión en su forma perfecta (que es el cristianismo), sino solo los rudimentos. Estos eran verdad tan gordos como fueron; aun así, solo eran religión en una forma adecuada para los niños. Eran rudimentos del mundo, es decir, de lo externo y lo sensible; porque el mundo en un sentido maligno no puede conectarse con el Padre que enseña a sus hijos. Es por lo externo y sensible que la verdad abstracta se introduce en las mentes de los niños. Entonces, mientras la Iglesia estaba en su infancia, Dios llevó su educación a través de servicios externos y representaciones sensatas. Esto era inconcebiblemente mejor que quedarse solos, como lo eran los paganos; pero era esclavitud en comparación con la espiritualidad que debía ser traída con una revelación completa. "Era un yugo", dijo Peter, "que ni nosotros ni nuestros padres pudimos soportar". La cantidad de servicio corporal requerido por los judíos, en sus frecuentes lavados y viajes a Jerusalén, fue muy grande. E incluso los tipos, al retener el significado simple, limitaban el espíritu. Esta era la Iglesia en su estado de minoría.
2. La mayoría de la Iglesia. Es importante pensar que la Iglesia llegó a su mayoría en relación con la manifestación más grande de Dios.
(1) Tiempo de la manifestación cristiana. "Pero cuando llegó la plenitud de los tiempos". El cumplimiento del tiempo fue el momento en que el tiempo recibió su significado completo. Era aquello hacia lo que todo lo anterior se movía, y de lo cual todo el tiempo posterior está fechado. Corresponde al "término designado del padre". Era el tiempo designado en los consejos del Padre. Pero el nombramiento se basó en la idoneidad prevista de las circunstancias. No habría sido un momento apropiado, podemos entender, si Cristo hubiera aparecido inmediatamente después de la caída. Como la naturaleza del pecado se había manifestado muy parcialmente al principio, no habría habido una apreciación adecuada de la redención. Tampoco habría sido un momento adecuado, podemos entender, si Cristo hubiera aparecido al comienzo de la nación judía. Hubiera sido como si algunas obras de arte elevadas fueran sometidas a crítica a los novatos. Cristo apareció cuando las circunstancias estaban tan preparadas que la impresión más profunda y duradera de su obra podía producirse en los hombres. Incluso el paganismo fue una preparación para el cristianismo. Fue principalmente en una forma negativa. Era, como se representa en la Biblia, el olivo silvestre. Fue la humanidad dejada a sí misma. Fue un experimento a gran escala de lo que el hombre sin ayuda podía o no podía hacer. Y, aunque había un sentimiento después de Dios y un débil anhelo de redención, sin embargo, como resultado del experimento, se demostró de manera concluyente que el mundo por sabiduría no conocía a Dios. Cuando Cristo vino grande, Pan estaba muerto. Las antiguas religiones eran manifiestamente impotentes para impartir algún consuelo espiritual, o para controlar el pecado que llegó a su plena manifestación. Las personas elegidas eran una humanidad pecaminosa con ayuda divina. Y, aunque señalaron en gran medida la lección de lo que el hombre no podía hacer, sin embargo, no hubo una pequeña penetración de ellos en la idea de la unidad Divina, la idea de una Providencia dominante, la realidad del pecado, la concepción de la justicia, el certeza y modo de redención. y había algunos que habían entrado tanto en el sistema judío preparatorio que, en el momento de la aparición de Cristo, esperaban el consuelo de Israel. En el estado exterior del mundo, también, hubo una conspiración de providencias notables: todo el mundo estaba incluido en un imperio. Había facilidades de relaciones sexuales entre naciones, como nunca antes había existido. Los grandes caminos romanos fueron los medios preparados por los cuales el evangelio debía ser llevado a todos los rincones de la tierra. También había mucho, un idioma. Con las victorias de Alejandro comenzó un movimiento hacia el uso general del idioma griego, el más expresivo de todos los idiomas. También hubo una cosmopolitización de los judíos. Se encontraban en todos los grandes centros, con su monoteísmo y sus esperanzas mesiánicas. Y finalmente, fue un tiempo de paz universal. Todo el mundo estaba tranquilo y en reposo. El templo de Janus estaba cerrado. Tal fue el tiempo elegido por Dios para la aparición de Cristo.
(2) Forma de la manifestación.
(a) El Mensajero Divino. "Dios envió a su Hijo". La preexistencia de Cristo está implícita. Dios envió de sí mismo, de su propia presencia inmediata. No fue un arcángel a quien envió, sino su propio Hijo. Como Hijo de Dios, Cristo era eternamente preexistente, igual en todos los aspectos del Padre. En el Hijo, el Padre se vio perfectamente reflejado. Y, sin embargo, estaba subordinado misteriosamente como el Hijo del Padre. Para él, entonces, esencialmente pertenecía a ser enviado, como en la creación, así como en la redención. Por su parte, hubo una respuesta perfecta. Porque, en el volumen del libro de los consejos Divinos, estaba escrito que estaba preparado en el momento apropiado para acelerar para hacer la voluntad del Padre.
(b) Su nacimiento de la humanidad. "Nacido de una mujer". Aunque no nacido como el Hijo de Dios, fue sometido a la ley ordinaria del nacimiento humano. "Hombre que nace de una mujer", dijo Job; y así también era verdad de Cristo que él nació de una mujer, la mentira no era una creación separada de la humanidad, sin padre, sin madre. Pero fue llevado a la relación más cercana con la humanidad al tener una madre humana. Incluso desde el principio lo esperaban como la Semilla de la mujer.
(c) Su nacimiento de la raza judía. "Nacido bajo la ley". Históricamente estuvo conectado con la raza judía. Se ha dicho que lo que la nación judía proporcionó fue la madre de nuestro Señor. Su entorno era judío. La mentira fue sometida al rito de la circuncisión. Fue obligado, no solo a la Ley de Dios en general, sino a la Ley Mosaica en particular. No se debe inferir que él era simplemente judío. Porque lo singular es que, aunque crió a un judío, en su enseñanza y vida no dio la impresión de pertenecer a una nación más que a otra. Aún así, el sistema mosaico tenía autoridad sobre él, y tenía que ver con su entrenamiento como el Mesías.
(3) Doble objetivo de la manifestación.
(a) Liberación del sistema mosaico. "Para poder redimir a los que estaban bajo la Ley". Es cierto que Dios envió a su Hijo para redimir de la maldición de la Ley quebrantada en general, y de la maldición de la Ley Mosaica en particular; pero también es cierto que, en relación con eso, tenía un diseño subsidiario al que se le da importancia aquí. Era que, al cumplir con su Hijo todas las obligaciones de la Ley Mosaica y responder a sus fines, ya no debería seguir siendo una carga para la conciencia. Y es bueno tener este diseño subsidiario conectado con el gran envío del Hijo.
(b) Instalar a los cristianos como hijos. "Para que podamos recibir la adopción de hijos". "Nosotros" se debe tomar en el sentido más amplio aquí, como se tomó en el sentido más estricto en el tercer verso. La referencia es la simiente de Abraham, herederos según la promesa. Como estos eran, en la minoría del pueblo de Dios, judíos, así que ahora son cristianos. El diseño del envío del Hijo era llevar al pueblo de Dios a la posición de hijos. No solo el tiempo de su envío gobierna el tiempo en que se convierten en hijos; pero el hecho de que sea Hijo parece regir que obtengan la posición de hijos. Sale el Hijo, y son los hijos los que trae consigo a la gloria. Tal era el doble objetivo de la manifestación. Él procede a mostrar cómo Dios no se detuvo en darnos la posición de hijos. Él siguió dándonos la calificación de hijos. El Espíritu del Hijo nuestra calificación como hijos. "Y como sois hijos, Dios envió el Espíritu de su Hijo a nuestros corazones, clamando: Abba, Padre". Nuestra calificación era el Espíritu de su Hijo, es decir, el Espíritu que fue enviado sobre el Hijo y que lo capacitó para su trabajo. Estaba dentro de él como el Espíritu del verdadero Hijo. En la hora más oscura, Cristo venció siendo fiel al Padre. El Espíritu procede de Cristo sobre nosotros. Él también está dentro de nosotros como el Espíritu del verdadero Hijo. Nos atrae a Dios como nuestro Padre. Ese es el elemento agradable de su trabajo. La palabra "Padre" es el resultado. El suyo es el lenguaje de la confianza filial. El suyo es el lenguaje del afecto filial. El suyo es el lenguaje de la obediencia filial. El suyo es el lenguaje de la seriedad. Se le representa llorando, es decir, llamando de manera importuna. Y se le representa llorando: "Abba, padre". La idea es enfatizada por la repetición. Y se expresa en dos idiomas, el arameo y el griego, que muestra sorprendentemente la fusión del judío y el griego en Cristo. Según el Espíritu de Cristo que mora en nosotros, estamos calificados y tenemos la realización de nuestra libertad como hijos. Conclusión general sobre la herencia. "Para que ya no seas siervo, sino hijo; y si eres hijo, también heredero de Dios". Él individualiza lo que dice cambiando del plural al singular. Incluso el gentil no tuvo que pasar del judaísmo al reino de Dios. El hecho de que anteriormente se llegó a la filiación simplemente se declara aquí como la base sobre la cual se extrae una conclusión con respecto a la herencia. Si tienes la posición de un hijo y la calificación de un hijo, a través del amor infinito de Dios, ¿no eres ciertamente un heredero a través del mismo amor? Por lo tanto, se entiende que el pueblo de Dios ha alcanzado su mayoría. Tienen la herencia, no de meros hijos, es decir, sin derechos, sino de hijos, es decir, con plenos derechos.
II EL HIJO VOLVERÁ A SU MINORÍA. Entonces él representa a los gálatas.
1. Su pasado idólatra. "Sin embargo, en ese momento, sin conocer a Dios, estabas esclavo de ellos que por naturaleza no son dioses". Era su desventaja que ignoraran a Dios. Siendo ese el caso, no era de extrañar que prestaran servicio a los ídolos. El instinto religioso, si no encuentra lo verdadero, encontrará lo falso. Si no tenemos a Dios para llenar el vacío de nuestra naturaleza, debemos tener ídolos. Estos gálatas les habían prestado servicios que, por naturaleza, no eran dioses. La idea de Pablo en un lugar (1 Corintios 10:20) es que eran demonios a quienes adoraban los paganos. Ciertamente eran solo Divinos en su propia imaginación. No tenían la naturaleza de Dios; disputaron por el poder; ni siquiera eran morales. ¡Qué esclavitud por estar equivocado con respecto al más grande de todos los objetos! ¡Qué esclavitud temible pensar en él no solo como imperfecto, sino como influido por las más viles pasiones!
2. Su recaída. "Pero ahora que has llegado a conocer a Dios, o más bien a ser conocido de Dios, ¿cómo volver de nuevo a los rudimentos débiles y mendigos, con lo cual deseas volver a estar en cautiverio? ¿Observas días, meses y estaciones? y años. Te tengo miedo, no sea que te haya otorgado trabajo en vano ". Habían llegado a conocer a Dios, es decir, cuando se predicó el evangelio entre ellos. Fue entonces cuando primero conocieron a Dios en su unidad y en su verdadero carácter como un Dios de amor. Pero, habiendo dicho esto, se corrige. Era más bien que habían llegado a ser conocidos de Dios; porque fue puramente de Dios que el evangelio vino a ellos. No estaban pensando en eso; incluso Paul no estaba pensando en eso; porque no estaba dentro de su plan predicarles el evangelio. Por una providencia singular, a la que se refiere en el siguiente párrafo, se vio obligado a apartarse de Galacia. Era Dios, entonces, quien les había dado la ventaja. La recaída del cristianismo en el judaísmo afecta la posición del sábado cristiano. ¿Cómo debemos entender el lenguaje que se emplea en este lugar y en Colosenses 2:16, Colosenses 2:17? ¿Debemos inferir de las enseñanzas del apóstol (porque no es más que una inferencia, y una cosa sorprendente es dejar que se haga inferencia) que, como cristianos, nos liberamos de la obligación de mantenernos sagrados un día de cada siete? No es innecesario, en vista de todo lo que se ha escrito en estos pasajes, evitar una subestimación de la dificultad. Por ejemplo, Ridgeley y otros dicen que ciertos días festivos, al retirarse de un uso común a uno sagrado, se llamaban días de reposo, y que el apóstol alude exclusivamente a estos. A menos que la dificultad sea admitida y dominada de manera justa, es seguro que dejará dudas en la mente y siempre llegará a un acuerdo en la exégesis. Realmente solo hay una dificultad, pero se presenta bajo diferentes formas. Los pasajes en cuestión son similares; tanto que el mismo escritor puede ser detectado fácilmente en ambos. Hay dos declaraciones en Gálatas, y estas corresponden a dos declaraciones en Colosenses. Tomando, entonces, las partes que corresponden como una sola, tenemos que tratar con dos declaraciones.
(a) Hay una declaración sobre distinciones de tiempos. La declaración hecha por el apóstol en esta Epístola es que los cristianos, al observar días, meses, estaciones y años, estaban volviendo a la esclavitud, y que, por ese motivo, les tenía miedo, no fuera que les hubiera otorgado trabajo. en vano En el contexto anterior, su enseñanza es que tienen la libertad de los hijos y no están bajo la tutela de tutores y gobernadores. Cabe señalar que la esclavitud a la que se hizo referencia fue hacer distinciones en cuanto a los tiempos. Su orden de clasificación es comenzar con las observancias más frecuentes y proceder a las observancias menos frecuentes. Hay primeros días u observancias semanales; entonces hay meses u observancias relacionados con la luna nueva; en un intervalo más largo están las estaciones, o grandes ocasiones festivas, de las cuales hubo tres en el año; y, en el intervalo más largo, son los años, en los cuales la referencia es al año sabático y al año del jubileo. La declaración correspondiente en Colosenses es que los cristianos no deben ser juzgados en carne o en bebida (o, en comer y beber), o con respecto a un día de fiesta, o una luna nueva, o un día de reposo (versión revisada), el El motivo, como se da en el contexto, de que la escritura a mano que contenía estas cosas se ha eliminado, clavada en la cruz. Bajo el encabezado de distinciones hay una subclasificación que hace referencia a las distinciones en carnes y bebidas. En cuanto a las carnes, hubo algunas que fueron apropiadas para usos sagrados, y se mencionan numerosas prohibiciones en Levítico 7:10-3. En cuanto a las bebidas, el vino estaba prohibido para los nazareos y también para los sacerdotes durante el tiempo de servicio. La enseñanza apostólica es que los cristianos tienen derecho a ignorar tales distinciones. La clasificación de los tiempos en Colosenses (se omiten los años) procede en orden inverso, de menos frecuente a más frecuente, comenzando con el día de la fiesta y terminando con el día de reposo. Se verá qué significado debe atribuirse al día de reposo; pero la enseñanza apostólica es claramente esto: que, a medida que los cristianos se liberan de la observancia de las tres fiestas principales, y de la observancia relacionada con la luna nueva, también se liberan de la observancia del día de reposo. En referencia al pasaje en nuestra Epístola, Alford comenta: "Note cuán completamente un verso tal está en desacuerdo con todas y cada una de las teorías de un sábado cristiano, cortando en la raíz, como lo hace, de toda observancia obligatoria de los tiempos como tal. " Y él hace comentarios similares en otros lugares. Pero:
(α) Desde ese punto de vista, la conclusión es mucho más amplia de lo que puede admitirse consistentemente. No es simplemente que no estamos obligados a observar un sábado cristiano, o, en otras palabras, que somos libres de observarlo o no como lo creamos conveniente; pero va más allá, y es esto: que la observancia de un sábado cristiano implica falta. Aceptamos el comentario de Alford sobre la palabra traducida "observar". No parece haber ningún significado de observancia supersticiosa o excesiva, sino simplemente una declaración del hecho. El punto de vista, entonces, es que la observancia ordinaria de un día de reposo cristiano supone hacer distinciones en cuanto a (disposiciones que son eliminadas bajo el cristianismo. ¿Cómo, entonces, el apóstol considera esta observancia de un día sagrado en siete? Es condenado por él como una esclavitud de la que necesitamos ser liberados. No, más aún, se considera que da pie a los temores que se están entreteniendo con respecto a nuestro propio cristianismo. "Te tengo miedo, no sea que tenga ningún medio te ha otorgado trabajo en vano ". Si esa fuera realmente la opinión del apóstol, ¿no deberíamos haber esperado de él que, en su propia práctica, hubiera ignorado todas las distinciones de días? Pero, ¿cómo consiste eso con ¿Qué se registra de él? Si pasamos a Hechos 20:6, Hechos 20:7, encontramos cuál era su práctica, sobre lo cual Alford comenta adecuadamente: "Tenemos aquí una idea de la continuación de la práctica, que parece haber comenzado inmediatamente después de la Resurrección, de reunirse en el primer día de la semana para fines religiosos. "Si pasamos al lado de 1 Corintios 16:2, lo encontramos emitiendo una orden general a las Iglesias relacionadas con el primer día de la semana, sobre lo cual Alford nuevamente comenta adecuadamente". Aquí no se menciona su ensamblaje, que tenemos en Hechos 20:7; pero una clara indicación de que el día ya se consideraba especial, y uno más que otros para el cumplimiento de un deber religioso. "Si, entonces, el apóstol reconoció una distinción en el tiempo, ¿cómo puede escapar de la condenación? que transmitió a estos cristianos de Galacia? ¿No estaba esclavizado al distinguir tanto? ¿Y no tenemos razón para tenerle miedo? Es esto o la conclusión extraída es demasiado amplia. ¿Y qué debemos hacer con la consistencia de ¿Los escritores que adoptan este punto de vista? Apenas entienden el lenguaje del apóstol para hacer referencia a todas las distinciones de tiempo, que inmediatamente buscan razones para la observancia de un día sagrado. Alford defiende la observancia del día del Señor como institución de la Iglesia cristiana, análoga al antiguo sábado, que nos ata desde consideraciones de humanidad y conveniencia religiosa, y por las reglas de esa rama de la Iglesia en la que la Providencia nos ha colocado. Y Frede rick William Robertson dice: "Hasta donde estamos en el estado judío, el cuarto mandamiento, incluso en su rigor y rigor, es sabiamente utilizado por nosotros; no, podríamos decir, indispensable ". Y además dice:" La experiencia nos dice, después de una prueba, que esos domingos son los más felices, los más puros, los más ricos en bendiciones, en los que la parte espiritual ha sido más atendida: aquellos en los que la carta comercial se dejó de lado y la literatura profana no se abrió, y las ocupaciones ordinarias se suspendieron por completo. "Es decir, el apóstol tenía miedo de los cristianos de Galacia por hacer una distinción de un día de cada siete; y sin embargo, el Los cristianos de Gálatas tenían razón después de todo. Una modificación de una conclusión tan amplia como se supone es sugerida por el pasaje en Colosenses. Allí se afirma que no se nos debe juzgar en carnes y bebidas; es decir, estamos libres de todo eso. distinciones en carnes y bebidas como existían bajo la Ley. Pero aún así es el caso que, bajo la dispensación del Nuevo Testamento, existe una distinción de carne y bebida. Porque en la Cena del Señor tenemos pan y vino apropiados para usos sagrados y colocados bajo certai n restricciones. Y, si no se deduce del lenguaje del apóstol que todas las distinciones de carnes y bebidas se eliminan bajo el cristianismo, tampoco se deduce necesariamente que se eliminen todas las distinciones de tiempo.
(β) Debemos entender el lenguaje del apóstol para hacer referencia a las instituciones judías en su conjunto. No es como si hubiera tenido ante sí un punto: ¿es correcto observar un día de cada siete? Entonces su argumento habría sido: los judíos hicieron eso; nosotros, como cristianos, nos sentimos aliviados, o más bien seremos condenados, si apoyamos tal distinción. Pero, en lugar de eso, el apóstol está dando una característica de las instituciones judías en su conjunto. Hubo una multiplicidad de distinciones en ellos, tanto con respecto a las carnes y bebidas como con respecto a los tiempos. Y de lo que los cristianos de Galacia eran acusados era de cumplir con todas las distinciones que se establecían bajo la Ley. No, probablemente se agregaron a ellos adoptando también distinciones o símbolos del Evangelio. A la circuncisión añadieron el bautismo; a la Pascua añadieron la Cena del Señor; y a la observancia del séptimo día añadieron la observancia del primero. Era un espíritu legalista que los poseía. Hacían el evangelio más complicado, más pesado en sus prescripciones externas, que la Ley, mientras que se caracteriza por la simplicidad y la libertad. No es de extrañar, entonces, que el apóstol les tuviera miedo por hacer tantas distinciones. Estaban poniendo en peligro el evangelio; estaban olvidando sus privilegios como hijos.
(γ) Debemos entender el lenguaje del apóstol para hacer referencia a las instituciones judías en la medida en que eran judías. El sábado no era una institución puramente judía; existió desde el principio. La idea esencial de esto era una proporción de tiempo dedicado a Dios en reconocimiento de su derecho soberano a todo nuestro tiempo. La proporción se fijó soberanamente en un séptimo, y hay razones para creer que se fijó en relación con nuestra constitución física. Según la Ley, el sábado, aunque conserva su carácter original, recibió ciertos complementos ceremoniales. Estaba numerado entre los moadeem, o fiestas; y fue, de hecho, colocado a la cabeza de ellos. "En cuanto a las fiestas del Señor, que proclamaréis como santas convocaciones, incluso estas son mis fiestas. Se realizarán seis días de trabajo; pero el séptimo día es el día de reposo". Los servicios especiales designados para el sábado en el santuario fueron estos: primero, duplicar la ofrenda quemada diaria: dos corderos en lugar de uno, con un aumento correspondiente en la ofrenda de carne; y luego la presentación de las hogazas frescas de pan de la proposición en la mesa del Señor. Cuando, entonces, el apóstol dice que no debemos ser juzgados con respecto al día de reposo de la misma manera en que no debemos ser juzgados con respecto al día de la fiesta y con respecto a la luna nueva, este significado es claramente sugirió que nosotros, como cristianos, somos liberados de todos los complementos ceremoniales del sábado. Pero, más que eso, había una pregunta práctica en cuanto a la observancia de lo que se llamaba el día de reposo en lugar del día del Señor: la observancia del séptimo día en lugar del primero. La conexión del tiempo de Dios con el séptimo fue desde el principio, pero estuvo muy ligada al ceremonial judío. También llegó a ser considerado como el día judío a diferencia del día cristiano; y tuvo una cierta posición como tal durante el período de transición. El apóstol, entonces, puede ser entendido como decidir por la Iglesia Cristiana que no estaban obligados a observar dos días sagrados en la semana. Ahora que observaron el día del Señor, fueron liberados de la observancia del sábado. Pero al mismo tiempo, el sábado tenía un amplio aspecto humano. Este Cristo declaró cuándo expiraba el legalismo, y no ciertamente como si el sábado estuviera expirando con él. Dijo que el sábado fue hecho para el hombre. Se encuentra incrustado en nuestra naturaleza más profunda. Se necesita bajo todas las condiciones terrenales y dispensaciones; y ciertamente no debe contarse, como el día de la fiesta y la celebración relacionada con la luna nueva, entre las cosas judías, de las cuales, como cristianos, somos liberados. Si es el séptimo día o el primero es cuestión de acuerdo Divino por el momento; pero debajo de ambos existe la obligación establecida en nuestra naturaleza, de la cual no podemos ser liberados, de dedicar una parte de nuestro tiempo a Dios.
(b) Hay una declaración sobre la naturaleza transitoria de las instituciones ceremoniales en la que se incluye el sábado. La declaración en esta Epístola no presenta mucha dificultad, según la cual las instituciones ceremoniales son elementos débiles y mendigos. Este lenguaje debe aplicarse a ellos con respecto a que hayan cumplido su propósito. Habían sido, con ciertos inconvenientes, muy serviciales y ricos en bendiciones para el pueblo de Dios. Puede que alguna vez lo hayan sido para algunos de estos cristianos de Gálatas, pero, ahora que se les había quitado la autoridad divina, ahora que el evangelio había venido en su lugar, volverse hacia ellos era volverse hacia los elementos débiles y mendigos. . Así fue con el día de reposo, o séptimo día. Alguna vez tuvo la sanción divina. Alguna vez fue uno de los canales a través del cual fluyó la bendición divina. Pero, ahora que ya no debía ser observado como el día sagrado, ahora que el día del Señor había llegado a su lugar, recurrir a él era recurrir a uno de los elementos débiles y mendigos. Tampoco hay mucha dificultad presentada por la declaración correspondiente en Colosenses de que las instituciones ceremoniales son la sombra de lo que vendrá, mientras que el cuerpo es de Cristo. Eso no excluye la posibilidad de que haya una señal para representar la sustancia, la realidad, después de que haya llegado. Sabemos que la circuncisión representaba la regeneración, la eliminación del pecado de la carne. Y la bendición divina lo acompañó como la sombra de la realidad venidera. Pero cuando llegó la realidad que correspondía a la circuncisión, fue puesta por Cristo en la institución del bautismo del Nuevo Testamento. En el contexto aquí, las dos ordenanzas están estrechamente entrelazadas en el pensamiento apostólico. "En quien también fueron circuncidados" (la referencia, dice Alford, al hecho histórico de su bautismo) "con una circuncisión no hecha con las manos, en el desprendimiento del cuerpo de la carne, en la circuncisión de Cristo: haber sido enterrado con él en el bautismo ". También sabemos que la Pascua señaló un sacrificio para ser ofrecido por el pecado. Y fue una ordenanza nutritiva como la sombra del sacrificio venidero. Pero cuando Cristo, nuestra Pascua, fue sacrificado por nosotros (y sucedió en el momento de la ofrenda del cordero pascual), Cristo puso la gran realidad en la institución neotestamentaria de la Cena del Señor. Y así parece ser con respecto al sábado. Apuntó hacia la realidad de un descanso en Cristo, y como tal fue refrescante. Pero cuando llegó la realidad, y ya no era necesario seguirla, fue puesta en la institución del día del Señor. Y tenemos razones para pensar que permanecerá allí para nosotros hasta su revelación completa en el cielo. R.F.
Apelación personal
I. PIDE RECIPROCIDAD. "Les suplico, hermanos, que sean como soy, porque yo soy como ustedes". Nacido judío, para acomodarse a ellos había asumido la posición gentil, es decir, con respecto a la libertad de las ordenanzas judías. Que, como hermanos, muestren reciprocidad. Permítales renunciar a sus prácticas judías adoptadas y ocupar la posición de los gentiles junto con él.
II RECUERDA CON PLACER SU RECEPCIÓN DE ÉL.
1. Negativamente. "No me hiciste mal". Era libre de confesar que no tenía ningún motivo de queja personal contra ellos.
2. Positivamente.
(1) Fue una debilidad de la carne lo que ocasionó la primera de sus dos visitas a ellos. "Pero sabéis que por una enfermedad de la carne os prediqué el evangelio la primera vez". Esta enfermedad de la carne no se menciona por su nombre, y ha dado lugar a conjeturas, con las cuales se ha mezclado el sentimiento subjetivo. Cuando la Iglesia fue perseguida, se suponía que era persecución. Los monjes suponían que eran pensamientos carnales. Lutero supuso que era una tentación del diablo. El lenguaje claramente señala una enfermedad corporal. Con respecto a la primera visita de Pablo a Galacia, leemos: "Y atravesaron la región de Frigia y Galacia, después de que el Espíritu Santo le prohibió hablar la Palabra en Asia". Puede entenderse que fue por medio de la enfermedad corporal que el Espíritu Santo prohibió su predicación en Asia y al mismo tiempo se dirigió a Galacia. Y fue mientras estaba detenido por la enfermedad que predicó el evangelio a los gálatas.
(2) Su enfermedad no demostró ningún obstáculo para ellos. "Y lo que fue una tentación para ustedes en mi carne, no lo despreciaron, ni lo rechazaron; sino que me recibieron como un ángel de Dios, como Cristo Jesús". Lo que estaba en su carne era una tentación para ellos. Era algo que los juzgaba. Si bien no lo silenció por completo, lo interfirió como orador público. Podría haberlo llevado a ser despreciado o rechazado (la última palabra, literalmente "escupir", apuntando a una forma más activa de desprecio). Es incorrecto despreciar a alguien por lo que Dios le ha hecho; pero la falta de buenos sentimientos podría haberlos llevado a convertir su enfermedad en ridículo; o su ignorancia como bárbaros podría haberlos llevado a pensar que fue despreciado por los dioses y, por lo tanto, a ser despreciado por ellos. Sin embargo, en lugar de ceder a la tentación y despreciarlo por su debilidad, lo recibieron como si hubiera sido un ángel enviado desde el cielo; no, lo recibieron como si hubiera sido el mismo Cristo. Su emotividad celta salió a la luz en la recepción que le dieron. Dio, como hemos visto, una viveza peculiar al mensaje. Era como si Cristo hubiera sido realmente crucificado ante sus ojos. Entonces arrojó un halo peculiar alrededor del predicador. Se calentaron hacia él y acumularon bondad sobre él, como si hubiera sido el mismo Maestro.
III. CONTRA SU PRESENTE CON SU PASADO SENTIR HACIA EL. "¿Dónde está esa gratificación de ustedes mismos? Porque les doy testimonio de que, de ser posible, habrían sacado sus ojos y me los habrían dado". No hubo más gratificación de sí mismos porque por una providencia singular Pablo había encontrado su camino entre ellos con el evangelio. Su realismo celta se había ido. Ese realismo había llegado muy lejos. Si hubiera sido posible, se habrían arrancado los ojos para dárselos a Paul. Este lenguaje parece apuntar a un afecto de los ojos como la enfermedad que sufrió Paul. Esta suposición está de acuerdo con las condiciones. Fue una enfermedad que interferiría con su comodidad y efectividad como orador, sin reducirlo al silencio. Fue una ocasión en la que la naturaleza celta aprovecharía y trabajaría. Para hacer que el mensajero del evangelio fuera más libre por su trabajo, con gusto se habrían separado de sus propios ojos para compensar sus deficiencias. Y fue solo la imposibilidad de servir a Pablo lo que los alejó del sacrificio. La espina en la carne, al seguir a Pablo estando en el tercer cielo, y al señalar algo agudo, concuerda con la suposición de que sufre un afecto en los ojos. Ya sea que interpretemos las palabras aquí como un punto derivado de la debilidad de los ojos de Paul o no, expresan manifiestamente un sentimiento muy cálido hacia él, que ahora parece haber huido.
IV. CONTRA SU CONDUCTA Y LA DE LOS FALSOS PROFESORES HACIA ELLOS.
1. Su fidelidad. "Entonces, ¿me convierto en tu enemigo, porque te digo la verdad?" Les había dicho la verdad con ocasión de su segunda visita. También les había estado diciendo la verdad, con cierta agudeza, en esta carta. Eso demostró que no era halagador de ellos para obtener sus propios fines. No creía en el mantenimiento de relaciones amistosas a menos que se basara en la realidad. ¿Era, entonces, una cosa razonable que él fuera considerado por ellos como su enemigo, como si estuviera entre ellos y su bien, porque se expresó de acuerdo con las demandas y bajo las restricciones de la verdad? ¿Hubo alguna base que pudiera establecerse para su cambio de sentimiento?
2. La falta de honradez de los maestros judaizantes. "No te buscan celosamente de ninguna manera; no, desean excluirte para que los busques". Se refiere a los falsos maestros, a quienes, con cierto sentimiento de dignidad, no nombra. Hicieron de los gálatas los objetos de sus celosas atenciones. Pero no hicieron esto de manera desinteresada. Su objetivo era aislar a los gálatas, es decir, aislarlos de Pablo y del círculo cristiano, para convertirse en los objetos exclusivos de las celosas atenciones de los gálatas. Eran, pues, meros aduladores, para ganarse sus propios fines. En lugar de colocarse bajo las restricciones de la verdad, se dieron la licencia del error. Mientras los condena por este motivo, el apóstol hace una doble reserva.
(1) No debe ser condenado por hacer de los demás los objetos de sus celosas atenciones en un buen asunto. "Pero es bueno ser buscado celosamente en un buen asunto". Condenamos a los que componen el mar y la tierra para hacer un prosélito. Pero hay que tener en cuenta que el celo es algo bueno en sí mismo. Lo que debe condenarse es un celo mal dirigido. Y lo que hay que elogiar es, no la falta de celo, sino celo dirigido inteligentemente hacia el bien, especialmente el bien más elevado, de los demás. Que el alma arda con el deseo de hacer el bien. Que haya una brújula mar y tierra, no para hacer prosélitos, sino para traer almas a Cristo. Y ciertamente no debemos resentir, sino dar la bienvenida a las celosas atenciones de otros en el asunto de nuestra salvación. Deberíamos estar agradecidos de que no nos dejen solos, sino de que hay quienes se preocupan por nuestras almas.
(2) No hizo ningún reclamo para excluir a otros de buscar el bien de los gálatas. "En todo momento, y no solo cuando estoy presente contigo". Si otros buscaban el verdadero bien de los gálatas en su ausencia, no tenía celos hacia ellos. Por el contrario, les diría a la velocidad de Dios.
V. EXPRESA EL DESEO DE ESTAR PRESENTE CON ELLOS.
1. Dirección cariñosa. "Hijitos míos, de los cuales vuelvo a trabajar hasta que Cristo se forme en ustedes". Se dirige a ellos, no como niños, sino, más tiernamente, como niños pequeños, a la manera de Juan. No fue como un padre para ellos (según la concepción aquí), sino, más tiernamente, como una madre. Había soportado mucho en oración, pensamiento y servicio por su cuenta. Y había pensado que su resistencia maternal había sido recompensada en su nacimiento espiritual. Pero era como si se hubiera decepcionado de ellos. Y hubo la recurrencia de la misma resistencia maternal en su cuenta. El objeto por el que soportó fue su nacimiento espiritual. Esto no se considera el desarrollo del yo, ni siquiera de su verdadero yo. Tampoco se considera un desarrollo paulino, la aceptación de una doctrina paulina, el receptor de las influencias paulinas. Pero se piensa como el desarrollo del Cristo dentro de ellos. Los cristianos son aquellos que tienen a Cristo como el germen y la norma de su desarrollo.
2. Motivo de su presencia. "Sí, podría desear estar presente contigo ahora y cambiar mi voz, porque estoy perplejo por ti". Deseaba estar presente con ellos, con la esperanza de poder recuperar las viejas relaciones entre ellos. En ese caso, podría cambiar su voz, adoptar un tono más suave, que le fuera más agradable y que fuera más agradable para ellos. Mientras tanto, no podía ser todo gentil, porque su información lo llevó a perplejarse por ellos. La corbata no había perdido toda esperanza de ellos, pero los miedos que él había hecho a veces en su voz para agradecerles, ya que no era agradable para sí mismo.
Alegoría de Agar y Sarah. Para aquellos que desean estar bajo la Ley, les propone leer una lección de la Ley.
"Dime, tú que deseas estar bajo la Ley, ¿no escuchas la Ley?" Los concibe como hombres que no podrían prescindir de la esclavitud de la Ley Mosaica, y leerá su condena del Pentateuco, en el que está contenida esa Ley.
I. HISTORIA EN LA QUE SE ENCUENTRA LA ALEGORÍA. "Porque está escrito que Abraham tuvo dos hijos, uno de la sierva y otro de la mujer libre. Sin embargo, el hijo de la sierva nace según la carne; pero el hijo de la mujer libre nace por promesa". Los dos hijos, Ismael e Isaac, tuvieron el mismo padre. Diferían en dos aspectos.
1. Ismael fue por la sirvienta, Agar; Isaac era de la mujer libre, Sarah.
2. Ismael nació después de la carne, es decir, de acuerdo con el curso ordinario de la naturaleza. Que no se excluye de la "carne" se ve un cierto significado ético de su oposición en el verso vigésimo noveno al Espíritu. Isaac nació a través de la promesa, es decir, a través de la eficiencia divina presente en la promesa, superando los obstáculos naturales.
II ALEGORÍA. "Qué cosas contienen una alegoría". Por "qué cosas" debemos entender, no solo las que se han mencionado, sino toda la clase de cosas pertenecientes a Agar y Sarah. Allegorizar es explicar una cosa por otra. En este caso, hay un significado histórico claro para empezar. Sobre eso se impone un segundo significado. No debemos entender que el apóstol desarrolló este segundo significado a partir de sus propios pensamientos. Pero Dios realmente significaba más que el significado histórico. Es cierto que Dios piensa a través de toda la historia; especialmente hace conocer sus pensamientos a través de la historia sagrada. Más particularmente en sus tratos con Agar y Sarah, tenía la intención de indicar cuáles serían sus tratos con los demás, representados por ellos. "Para estas mujeres hay dos pactos".
1. Agar.
(1) Ella representaba el pacto Sinaítico. "Uno del Monte Sinaí, que lleva hijos a la esclavitud, que es Agar". Agar era una esclava egipcia en la casa de Abraham. Para la mente de Dios, ella representaba el pacto Sinaítico. Como Agar dio a luz hijos a la esclavitud, así el pacto Sinaítico dio a luz hijos a la esclavitud. Se hace una observación sobre la localidad del Sinaí. "Ahora esto [la cosa] Hagar es el Monte Sinaí en Arabia". El Monte Sinaí está situado en Arabia. Este país está habitado por los descendientes de Agar. Los árabes hasta el día de hoy se consideran a sí mismos como los hijos de Agar. Era un país con el que Paul se había familiarizado durante su residencia en él durante tres años después de su conversión. Una vez, en sus relámpagos y truenos, y en la oscuridad, y en la oscuridad, y en la tempestad, el Monte Sinaí había sido forzado a exponer los terrores de la Ley. Tal como lo había sentido Paul en su opresiva negrura y aspereza, parecía expresar suficientemente la desesperación de la Ley. Era una localidad adecuada para los siervos.
(2) El pacto Sinaítico respondió a la Iglesia judía. "Y responde a la Jerusalén que ahora es: porque está esclavizada con sus hijos". El pacto Sinaítico respondió a la Jerusalén literal que estaba en pie, es decir, la Iglesia judía. Lo que era cierto con respecto al pacto Sinaítico era cierto también con respecto a la Iglesia judía, que era su encarnación. La esclava representaba a ambos. La nación judía en ese momento era una madre cuyos hijos nacieron para pasar bajo el yugo romano. Así visto eclesiásticamente era una madre cuyos hijos nacieron para pasar bajo un yugo más grave que el romano.
2. Sarah. "La otra es del Monte Sion, que tiene hijos para la libertad, que es Sarah. Ahora esta Sarah es el Monte Sion en Tierra Santa, y responde a la Jerusalén que está arriba, porque ella es libre con sus hijos". Así, podemos suponer, es cómo habría funcionado la alegoría si se hubiera extendido por completo. Ya se ha dicho que Sara representa el otro pacto, es decir, el pacto del evangelio. Y puede considerarse implícito que, como Sinaí respiró el espíritu de desesperación, así Sión respiró el espíritu de esperanza. Pero todo lo que el apóstol hace aquí, es a la vez oponerse a la Iglesia cristiana a la Iglesia judía. "Pero la Jerusalén que está arriba". Opuesto a la Jerusalén literal, que luego fue destruida, estaba la Jerusalén espiritual e indestructible, de la cual incluso ahora somos considerados ciudadanos.
(1) La Iglesia cristiana considerada como madre. Tiene tres marcas.
(a) Es gratis. "Es gratis, que es nuestra madre". Nos enseñan a pensar en la Iglesia como nuestra madre. Somos los hijos de la Iglesia, a través de la eficiencia de Cristo en la Iglesia y sus servicios. Todos nuestros manantiales están en la Iglesia. Es de Sion que se dice: "Este hombre y ese hombre nacieron en ella". La Iglesia de Cristo está representada por la mujer libre. Nos enseñan a considerarlo como el hogar de la libertad. Nos sentimos libres en nuestra posición de pacto ante Dios, en nuestra relación inmediata con él y en nuestras gloriosas perspectivas.
(b) Tiene una numerosa descendencia. "Porque está escrito: Alégrate, tú estéril, que no soportas; brota y llora, tú que no trabas; porque más son los hijos de los desolados que de los que tiene el marido". Esta es una cita de Isaías 54:1. En la misma profecía (Isaías 51:2) se hace uso de Dios dando a Abraham y Sara una descendencia numerosa. En este lenguaje, el profeta hace uso de Sarah, que tiene una población más numerosa que descendió de ella que Agar. Y lo que hace el apóstol al citarlo es darle al hecho otra aplicación. La Iglesia representada por la desolada Sarah tendrá una descendencia más numerosa que la Iglesia representada por el favorecido Agar.
(c) Tiene una descendencia según la promesa. "Ahora, nosotros, hermanos, como Isaac, somos hijos de la promesa". No somos ciertamente niños de acuerdo con el curso de la naturaleza, o en virtud de las influencias que pertenecen a nuestra naturaleza. Somos niños a través de las influencias divinas que son eficientes en el evangelio superando grandes obstáculos naturales. Nacimos milagrosamente, sobrenaturalmente.
(2) Un paralelo instructivo agregado.
(a) Los perseguidores. "Pero como entonces el que nació después de que la carne persiguió al que era cuerno según el Espíritu, así es ahora". Se dice, en relación con un festival en honor del destete de Isaac, que Sara vio al hijo de Agar, que había nacido para Abraham, burlándose. Aquí se hace referencia a esta pequeña circunstancia, no tanto por lo que era en sí misma, como por presagiar la influencia de las tribus árabes hacia los israelitas. Como los descendientes de Ismael persiguieron a los descendientes de Isaac, así también en los días del apóstol los judíos persiguieron a los cristianos. Era un hecho bien conocido que eran los enemigos más amargos de los cristianos y los principales instigadores de la persecución contra ellos.
(b) Su destino presagiado. "¿Y qué dice la Escritura? Echa a la sierva y a su hijo; porque el hijo de la sierva no heredará con el hijo de la mujer libre". A Ismael no se le podía permitir vivir en la misma casa con Isaac. Tuvo que ser expulsado y no compartió la herencia con él. Entonces la Iglesia judía y la Iglesia cristiana no podían coexistir. Los judíos solo podían estar en la Iglesia como cristianos. Como judíos fueron expulsados de la posición especial del pacto, cuya severa realidad pronto se hizo evidente en la destrucción de Jerusalén y la ruptura de la nacionalidad judía.
(3) Conclusión general sobre nuestra lista de libertad. "Por lo tanto, hermanos, no somos hijos de una sirvienta, sino de la mujer libre". Exhortación fundada en ello.
(a) Para mantener nuestra libertad. "Con libertad, Cristo nos hizo libres: mantente firme, por lo tanto". Le debemos nuestra libertad a Cristo. Y se puede decir que con un gran precio hemos obtenido nuestra libertad, ese precio es su sangre. Por lo tanto, no debemos tratar a la ligera lo que se ha ganado tan caro. Debemos mostrar nuestro sentido al mantenerlo en su totalidad.
(b) Para evitar la esclavitud. "Y no te enredes de nuevo en un yugo de esclavitud". Antes habían estado bajo el yugo del paganismo; no debían ponerse bajo el yugo similar del judaísmo. Un esclavo que ha sido liberado no se somete voluntariamente a las dificultades que le quedan. De modo que los que habían experimentado los dulces de la libertad cristiana no debían volver a los lazos. R.F.
HOMILIAS DE W.F. ADENEY
El advenimiento en la redención.
Naturalmente, hacemos la pregunta que forma el título del famoso libro de Anselmo, '¿Cur Deus Homo?' ¿Por qué Dios no pudo efectuar sus propósitos de gracia sin la encarnación de su Hijo? Los versículos que tenemos ante nosotros arrojan luz sobre esta cuestión. Gálatas 4:4 indica los dos puntos principales de la humillación de nuestro Señor: el personal y el moral. Gálatas 4:5 muestra el objeto de estos respectivamente. "El Hijo de Dios nació como hombre, para que en él todos los hombres se convirtieran en hijos de Dios; nació sujeto a la Ley, para que los sujetos a la Ley pudieran ser rescatados de la esclavitud" (Lightfoot).
I. CRISTO SE HIZO HIJO DEL HOMBRE QUE PODRÍAMOS SER HIJOS DE DIOS. "Él nació de una mujer" "para que podamos recibir la adopción de hijos". Su humanidad era real; Tenía un cuerpo y un alma naturales, y entró al mundo por nacimiento. Su humanidad se humillaba a sí mismo (ver Filipenses 2:7, Filipenses 2:8). Fue vaciarse de la gloria primigenia; sometiéndose a limitaciones terrenales de conocimiento, poder, etc., incluso hasta la impotencia inconsciente de la infancia; la resistencia del trabajo, el cansancio, la angustia de una vida dura, que termina en ese horror y misterio que llamamos "muerte". Considere cómo esta encarnación de Cristo conduce a nuestra adopción.
1. Es el secreto de su influencia sobre nosotros. La atracción es proporcional a la cercanía. Para influir en un hombre debes descender a su nivel. Allí se siente más el poder de la simpatía. Entonces Cristo se agachó para poder levantarnos (ver Hebreos 4:15).
2. Es la fuente de su poder para conquistar a nuestros grandes enemigos, el pecado y la muerte (ver Hebreos 2:14). El pecado y la muerte nos encadenan de la gloria de la vida Divina. Para conquistar a estos, Cristo los enfrentó.
3. Es la base de su expiación con Dios. Dios no pudo darnos la bienvenida mientras todos los derechos y la justicia se opusieron. Cristo, como el Hombre representativo y para sus hermanos como Sacerdote y Sacrificio, abrió el camino de regreso a Dios (ver Hebreos 2:17). De ahí el gran privilegio: la filiación divina. Se hizo como somos para que podamos llegar a ser como él es; se unió a nosotros para que nosotros, unidos con él, pudiéramos elevarnos a su gloriosa vida.
II CRISTO FUE SUJETO A LA LEY QUE PODRÍA LIBERARNOS DE LA BONIFICACIÓN DE LA LEY.
1. Nació sujeto
(1) a la Ley Levítica — como judío;
(2) a la ley social, sujeto a sus padres, etc. (Lucas 2:51);
(3) a la ley civil (Mateo 17:24);
(4) a la ley moral:
no solo a esa moral pura que Dios y todos los seres santos siguen, sino a los preceptos definitivos de la moral que acompañan las limitaciones de la vida humana.
2. También estaba sujeto a las penalidades de la Ley, aunque él mismo no tenía pecado:
(1) a la vergüenza y al problema del mundo en general que compartió al entrar en él;
(2) a la muerte, el destino distintivo del pecado.
3. ¿Cómo conduce esto a nuestra liberación?
(1) Al enfrentar la muerte de la Ley, Cristo conquistó esto para nosotros.
(2) Por obediencia a la Ley triunfó sobre la Ley. La mayor libertad está en la obediencia. La ley está hecha para los malhechores; es impotente contra el bien. Cristo hace a su pueblo justo (Romanos 8:3), y así los libera de la ley.
(3) Al elevarse de la obediencia a la letra de la Ley, a la mayor obediencia del Espíritu, él nos conduce también a ese servicio más libre de amor que es la emancipación de la Ley.
"Abba, padre".
I. LA CONFIANZA EN EL PADRE DE DIOS ES UNA GRACIA CRISTIANA PECULIARMENTE.
1. Cristo reveló la paternidad de Dios. Los musulmanes piensan en "Alá" como un autócrata omnipotente, y los judíos consideran que "el Eterno" es un Señor justo, pero los cristianos conocen a Dios como "nuestro Padre en el cielo". No es que la idea de la paternidad de Dios no fuera concebida antes de la época de Cristo, porque los salmistas hebreos encontraron consuelo en ella (Salmo 103:13), e incluso Homero cantó sobre "el padre de los dioses y los hombres". ". Pero
(1) Cristo dio prominencia y supremacía a una idea que antes solo estaba coordinada con, o incluso menos considerada que, otros atributos Divinos; y
(2) reveló por primera vez la riqueza y la ternura de este el carácter más íntimo de Dios.
2. La paternidad de Dios es para los cristianos una relación de amor y gentileza. Dios no es considerado, como el padre romano, como alguien que podría ser un terror para sus hijos. El "Abba, padre" en el antiguo idioma del hogar, el idioma de la guardería, sugiere los sentimientos de los niños pequeños a su padre, y ¿no podemos decir su madre (ver Isaías 49:15)? El tipo de ciudadano del reino de los cielos es un niño pequeño; El afecto de un niño pequeño por sus padres es el patrón de la más pura devoción cristiana. Sin embargo, esta confianza infantil no entra en conflicto con la autoridad legítima de Dios. El padre no es débil porque es gentil. La confianza del amor es una confianza obediente.
3. De la confianza en el amor paternal de Dios, la vida cristiana se convierte en un hábito de aspiración. El anhelo del alma por Dios se cumple solo para profundizarse e intensificarse, de modo que el cristiano aprende a presionar cada vez más cerca de Dios, la carga del deseo de su corazón encuentra expresión en el grito, "Abba, Padre".
II ESTA GRACIA CRECE DE UNA INSPIRACIÓN DEL ESPÍRITU DEL HIJO DE DIOS. Cristo revela el hecho de la paternidad de Dios; pero el mero conocimiento de ese hecho que podemos derivar del estudio de las palabras y la vida de Cristo no nos permitirá realizar el espíritu de filiación confiable. Es poco saber que Dios es un Padre si no experimentamos el amor y la relación cercana de su paternidad. Se requiere un cambio tan grande antes de que podamos hacer esto que nada menos que una inspiración Divina pueda hacerlo posible. De hecho, es el Espíritu de Cristo en nosotros el que grita: "Abba, Padre". Así, el anhelo del alma por Dios es en sí mismo el resultado de la visita de Dios al alma. Toda aspiración surge de la inspiración. Debido a que Cristo vivió en confianza y comunión con Dios, su Espíritu entrando en nosotros nos permite hacer lo mismo. Él es el verdadero Hijo y, por lo tanto, su Espíritu nos da la gracia de la filiación.
III. LA DIVINA INSPIRACIÓN DEPENDE DE NUESTRA RELACIÓN DE HIJA CON DIOS. Aunque Dios es naturalmente el Padre de todos, no todos pueden gritar: "Abba, Padre". La confianza mezclada y la aspiración de tal clamor solo son posibles para aquellos que son hijos, reconciliados con Dios y restaurados en el hogar familiar. El Espíritu que inspira el clamor no se da a todos. Debemos ser receptivos si queremos recibirlo. El Espíritu del Hijo primogénito de Dios es dado a los verdaderos hijos de Dios. La filiación, enseña San Pablo, es la consecuencia de nuestra propia fe, y la inspiración sigue. Por lo tanto, la conciencia de aspiración confiable hacia Dios como nuestro Padre es una prueba de filiación. De este modo, el Espíritu da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios.W.F.A.
El hijo y el esclavo.
El cristiano es comparado con el hijo, el judío con el esclavo. El evangelio trae filiación, la Ley inflige esclavitud. La filiación del nuevo orden implica libertad y herencia. Considere algunos de los privilegios aquí implicados.
I. PRINCIPIOS INTELIGENTES SUSTITUIDOS POR MANDAMIENTOS ESPECÍFICOS: Se ordena al esclavo que haga esto o aquello sin que su amo condescendiente le diga la razón de sus mandatos. Está obligado a una obediencia ciega e implícita. No se hace nada para desarrollar su comprensión y ayudarlo a elegir y decidir su propio juicio. Pero el hijo es admitido en los consejos de su padre y educado para razonar por sí mismo y actuar según los dictados de su propia conciencia. La ley mantiene a los hombres como esclavos. Ordena, no explica. cristiandad
(1) se ilumina para que podamos ver los principios de justicia, entender su rectitud inherente y discernir su aplicabilidad a casos específicos;
(2) libera al permitirnos la libertad de aplicar estos principios de acuerdo con nuestras propias convicciones de conciencia, en lugar de imponernos un curso rígido de conducta.
II EL AMOR COMO MOTIVO EN LUGAR DE LA COMPULSIÓN. El esclavo puede odiar a su amo y solo obedecer por miedo al azote. El verdadero hijo está por encima de esta obediencia abyecta y servil. Ha aprendido a amar a su padre y, desde el amor, a buscar anticipar los deseos de su padre y a esforzarse por complacerlo. La Ley ordena, amenaza, conduce, obliga. El evangelio convence y atrae. El cristiano obedece a Dios porque primero ama a Dios. El secreto es que la Ley no puede cambiar nuestros corazones, mientras que el evangelio "crea un nuevo corazón dentro de nosotros", de modo que ya no necesitamos las restricciones de la Ley, sino que deseamos sinceramente agradar a Dios.
III. COMUNIDAD FAMILIAR EN LUGAR DE INFERIORIDAD SERVIL. El esclavo se mantiene a una distancia de su amo, mantiene una posición inferior y se excluye de las relaciones familiares. El hijo vive en casa en presencia de su padre y disfruta de una estrecha compañía con él. La ley nos mantiene a distancia de Dios. A los judíos se les hizo sentir una sensación de separación causada por su sistema levítico. Los cristianos se acercan a través de Cristo y pertenecen a la familia de Dios.
IV. UNA RICA HERENCIA A CAMBIO DE POBREZA AYUDA, El esclavo no puede poseer nada. Todo lo que gana y su propia persona son propiedad de su maestro. Los hijos son herederos. La ley no nos permite ganar nada: es un maestro duro; pero el evangelio ofrece los regalos más ricos. Los cristianos, siendo hijos de Dios, se convierten en coherederos con Cristo. — W.F.A.
"Rudimentos mendigos".
I. EL VIEJO HEATHENDOM. San Pablo necesita recordar a los gálatas los males de la condición de la que han sido liberados. Todos estamos inclinados a dorar el pasado con falsas glorias, recordando con cariño sus delicias perdidas, mientras olvidamos las cosas que lo preocuparon. Tenga en cuenta tres características de este pasado malvado.
1. La ignorancia de Dios. Los paganos carecían de la luz, la alegría, la guía y la ayuda que vienen con el verdadero conocimiento de Dios. Todos los hombres que están espiritualmente muertos para Dios son, pues, paganos de corazón. El paganismo que era congénito era una excusa para el fracaso moral; porque los hombres no pueden servir al Dios que no conocen. La conducta que es perdonable en los ignorantes, sin embargo, es inexcusable en aquellos que conocen a Dios.
2. La adoración de aquellos que son tan dioses. El hombre debe adorar. Las monstruosidades del paganismo son un testimonio patético de nuestra naturaleza religiosa que, si no tiene luz para su desarrollo saludable, se ejercitará de la manera más distorsionada en lugar de ser reprimida. Pero tal religión se basa en un engaño. El adorador reza a lo que no existe. Lo mismo ocurre con todos los que erigen sus propias nociones de divinidad y les rinden homenaje en lugar de aprender a servir al Dios de la revelación.
3. La esclavitud espiritual. Los gálatas parecen haberse enredado en los trabajos de una religión mestiza, que combina las terribles supersticiones de sus antepasados celtas con el misticismo inmoral de sus vecinos frigios. El resultado fue una esclavitud a la vez de miedo y lujuria. Pero todas las religiones paganas mantienen a sus devotos en sujeción. La libertad religiosa es fruto del cristianismo.
II EL NUEVO CRISTIANISMO. Esto fue en todos los aspectos una liberación, un avance y una elevación. Implicaba grandes adquisiciones espirituales.
1. El conocimiento de Dios; Siempre lo primero esencial. No podemos confiar, amar o servir a un Dios cuyo carácter y voluntad ignoramos. Cualquier fe que precede a este conocimiento es fe en el sacerdote, no fe en Dios.
2. Ser conocido de Dios. El apóstol se corrige a sí mismo. No fue suficiente hablar de conocer a Dios. Aunque ese fue el primer paso esencial hacia la nueva vida, ahora no es el rasgo más característico de esa vida. No debemos descansar solo en el conocimiento de Dios. El conocimiento no es redención. El paso adicional es recibir la gracia de la filiación de Dios y la inspiración del Espíritu de Cristo, con lo cual respiramos la aspiración a Dios como a nuestro Padre (versículo 6). Tal experiencia muestra que somos reconocidos por Dios, "conocidos de Dios".
III. La recaída. ¿Es posible que alguien elija consciente y voluntariamente caer de privilegios como los del nuevo cristianismo a una esclavitud como la del antiguo paganismo? Era importante que los gálatas vieran que su perversión al judaísmo era esencialmente una recaída. El punto sorprendente del argumento del apóstol radica precisamente en esto: que, con la perspicacia del genio inspirado, vio la identidad de la religión de la Ley que sus conversos consideraban como una etapa más progresiva del cristianismo con su antiguo paganismo descartado. A primera vista, podría parecer que el austero Mosaismo no podría tener nada en común con las corruptas orgías frigias y los sombríos sacrificios celtas. Sin embargo, la esclavitud era esencialmente la misma. Tenían tres puntos en común.
1. Su carácter rudimentario. Ambos fueron meros comienzos. El cristianismo había dejado a ambos atrás. El erudito avanzado no debe perder el tiempo con el alfabeto; el graduado no necesita matricularse nuevamente.
2. Su debilidad. Con el propósito de crear rectitud y carácter regenerador, la Ley Levítica con toda su elevada moralidad era tan impotente como los ritos impuros y horribles del antiguo culto de Galacia.
3. Su pobreza. Ambos eran "mendigos". Después de sostener la perla de gran precio, era extraño que alguien pudiera pasar de tales riquezas del amor divino a cualquier otra religión que, al carecer de la maravillosa gracia del evangelio, era en comparación como un mendigo de un príncipe. Sin embargo, todos cometen este error al abandonar la gracia y la libertad del evangelio por la esclavitud de los ritos y los días santos y la autoridad sacerdotal. — W.F.A.
Observando las estaciones.
San Pablo considera la observación de días, meses, estaciones y años como un caso tan grave de recaída en los rudimentos débiles y mendigos que teme por eso que haya otorgado trabajo en vano a los Gálatas. Un juicio tan grave sobre la observancia de las estaciones puede sorprendernos si no consideramos lo que el apóstol realmente está condenando.
I. HAY UN DERECHO RESPECTO A LAS TEMPORADAS. El día de reposo fue hecho para el hombre y, por lo tanto, es bueno para el hombre que haga uso del día de la semana que está reservado para descansar y adorar. Claramente, si otras estaciones, como Navidad, Pascua, la llegada del año nuevo, la cosecha, etc., pueden utilizarse de manera rentable, su reconocimiento puede justificarse por buenos motivos.
1. La disposición rentable del tiempo. Hay un momento para todo. Cristo no pronunció sus parábolas de juicio en la boda menos en Caná. Necesitamos tiempo para adorar. Aunque alguna vez deberíamos vivir en el espíritu de oración, aún debemos tener distintas estaciones de devoción sin distracciones para que nuestra vida religiosa sea profunda y vigorosa. A menudo sucede, además, que lo que se puede hacer en cualquier momento no se hace en absoluto. Como es bueno reservar una parte definida de los ingresos de uno para fines caritativos, para que no quede demasiado poco o incluso ninguno después de satisfacer innumerables demandas personales, aunque en realidad si amamos a nuestro prójimo como a nosotros mismos, no contaremos nada totalmente nuestro. , mientras Dios exige todo nuestro tiempo, y si bien cualquier estación es adecuada para la devoción, se debe reservar un tiempo para la adoración, o el trabajo ocupado de la vida absorberá todo.
2. Las exigencias del culto público. Los requisitos sociales de la adoración hacen que las estaciones sean necesarias cuando todos los fieles pueden ponerse de acuerdo para reunirse. El mismo principio requiere lugares de culto definidos.
3. La influencia de la asociación. Todos estamos más o menos afectados por el sentimiento. Los cumpleaños, días de bodas y días de muerte, días de alegría y días de tristeza se registran en nuestros almanaques, y la repetición de ellos naturalmente genera emociones comprensivas. Lo mismo se aplica a los grandes aniversarios cristianos, y el poder de asociación puede ayudarnos a sacar provecho de las lecciones de la Encarnación en Navidad y de la Resurrección en Pascua.
II HAY UNA OBSERVACIÓN PELIGROSA DE LAS TEMPORADAS.
1. En cuanto a la mera observancia de las estaciones como una virtud por cuenta propia. Los medios reciben el crédito debido solo al final. El mero "guardar el sábado" no es bueno. La pregunta es: "¿Qué bien hacemos o ganamos mediante el uso de los privilegios del día?"
2. La idea de que la temporada santa santifica lo que de otro modo sería común.
3. Hacer de la santidad del día una excusa para descuidar el deber. Esto fue culpa de los fariseos hipócritas en el tiempo de nuestro Señor. Se pecó contra la caridad para que se respetara el sábado.
4. Tratar la observancia religiosa de la temporada santa como una excusa para la irreligión en otras estaciones. ¡Cuántos en los países católicos romanos parecen pensar que la asistencia a la misa de la mañana es indulgente para asistir al teatro por la noche! ¡Cuántos protestantes parecen pensar que el cese de los negocios el domingo muestra tanto respeto por la religión que todo el trabajo de la semana puede llevarse a cabo con total mundanalidad! Seguramente es mejor no cerrar las persianas el primer día de la semana, si este acto es solo una hipocresía destinada a cubrir el pecado de usar pesos y medidas falsas y vender productos adulterados en los otros seis días.
En conclusión, recordemos que cada hombre debe trazar la línea entre el uso inofensivo y la observación peligrosa de las estaciones por sí mismo. Depende mucho de la constitución natural y de los hábitos tempranos. Si algunos cristianos parecen demasiado observadores de los días, aquellos que con San Pablo consideran todos los días, el sábado incluido, como en sí mismos igualmente santos, no deben juzgar a sus hermanos más débiles, sino reverenciar su devoción y ser caritativos con sus fallando (Romanos 14:5, Romanos 14:6) .— WFA
Trabajo otorgado en vano.
I. UN APÓSTOL PUEDE ENCARGAR EL TRABAJO EN VANO. Si San Pablo pudiera fracasar, no nos sorprenderá que no tengamos éxito. No somos responsables de los resultados de nuestro trabajo, sino solo de la fidelidad de nuestros esfuerzos.
II UN VERDADERO TRABAJADOR SERÁ ANSIOSO DE NO ENCARGAR EL TRABAJO EN VANO. El trabajo cristiano no es un simple trabajo pesado. Es trabajo de interés, de simpatía, de amor. El siervo de Cristo estará ansioso, no solo por ser salvo, sino, tal vez, "como por fuego", sino también por preservar su obra.
(1) por el honor de Cristo;
(2) para el bienestar de los hombres;
(3) por el interés personal ocasionado por el trabajo sacrificado.
Si no nos importan los resultados de nuestro trabajo, esta es una prueba manifiesta de que nuestro corazón no está en él y, por lo tanto, que el trabajo estará mal hecho. Debemos desear fervientemente una buena cosecha si alguna vez somos recompensados con la vista de las maduras orejas doradas.
III. LA PERSPECTIVA DEL FRACASO EN EL TRABAJO LLEVARÁ A UN HOMBRE MÁS ANTIGUO A HACER TODO LO QUE PUEDA PARA EVITARLO. Fue el temor a tal fracaso lo que provocó toda la Epístola a los Gálatas desde San Pablo.
1. El fracaso, aunque en perspectiva, a menudo puede obviarse mediante métodos mejorados, ya que podemos ser nosotros mismos los culpables de la falta de éxito que atribuimos a la terquedad del suelo. Es un error casarse con cualquier método. La esclavitud de la rutina es fatal para el éxito. Nuevas emergencias exigen nuevos planes. Cuidado con sacrificar el trabajo a la maquinaria.
2. El fracaso puede evitarse con esfuerzos más serios. San Pablo expone con los gálatas. Exhibe algo del sufrimiento de Dios. Es tonto, débil y equivocado desesperarse ante la primera falta de éxito. Dios no desespera de ninguna alma. Si fuéramos más optimistas y pacientes, deberíamos ser más fructíferos.
IV. ES LAMENTABLE ESTAR EN CONDICIONES DE AQUELLOS A LOS QUE SE HA ENCARGADO EL TRABAJO EN VANO. Los que así fallan no tienen excusa. Todo lo que se ha hecho por ellos se levantará en juicio contra ellos. ¡Qué terrible haber sido privilegiado con el ministerio de un apóstol, de un San Pablo, y, a pesar de toda su elocuencia, su celo, su devoción abnegada, su inspiración, para finalmente hacer naufragio! Quienes tenemos el Nuevo Testamento en nuestras manos tenemos ese ministerio para nuestro beneficio. Si después de disfrutar de los privilegios de vivir en un país cristiano y de recibir la enseñanza cristiana, fallamos en entrar en la vida cristiana, toda la labor gastada en vano sobre nosotros nos condenará. La responsabilidad descansa en cada alma individual. Es una ilusión echarle la culpa a los predicadores. Las influencias más altas, incluso hasta la predicación de un San Pablo, fracasarán, a menos que cedamos nuestros propios corazones en obediencia a la verdad. — W.F.A.
Un amigo confundido con un enemigo.
En su primera visita a Galacia, San Pablo fue recibido, por lo que nos dice "como un ángel de Dios, como Cristo Jesús". Pagó, al parecer, una segunda visita a la provincia, y luego la gente voluble lo trató con frialdad y sospecha porque encontró necesario señalar sus fallas y el peligro de ellas, como si se hubiera convertido en su enemigo solo porque él les dije la verdad. Esta conducta estrecha e injusta de los gálatas es demasiado común en la naturaleza humana. Vale la pena examinar sus causas, y la maldad de ser detectado como una advertencia contra la repetición del mismo error atroz.
I. A veces es deber del predicador decir verdades desagradables. Es un error suponer que debido a que tiene un evangelio que declarar, debe dejar que solo frases afiladas caigan de sus labios. Jeremías estableció la profecía de las cosas suaves como la única prueba segura de un falso profeta (Jeremias 28:8, Jeremias 28:9). Juan el Bautista se preparó para el evangelio denunciando los pecados de sus compatriotas. Cristo pronunció algunas de las palabras más terribles jamás pronunciadas (por ejemplo, Mateo 23:1. Mateo 23:33). La Iglesia ha sido mimada demasiado con palabras de consuelo. Necesitamos más predicación a la conciencia.
1. Hay verdades desagradables. La naturaleza no es todo rosas y lirios; existen ortigas y víboras. La página de la historia está llena de lágrimas y sangre. Hay muchos hechos feos en nuestra propia experiencia pasada.
2. La gran base sobre la cual se requiere que el predicador pronuncie verdades desagradables es que todos somos pecadores. El médico que describe las facilidades en un hospital debe decir mucho sobre enfermedades terribles.
3. El propósito por el cual es necesario pronunciar verdades dolorosas es conducir al arrepentimiento. No se hace simplemente para dar dolor ni para conducir a la desesperación. El relámpago revela el precipicio de que el viajero desprevenido puede comenzar desde la destrucción. Hasta que sepamos que estamos en el camino equivocado, no recurriremos a un mejor.
II EL PREDICADOR DE VERDADES AGRADABLES DEBE ESPERAR SER TRATADO COMO UN ENEMIGO POR LOS MUY HOMBRES QUE ESTÁ TRATANDO DE AYUDAR. Este ha sido el caso en todo el mundo con los profetas de Israel, Juan el Bautista, los apóstoles, los reformadores de todas las épocas y, sobre todo, el mismo Cristo, quien fue crucificado simplemente porque dijo verdades que enloquecieron a los judíos. Los héroes más nobles del "noble ejército de mártires" sufrieron por este motivo. Es bueno comprender y estar preparado para tal tratamiento incluso en la forma más leve que generalmente asume en nuestros días. puede explicarse, aunque, por supuesto, no puede justificarse. Se puede rastrear a las siguientes causas: -
1. Las influencias de la asociación. El mensajero de malas noticias es odiado por su mensaje. Milton llama al pájaro que predice "un destino desafortunado", "un pájaro grosero de odio".
2. Mala interpretación. Se supone que el predicador desea problemas porque los predice, que tiene el placer de humillarnos al revelar nuestras faltas.
3. Una conciencia corrupta. Los hombres a menudo se niegan a admitir verdades desagradables sobre sí mismos, los tratan como difamaciones y los predicadores de ellos como difamadores de la raza.
III. Es un gran error tratar al predicador de las verdades desagradables como un enemigo.
1. Es tonto. La verdad no es menos cierta porque somos ciegos a ella. La revelación de su existencia no es su creación.
2. Es injusto. El fiel siervo de Cristo, como su Maestro, no deseará nada más que bien a aquellos cuya culpa denuncia. Él es el enemigo del pecado solo porque es el amigo del pecador.
3. Es poco generoso. Siempre es una tarea ingrata decir verdades desagradables. Para un hombre de buena disposición, es una tarea muy dolorosa. Be lo emprende por el bien de sus amigos. Habría sido mucho más agradable para San Pablo haber conservado su popularidad a expensas del bienestar de la Iglesia. Es un paciente desagradecido que trata como enemigo al cirujano que solo le duele para que pueda sanar.—W.F.A.
La alegoría de Agar.
Escribiendo a hombres que estaban indebidamente subordinados a la Ley judía, San Pablo cierra su argumento con una apelación a lo que él considera el significado típico de la historia contenida en esa misma Ley. Este fue un argumento ad homines. Es importante, cuando sea posible, convencer a los hombres en su propio terreno. Entre los creyentes en la Escritura, los argumentos se extraen naturalmente de la Escritura, solo es necesario tener en cuenta que hay diferentes "puntos de vista" de la Escritura, por lo que no debemos ser impacientes si la afirmación dogmática de nuestra propia interpretación como la Escritura misma no es aceptado. Para muchos, la alegoría de Agar parece ser una ilustración más que un argumento. Una referencia a esto es principalmente útil para conmover nuestras condolencias. Debe ir precedida de un razonamiento sólido basado en declaraciones directas de las Escrituras. Así, San Pablo argumenta a partir de la historia de Abraham (Gálatas 3:6) antes de hacer uso del significado típico de Agar.
I. AMBOS SARAH Y HAGAR FUERON DEL HOGAR DE ABRAHAM. Los mismos honores conferidos a Hagar llevaron a su rechazo final de la casa a través del espíritu de insubordinación que criaron en ella. La ley fue dada por Dios. No debemos suponer que todas las cosas de origen Divino poseen el mismo valor, ni porque una cosa está destinada solo para un uso inferior y se deja de lado cuando se hizo ese uso, que por lo tanto es inherentemente malo y no puede haber venido de Dios .
II HAGAR ERA SOLO UNA BONDWOMAN, MIENTRAS QUE SARAH ERA UNA ESPOSA Y UNA MUJER LIBRE. Aquí hay un tipo de distinción fundamental entre la Ley y el evangelio.
1. La ley impone la esclavitud
(1) restringir y obligar;
(2) para definir preceptos y detalles molestos; y
(3) a la carga de las transgresiones y omisiones pasadas.
2. El evangelio trae libertad
(1) en el perdón del pasado y la justificación por la fe para el futuro;
(2) al revelar los principios generales de justicia y darnos la libertad de aplicarlos por nosotros mismos; y
(3) en infundir amor como el motivo de la obediencia.
III. ISMAEL ERA UN ESCLAVO, MIENTRAS ISAAC FUE GRATIS. Los niños tomaron el estado de sus madres. Disfrutamos solo de los privilegios de la religión bajo la cual vivimos. La ley no puede desarrollar la libertad. Como es un sistema de esclavitud, todos los que lo siguen pierden su libertad, lo hagan o no. El evangelio confiere libertad a todos los que lo aceptan, incluso a aquellos que al principio no tienen fe, ni esperanza, ni desean ser libres.
IV. ISAAC SOLO RECIBIÓ LA PROMESA. La bendición de Dios llega al alma libre. Si nos aferramos a nuestras cadenas, perdemos la gracia de Dios. La libertad es la madre de innumerables cosas buenas, política, social y religiosamente. A medida que nos liberamos de la superstición y las restricciones innecesarias, nos elevamos a la atmósfera saludable donde florecen las bendiciones divinas más grandes.
V. ISMAEL FUE FINALMENTE REPARTIDO. La Ley, habiendo hecho su parte, se descarta. Los judíos perdieron su posición peculiar como la luz espiritual central de su época cuando se completó su misión. La tutela de la ley puede ser útil por un tiempo, pero detenerse en ella perpetuamente será convertirse en náufragos. — W.F.A.