Introducción. 1. LA FECHA DE LA EPÍSTOLA.
A pesar de que la Epístola a los Hebreos no fue recibida sin reservas en el canon desde el principio, y aunque su autoría aún es incierta, ninguno puede dudar razonablemente de su origen temprano en el período posterior de la era apostólica. La evidencia es tanto interna como externa. Las frecuentes alusiones al judaísmo, con su ritual, como un sistema aún existente, son tales que hacen que sea muy improbable cualquier fecha posterior a la destrucción de Jerusalén por Tito, AD 70. Es cierto que el simple uso de verbos en el presente con referencia a los servicios del templo no sería en sí mismo concluyente; para este uso continuó después de la destrucción del templo, que se encuentra en Josefo, 'Ant.', 3: 9, 10; en Barnab., 7, etc .; en 'Epist. ad Diogn., '3; en el Talmud; y en la Epístola de Clemente de Roma a los Corintios (ver la nota del Obispo Lightfoot en el cap. 41. de esa epístola). Pero observamos, además, el tono dominante de advertencia a los lectores para que no se vean atraídos por el judaísmo, como si todavía estuvieran rodeados de sus antiguas asociaciones, y la total ausencia de referencias a cualquier ruptura de la antigua política, como podría ser ciertamente se esperaba que el evento hubiera tenido lugar. Por lo tanto, podemos tomar con seguridad la fecha anterior, 70 d. C., como un término ad quem, siendo solo dos años después del martirio de San Pablo, y muchos antes de la muerte de San Juan. Fuerte también es la evidencia externa de una fecha temprana. Clemente de Roma, de quien no puede haber ninguna duda razonable de que fue discípulo de los apóstoles y de que supervisó la Iglesia de Roma al menos poco después de que San Pedro y San Pablo sufrieron, y cuya primera Epístola a los Corintios es indudablemente genuino, usa el lenguaje en esa epístola que demuestra su conocimiento de la Epístola a los Hebreos. De sus citas o referencias, más se dirá a continuación bajo el encabezado de "Canonicidad". Luego, el Peshito, o la versión siríaca del Nuevo Testamento, que se asigna universalmente a la antigüedad cristiana más remota, incluye esta Epístola. Además, Clemente de Alejandría (que presidió la escuela de catequesis al final del siglo II) no solo lo menciona a sí mismo y lo cita a menudo como San Pablo, sino que también habla de su propio maestro y predecesor, Pantaenus, quien ha expresado sus puntos de vista al respecto: "como solía decir el bendito presbítero", etc. (Eusebio, 6:14, citando las "Hipotipos" de Clemente). Del testimonio de los Padres alejandrinos se dirá más bajo el título de "Autoría". Suficiente ahora para nuestro propósito actual de observar que se demuestra que la Epístola ha sido bien conocida y recibida en la Iglesia de Alejandría en el tiempo de Pantaeno, quien nos lleva muy cerca de la era apostólica; y aunque los eruditos allí, como se verá, vinieron después a cuestionar la autoría directa de San Pablo, sin embargo, su antigüedad nunca fue puesta en duda.
Si bien la evidencia interna, como se señaló anteriormente, parece excluir cualquier fecha posterior al 70 d.C., por otro lado, también lo hace mucho antes. Los lectores se dirigen a ellos como miembros de una Iglesia antigua: se les recuerda "los días anteriores", cuando habían sido "iluminados" al principio, y la persecución sufrida en el pasado; Había transcurrido suficiente tiempo para que mostraran signos serios de vacilar por su firmeza temprana; y sus "líderes, que les habían hablado la Palabra de Dios", ya habían fallecido, siendo referidos en términos que sugieren la idea del martirio (Hebreos 13:7). Si pudiéramos estar seguros de una alusión aquí, entre otros, a James el Justo (llamado "Obispo de Jerusalén" y el reconocido líder de los cristianos hebreos), deberíamos tener un término definitivo a quo en el año 62 DC, en la Pascua de ese año, según Josefo y Eusebio, James fue martirizado. Sin embargo, esta alusión no puede ser más que una probabilidad. Todo lo que podemos alegar con confianza es que la Epístola, a partir de su contenido, debe haber sido escrita un número considerable de años después de que la comunidad a la que se dirigió había recibido la fe, y por lo tanto, si durante la vida de San Pablo, no mucho antes de su cierre. Algún tiempo entre el 62 y el 70 d. C. se adaptaría muy bien a las condiciones.
2. LA AUTORIDAD DE LA EPÍSTOLA.
Obsérvese, en primer lugar, que la Epístola es en sí misma anónima. El escritor nunca menciona su propio nombre o insinúa quién es. Por lo tanto, las cuestiones de autoría y de canonicidad pueden, en este caso, mantenerse distintas. Esto no podría ser en el caso de ninguna de las epístolas indudables de San Pablo, en todas las cuales da su propio nombre y designación, y a menudo alude en detalle a sus circunstancias al momento de escribir y sus relaciones con las personas dirigidas. En tales casos, la negación de la supuesta autoría implicaría la negación de que la escritura sea lo que profesa ser y, por lo tanto, de su reclamo de ser incluido en el canon como genuino y autoritario. Pero no es así en el caso que tenemos ante nosotros. Tampoco la deferencia al juicio o las tradiciones consentidoras de la Iglesia nos exige concluir que San Pablo fue el autor. El título mismo, "La epístola del apóstol Pablo a los hebreos", no es antiguo: el título anterior era simplemente ΠροÌς ̔Εβραιìους. Entonces, en todos los manuscritos más antiguos, y así lo menciona Orígenes, citado por Eusebio ('Hist. Eccl.,' 6:25), y, aunque la tradición de la autoría de San Pablo fue indudablemente muy temprana, sin embargo, No fue en tiempos primitivos, más que en los nuestros, considerado concluyente por aquellos que eran competentes para juzgar, incluidos los Padres de la más alta reputación desde el siglo II en adelante.
La primera alusión conocida a la autoría de la Epístola es la de Clemente de Alejandría, a la que ya se ha mencionado como citada a menudo en sus obras existentes, que habló de él mismo y grabó algo que Pantaeno antes que él había dicho sobre ella. Estamos en deuda con Eusebio por la preservación de esta interesante referencia a los 'Hipotipos' de Clemente: - "En los 'Hipotipos', para hablar brevemente, él (es decir, Clemens Alexandrinus) ha dado una cuenta comprimida de toda la Escritura testamentaria, no omitiendo incluso los libros en disputa; me refiero a la Epístola de Judas y al resto de las Epístolas católicas, y la de Bernabé, y el llamado Apocalipsis de Pedro. Y en cuanto a la Epístola a los Hebreos, dice que es de Pablo, pero que fue escrito a los hebreos en el idioma hebreo, y que Lucas lo tradujo cuidadosamente y lo publicó a los griegos; que consecuentemente se encuentra el mismo color, con respecto al estilo, en esta Epístola y en los Hechos; pero eso no está precedido por 'Pablo el apóstol' con buena razón; 'porque' (dice él) 'cuando lo estaba enviando a los hebreos, quienes habían concebido un prejuicio contra él y sospechaban de él, muy sabiamente no los rechazó Al principio añadiendo su nombre. Luego continúa diciendo, 'Pero', como solía decir el bendito presbítero antes, 'ya que el Señor fue enviado a los hebreos, como el Apóstol del Todopoderoso, Pablo, por modestia, por haber sido enviado a los gentiles, no se inscribe a sí mismo apóstol de los hebreos, tanto por el honor debido al Señor, como por ser una obra de superación que escribió también a los hebreos, siendo heraldo y apóstol de los gentiles "(Eusebio , 'Hist. Eccl.,' 6:14).
"El bendito presbítero" al que se hace referencia puede haber sido Pantaeno, a cuya enseñanza Clemente reconoció haber estado especialmente en deuda: "quien también en los 'Hipotipos', que compuso, menciona por su nombre a Pantaeno como su maestro" (Eusebio, 'Hist. Eccl.,' 5:11; cf. 6:13). También en su 'Stromates' (1. § 11) Clemente, hablando de sus diversos maestros en varios lugares, dice que encontró por fin en Egipto al verdadero maestro para el que había buscado antes en vano, lo que significa, sin duda, este mismo Pantaenus, a quien Eusebio, hablando del tiempo de Cómodo, menciona como el maestro principal en Alejandría ('Hist. Eccl.,' 5:10). Jerónimo también ('In Catal.,' 36) habla de Pantaenus así: "Pantaenus, stoicae sectae philosophus, juxta quandam veterem en Alexandria consuetudinem, ubi a Marco Evangelista sempre ecclesiastici fuere doctores, tantae prudentiae et eruditionis tam en Scripturis divinis, quam in in saeculari literatura, fuit, ut in Indiam quoque. mitteretur. "Parece, entonces, que Clemente, al llegar a Alejandría, encontró a Pantaeno presidiendo la famosa escuela de catequesis allí, a quien, según Eusebio y otros, tuvo éxito en su oficina . El período de la presidencia de Clemente habiendo sido circ. A.D.190-203, por lo tanto, es evidente que, ciertamente no mucho después de mediados del siglo II, la Epístola a los Hebreos fue recibida en la Iglesia de Alejandría como una de las de San Pablo; y, por supuesto, la presunción es que se había transmitido como tal desde una fecha mucho anterior (véanse las palabras de Orígenes, citadas a continuación, sobre "los antiguos" que lo han transmitido). Esta tradición temprana distinta es claramente de gran importancia en el argumento de la autoría. Parece, además, de la cita anterior que los eruditos alejandrinos habían observado ciertas peculiaridades en la Epístola, distinguiéndola de otras por San Pablo. Todo lo que se dice que Pantaenus comentó fue su ser, a diferencia del resto, anónimo; y esto tenía su propia forma de contabilizar. Después de él, Clemente sugirió una explicación adicional, y también le llamó la atención el estilo que era diferente a San Pablo y que le recordaba más bien a San Lucas. Por lo tanto, mantuvo, posiblemente comenzando, la visión de la Epístola griega como una traducción de ese evangelista de un original hebreo. No parece por la forma en que Eusebio lo cita, como se mencionó anteriormente, que esto era más que su propia opinión, o que tenía algo más allá de la evidencia interna para seguir, aunque Delitzsch piensa lo contrario. Su punto de vista, en cualquier caso, es insostenible, ya que la Epístola tiene evidencias internas distintas de ser una composición original en griego. Y así, Origen, un hombre aún más capaz y distinguido, que sucedió a Clemente como director de la escuela alejandrina, parece haber visto claramente, siendo Eusebio nuevamente nuestra autoridad. Después de un recuento del catálogo de Orígenes de los libros canónicos, el historiador continúa: "Además de estas cosas, con respecto a la Epístola a los Hebreos, él (Orígenes) expone en ella sus homilías de la siguiente manera: 'Ese estilo (χαρακτηÌρ τῆς λεìξεως) de la epístola con derecho a los hebreos no tiene la grosería en el habla (τοÌ ἐν λοìγῳ ἰδιωτικοìν) del apóstol, quien reconoció ser grosero en el habla (ἰδιωìτην τῷ λοìγῳ: ver > es, en su dicción, pero que la Epístola tiene una composición más puramente griega (συνθεìσει τῆς λεìξεως), todo el que sea competente para juzgar las diferencias de dicción reconocería. Una vez más, que los pensamientos de la Epístola son maravillosos, y no segundo a los reconocidos escritos apostólicos, esto también, todo el que preste atención a la lectura de los escritos apostólicos estaría de acuerdo. "Luego, después de otras cosas, agrega, además," Pero yo, a rechazar son mi propia opinión, debería decir que los pensamientos son del apóstol, pero la dicción y la composición de alguien que registró de memoria las enseñanzas del apóstol y, por así decirlo, interpretó [o 'escribió un comentario sobre,' σχολιογραφηìσαντος] qué había sido hablado por su maestro. Si, entonces, alguna Iglesia recibe esta Epístola como la de Pablo, que sea bien estimada, incluso también por este motivo [i. mi. no permita que en esta cuenta pierda el crédito debido a ello como testigo de la verdad]; porque no sin una buena razón (οὐ γαÌρ εἰκῇ) los hombres de la antigüedad lo transmitieron como el de Paul. Pero en cuanto a quién escribió la Epístola, la verdad que Dios sabe. El relato que nos ha llegado es, por parte de algunos, que Clemente, quien se convirtió en obispo de los romanos, escribió la Epístola; por parte de otros, que Lucas, quien escribió el Evangelio y los Hechos, lo hizo '"(Eusebio,' Hist.
Ahora, observemos aquí que Orígenes, al igual que sus predecesores, no discute el origen esencialmente paulino de la Epístola. De esto está satisfecho, tanto por la antigua tradición a la que atribuye una gran importancia como por la idea de que la Epístola es tan digna del gran apóstol. Solo se siente convencido, en vista del idioma griego y el estilo general, de que Pablo no podría haber sido el escritor real. Su teoría es compatible con la Epístola escrita durante la vida del apóstol y con su conocimiento y sanción, o después de su muerte por un discípulo que había tomado nota de sus enseñanzas, o en cualquier caso lo retuvo en su mente. Además, evidentemente no atribuye ningún valor a las opiniones que se habían vuelto actuales en su tiempo en cuanto a que una persona fuera la escritora real. Era demasiado crítico para considerar (como Clemente parece haber hecho) meras coincidencias de evidencias convincentes de fraseología a favor de San Lucas. De lo único que puede estar seguro es de que la Epístola no fue escrita por el mismo San Pablo, aunque no tiene dudas de que es Paulina, es decir, una verdadera encarnación de la enseñanza de San Pablo. Ahora, la opinión de Orígenes, así expresada, tiene un valor peculiar; no solo a causa de los primeros años en que vivió, con todos los hechos que podrían conocerse antes de él, sino también debido a su competencia para formar un buen juicio sobre ese tema; y el hecho de haber sido un pensador original y algo libre agrega, en lugar de restarle valor, a su veredicto. Sus palabras bien consideradas expresan, de hecho, el estado del caso tal como permanece hasta nuestros días, las investigaciones posteriores han arrojado poca luz sobre él.
Después de Orígenes, Dionisio de Alejandría, los obispos que lo sucedieron y todos los escritores eclesiásticos de Egipto, Siria y Oriente en general, citan la Epístola sin dudarlo como San Pablo. Arrio también, y los primeros arrianos lo aceptaron; y si algunos de los últimos arrianos lo rechazaron como tal, parece haber sido solo por motivos controvertidos. Ver Epiphanius, 'Heres.', 69; y Theodoret, en el prefacio de su comentario sobre la Epístola, quien dice: "No es de extrañar que aquellos que están infectados con la enfermedad de Aria se enfurezcan contra los escritos apostólicos, separando la Epístola a los hebreos del resto, y llamándola espurio." Eusebio también, expresando el juicio unánime de Oriente, lo coloca (aunque no sin alusión a las dudas, para ser notado actualmente, entretenido por la Iglesia de Roma) entre los indiscutibles escritos paulinos ('Hist. Eccl.', 3: 3 ; 3:25). Sin embargo, es consciente de las dificultades que conlleva la suposición de que la Epístola griega tal como está fue escrita por San Pablo, y ofrece la teoría de la traducción (que, como hemos visto, sostenía Clemente de Alejandría) como la actual. en su día, o en cualquier caso, como lo había conseguido: "Por haber escrito Pablo a los hebreos en su lengua materna, algunos dicen que Lucas el evangelista, y otros que este mismo Clemente (es decir, de Roma), tradujo el escrito." Añade su propia opinión a favor de que Clemente haya sido el traductor, basándose en el parecido, en la dicción y el pensamiento, entre su indudable epístola a los corintios y la epístola a los hebreos. Lo que dice, por lo tanto, solo tiene valor como testimonio de la aceptación de la Epístola en todo Oriente como esencialmente paulina. Sus propias nociones, en cuanto a que es una traducción, y Clemente el traductor, necesitan tener poco peso con nosotros; los de Orígenes (que, aunque él mismo los registra, no parece haberlos apreciado), por supuesto, los superan en gran medida.
En Occidente, sin embargo, durante algunos siglos no hubo una aceptación general de la Epístola como la de Paulina. Aunque su uso por parte de Clemente, mencionado anteriormente, muestra que ciertamente se conocía en Roma a fines del siglo primero, sin embargo, es evidente que los padres occidentales posteriores, hasta el siglo IV, no lo reconocieron como la autoridad de San Pablo. En el Fragmento de Muratorian, compuesto probablemente no mucho después de A.D. 170, aunque no podemos concluir, el documento es tan defectuoso que la Epístola no fue mencionada originalmente, pero no pudo haber sido incluida entre San Pablo; porque en el pasaje existente que se refiere a estos leemos: "Cure ipse beatus apostolus Paulus, secuelas prodecessoris sui Johannis ordinem nonnisi nominatim septem ecclesiis scribat ordine tall; ad Corinthios prima, ad Ephesias secunda, ad Philippenses tertia, ad Colossenses quarta, ad Galatas quinta, ad Thessalonicenses sexta, ad Romanos septima. Verum ad Philemonem unam, y ad Titum unam, y ad Timotheum duas profectu et dilectione. Fertur etiam ad Laodicenses [alia], alia ad Alexandrinos, Pauli nomine finctae ad haeresim Marcionis, et alia plura quae en catholicam ecclesiam recipi non potest ". Por lo tanto, si se mencionó en alguna parte del fragmento que ahora falta, no puede haber sido clasificado entre las epístolas reales o reputadas de San Pablo. Además, Photius cita a Hipólito como negando que la Epístola sea de San Pablo; y él da un extracto del triteista Stephanus (de apellido ὁ Γοìβαρος), en el que también se dice de Ireneo. Se podría suponer que Ireneo, desde su formación original en Asia Menor, se aferró a la tradición y la opinión orientales; pero no se sigue que esto sea así después de su conexión con la Iglesia occidental en la Galia; y es observable que en sus obras existentes (con la excepción de "verbo virtutis suae" en sus 'Haeres.', 2:30, 9) parece no haber ninguna alusión obvia a la Epístola, por otro lado, Eusebio ('Hist. Eccl.,' 5:26) dice que habló de ello. y lo citó en una de sus obras ahora perdidas; lo que aún prueba solo que lo conocía. Sin embargo, la simple evidencia negativa de una obra que no se cita puede llevarse demasiado lejos, y a menudo puede llevar, si se confía en ella, a conclusiones erróneas. Por lo tanto, el silencio de Novaciano en sus escritos existentes no es en sí mismo concluyente, aunque la Epístola contiene pasajes que podrían haber servido a sus propósitos controvertidos. Pero tenemos, en este caso, muchas pruebas positivas, además de las ya aducidas, de la opinión general de la Iglesia occidental. Eusebio ('Hist. Eccl.,' 6:20), hablando de un diálogo de Cayo, "un hombre muy elocuente", entregado en Roma, bajo Zephyrinus contra Proclus (un montanista), dice de este Cayo que "solo menciona" trece epístolas del santo apóstol, sin clasificar eso a los hebreos con el resto, ya que aún algunos de los romanos no permiten que sea una obra del apóstol ". Jerónimo ('De Vir Illustr., c. 56) confirma este testimonio y da la fecha de Zephyrinus, bajo quien Cayo escribió, a saber. El reinado de Caracalla. Al mismo período pertenece el testimonio de Tertuliano, que es singular al asignar claramente la Epístola a otro autor que no sea San Pablo, a saber. Bernabé: "Extat enim et Barnabae titulus ad Hebraeos, Deo saris auctorati viri, ut quem Paulus juxta se constituerit in abstinentiae tenore [1 Corintios 9:6]. Et utique receptior apud ecclesias epistola Barnabae illo apocrypho Pastore maechorum. Y que se refiere a nuestra Epístola aparece de su paso al citarlo así: "Monens itaque discipulos omissis omnibus initiis ad perfectionem magis tendere, Impossibile est enim, inquit, cos qui semel illuminati sunt", etc. (Tertuliano, 'De Pudicit ., 'c. 20.). Así lo asigna claramente, no a Pablo, sino a Bernabé, y también implica que, aunque él mismo lo aceptó como suficientemente autoritario, no fue aceptado por todas las Iglesias: solo fue "más recibido" que el apócrifo 'Pastor, 'atribuido también a Bernabé. Cipriano también habla solo de las Epístolas de San Pablo, "ad septem ecclesias"; Victorinus hace lo mismo; y, por último, Jerome dice claramente: "Gana Latinornm consuetudo non recipit inter scripturas canonicas". Su no aceptación como canónico, que Jerome alega así, y que se confirma de otra manera, fue indudablemente dúo principalmente, si no del todo, al hecho de que no se reconoció que tenía la autoridad de San Pablo; fue porque su autoría había sido cuestionada, como se desprende de los testimonios presentados anteriormente, que no se incluyó en el canon aceptado. Pero antes del final del siglo IV, durante la última parte de la cual Jerónimo escribió así, la Epístola llegó a ser aceptada como Paulina en Occidente y en Oriente. Atanasio, Cirilo de Jerusalén, Gregory Nazianzen, el canon del Concilio de Laodicea (364) y el ochenta y cinco de los Cánones Apostólicos, cuentan catorce Epístolas de San Pablo. Así también el Consejo de Cartago (419), de Hippo Regius (393), de Cartago (397); Inocente I. en su 'Ep. ad Exsuperium '(405) y Gelasius (494). Ambrosio también, Rufinus, Gaudentius y Faustinus, se refieren a la Epístola como San Pablo. A partir de entonces, la Epístola retuvo su lugar en el canon como uno de San Pablo sin disputa, hasta que la cuestión se planteó nuevamente en el siglo XVI. El mismo Jerónimo contribuyó sin duda a este resultado al llamar la atención sobre la tradición y la opinión de Oriente, y al expresar sus propias conclusiones. Así, resume los puntos de vista que se habían sostenido sobre el tema: "Epistola autem quae fertur ad Hebraeos non ejus creditur propter styli sermonisque dissonantiam, sed vel Barnabae juxta Tertullianum, vel Lucae evangelistae juxta quosdam, vel Clementis Romanae postea ecelesiae episcopi, quem autiuiu episcopi, quem sententias Pauli proprio ordinasse et ornasso sermone. Vel certe quia Paulus scribebat ad Hebraeos et, propter invidiam sui apud cos nominis, titulum in principio salutationis amputaverit. eloquentius verterentur en Graecam, et hanv causam esse quod a caeteris Pauli epistolis discrepare videatur "('De Vir Illustr.,' c. 5). Evidentemente, tenía ante sí en este resumen lo que Clemente de Alejandría y Orígenes, así como otros, habían dicho; y debe observarse que al final da, como sostienen algunos, una visión intermedia entre la de Clemente, quien tomó la Epístola griega como una mera traducción del hebreo de San Pablo, y la de Orígenes, que parece Lo he considerado como una composición original fundada solo en notas o recuerdos de las enseñanzas del apóstol. La opinión aquí dada es que una carta hebrea real de San Pablo no solo fue traducida, sino reescrita en griego en un estilo más elocuente; y aparentemente que St. Pablo; fue porque su autoría había sido cuestionada, como se desprende de los testimonios presentados anteriormente, que no se incluyó en el canon aceptado. Pero antes del final del siglo IV, durante la última parte de la cual Jerónimo escribió así, la Epístola llegó a ser aceptada como Paulina en Occidente y en Oriente. Atanasio, Cirilo de Jerusalén, Gregory Nazianzen, el canon del Concilio de Laodicea (364) y el ochenta y cinco de los Cánones Apostólicos, cuentan catorce Epístolas de San Pablo. Así también el Consejo de Cartago (419), de Hippo Regius (393), de Cartago (397); Inocente I. en su 'Ep. ad Exsuperium '(405) y Gelasius (494). Ambrosio también, Rufinus, Gaudentius y Faustinus, se refieren a la Epístola como San Pablo. A partir de entonces, la Epístola retuvo su lugar en el canon como uno de San Pablo sin disputa, hasta que la cuestión se planteó nuevamente en el siglo XVI. El mismo Jerónimo contribuyó sin duda a este resultado al llamar la atención sobre la tradición y la opinión de Oriente, y al expresar sus propias conclusiones. Así, resume los puntos de vista que se habían sostenido sobre el tema: "Epistola autem quae fertur ad Hebraeos non ejus creditur propter styli sermonisque dissonantiam, sed vel Barnabae juxta Tertullianum, vel Lucae evangelistae juxta quosdam, vel Clementis Romanae postea ecelesiae episcopi, quem autiuiu episcopi, quem sententias Pauli proprio ordinasse et ornasso sermone. Vel certe quia Paulus scribebat ad Hebraeos et, propter invidiam sui apud cos nominis, titulum in principio salutationis amputaverit. eloquentius verterentur en Graecam, et hanv causam esse quod a caeteris Pauli epistolis discrepare videatur "('De Vir Illustr.,' c. 5). Evidentemente, tenía ante sí en este resumen lo que Clemente de Alejandría y Orígenes, así como otros, habían dicho; y debe observarse que al final da, como sostienen algunos, una visión intermedia entre la de Clemente, quien tomó la Epístola griega como una mera traducción del hebreo de San Pablo, y la de Orígenes, que parece Lo he considerado como una composición original fundada solo en notas o recuerdos de las enseñanzas del apóstol. La opinión aquí dada es que una carta hebrea real de San Pablo no solo fue traducida, sino reescrita en griego en un estilo más elocuente; y aparentemente que San Pablo había escrito su original con la intención de que esto se hiciera por otra parte. Así, la forma y el estilo de la Epístola se reconcilian más de lo que lo hace Orígenes con la tradición de la autoría paulina. Además, Jerónimo expresa así sus propias conclusiones con respecto a la afirmación de la Epístola de aceptación en Occidente: "illud nostris dicendum est, hanc epistolam quae inscribitur ad Hebraeos non solum ab ecclesiis Orientis seal ab omnibus retro ecclesiasticis Graeci sermonis scriptoribus cuasi Pauli Apostoli suscipi ,cipipi suscipi licet plerique cam vel Barnabae vel Clementis arbitrentur, et nihil interesse cujus sit, quum ecclesiastici viri sit, et quotiaie ecclesiarum lectionum celebretur, Quod si eam Latinorum consuetudo non recipit inter scripturas canonicas. utrumque suscipimus, nequaquam hujus temporis consuetudinem sed veterum scriptorum auctoritatem sequentes, qui plerumque utriusque abutuntur testimoniis, non ut interdum de apocryphis facere solent (quippe quiet gentilitium literarum raro utantur exelisis, sed ecasclásico et cancástico. La deriva de esto es que, a pesar del uso latino, la aceptación de la Epístola por todo el Oriente, y que los Padres griegos la citan como canónica, justifica su recepción en el canon, y que debe ser recibida así. Él aduce como un caso paralelo el del Apocalipsis, que había sido considerado en Oriente como la Epístola a los hebreos en Occidente; pero ambos habían sido citados por escritores antiguos como canónicos y con autoridad (no solo porque ocasionalmente se refieren a escritos apócrifos o incluso profanos), y por lo tanto él sostiene que ambos deben ser recibidos por igual. No expresa ninguna opinión sobre el autor de la Epístola, considerando que la cuestión no tiene importancia mientras sea alguien cuyos escritos puedan reclamar un lugar en el sagrado canon.
Ese otro gran e influyente teólogo de la misma edad, San Agustín, adoptó y expresó una visión similar de la Epístola, aparentemente sin preocuparse por cuestionar la autoría paulina. En un pasaje, después de poner al payaso, una regla para guiar al lector en su estimación de los libros canónicos, en el sentido de que los que son recibidos por todas las Iglesias católicas deben preferirse a los que algunos no reciben, y al de estos últimos, que "penas gravioresque ecclesiae" reciben deben clasificarse por encima del resto, él procede a contar en el canon catorce Epístolas de San Pablo ('De Doctrina Christiana,' 2: 8). En otra parte, habla de estar especialmente conmovido por la autoridad de las Iglesias orientales ("magisque me movet auctoritas ecclesiarum Orientalium") para aceptar esta Epístola, "quamquam nonnullis incerta sit" ('De Peccatorum Meritis et Remissione', 1:27). En su 'De Civitate Dei' (16. 22) también dice de él, "qua teste usi sunt illustres catholicae regulae defensores"; y en sus obras a menudo lo cita, aunque generalmente evita mencionar a San Pablo como escritor.
Habiendo llegado finalmente la Epístola para ser recibida plenamente en el canon occidental junto con las indudables Epístolas de San Pablo, fue después, en las edades no críticas que siguieron, considerada sin duda como una de las suyas. Pero con el resurgimiento de la investigación y el pensamiento independiente a principios del siglo XVI, las viejas dudas, como era de esperarse, también revivieron, siendo sugeridas por el estudio de la literatura patrística, así como por la observación del estilo de la propia Epístola. . Una descripción completa de los puntos de vista expresados por los diversos teólogos principales entonces y posteriormente se encontrará en 'Prolegomena' a la Epístola de Alford. En la obediencia romana, Ludovicus Vives, un teólogo español, y el cardenal Cajetan, aparecen entre los primeros escépticos; e incluso después de que el Concilio de Trento cerró en cierta medida la cuestión al exigir bajo anatema creencia en la autoría paulina, Bellarmine y Estius no se sentían impedidos de asignar el asunto solo, y no el idioma, a San Pablo. Erasmo se decidió en contra de la autoría de San Pablo, y dio sus razones en profundidad, fundadas tanto en la autoridad antigua como en la evidencia interna. Al igual que San Jerónimo de antaño, consideraba la pregunta como de poca importancia y, según él, no habría escrito tanto al respecto, sino por el clamor planteado contra cada duda de la opinión recibida, como si la duda fuera una herejía. "Si", dice él, "la Iglesia ciertamente lo define como de Pablo, de buena gana hago cautivo mi intelecto a la obediencia a la fe; pero, en lo que respecta a mi propio juicio, no me parece suyo. " Los reformadores más decididos, Lutero, Calvino, Melancthon, los Centuriadores de Magdeburgo, y al principio Beza, eran de la misma opinión; Lutero es memorable, no solo por su punto de vista decidido, sino también por sugerir un nuevo nombre, el de Apolos, como muy probablemente, a su juicio, haber sido el escritor de suero. Posteriormente, tanto entre los protestantes como entre los católicos, hubo una tendencia creciente a aceptar la antigua visión tradicional, e incluso a hacer hincapié en ello, especialmente entre nuestros propios teólogos, generalmente inclinados a ser conservadores, y a evitar las inquietudes aceptadas. puntos de vista. En tiempos relativamente recientes, la pregunta se ha abierto nuevamente entre los teólogos alemanes, la gran mayoría de los cuales (Bengel, Stowe y Hofmann son excepciones) han sido, y aún están decididamente en contra de que San Pablo haya sido el escritor. Sin embargo, entre nosotros, su autoría directa ha tenido, y todavía tiene, muchos defensores, siendo el más reciente el comentarista de la Epístola en el 'Comentario del orador' publicado recientemente. Para resumir las diversas opiniones que se han tenido y se pueden tener , con una breve notificación de los principales motivos a favor o en contra de cada uno, podemos declararlos así:
1. Que San Pablo escribió la Epístola en griego tal como está. Esta visión descansa realmente en el terreno único de la vieja tradición en el Este. Pero, ¿qué significa esto? Todo lo que sabemos con certeza es que en Alejandría, en el siglo II, la Epístola, en sí misma anónima, había sido transmitida, y generalmente recibida, como una de San Pablo; pero que los eruditos allí, incluso entonces, no estaban convencidos de que realmente lo había escrito: eran claramente de opinión de que, en cualquier caso, el griego no era suyo; y el más grande de ellos, Origen, no creía que hubiera sido en ningún sentido el escritor real. ¿Por qué deberíamos almacenar más por la tradición que aquellas personas competentes que estaban en una mejor posición para juzgar su valor? Puede ser fácilmente explicado sin dificultad. Recibida temprano, sin nombre, con otros que llevan el nombre del apóstol, representando y emanando de la misma escuela de pensamiento y enseñanza, en realidad escrita, si no por San Pablo, en cualquier caso por uno de sus discípulos o asociados, la Epístola podría fácilmente llegan a ser generalmente leídos y aceptados, en ausencia de críticas discriminatorias, como, como el resto, St. Paul's. La tradición, entonces, no es evidencia válida para más que esto, pero para esto es válido, confirmando la evidencia interna, como Orígenes percibió, que la Epístola era en origen Paulina, aunque no necesariamente de San Pablo.
La evidencia interna de algún otro escritor real que no sea San Pablo no descansa única o principalmente en el número de palabras y expresiones en la Epístola que no se encuentran en los escritos reconocidos de San Pablo. Las diferencias de este tipo pueden hacerse demasiado como prueba de autoría diferente; hay un número considerable de υπαξ λεγοìμενα en algunas de las indudables epístolas de San Pablo, y especialmente en las Pastorales, que son las últimas. El mismo escritor puede variar mucho sus palabras y frases en diferentes trabajos y en diferentes momentos, de acuerdo con su línea de pensamiento, influencia y asociaciones que lo rodean, libros leídos recientemente o los temas tratados. De ahí las listas que se han hecho de palabras o frases comunes a esta Epístola y a San Lucas solo, o solo a esta Epístola y a San Pablo, o que se encuentran en esta Epístola y en los propios discursos de San Pablo según lo registrado por San Lucas, sin importar su valor, no son importantes para el argumento principal, cuyo punto esencial es que todo el estilo griego de la Epístola es diferente del de los escritos reconocidos de San Pablo, más clásico en su idioma, así como más terminado y retórico; y también que la disposición estudiada de los pensamientos y argumentos, el plan sistemático de todo el trabajo, es diferente a la forma de escribir tan característica del gran apóstol. De hecho, se puede decir que, cuando San Pablo se dedicó a la composición cuidadosa de una obra que, aunque en forma epistolar, era un tratado duradero sobre un gran tema, probablemente se apartaría de su estilo epistolar habitual, y que un hombre de su aprendizaje y poderes versátiles, incluso hablando humanamente, sería capaz de adoptar tanto el lenguaje como la disposición adecuada para su propósito. Esta consideración habría decidido peso en la forma de explicación si hubiera alguna evidencia externa realmente válida de su haber sido el escritor real. En ausencia de tal, la evidencia interna conserva su fuerza, para ser sentida por los estudiantes agradecidos en lugar de explicada. Si alguna en la actualidad es insensible a ella, en cualquier caso se les recordará la impresión que ha causado en los grandes eruditos y teólogos de la antigüedad, así como en los tiempos más recientes. En general, la conclusión correcta parece ser que la opinión de San Pablo de haber escrito la Epístola tal como está en griego es decididamente improbable, aunque aún no insostenible.
2. Que la Epístola griega es una traducción de un original hebreo de San Pablo.
Este punto de vista, como ya se ha indicado, es ciertamente insostenible. Porque no solo hay en la Epístola frases esencialmente griegas, como bien podrían no haber sido los meros equivalentes de cualquier hebreo, sino que el conjunto tiene el timbre inconfundible, convincente para los eruditos, de una composición original: la de uno que tenía ambas pensó y se expresó en el idioma griego. Además, en las citas del Antiguo Testamento, la Septuaginta se sigue de manera casi uniforme, y esto en los casos en que varía del texto hebreo; y, a veces, tales variaciones son seguidas de tal manera que el argumento mismo depende de ellas. Tal uso de la Septuaginta parece bastante incompatible con la idea de que la Epístola se haya escrito originalmente en hebreo.
3. Que San Pablo suministró las ideas de la Epístola, que otra persona, con su conocimiento y sanción, presentó en su forma actual.
Esta es una visión totalmente sostenible, que es prácticamente la expresada, como se ha visto, por Jerome. No es una objeción válida que las indudables epístolas de San Pablo no estén igualmente coloreadas por los modos de pensamiento de la filosofía judía alejandrina, de la cual Philo es el exponente notable. Porque ocasionalmente son tan coloreados, aunque no en la misma medida (por ejemplo, Gálatas 4:22, etc .; Colosenses 1:15, etc.). Y, además, cualquier color más fuerte de este tipo que pueda ser perceptible en la Epístola podría deberse en parte al propio escritor que lleva a cabo a su manera las sugerencias de San Pablo.
Este punto de vista es consistente con la suposición de que la Epístola fue enviada a su destino por el apóstol mismo, respaldada por él y reconocida desde el principio por tener su autoridad; y así la tradición oriental sería plenamente explicada y justificada. Si es así, también es seguramente posible (aunque la idea no parece haberse recomendado a los comentaristas) que los versos finales, desde Hebreos 13:18 hasta el final, en el que la primera persona está por primera vez utilizados, y que nos recuerdan particularmente a San Pablo, fueron dictados por él mismo en su propio nombre, siendo la "gracia" final, como en otros moldes, su autógrafo de autenticación. En este caso la expresión en ver. 22, "Te he escrito en pocas palabras", puede referirse solo a lo que él mismo había agregado.
4. Que la Epístola fue escrita, independientemente de San Pablo, por algún asociado que estaba familiarizado con su enseñanza, anti le dio su propia expresión.
Esta es la opinión de Orígenes, y también es sostenible. Sin embargo, no es tan completo como el último dado para la tradición de la Epístola de ser San Pablo. Si así fuera, puede haber sido compuesto durante la vida del apóstol o poco después de su muerte; pero en el último caso, muy pronto, si la conclusión llegara bajo "Fecha de la Epístola", sea correcta. En cuanto a quién podría ser el escritor real, si no fuera San Pablo, cuatro han sido especialmente sugeridos, a saber. Lucas, Clemente de Roma, Bernabé y Apolos. No parece que ninguno de sus nombres haya sido transmitido por la tradición, o fueron más que conjeturas sobre la base de la probabilidad, aunque todos, excepto Apolos, tenían, como hemos visto, una mención muy temprana.
(1) LUKE. Parece haber sido pensado por Clemente de Alejandría y otros, debido al griego más puro de la Epístola que se parece al suyo, y que contiene palabras y frases que son peculiares en otros lugares de su Evangelio y los Hechos de los Apóstoles; y también, podemos suponer, debido a su estrecha asociación con San Pablo como su compañero, y la tradición de su Evangelio escrito bajo la dirección de San Pablo. Estos son buenos motivos para la conjetura, pero aún así, hasta donde sabemos, fue solo una conjetura.
(2) CLEMENTO DE ROMA. Él, como hemos visto, fue pensado en los primeros días, siendo nombrado por Orígenes como ser, así como San Lucas, uno de los escritores de renombre en ese momento. Si en ese momento había buenas razones para creer que la Epístola había sido enviada desde Roma, el nombre de Clemente podría sugerir naturalmente a alguien que había estado asociado con el apóstol durante su última residencia allí, y que era el gobernante de los romanos. Iglesia inmediatamente o poco después de su martirio. Aún más si fuera el mismo Clemente mencionado por San Pablo (Filipenses 4:3). Además, la aparición en la indudable Epístola a los Corintios de Clemente de ideas y lenguaje tomado de la Epístola a los Hebreos, parece haber confirmado la suposición. Esta última circunstancia llevó a Eusebio (un ser hebreo original [supuesto]) a pensar que era más probable que San Lucas haber sido el traductor. "Algunos dicen que Lucas el evangelista, y otros que este mismo Clemente, tradujo la escritura; lo cual puede ser bastante cierto, de la epístola de Clemente y eso a los hebreos que conservan el mismo estilo de dicción, y de los pensamientos en las dos composiciones no estar lejos "('Hist. Eccl.,' 3:36). Así también Euthelius, que pretende dar la opinión favorita: "Porque (la Epístola) escrita a los hebreos en su propio idioma se dice que luego fue traducida, según algunos por Lucas, pero según la mayoría por Clemente; porque conserva su estilo "(Hebreos 2.). Pero como la teoría de la epístola griega es una mera traducción abandonada, el estilo de Clemente ciertamente no lo sugiere realmente como el escritor de la epístola a los hebreos. Todo lo que parece es que lo conoció, lo citó y presentó algunos de sus pensamientos y lenguaje; pero su propia escritura no muestra nada de esa poderosa comprensión, razonamiento cercano, disposición sistemática y elocuencia de expresión, que marcan la Epístola. Además, si él hubiera sido el escritor, podría esperarse que alguna tradición persista en la Iglesia romana. Pero esa Iglesia parece no haber sabido nada acerca de la Epístola en la época posterior a él, y, como hemos visto, dudó durante mucho tiempo de recibirla.
(3) BARNABAS. Como levita, y por lo tanto, es probable que esté bien versado en el ritual judío; como asociado original de San Pablo, y con él desde el primer opuesto a los judaístas exclusivos; como "un buen hombre, lleno del Espíritu Santo y de la fe", y con un poder efectivo de exhortación (Hechos 6:23, 24); - puede que, por lo que sabemos, haya sido una persona apta y capaz de inspirarse para escribir una Epístola como esta. Igor hace la brecha alguna vez entre él y San Pablo (Hechos 15.), O su vacilación temporal en Antioch (Gálatas 2:13), le impide volver a ser el asociado de el gran apóstol y el exponente de su enseñanza. Sin embargo, no tenemos conocimiento de esto, ni del estilo y los poderes naturales de San Bernabé como escritor, ninguno de sus enunciados genuinos, escritos o hablados, está registrado. Por lo tanto, el único fundamento real para la suposición de Bernabé es la afirmación de Tertuliano, que sin duda es notable porque se hizo positivamente y no solo como una conjetura. Tendría más peso de lo que lo hace, si supiéramos que tiene un motivo real para ello, excepto su propia opinión o la de otros en su día, o si los escritores después de él parecen haberle dado importancia.
(4) APOLLOS: sugerido por primera vez por Lutero, y desde entonces tomado por muchos con mucha confianza. Esta es ciertamente una hipótesis muy tentadora; La principal objeción, y esta muy grave, es que ninguno de los antiguos parece haber pensado en él en absoluto. Apolos se describe (Hechos 18:24) como "un judío, un alejandrino de raza, un hombre elocuente [λοìγιος, que puede significar 'elocuente' o 'erudito', ya sea que el significado se adapte al escritor de la Epístola] , y poderoso en las Escrituras, "y uno que" convenció poderosamente a los judíos ... mostrando por las Escrituras que Jesús era el Cristo ". Cada palabra aquí es aplicable a un hombre como parece haber sido el escritor. Además, la relación de Apolos y su enseñanza con San Pablo y su enseñanza, como lo aludió el mismo San Pablo, corresponde a la relación de esta Epístola con las indudables de San Pablo. Parece, desde los primeros tres capítulos de la Primera Epístola hasta los Corintios, que la fiesta en Corinto que se llamó a sí misma la de Apolos depreció la predicación de San Pablo en comparación con la suya, ya que era demasiado simple y grosera, y deficiente en "la sabiduría de este mundo "; y, sin embargo, es evidente por lo que dice San Pablo que la enseñanza de Apolos, aunque de forma diferente, era esencialmente la misma que la suya: "Yo planté; Apolos regó". Lo que se dice de la predicación de Apolos en relación con la predicación de San Pablo es exactamente lo que se podría decir de la Epístola a los Hebreos en relación con las Epístolas que sabemos que fueron escritas por San Pablo. Tales son las razones muy plausibles para asignar la Epístola a Apolos. Pero, por otro lado, el hecho de que ninguno de los antiguos, que se suponía que supieran más de las probabilidades que nosotros, parece haberlo nombrado, sigue siendo una seria objeción a la suposición.
3. LA CANONICIDAD DE LA EPISTOLA.
Su afirmación de ser incluido en el canon como inspirado y autoritario es, como ya se ha observado, independiente de su autoría. Es suficiente que haya sido escrito por uno de los superdotados, durante el período de la actividad especial del Espíritu inspirador; de lo contrario, los Hechos de los Apóstoles y los Evangelios de San Marcos y San Lucas no se considerarán canónicos, ninguno de ellos reclama la autoría apostólica. Ahora, que su fecha era en la era apostólica, cuando el Espíritu inspirador estaba en plena actividad, se ha mostrado anteriormente. Por lo tanto, solo necesitamos estar más satisfechos de su pronta aceptación como canónica, y de no tener en sí misma evidencia interna de lo contrario. En cuanto a la aceptación temprana, hay, como se ha visto, sin duda en lo que respecta a todo el Este: la lentitud de Occidente para recibirla sin reservas tiene que ser explicada por sí sola. En este punto observamos:
1. Que el primer padre romano, San Clemente, ciertamente lo conocía y lo citaba de la misma manera que lo hizo con otros libros incluidos en el canon. Es cierto, sus citas o referencias son anónimas; pero también lo son en otros casos; y también los de los Padres apostólicos en general. No era su manera de citar de manera explícita y exacta, sino más bien entrelazar el lenguaje que se había convertido en corriente en la Iglesia como autoritario en la textura de sus propios escritos. Y así, Clemente usa el lenguaje de esta Epístola de la misma manera que lo hace con las indudables Epístolas de San Pablo y otras Escrituras del Nuevo Testamento. Por lo tanto, no se deduce que el canon del Nuevo Testamento se había fijado definitivamente en ese momento; pero se sigue que al menos muchos de los documentos ahora incluidos en el canon ya eran bien conocidos y se consideraban autorizados, y que la Epístola a los Hebreos estaba entre ellos.
A este testimonio de Clemente se puede agregar el de Justino Mártir a mediados del siglo II, quien, aunque era originario de Palestina, fue a residir a Roma, probablemente escribió allí, y ciertamente sufrió allí. En su 'Disculpa', cuatro veces llama a Cristo "Hijo y Apóstol de Dios" (cap. 14; 82; y 83). Ahora, el título de Apóstol que se encuentra se aplica a Cristo en la Epístola a los Hebreos solamente (Hebreos 3:1), mientras que el de Hijo lo impregna, parece probable que esté citando de él: e identificando a Cristo con el Ángel que habló con Moisés, habla de los dos títulos, Ángel y Apóstol, como igualmente sancionados por la autoridad divina. "Y la Palabra de Dios es su Hijo, como hemos dicho antes. También se le llama el Ángel y el Apóstol (que es enviado)". Nuevamente, "Ahora se ha dicho que estas palabras muestran que el Hijo de Dios y el Apóstol es Jesucristo, quien antes era la Palabra, y que a veces apareció en forma de fuego", etc. Otra vez, "Los judíos, por lo tanto, que siempre pensó que fue el Padre de todas las cosas que le habló a Moisés, mientras que el que le habló fue el Hijo de Dios, a quien también se le llama el Ángel y el Apóstol, está justamente reprendido ", etc. Tal lenguaje ofrece en cualquier caso un presunción de que Justino Mártir consideraba la Epístola a los hebreos a la par de la autoridad de las Escrituras del Antiguo Testamento. Otras referencias aparentes a la Epístola por Justin Martyr se encuentran en 'Dial. ad Tryph., 'cap. 13 (cf. Hebreos 4:13, etc.), y el cap. 34 (cf. Hebreos 8, etc.).
Habiendo tal evidencia (notable y positivamente la de Clemente) de un reconocimiento de la Epístola en Roma en el siglo II, la duda que prevaleció después es notable y requiere explicación. Puede haber sido que, aunque Clemente estaba familiarizado con él (ya que, tal vez, había tenido conocimiento de su composición original), no se había conservado ninguna copia de la misma en la Iglesia Romana, ni ninguna tradición distinta al respecto, posiblemente porque estaba dirigida a Hebreos (presumiblemente en el Este), no se consideró que se tratara de los cristianos romanos. En consecuencia, cuando luego llegó a Roma desde el Este como uno de los de San Pablo, su anonimato y su falta de similitud con los escritos conocidos del apóstol podrían inducir a sospechar que no era lo que se decía que era; y tal sospecha se confirmaría cuando se supiera que incluso en Oriente se cuestionó su autoría. Los westerns, al no tener, como los Easterns, ninguna tradición propia a su favor, no pueden dudar injustificadamente sobre tales bases de recibirlo en su canon. Para ser observado - y esta es una consideración importante - que -
2. Aparentemente, solo porque su autoría fue cuestionada, su reclamo de canonicidad también fue cuestionado en primera instancia. Y luego, a medida que pasaba el tiempo, la reticencia que surge de este modo parece haber sido fortalecida por interpretaciones erróneas heréticas de algunos pasajes contenidos en ella. La frase, τῷ ποιηìσαντι αὐτοÌν, en Hebreos 3:2 se había tomado en un sentido favorable al arrianismo; y Hebreos 6:4, etc., se habían utilizado para apoyar el Novatianismo. "Et in ea quia rhetorice scripsit, sermone plausibili inde non putant esse ejusdem apostoli; et quia et factum Christum dicit in ea (Hebreos 3:2) inde non legitur; de paenitentia autem propter Novatianos aeque" (Philastrius, ' De Haeres., '89). Ambrose también, en su 'De Paenitentia', defiende Hebreos 6:4, etc., de la aplicación incorrecta de Novatian.
La larga vacilación de que la Iglesia occidental se haya explicado así, el reclamo de la epístola a la plena canonicidad no se ve realmente afectada por ella; especialmente a medida que esta afirmación llegó a ser ampliamente reconocida tanto en Occidente como en Oriente a pesar de los prejuicios anteriores. En cuanto a la evidencia interna de la Epístola, no solo está en contra, sino que está firmemente a favor de su reclamo de canonicidad. La marcada distinción entre los escritos del Nuevo Testamento y los pocos que nos han llegado desde la era sub-apostólica a menudo se ha observado y comentado. La diferencia consiste, no solo en el tono de autoridad que impregna a los primeros, sino también en toda su complexión como composiciones de un orden superior. Al leerlos, nos sentimos como si estuviéramos caminando en una atmósfera más pura y celestial, peculiar de la era apostólica. Sin intentar definir aún más esta diferencia, que nadie puede dejar de reconocer, podemos decir, sin dudarlo, que la Epístola a los Hebreos toma rango en este respecto con los otros escritos del canon del Nuevo Testamento. Este Origen se sintió cuando habló de los pensamientos de la Epístola como "maravillosos, y no menos importantes que los reconocidos escritos apostólicos". Su peculiar inspiración es aún más evidente a partir de la existencia de otros escritos de carácter algo similar, no muy lejos de él en el punto del tiempo, con los cuales podemos compararlo. Porque es, entre las epístolas, peculiarmente teñido con el modo de pensar de la filosofía religiosa de la escuela alejandrina, y por lo tanto puede contrastarse con otros escritos, judíos o cristianos, pertenecientes a esa escuela. Con ellos pretendiendo descubrir en los registros y rituales del Antiguo Testamento un significado más allá de la letra, y encontrar en el judaísmo el germen y la profecía de una religión para toda la humanidad, evita todas las interpretaciones extravagantes y fantasiosas como las que se encuentran en otros lugares y, si bien adopta muchas de las ideas de la teosofía alejandrina, las subordina solo a la aclaración del mismo evangelio esencial que se predica, aunque en varias formas de expresión, a lo largo del canon del Nuevo Testamento. Cuán fácilmente esa teosofía, cuando es adoptada por los cristianos, puede conducir a perversiones del evangelio es evidente por las herejías gnósticas que tan pronto surgieron de él. Pero no se encuentra una sombra de una tendencia a tal perversión en esta Epístola. También tenemos en la llamada Epístola de Bernabé, un documento de fecha muy temprana, aunque de autor desconocido, un ejemplo del tratamiento del simbolismo del Antiguo Testamento incluso por un escritor ortodoxo sin la guía de inspiración en la próxima era posterior. En él, también, la historia antigua y el ritual se interpretan místicamente a la manera de la escuela alejandrina; pero, mientras que en la Epístola canónica el Antiguo Testamento es tratado con un espíritu amplio e inteligente, y con respecto a su deriva y significado esenciales, en los otros pasajes particulares se toman arbitrariamente, y a menudo se extraen significados extravagantes que no se entenderán Oso legítimamente.
4. A QUIÉN Y DONDE SE ENVIÓ LA EPÍSTOLA.
De lo único que podemos estar seguros es de que originalmente se envió a cristianos de raza judía, que residen en una localidad definida. Esta última conclusión sigue a Flora, la referencia a la experiencia pasada de las personas dirigidas (Hebreos 6:10, etc .; 10:32), y a sus líderes difuntos (Hebreos 13:7), y por la intención expresada del escritor de visitarlos (Hebreos 13:19, Hebreos 13:23). Por lo tanto, no fue una Epístola encíclica para todas las Iglesias hebreas, aunque puede haber tenido la intención de ser circulada en general, para ser de utilidad para todos. Pero para qué Iglesia o grupo de Iglesias se pensó primero solo se puede suponer. La designación Hebreos (̔Εβραῖοι) se usa en el Nuevo Testamento para denotar a aquellos que se adhirieron al idioma hebreo en el culto público y a las costumbres y tradiciones hebreas nacionales, en oposición a los judíos helenizantes, llamados ̔Ελληνισταί (Hechos 6:1; cf. Hechos 9:29; Hechos 11:20); pero también, en su sentido más general y apropiado, para denotar toda la raza hebrea (2 Corintios 11:22; Filipenses 3:5). Por lo tanto, no se puede concluir del título, ΠροÌς ̔Εβραιìους, que los conversos judíos en Palestina en lugar de en otros lugares fueron abordados. Tampoco, por otro lado, el hecho de que la Epístola haya sido escrita en griego y de la LXX. siendo siempre citado, un argumento en contra de esta suposición. Tanto el griego como el arameo se hablaban en Palestina en ese momento, y fue el idioma de la literatura cristiana desde el principio. Es notable a este respecto que Justin Martyr, aunque nació en Flavia Neapolis (la antigua Sicliem) en Palestina, probablemente a finales del siglo I, no muestra signos de estar familiarizado con el idioma vernáculo de su país, e incluso al discutir con el judío Trypho se refiere solo a la LXX. Crisóstomo y los Padres griegos en general suponen que se abordarán las Iglesias de Palestina, y esta parece ser la opinión predominante, siendo la que se sugiere más naturalmente, y al menos tan probable como cualquier otra. Alford, de hecho, argumenta en gran medida en su contra, y a favor de que la Epístola se haya dirigido a Roma; pero su razonamiento no es de ninguna manera convincente.
Tampoco podemos determinar con certeza la localidad desde la cual se envió la Epístola. La expresión, "Ellos de Italia (οἱ ἀποÌ τῆς Ιταλιìας) te saludan" (Hebreos 13:24), no resuelve la cuestión de si el escritor estaba o no en Italia cuando escribió. Puede significar personas que vinieron de Italia o simplemente italianos. A favor del último significado, cf. Hechos 10:23, τῶν ἀποÌ Ιοìππης: 12: 1 τῶν ἀποÌ τῆς ἐκκλησιìας: 17:13, οἱ ἀποÌ τῆς Θεσσαλονιìκης: 21:27, οἱ ἀποÌ τῆς Ασιìας Ιουδαῖοι. Con estos casos ante nosotros (todos de San Lucas, cuyo idioma se asemeja constantemente al de la Epístola), podemos, naturalmente, tomar la frase en el sentido de los hebreos, o los cristianos en general, que eran de Italia; y si es así, suponer que el escritor había sido él mismo en Italia, posiblemente en Roma, cuando les envió saludos. mentira no podría, de hecho, haber usado una expresión más apropiada, si esta fuera la facilidad. Esta expresión, entonces, parece ofrecer una probabilidad, aunque no una certeza, de que fuera así. La familiaridad del Clemente romano con la Epístola, aunque no parece haberse conservado ninguna copia en la Iglesia romana, puede explicarse aún más.
V. EL PROPÓSITO Y EL TEMA DE LA EPÍSTOLA. No es, en su intención original, un tratado expositivo tanto como una carta exhortatoria, aunque gran parte de él está dedicado a la exposición. De hecho, proporciona, para nosotros y para todas las edades, un tratado invaluable sobre la Ley en relación con Cristo; pero su propósito principal era originalmente hortatorio, las exposiciones que conducen a las hortalizas, que entran, a medida que avanza la Epístola, con una fuerza creciente.
Podemos entender mejor este su propósito inmediato, si recordamos la relación original de la Iglesia con el judaísmo y los cambios en esa relación que tuvieron lugar gradualmente. Los primeros cristianos en Jerusalén se consideraban todavía pertenecientes a la comunidad religiosa de Israel , y, con los apóstoles, asistían al templo diariamente (Hechos 2:46). También tardaron en elevarse por encima de la idea del evangelio destinado solo a la casa de Israel: "Los que se dispersaron en el extranjero por la persecución que surgió sobre Esteban" en su mayor parte "predicaron la Palabra a nadie más que a los judíos solamente "(Hechos 11:19). Los samaritanos habían sido predicados (Hechos 8.), Pero el hablar a los griegos en Antioquía por "algunos que eran hombres de Chipre y Cirene" (Hechos 11:20) se menciona como algo nuevo e inusual; incluso Pedro hubiera dudado en recibir a Cornelio en la Iglesia sin la iluminación especial de esa visión memorable (Hechos 10). Su recepción, sancionada por signos de arriba, y aprobada extensamente por "los de la circuncisión" en Jerusalén (Hechos 11:18), fue un evento importante; a partir de entonces se estableció el principio de que los gentiles eran admisibles igualmente con los judíos a los privilegios del nuevo pacto; y así no se ofendió en Jerusalén cuando, especialmente a través de la predicación de Pablo y Bernabé, un gran número vino directamente del paganismo a la Iglesia. Pero aún quedaba una pregunta sobre los términos de admisión. El estricto partido hebreo en Jerusalén insistió en que fueran circuncidados y guardaran la Ley de Moisés; los tendrían miembros de la iglesia judía y de la iglesia cristiana, como los prosélitos de la puerta. El Concilio celebrado en Jerusalén bajo la presidencia de Santiago, al que asistieron Pablo y Bernabé como defensores de la libertad, y al que San Pedro se dirigió en el mismo sentido, decidió que no debía imponerse esa carga a los conversos gentiles; solo se imponen algunas restricciones legales por el momento, aparentemente para evitar el delito. Este fue un segundo paso importante de antemano. Pero no cerró la controversia. El partido de los judaístas, suplicando, parecería, aunque injustificadamente, el apoyo de Santiago (ver Gálatas 2:12), todavía mantuvo su posición, y se esforzó por frustrar y despreciar a San Pablo. Su influencia fue tan grande, y el sentimiento tan fuerte en los círculos judíos contra la asociación con conversos incircuncisos, que incluso Pedro y Bernabé fueron inducidos a temporizar (Gálatas 2:11). Sin embargo, Pablo se mantuvo firme al afirmar y actuar según el principio de que el cristianismo se había independizado del judaísmo, que la justificación era por la fe en Cristo y no por las obras de la Ley, y que admitir cualquier compromiso sería predicar otro evangelio . Fue a través de él, humanamente hablando, que la verdadera concepción de lo que significaba el evangelio finalmente triunfó, y que la Iglesia surgió de aquellos concursos amargos, no una secta del judaísmo, sino católica para toda la humanidad. Aun así, incluso San Pablo era muy tierno con los prejuicios judíos concienzudos; cualquier cosa que pudiera hacer para conciliar sin el sacrificio de principio que hizo: para los judíos se convirtió en judío, para poder ganar a los judíos (1 Corintios 9:20); él "tomó y circuncidó" a Timothy (lo que podía hacer sin inconsistencia en el caso de alguien cuya madre era judía) "por los judíos que estaban en esos barrios" (Hechos 16:3); él mismo pasó por una observancia ceremonial en Jerusalén en deferencia a los muchos creyentes que estaban celosos de la Ley (Hechos 21:20); estaba dispuesto a que los cristianos judíos actuaran de acuerdo con sus propias convicciones siempre que dejaran a otros libres; y hacia aquellos que lo hicieron, aunque considerándolos como hermanos débiles, él recomendó fervientemente la tolerancia y la ternura (Romanos 14 .; 1 Corintios 10:23, etc.). Y al actuar así, era sabio y caritativo. Pues bien podemos entender lo difícil que sería para los judíos renunciar a sus prejuicios hereditarios profundamente arraigados, y cómo no hubiera sido deseable someterlos a un shock tan grande como el que hubiera causado al exigirles a todos de una vez hazlo
Pero cuando se escribió la Epístola a los Hebreos, había llegado el momento de una separación completa y final del antiguo orden. Por ahora, el juicio previsto era inminente en Jerusalén, el templo estaba a punto de ser destruido para siempre, todo el sistema de sacrificios conectado con él cesaría, y la nación se dispersaría por el mundo sin un hogar en Palestina. El tiempo de caída era ahora para los seguidores de Cristo plenamente percibir que de la antigua dispensación, nunca más que provisional, la gloria pasó; salir completamente de la ciudad una vez santa pero ahora condenada; no apoyarse más en el tambaleante tejido del templo, para que su propia fe no se rompa en su caída. Y parece haber en ese momento una necesidad peculiar de que la nota de advertencia sea fuerte y estimulante. Por los pasajes de la Epístola parece que algunos, al menos, de los cristianos hebreos habían mostrado signos de retroceso en lugar de avance; no solo no lograron hacer el progreso que deberían haber hecho en la apreciación del verdadero significado del evangelio, sino que incluso corrían el peligro de volver a su antigua posición. No es difícil entender cómo podría ser esto. A medida que prevalecían cada vez más los principios de los cuales San Pablo había sido el gran defensor, y a medida que la Iglesia parecía alejarse cada vez más de la nacionalidad israelita, aquellos que todavía se aferran con cariño a las viejas asociaciones podrían alarmarse fácilmente para que la corriente no llevarlos no sabían a dónde. Por lo tanto, es probable que se produzca una reacción en algunos sectores, no sin riesgo, como se insinúa como sea posible, de una recaída total del cristianismo. Luego, de tal manera que vacilaron las continuas persecuciones a las que fueron sometidos los cristianos, y la creciente obsesión en que fueron retenidos por sus compatriotas, y la demora aparentemente larga de la venida de Cristo, que alguna vez creyeron que estaba cerca, aumentaría la duda y la debilidad del corazón, y causaría que la fe en Cristo de algunos fracase. En la Epístola no parece que este estado de sentimiento fuera general entre los cristianos hebreos: solo se insinuaba delicadamente de vez en cuando, y luego, con suerte, repudió, pero evidentemente prevaleció con algunos. Para una advertencia final sincera a tales como estos, y para el estímulo y la confirmación en la fe de los demás, la Epístola fue escrita en primer lugar; y está admirablemente adaptado para su propósito. Su principal objetivo es mostrar, a partir de las Escrituras del Antiguo Testamento, que la dispensación mosaica fue desde el primer momento preparatorio y profético de uno superior que vendría por completo para reemplazarlo, y que Cristo había venido como el único verdadero Sumo Sacerdote para toda la humanidad, el verdadero cumplimiento de todos los antiguos rituales y profecías, la satisfacción de todas las necesidades humanas, renunciar a quién sería renunciar a la salvación. Es evidente por la revisión anterior cuán completamente una Epístola con tal deriva, y escrito con tal propósito, refleja la mente y el espíritu de San Pablo, sea lo que sea que se diga del lenguaje y el tratamiento del tema tratado. Expresa esencialmente el punto de vista de la relación del evangelio con la Ley, y del oficio y la obra de Cristo, de la cual él había sido siempre el distinguido campeón; y sus advertencias y exhortaciones son tales que probablemente desearía sinceramente dirigirse a sus compatriotas, en quienes tuvo un interés tan profundo (cf. Romanos 10:1, etc.), en las circunstancias particulares de el tiempo. Y, por lo tanto, la conclusión, por otros motivos también probables, de que la Epístola fue, en cualquier caso, escrita por alguien que, ya sea instruido directamente para el propósito por sí mismo o no, había asimilado el espíritu de su enseñanza, está muy fuertemente confirmada. Esta conclusión tampoco es inconsistente con el hecho de haberse sentido peculiarmente el apóstol de los gentiles y haber estado ansioso por no invadir la provincia de los apóstoles de la circuncisión. Los líderes originales de los hebreos a quienes se dirigió ya no estaban con ellos para exhortarlos y guiarlos (ver Hebreos 13:7), y las circunstancias peculiares de la época explicarían y justificarían un llamamiento excepcional. Y, por último, podemos observar que el tipo de disculpa en el capítulo final para dirigir "la palabra de exhortación" a los lectores, y el miedo implicado para que no sea bien tomado por todos, respalda la idea de que la fuente de la Epístola tiene sido tal como se supone.
La representación del texto de la Epístola dada en primer lugar en la siguiente Exposición es, como regla general, la de la Versión Autorizada, quedando reservadas otras traducciones para su notificación en los comentarios. Sin embargo, esta regla no se ha seguido uniformemente en los casos en que una alteración parece necesaria para resaltar el verdadero sentido de un pasaje.