Josué Introducción

Introducción.§ 1. ORIGEN Y FECHA DEL LIBRO DE JOSHUA.

EXCEPTO, tal vez, el Libro de Daniel, no hay partes de la Sagrada Escritura con respecto a la fecha y la autoría de las cuales ha surgido una controversia tan viva como los primeros seis libros del Antiguo Testamento. Mencionar todas las diversas teorías que se han presentado sería imposible. Vamos a dar un breve bosquejo de algunos de los más notables, y luego procederemos a examinar más en detalle los argumentos que se han presentado para apoyarlos.

1. Existe la opinión de que el libro es un documento contemporáneo. Esta es la tradición judía temprana. El Talmud afirma que fue escrito por el mismo Joshua; que Eleazar escribió el relato de la muerte de Joshua, y que Fine agregó los versos que contienen la narración de la muerte de Eleazar. [1] Este punto de vista ha sido mantenido, entre los autores posteriores, por el experto Havernick, al menos en sus características principales; porque él sostiene que la primera parte del libro, hasta el cap. 12., y los últimos capítulos, fueron escritos por Joshua, el pasaje relacionado con la muerte de Joshua y Eleazar, por supuesto, fue agregado por una mano posterior.

2. Keil y otros lo consideran como un tratado de fecha algo posterior a la de Josué, compuesta unos veinticinco o treinta años después de su muerte.

3. La teoría de Ewald es muy elaborada. Él considera el libro como una composición del Deuteronomista en la época de Manasés. Esta conclusión se basa en la muy leve base de que hay una alusión en Deuteronomio 28:68 a la condición de Judea en el tiempo de Manasés, o incluso más tarde. Este argumento, nuevamente, se basa en el supuesto de que la profecía es imposible, un postulado que muchos estarán indispuestos a otorgar. Pero su método es, como él dice, "científico", lo que parece significar que da todo por sentado, lo que es necesario para establecer su teoría. Las muchas indicaciones de origen y autoría anteriores las elimina discretamente al suponer que eran partes de algún trabajo anterior, incrustadas precisamente en la masa de ficción que el escritor de los últimos tiempos ha desarrollado a partir de su propia conciencia moral. No solo eso, sino que la crítica científica, él cree, puede desintegrar estos fragmentos con una precisión inquebrantable y asignarlos a su propietario adecuado. Hay así, sostiene,

(1) algunos fragmentos de obras contemporáneas se insertaron textualmente en medio de la masa de la historia o tradición posterior. Estos consisten

(a) de un libro citado por su nombre en Números 21:14, "El libro de las guerras de Jahveh" o Jehová;

(b) la biografía de Moisés; y

(c) el Libro de Pactos, del cual se deriva todo el asunto legal o cuasi legal; escrito, como él dice, en una época de confusión, cuando los hombres intentaban asegurarse mediante convenios con sus vecinos. Luego

(2) sobre la época de David llega el gran Libro de los Orígenes. Por último

(3) tenemos las narraciones proféticas, escritas por los profetas posteriormente a la época de David. Entre estos tenemos un tercer, cuarto y quinto narrador, y finalmente, el Deuteronomista de un tiempo posterior al reinado de Manasés, que redujo el todo a su forma, [2] no reescribiendo el todo de los materiales que tenía delante, sino insertando corporalmente en su compilación pasajes de autores antiguos, y agregando su propia narrativa generalmente ficticia, compuesta con el fin de imponer la propia visión del autor de la ley de Moisés sobre un pueblo corrupto y en descomposición.

4. Ewald ha encontrado varios imitadores, entre los cuales el principal es Knobel. Adoptando el punto de vista de De Wette sobre las discrepancias en el texto del Pentateuco y Joshua, y el método general de explicación de Ewald, Knobel, sin embargo, propone una disposición diferente de los materiales originales a partir de los cuales se compone el supuesto mosaico del Pentateuco y Joshua. Knobel, como Ewald, también encuentra posible asignar cada uno de los diversos extractos de los cuales el Pentateuco y Joshua están compuestos por sus respectivos autores. Pero no solo ha descubierto en su análisis diferentes autores para Ewald, sino que les asigna diferentes porciones. El sistema de Ewala lo pronuncia "un tejido tan complicado y oscuro", tan desprovisto de todas las hipótesis sostenibles, que no logra convencer; mientras se queja de que críticos como Hengstenberg y Havernick y Keil, porque no aceptan sus métodos, convierten una investigación científica en una controversia teológica ". Por lo tanto, interpreta el papel de Tycho Brahe en Ptolemeo de Ewald e inventa una teoría que presenta algunos de los epiciclos de este último innecesarios.

(1) un documento eloísta, claro, ordenado e histórico, libre de los acontecimientos maravillosos en los que abundan las obras posteriores, que constituye la base de toda la narrativa. Luego sigue

(2) un libro de leyes o primera fuente jovística. Luego

(3) el Libro de las Guerras, o segunda fuente jovística. Entonces tenemos

(4) el mismo bautista. Por último

(5) los atrasos de Deuteronomista, a quienes pertenece todo Deuteronomio, con la excepción de ciertas porciones especificadas, y todas las partes de Josué que se refieren a Deuteronomio.

5. Noldeke somete a Knobel a un proceso de simplificación similar al que Knobel somete a Ewald. Según Noldeke, hay dos fuentes;

(1) un resumen de la historia (Elohistic), y

(2) una historia que llena ese esquema; compuesto

(a) por el segundo Elohist, y (b) por el Jovista.

Por último, tenemos dos editores. El primero los combinó en un todo consistente. El segundo agregó Deuteronomio y remodeló a Joshua, de acuerdo con sus adiciones ficticias a la narración mosaica.

6. Bleek se siente obligado a reducir aún más el número de historias y, por lo tanto, se acerca más a una explicación coherente y racional de los hechos. Los documentos existían, él cree, en un período anterior. Pero el primer autor, a quien llama el primer Elohist, apareció en la época de Saúl, y su historia contiene la mayor parte de Joshua. En la época de David apareció el Jovista, quien revisó y reescribió, con la ayuda de documentos anteriores que existían, la mayor parte del Elohist. Por último, en la época de Manasés, o alrededor, surgió el Deuteronomista, que redujo el libro a su forma actual.

Tal es un resumen de algunas de las principales teorías que se han presentado con respecto a la autoría de Joshua. Es innecesario decir que los opositores a la autenticidad y la autoría única reclaman para sus métodos el título exclusivo de investigación científica. Ewald, con elevada infalibilidad, coloca a Hengstenberg, Keil, Delitzsch, Kurz "fuera de toda ciencia". Pero aquellos que adoptan su método, y se aventuran solo a cuestionar su aplicación, apenas les va más favorablemente. Por lo tanto, cuando comienza sus investigaciones, examina lo que se ha escrito antes en la dirección en que lo conducen sus predilecciones. Él encuentra que Ilgen da un paso en el camino correcto, pero siempre lo pierde de nuevo. "Hubo", se queja, "mucha perversidad de intento y puntería mezclada con" los intentos dignos de elogio de estos primeros investigadores. "Se sentían demasiado fácilmente satisfechos con la búsqueda de simples contradicciones en los libros y resolviendo todo en fragmentos", y eran "incapaces de distinguir una incongruencia real de una simple discrepancia aparente". Sus sucesores en la investigación tampoco lo complacen más que los pioneros que lo precedieron. Hupfeld y Knobel, aprendemos de una nota a una adición posterior, son "insatisfactorios y perversos". Ya hemos visto cuál es la opinión de Knobel sobre Ewald. Por lo tanto, puede no ser del todo no científico si nos aventuramos a suspender nuestro juicio y examinar los hechos de nuevo, con el deseo de llegar a una conclusión satisfactoria. En primer lugar, cabe señalar que las conclusiones de escritores como Ewald, Knobel , y Noldeke son extremadamente improbables en sí mismos, y requerirían evidencia muy clara y convincente antes de que una mente verdaderamente científica pudiera ser inducida a adoptarlos. Estamos obligados a creer que en una nación que antes había alcanzado un alto grado de civilización, que en las arcillas de Salomón había agregado a esa civilización una considerable cantidad de prosperidad material, [3] que incluso en su declive mantuvo una pequeña cantidad de relaciones con las grandes naciones a su alrededor (ver, por ejemplo, 2 Reyes 20:12), que todavía poseía una gran riqueza y recursos (Isaías 2:7; Isaías 3:18; Isaías 7:23), surgió un documento histórico que de inmediato obtuvo crédito y reemplazó a las crónicas regulares que, estamos reiteradamente asegurados, se guardaban regularmente en esos días. Este documento estaba compuesto de fragmentos desconectados de composiciones anteriores de varias fechas, y se unió sin el más mínimo intento de fusionar las diferencias de estilo o armonizar las contradicciones más evidentes. El trabajo fue tan malo que, después de un lapso de 2.500 años, es posible desintegrar el conjunto y asignar los diversos fragmentos, con una precisión incontestable, a sus respectivos autores. Sin embargo, ni el carácter de mosaico de la historia, ni sus frecuentes y palpables contradicciones, fueron capaces, en una era de pretensiones de cultivo, de obstaculizar su recepción inmediata como historia auténtica e incluso inspirada. Todo esto es necesario para la teoría; y también tenemos que explicar el hecho histórico y psicológico muy notable de que la ley, a la que los judíos han atesorado por siglos tan profundo e incluso apasionado apego, y por la negligencia de la que deben ser expulsados ​​de su propia tierra, nunca, según esta teoría, existió en absoluto, sino que fue la invención de los sacerdotes en la hora de la degradación nacional, para dar cuenta de las miserias sufridas por la gente, y que esta fábula fue tragada con avidez, y desde entonces ha sido más firmemente creía entre ellos. Seguramente un hecho tan único en la historia del mundo debería establecerse con una mejor evidencia que esta.

La industria y la investigación que se ha dedicado a la tarea de establecer estas teorías está más allá de toda alabanza. Knobel, especialmente, ha dedicado la más mínima atención a las palabras y frases de las Escrituras hebreas. Pero la objeción se hace, no a la mayor minuciosidad posible de estudio de las frases de la Sagrada Escritura, sino al método seguido por los observadores. En la minuciosidad de la observación, los críticos alemanes han sido anticipados y superados por los rabinos, en cuyas manos esta observación minuciosa arroja resultados precisamente en la dirección opuesta. No es una simple observación minuciosa, sino el uso que se hace de ella, lo que se requiere. Y esta llamada crítica "científica" se lleva a cabo mediante métodos diametralmente opuestos a todos los que la ciencia ha reconocido hasta ahora. Porque si hay un principio mejor establecido en la ciencia que otro, es que en los procesos científicos no hay que dar nada por sentado sino las verdades más evidentes. Ahora, los críticos "científicos" del Antiguo Testamento proceden de dos supuestos que pueden de ninguna manera se debe considerar como verdades evidentes. Primero, suponen que no hay tal cosa como lo sobrenatural en la revelación, que todas las profecías se escribieron después del evento, y que todos los milagros son el resultado de leyendas que se reúnen gradualmente en torno a los hechos de la historia en épocas posteriores. Y luego, suponen que es posible, por razones puramente subjetivas, determinar sin riesgo de error a los autores de los fragmentos respectivos de los que se componen las Escrituras hebreas. Pero se puede observar, en referencia a este segundo punto, que en dos manos las mismas premisas no producen los mismos resultados, un hecho que en cualquier otra rama de la ciencia nos llevaría a sospechar la precisión de los datos o de los datos. método. En cuanto al método en sí, cuando encontramos que Knobel asigna, por ejemplo, sin la menor duda o vacilación, un pasaje en el que בַּעֲבוּר se le ocurre a un autor, בִּגְלַל a otro y על־אׄדוּׄת a un tercero, naturalmente nos vemos obligados a preguntar cuál sería el resultado si se aplicara un proceso similar a un autor inglés que usa indiferentemente las frases a causa de, por razones y similares. Una vez más, en ciencia es habitual, cuando se cree que una ley se establece mediante una inducción suficientemente amplia, para revertir el proceso, asumir la verdad de la ley, aplicarla a hechos conocidos y ver si los resultados corresponden a la observación. 4] ¿Han hecho esto los llamados críticos "científicos" del Antiguo Testamento? ¿Sus métodos nos permitirán analizar a historiadores como Motley o Macaulay, y asignar sin falta las diversas partes de su historia a las fuentes de las que los han obtenido? ¿Existe algún método que nos permita, sin riesgo de error, asignar a Shakspere y sus contemporáneos las diversas partes de las obras que han sido escritas en común por ellos? Y si no se ha descubierto ningún método que nos permita hacer esto en el caso de autores cuyos trabajos conocemos y que escribieron en un idioma que usamos diariamente, ¿cómo será dicho método infalible cuando se aplica a registros escritos miles de años? Hace tiempo, en un idioma muerto, y cuando un millón de ayudas para la correcta comprensión de la historia han perecido irremediablemente?

Hay que confesar que estas teorías "científicas", si no son sólidas, son extremadamente ingeniosas. Es muy difícil responder de manera concluyente a un crítico que tiene una teoría preparada para enfrentar cada emergencia. Por lo tanto, si el autor del Libro de Josué muestra un conocimiento preciso y minucioso de su tema, está citando un documento temprano y auténtico. Si declara algo que a primera vista no es fácilmente conciliable con lo que ha dicho en otra parte, lo ha sacado de otro menos temprano y menos auténtico. Si cita el Libro de Deuteronomio, que de acuerdo con todas las leyes de la crítica literaria demuestra que existía cuando escribió, él mismo fue el autor del mismo y se dedicó a la tarea de mezclar su contenido con lo real y veraz historia. Si se cita un 'Libro de las Guerras de Jahveh', como en Números 21:14, Números 21:15, es un documento antiguo. Si es un "Libro de la Ley de Jahveh", él mismo lo escribió. Esto no es indagar, es hacer que la indagación sea imposible. Es para sustituir el dogma, el dogma de la escuela destructiva, en lugar del dogma que han denunciado tan persistentemente, lo que supone que los libros de las Escrituras, por regla general, fueron escritos por las personas cuyos nombres llevaban. ¿Es el dogma uno más científico que el otro?

La autenticidad del Libro de Deuteronomio es una cuestión en la que, por supuesto, no podemos entrar. Pero la cuestión de la mano que tuvo el Deuteronomista en la compilación del Libro de Josué está dentro de nuestros límites. No hay la más mínima evidencia en el libro en sí mismo para llegar a la conclusión de que fue una producción del tiempo de Manasés, una conclusión que los opositores a la autenticidad del Deuteronomio han basado en el fundamento muy delgado de la profecía en Deuteronomio 28:68. Si, como se supone, el Deuteronomista incorporó las referencias a su propio trabajo en el Libro de Josué, para facilitar la recepción de sus leyes pretendidas de Moisés, la pregunta se nos impone irresistiblemente, ¿por qué no introdujo más de ellas? ? ¿Por qué limitó sus extractos del 'Libro de las Leyes de Jahveh' al pasaje al final de Josué 8., y algunas exhortaciones para "ser fuerte y de buen valor" y cosas similares, que es todo lo que encontramos ¿en otra parte? Estos extractos no son suficientes para su propósito, si los presentara con el fin de obtener la aceptación de los preceptos que deseaba hacer cumplir.

Procedemos brevemente a notar algunas objeciones a la narrativa de Joshua que nos encontramos en las páginas de Ewald, el Dr. Davidson y otros. Ewald supone que Joshua es el "rey ideal" de los tiempos del Deuteronomista ('Historia de Israel', 1: 116). Ahora no hay un solo rastro de la idea real en todo el Libro de Josué. La severa simplicidad de su vida, la notable ausencia de cualquier cosa como reclamos reales, es una de las características más llamativas del libro. También podríamos suponer que los personajes de Brutus o Cincinnatus han sido ideales de virtud cívica llamados a animar al patriotismo romano moribundo en los días de Elagabalus, como a suponer que el escritor del Libro de Josué tenía el tipo de rey oriental antes de su ojos, como los que existían en Judea y el vecindario en el reinado de Manasés.

A continuación, Ewald comenta sobre el carácter arcaico de Josué 17:14-6, que describe como "áspero y duro como una piedra". Sin embargo, Knobel, que no era un hebraísta malo, asigna el pasaje al "primer bautista". Y si la opinión de Ewald es correcta, el pasaje puede explicarse fácilmente en la hipótesis de que tenemos aquí la ipsissima verba del propio Joshua.

En las páginas del conocido trabajo del Dr. Davidson se encontrarán otras objeciones. Están abiertos al mismo reproche que ya hemos presentado contra las otras producciones de su escuela, a saber, su tono excesivamente dogmático. Y esto se adopta, no solo hacia los de una escuela opuesta, sino hacia sus propios aliados. Así (1: 424) se queja de que Knobel "le ha robado injustificadamente al Deuteronomista lo que le corresponde", una declaración que aparentemente debemos asumir sobre la autoridad del Dr. Davidson, ya que él no garantiza ninguna prueba de ello. Pero para continuar con sus objeciones a la autenticidad del Libro de Josué tal como está, nos dice que la narración al final de Josué 8. se ha metido en el lugar equivocado y pregunta triunfante: ¿cómo, entonces, puede mantenerse la autenticidad del libro? como si tal suposición como un error del copista estuviera fuera de discusión. Se hace un uso similar de la discrepancia en los números entre Josué 8:3 y Josué 8:12, como si aquí otra vez (ver notas en el pasaje) un deslizamiento de la pluma en los primeros tiempos pudiera No haber causado toda la confusión. Luego se nos dice que los levitas en la parte histórica del libro se llaman "los sacerdotes, los levitas", mientras que en la geografía se les llama "hijos de Aarón", y que el primero es una expresión deuteronomista, el segundo una expresión eloísta. , como si la expresión "hijos de Aarón" en el cap. 22. no estaban claramente opuestos a los "hijos de Coat, Gershom y Merari". Josué 6:26 contiene, en el sup. posición de la fecha temprana de Josué, el registro de una profecía cumplida mucho después. Se supone que la profecía fue inventada después de su supuesto cumplimiento. Sin embargo, a menos que el escritor del libro fuera un impostor deliberado, se esforzaría por superar su trabajo como uno de una fecha anterior, una suposición bastante fuerte, es concebible que hubiera evitado toda mención del cumplimiento de la profecía en este lugar. ? Nuevamente, se nos dice que las doce piedras nunca podrían haberse colocado en el medio del Jordán. La atención ordinaria a las palabras del pasaje (véanse las notas en Josué 4:9) demostraría que nunca se dijo que se hubieran colocado en el centro de Jordania, al menos tal como entendemos las palabras. La etimología de la palabra Gilgal, nuevamente, presenta algunas dificultades (ver nota en Josué 5:9). Pero seguramente es cortar el nudo gordiano de una manera muy resumida suponer que esta etimología fue inventada en la época de Manasés. La ubicación del tabernáculo en Siquem es, según nos dicen, otra instancia de inexactitud. Pero sin recurrir nuevamente a la hipótesis del error de un copista, aunque es menos violento que el del Dr. Davidson, es completamente inadmisible adoptar la explicación de que el autor estaba narrando hechos, y no se detuvo a considerar qué dificultades podría tener su narrativa simple. ¿Está presente para aquellos que, muchos siglos después, no estaban en plena posesión de los detalles? ¿No es esto mucho más probable que la teoría de que el redactor o inventor, o por el nombre que se le llame, había olvidado o nunca observado lo que había dicho seis capítulos anteriormente? ¿Debemos creer que el compilador de la época de Manasés nunca se tomó la molestia de leer sobre su propio trabajo, o que nadie en su día era probable que hiciera las preguntas que se hacen de una vez a cada lector ahora? Los Shoterim, nuevamente, nos dicen (ver nota en Josué 1:10), eran una institución de fecha posterior, y su lugar en la época de Joshua fue provisto por los padres y los jefes de las tribus. No se da prueba de esta afirmación. ¿Pero es creíble que una gran invasión, en la que sus esposas y familias acompañaron a los guerreros, se pudo haber llevado a cabo sin una organización considerable, o que los israelitas podrían haber vivido en un país civilizado como Egipto sin estar familiarizados con ese principio de división y subdivisión del trabajo sin la cual ninguna gran empresa puede llevarse a cabo? Luego se nos pide observar las discrepancias entre Josué 11:16-6 y Josué 13:1; entre Josué 10:36, Josué 10:38; Josué 11:21; Josué 15:14-6 y Jueces 1:10, Jueces 1:11; y entre Josué 15:63; Josué 16:10 y 1 Reyes 9:16. Estas preguntas se encontrarán completamente discutidas en las notas. La única pregunta que se hará aquí es esta. Supusimos que la parte posterior, o geográfica, del libro es la expansión del pasaje en Josué 11:23, que concluye la parte histórica. Pero si no se acepta esta explicación, ¿cómo es posible, preguntamos de nuevo, que tal masa de contradicciones podría haber sido aceptada en una era civilizada como la de Manasés, cuando, por hipótesis, existía una gran cantidad de literatura? Allí estaban las Crónicas, como hemos visto, de los reyes de Israel y Judá. Hubo, según Knobel, la narrativa "clara y ordenada" de los Elohist. El llamado del historiador, si podemos confiar en Ewald, se había convertido en un arte especial ('Historia de Israel', 1:59) que "necesitaba habilidad y destreza" (ib.), Y el resultado se describe como "elegante y perfecto". La perfección de un método que da, como debemos creer, tres versiones inconsistentes, de varias fuentes, de la conquista de Hebrón, Debir y Anakim, que describe al país como completamente sometido cuando el trabajo de someterlo apenas había Comenzado, que muestra tan poca habilidad literaria como para copiar de un registro antiguo una declaración que había dejado de ser cierta durante tres siglos y medio, puede parecer un poco dudoso. Pero si se trata de una mera cuestión de gustos, la dificultad más formidable queda atrás, cómo se llegó a recibir tal narración, en los últimos días del reino judío, como historia auténtica.

No se afirma que la historia no presenta dificultades en su forma actual. Lo que se niega es que lo que se ha llamado la "crítica destructiva" ha encontrado una salida de ellos. Por el contrario, nos involucra en dificultades mucho mayores de las que elimina. Cuando se trata de una narrativa de una antigüedad tan remota, que no pretende ser un registro exhaustivo de todo lo que sucedió, sería realmente extraño si no encontramos dificultades. Y debemos contentarnos con dejarlos sin resolver, por la simple razón de que no tenemos suficiente información a mano para explicarlos. La teoría de que algunos de los pasajes que sugieren una fecha posterior fueron interpolaciones es arbitraria. Pero, por lo tanto, no puede descartarse, como lo descarta con alto desprecio Ewald, como completamente insostenible. Ofrece al menos una posible solución de algunas de las dificultades que nos acosan. Y de ninguna manera es imposible que la mayor dificultad de todas en el camino del origen anterior del Libro de Josué, la cita del Libro de Jasher, pueda explicarse así. La interpretación más natural de 2 Samuel 1:18 nos llevaría a concluir que el Libro de Jasher no fue compuesto hasta la época de David. Por lo tanto, su cita en Josué prueba que ese libro no fue escrito antes de la época de David, a menos que creamos que el pasaje fue una interpolación. La única otra alternativa es adoptar la explicación de Maurer y Keil, de que el Libro de Jasher era una colección de canciones nacionales, ¿a qué adiciones se hicieron de vez en cuando? [5]

Procedemos a enumerar las razones para creer que el Libro de Josué fue compuesto en una fecha temprana. La primera es, la ausencia total de cualquier alusión a la condición posterior de Israel en ella. Ya hemos notado cuán completamente ausente la idea de pompa real o autoridad de toda la concepción del carácter de Joshua y del tratamiento completo del tema. Que fue escrito antes de la época de David parece claro a partir de la declaración de que los jebuseos vivieron entre los hijos de Israel "hasta este día". La mención del lugar que Jehová "debería elegir" implica, no solo que el templo aún no se había construido, sino que su sitio aún no había sido fijado. La mención de los gabaonitas sin ninguna referencia al descuido de Saúl de la promesa solemne que se les hizo en nombre de Dios llevaría a la creencia de que fue escrito antes de la época de Saúl. Tenemos una indicación aún más clara de una fecha temprana en Josué 16:10. Difícilmente podría decirse que los habitantes de Gezer sirven bajo tributo "hasta el día de hoy" cuando Israel estaba gimiendo bajo la opresión cananea. Tal lenguaje difícilmente podría haber sido utilizado, al menos después del tiempo de Otoniel. Tampoco las otras ocasiones en que las palabras "hasta el día de hoy" se usan necesariamente implican un futuro muy remoto. [6] Nuevamente, no se niega que el autor del libro, quienquiera que haya sido, haya tenido acceso a información auténtica y contemporánea. ¿Es probable que la información del carácter preciso, aunque de ninguna manera minucioso, que contiene el libro pudiera haberse redactado en su forma actual cuatro o quinientos años después de los eventos registrados, cuando Israel y Judá habían estado divididos por mucho tiempo, cuando el el antiguo reino había sido llevado cautivo, ¿y cuándo reinaba la confusión y el desorden en el segundo? La última mitad del libro apunta claramente a un período anterior y, si admitimos interpolaciones ocasionales o no, debe haber existido en ese período temprano en algo muy cercano a su forma actual.

El estilo del libro apoya firmemente esta conclusión. Incluso aquellos que lo estudian en una traducción solo no pueden dejar de sorprenderse con una característica que tiene en común con los libros de Moisés. Este es el hábito peculiar que el autor tiene de la repetición, que marca una época de gran simplicidad literaria. Perdemos esta característica en gran medida en los últimos libros históricos. A medida que se lograba un mayor pulido de estilo, el escritor aprendió a impartir énfasis a sus oraciones por otros medios. Esta repetición se encuentra principalmente en la parte anterior del libro, que, probada por esta prueba, se debe pronunciar como la parte más antigua. Pero también puede detectarse más adelante. [7]

La crítica verbal es una tarea más difícil. Sin embargo, aunque podemos hacer una excepción segura a la teoría de que es posible solo mediante la crítica verbal resolver el Libro de Josué en sus partes componentes, hay toda una clase de fenómenos que han sido injustamente pasados ​​por alto por aquellos que se han dedicado más tiempo para un análisis verbal. No se ha hecho ningún intento satisfactorio para explicar el hecho de que en el Pentateuco hay una sola forma para lo masculino y lo femenino del pronombre demostrativo הוא, y que la forma femenina se presenta primero en Joshua. Apenas se puede encontrar una instancia más interesante del desarrollo gradual de las inflexiones de un idioma. En el Pentateuco, la forma arcaica אל (estos) a menudo se encuentra con אלה. Esta forma antigua nos deja en Joshua. También se puede preguntar, si Joshua es una redacción de documentos anteriores por manos del Deuteronomista, ¿por qué siempre usó ירחו para Jericho en el Pentateuco y la forma más completa יריחו en Joshua? Entonces tenemos ממלכת y קנא en el Pentateuco y ממלכות y) קנוא en Joshua. הצית para "encender un fuego", y צנח, "para encender", no se encuentran en los libros de Moisés, ni el término ןין para un príncipe o capitán. Tales fenómenos como estos no pueden dejarse de lado en una investigación de otoño sobre la cuestión de la autoría y la fecha de este libro. Y su fuerza está siendo silenciosamente reconocida en Alemania. Escritores posteriores, como Stahelin y Bleek, se han visto obligados a modificar considerablemente las teorías violentas de Ewald y Knobel, y la primera, según Keil, en las ediciones posteriores de su trabajo, ha abandonado en silencio mucho de lo que había encarnado en el ex. Podemos considerar esto como la seriedad de un tiempo que se acerca rápidamente, cuando el avance de la crítica en Inglaterra producirá el mismo resultado entre nosotros. [8]

Pero no nos faltan algunas indicaciones más cercanas de autoría. La familiaridad mucho mayor que se muestra con las preocupaciones de la tribu de Judá que cualquier otra indica que el autor era residente dentro de los límites de esa tribu. Y no solo eso, conocer su historia personal de Caleb, y con la ciudad de Hebrón en particular, parece marcarlo como residente allí. Pero Hebrón era una de las ciudades sacerdotales. Combinando esto con la mención repetida del hecho de que no se le dio herencia a la tribu de Leví, inferimos que el escritor era él mismo un sacerdote. No era el propio Phinehas, porque Josué 24:33 descubrimos que Phinehas habitaba en el monte Efraín. Pero el escritor bien podría haber estado íntimamente familiarizado con él. Se refiere al asentamiento de los danitas en Laish, con los eventos resultantes de los cuales sabemos, de los últimos tres o cuatro capítulos del Libro de Jueces, Phinehas se mezcló en gran medida. [9] Su descripción de la escena entre las tribus con motivo de la erección del altar lleva muestras evidentes de la presencia de un testigo ocular. Y tal como sabemos que era Finees; y nuestro autor puede haber escuchado la historia frente a sus labios. Viviendo en Hebrón, el autor sin duda habría tenido relaciones amistosas con Othniel, y de él había escuchado la historia de la asignación de los manantiales a Achsah.

En general, por lo tanto, concluimos, también a partir de los supuestos arbitrarios a los que se dirigen aquellos que asignan el libro a una fecha posterior, como a partir de la evidencia interna del libro en sí, que fue escrito dentro de cuarenta o cincuenta años en el menos de la muerte de Joshua; que su autor era uno de la raza sacerdotal; que habitaba en la tribu de Judá, y muy probablemente en la ciudad de Hebrón; que por su conexión familiar con Phinehas y su residencia entre los familiares de Caleb, tuvo la oportunidad más completa de familiarizarse con los hechos; y que, por lo tanto, tenemos en este libro un relato auténtico, calificado por todos los medios para escribirlo, sobre la conquista y ocupación por parte de los israelitas de la Tierra Prometida.

2. SOBRE LAS DIFICULTADES EN EL LIBRO DE JOSHUA.

Las principales objeciones que se han hecho contra la inspiración Divina del Libro de Josué son de dos tipos, morales y científicas. La primera clase de objeciones se plantea contra la matanza de los cananeos como inconsistente con la bondad y la misericordia que sabemos que son atributos del Ser Divino. La segunda clase toma su posición sobre la inconsistencia de partes milagrosas de la historia con las leyes conocidas de la naturaleza reveladas por la ciencia.

I. La objeción moral admite una respuesta muy simple. ¿Cómo, se pregunta, podría el mandamiento repugnante y cruel dado por el Dios del amor y la misericordia a Moisés y Josué, para masacrar a una población inofensiva en circunstancias de la más brutal barbarie; involucrando a hombres de edad, mujeres débiles y niños inofensivos en la misma matanza con los guerreros y los líderes de la gente?

(1) Respondemos, con el mismo espíritu que el obispo Butler, que cualquier objeción que se aplique al Dios de la Revelación sobre esta base se aplica igualmente al Dios de la Naturaleza. Si tiene alguna fuerza, prueba que el Ser Supremo es un ser cruel. [10] Porque es uno de los hechos más palpables de la historia que ha permitido que tales masacres ocurran en todo el mundo, desde el principio hasta nuestro propio tiempo. Y no solo eso, sino masacres con refinamientos perversos de crueldad que no pueden ser acusados ​​contra los judíos. Podemos ir aún más lejos. El Dios de la Naturaleza no solo ha permitido tales atrocidades, se puede decir, en cierto sentido, que las ha ordenado. Porque ha sido una ley invariable de su providencia que cuando los pueblos civilizados se sumergen en el lujo, el vicio y la inmoralidad se han convertido en la presa de los pueblos más simples y puros que ellos, estas crueldades, y mucho más que éstas, siempre han tenido lugar. Los conquistadores asirios, babilonios y persas no fueron más, sino mucho menos misericordiosos que Josué. Se puede decir que solo los griegos y los romanos fueron más suaves; pero incluso el progreso de sus armas no ha sido manchado por crímenes de los cuales Joshua fue completamente libre. La violación de mujeres y niños, e incluso los delitos de tipo infractor, no han sido desconocidos. La dedicación de los cautivos al culto impuro de Mylitta o Afrodita (ver 'Registros del pasado', 3:36, 39-50) [11] fue casi universal. Y es muy posible que la muerte misma haya sido preferible, y para muchos fue considerada preferible, a una esclavitud de por vida. La condición miserable a la que a menudo se reducían tales esclavos está conmovedoramente representada en la Hécuba de Eurípides, donde la madre desolada, una vez reina, ahora despojada de marido, hijos, amigos, esclava en una tierra extranjera, es impulsada en su desesperación por apelar a la única esperanza que queda, su hija, a quien se le permite, aunque no sea una esposa legítima, compartir la cama de Agamenón. Y aunque esto no es más que ficción, difícilmente podemos dudar de que es una ficción en la que el hecho no es demasiado coloreado. Pero si la ambición romana y griega hubiera aprendido que extender los privilegios de ciudadanía a los vencidos aumentaría en gran medida el poder del vencedor, tenemos un retorno, y más que un retorno, al orden de cosas más antiguo en la caída del Imperio Romano. Las peores atrocidades de las primeras edades encontraron un paralelo en las escenas de derramamiento de sangre, lujuria y rapiña que marcaron los pasos de los enjambres bárbaros que destruyeron los restos del poder romano. Los godos, los vándalos, los hunos, los lombardos, los francos, los sajones, los búlgaros y los turcos compitieron entre ellos con crueldad despiadada. Incluso en tiempos posteriores todavía se conoce una "furia española" y un saco de Magdeburgo. Y si la civilización volviera a caer en decadencia, y las tribus salvajes de África o Asia una vez más para obtener el dominio, la antigua ley volvería a afirmar su fuerza, y los pecados de las razas enervadas por el lujo recibirían su castigo habitual. entonces, nos encontramos cara a cara con la misma gran dificultad, ya sea que Joshua haya recibido alguna orden de Dios o no. Tenemos la misma pregunta que responder, cómo Dios podría permitir, no, incluso aparentemente organizar la comisión de estos crímenes terribles, con el intenso sufrimiento que necesariamente deben traer en su camino, [12] y aun así conservar Su carácter por misericordia. y bondad amorosa. Y la única respuesta que se puede encontrar es que hay otro orden de cosas en el futuro, por el cual es su voluntad remediar las desigualdades que ha permitido que existan aquí.

(2) Pero podemos llevar el argumento un paso más allá. La concepción de Dios que ahora presentamos como una objeción a la moralidad del Antiguo Testamento se deriva de la enseñanza del Nuevo. Ninguna idea de Dios como la que ahora entretenemos fue entretenida por edades anteriores. Por qué este fue el caso, no podemos decirlo. Que es un hecho difícilmente se puede negar. No es de extrañar que los hombres en esos días actuaran de acuerdo con sus creencias. Concibieron a Dios como un Dios de justicia estricta y vigorosa. Ninguna otra vista de Él se había dado a conocer todavía. ¿Dónde está la inconsistencia de que se consideren a sí mismos y actúen como ministros de Aquel que ha demostrado, tanto antes como desde entonces, que Él se venga terriblemente de los pecados de los hombres? Durante más de cuatro mil años, los hombres ignoraron la concepción de Dios con la que ahora estamos familiarizados. Este es un hecho innegable en la economía de Providence. seguramente no es razonable exigir a los hombres que actúen de acuerdo con otros principios que los que Dios permitió que se conocieran.

(3) Porque debe recordarse que el severo castigo infligido por Josué a los cananeos que cayeron en sus manos no fue un mero estallido de crueldad salvaje. Las instituciones y los principios de los judíos eran mucho más humanos que los de cualquier otra nación en aquellos primeros tiempos. [13] El precepto de exterminar a los cananeos debía su origen a una severa indignación contra los vicios que eran suficientes por sí mismos, de acuerdo con el justo orden de Dios, para destruir por una muerte más prolongada y, por lo tanto, más cruel, a cualquier nación que se rindiera ante ellos. Fue parte de la maldición de Dios contra ese pecado, cuya existencia ha sido en muchos sentidos la mayor dificultad del hombre para comprender a Dios. Se dice claramente que el horrible catálogo de abominaciones que apenas nos aventuramos a leer en Levítico 18.-20 ha sido cometido por "los hombres de la tierra" (Levítico 18:24-3; Levítico 20:23), y la tierra fue" contaminada "con ella, y Dios la" aborreció ". El poder de las mujeres adultas para llevar a los israelitas a tales pecados ya había sido probado fatalmente (ver Números 26). En días antes de que los hombres estuvieran dotados de una fuerza sobrenatural desde lo alto, no parecía haber protección contra las influencias seductoras del credo sensual de Palestina, sino la destrucción de quienes lo profesaban. La negligencia para llevar a cabo la orden fue seguida inmediatamente por una recaída en estas abominables idolatrías, y como la lujuria y la crueldad son extraña y casi aliadas, la tierra se llenó de derramamiento de sangre, e injusticia y crimen, que culminó en la atroz costumbre de El sacrificio de niños inocentes en el altar del infernal Moloch. Incluso se puede cuestionar si, en vista de los resultados inevitables de un culto como el de Palestina, la severidad podría no haber sido, como suele ser, la verdadera amabilidad; si, si se hubiera cumplido la ley judía, los cananeos se hubieran extirpado, y se hubiera establecido la ascendencia judía desde el Líbano hasta el desierto, desde el Eufrates hasta el río de Egipto, los principios de la humanidad que ahora están ganando terreno entre nosotros podrían no haber sido anticipados, y los habitantes de Palestina han sido social y políticamente casi tan ganadores por la política judía como el mundo en general por la religión de Cristo.

(4) Tenemos derecho, además, a recordar que la revelación de Dios a través de Moisés fue un avance inmenso en la educación moral del mundo. Quizás hemos estado demasiado absortos en su fracaso visible con respecto a los muchos, para observar que, con respecto a los pocos, fue un éxito notable.

Nuestras mentes han estado tan ocupadas con el punto de vista de San Pablo al demostrarle al hombre su incapacidad absoluta para satisfacer a Dios mediante el cumplimiento exacto de las condiciones de un pacto rígido de la ley, que hemos omitido notar la gran zancada en el mundo. Educación moral del mundo. La historia de la conquista de Palestina puede compararse favorablemente con la historia de cualquier otra conquista que el mundo haya conocido, en la simplicidad y ausencia de objetivos personales de su líder, en la absoluta imparcialidad y equidad de su conducta, en la sabiduría y humanidad de las instituciones que estableció, en la disposición, no solo para el culto religioso, sino para la instrucción moral de las personas. La dispersión de los levitas en las diez tribus, con el deber de exponer y hacer cumplir la ley judía, era un medio de elevación moral más grande que cualquier otra nación poseída. Tampoco, aunque no logró asegurar la obediencia de la nación en general, se puede considerar que fracasó por completo. Las escuelas de los profetas criaron hombres que por su energía, coraje, grandeza moral y, a veces (como en el caso de Samuel), capacidad política y honestidad, pueden desafiar la comparación con cualquier gran hombre que se haya producido en otros lugares. David era un monarca de un tipo desconocido para el mundo en eso o incluso en épocas posteriores, y el único crimen en el que fue traicionado por un poder irresponsable no habría provocado la misma reprobación en un Alejandro, un César, un Carlomagno, un Charles V, o un Napoleón; aunque un profeta honesto e independiente podría prever que "causaría que los enemigos del Señor blasfemaran" cuando fuera cometido por "el dulce salmista de Israel", el hombre que en su ingenua juventud fue el "hombre según el corazón de Dios". Por lo tanto, la objeción de que Moisés y Josué no estaban en todos los aspectos antes de su edad parecería inconclusa, cuando se compara con el hecho de que en muchos aspectos estaban por delante de ella. Hasta ahora, cuando la religión judía introdujo la barbarie en el mundo, mitigó en gran medida ese espíritu, mientras que la ley judía fue la semilla de donde surgió esa gran mejora, tanto en la humanidad como en la moral, que ha contribuido no poco a la felicidad. y la excelencia de la humanidad.

II Una objeción más formidable con mucho se plantea a la porción milagrosa del Libro de Josué. El progreso de la ciencia física moderna ha alterado por completo la posición de los milagros entre las evidencias del cristianismo. En épocas anteriores, las maravillas que se creía que habían sido creadas por Dios en la inauguración tanto del antiguo pacto como del nuevo, se consideraban como una de las pruebas más llamativas del origen divino de ambos. Ahora bien, estos mismos milagros son las mayores dificultades en el camino de la recepción del cristianismo. El descubrimiento de las leyes de la fuerza por las cuales se gobierna el universo, y la aparente invariabilidad de su acción, se calcula para arrojar dudas considerables sobre la exactitud de una narración que registra una desviación tan sorprendente del curso normal de la naturaleza. Cuanto más se consideraban las maravillas o portentos en la naturaleza dentro del rango de las leyes ordinarias de la naturaleza, más difícil resulta creer que en alguna ocasión especial, y por razones especiales, esas leyes se dejaron de lado. Y esta visión de las cosas deriva fuerza adicional de dos hechos importantes: primero, que en la infancia de todas las naciones por igual, se creía devotamente la aparición de prodigios de la naturaleza más extraña; y luego, hasta nuestros días, en países donde predomina la superstición, se observa constantemente la misma tendencia infantil hacia lo maravilloso. Si vamos a creer las historias del paso milagroso del Mar Rojo o del Jordán, se pregunta, si desea que aceptemos la historia de la aparición de los ángeles a los pastores, o de la actuación de varios milagros extraordinarios en Palestina en cierta época, ¿sobre qué bases podemos negar nuestra credibilidad a las visiones de Lourdes y La Salette, o las apariciones en Knock? Y si todo hombre de sentido común rechaza a este último, ¿sobre qué principios puede defenderse el primero?

No se puede negar que hay fuerza en este argumento. Porque si los hechos de la historia judía están garantizados por los festivales de la nación judía, por la evidente sinceridad y firmeza de su creencia, que ha sobrevivido al lapso de tiempo, y un largo curso de pruebas y vicisitudes que podrían haber sacudido la fe más firme ; si los sacramentos cristianos confirman la verdad de los milagros cristianos, [14] y lo atestiguan las afirmaciones de testigos competentes, también tenemos pruebas respetables de una larga lista de curas en Lourdes, La Salette, Knock y otros lugares; y encontramos en las peregrinaciones a estos lugares la prueba más clara de que la evidencia para ellos ha asegurado la aceptación a manos de algunas de las personas más cultas e inteligentes de la cristiandad. Y nada hace más difícil defender la revelación, ya sea bajo el Antiguo Pacto o el Nuevo, que estas excentricidades de sus aliados profesos. Sin embargo, es justo notar que los casos no son exactamente paralelos. El argumento de Paley de que los milagros son la única forma en que se puede demostrar que una revelación es tal, si se declara en exceso, no carece de fuerza. Al menos aquellos que lo impugnan deberían declarar cómo, a su juicio, una revelación podría ser reconocida como tal sin la ayuda de los milagros. Esto, hasta donde sabemos, nunca lo han hecho. Si, entonces, el Mosaismo y el Cristianismo fueron ambas intervenciones especiales de Dios en el orden moral y espiritual del mundo, y esto, aunque se niega, no se refuta, parece al menos altamente probable que sean atestiguadas por algunos hechos milagrosos, algunos signos de una mano que anula lo natural, ya que estas revelaciones incidieron en gran medida en el orden moral y espiritual de las cosas. Se observará, de conformidad con este punto de vista, que la promulgación de la ley mosaica y el asentamiento de Israel en Palestina fueron atendidos con una mayor muestra de lo milagroso que en cualquier período anterior o posterior en la historia judía. El hecho de que el elemento milagroso no se haya retirado por completo en la mayor parte de la historia judía anterior a la venida de nuestro Señor, que el portento y la profecía aún debían cumplirse, puede explicarse por la posición única de los judíos como las únicas personas a quienes se había garantizado una revelación y la necesidad de ayudas extraordinarias para sostener la fe de un pueblo colocado en una posición tan peculiar y difícil. La manifestación renovada de lo milagroso que asistió a la predicación del Evangelio no tiene nada de sorprendente si nuestro Señor fuera realmente lo que Él mismo representaba: la Palabra Eterna de Dios, por quien todas las cosas fueron creadas. Por el contrario, no podríamos esperar que un Ser tan exaltado se manifieste sin una demostración del poder inherente a Él. El cese gradual de lo milagroso después de su ascensión se explica satisfactoriamente por el hecho de que esta fue la última manifestación de su voluntad. Todo lo que era necesario para la salvación del hombre ya se había dado, y dado que la fe sería el poder transformador que debía adecuar a los hombres para su herencia eterna, todas las demás apelaciones a los sentidos estarían fuera de lugar. No existe tal razón, o se le asigna, a los milagros modernos de la Iglesia Católica Romana. No se pretende que la aparición perpetua visible de Dios el Hijo en la tierra sea necesaria para el éxito de su plan de salvación. No se afirma, ni siquiera por sí mismos, que el principio de salvación por la operación de la fe necesita la intervención perpetua visible de los objetos de la fe, y mucho menos de cualquier asistente subordinado en el trabajo, si de hecho la Virgen María y su esposo Joseph pueden se diga por más tiempo que son agentes subordinados en la obra de salvación. [15] Tampoco la naturaleza de los prodigios es la misma. Los milagros del Antiguo Testamento y el Nuevo fueron al menos hechos innegables palpables, si podemos creer las cuentas que nos han sido transmitidas. Si hubo apariciones de seres celestiales en un resplandor de luz, fue solo para anunciar la aparición de Aquel que, sea lo que sea que se piense de Él, era sin lugar a dudas un personaje histórico. Tampoco, nuevamente, es el tipo o el peso concurrente de tal testimonio el mismo. Obviamente, es suicida, con el difunto profesor Mozley, sostener que "si consideramos que ciertas doctrinas son falsas, estamos justificados al menospreciar el testimonio de sus maestros sobre los milagros que los respaldaron". [16] Porque aquellos que creen que la religión revelada es falsa tienen tanto derecho a rechazar sin examinar los milagros cristianos como los de la Iglesia Católica Romana. Pero, en verdad, existe la mayor diferencia posible entre los dos casos. En la Iglesia Católica Romana tenemos una institución ya existente, con un sacerdocio cuyas pretensiones sacerdotales han recibido un desarrollo completamente anormal, que no están completamente fuera de la sospecha de fraude piadoso, [17] que descansan principalmente sobre el apoyo de un pueblo casi crédulo. más allá de lo creíble, [18] y que recurren a todos los recursos para mantener su influencia sobre esas personas a fin de mantenerse firmes contra las fuerzas opositoras del protestantismo y la infidelidad. Si indagamos sobre el carácter de aquellos en cuyo testimonio se creen estas apariciones, nos remiten a unos pocos niños, no muy distinguidos por su veracidad, o una ama de llaves irlandesa, que apenas puede ser considerada como un juez de pruebas de primer nivel, respaldado por las fuertes afirmaciones de un campesinado no considerado como el más ilustrado de Europa. Y la Iglesia Católica Romana tiene invariablemente una reserva de entusiasmo a la que recurrir, lista para recibir a cualquier prodigio, por improbable que sea, que redunda en el honor de su Iglesia. Las circunstancias bajo las cuales se hicieron los milagros judíos y cristianos fueron en todos los sentidos diferentes. En el último caso, no había reserva de entusiasmo a la que recurrir, ya que la fundación de la sociedad cristiana, incluso con el supuesto apoyo de estos milagros, era una tarea de la mayor dificultad, y todos los milagros se realizaron bajo los ojos de una banda de oponentes prejuiciosos y más vigilantes. Los milagros mismos eran de un carácter completamente diferente, como lo que excluía por completo la posibilidad de error. Incluso si renunciamos a todos los milagros de la curación debido a la influencia de la imaginación, sigue habiendo una gran cantidad de otros que no se pueden eliminar. Y, por último, el carácter de los testigos es completamente diferente. No solo tenían cada incentivo para no creer lo que veían, o para decir que no lo creían si no lo hacían; no solo no obtuvieron fines personales al mantener hasta el final la verdad de su historia, sino que toda su carrera posterior muestra que no tenemos en ellos fanáticos medio locos que estén listos para tirar sus vidas por una idea, sino que son obstinados Los hombres de negocios, que se pusieron a trabajar con la mayor frialdad y astucia para intentar lo moralmente imposible, y a fuerza de paciencia y tacto práctico, sumado a la fuerza de una convicción segura, en realidad lo lograron. Los milagros del Antiguo Testamento son distintos de los del Nuevo o de los prodigios de tiempos posteriores. La evidencia para ellos es más distante, el período de menos iluminación. Pero si podemos confiar en nuestras historias, se trabajaron con un propósito definido, a los ojos de todo un pueblo, y de una manera que no admite ningún error. No fueron apariciones vistas, o creídas para ser vistas, por algunas personas ignorantes y crédulos; fueron maravillas hechas públicamente en nombre de una nación armada, y facilitaron una de las conquistas más memorables que se hayan encontrado en toda la historia. La evidencia para ellos se basa en la credibilidad de los documentos que los relacionan. Y si no tenemos derecho a asumir que se trata de documentos contemporáneos, no tenemos derecho, por otro lado, a asumir que, por la mera presencia de lo milagroso en ellos, deben relegarse a una fecha posterior. Si los eventos relacionados generalmente resistirán la prueba de la crítica, no podemos separar las porciones milagrosas del resto. La evidencia de que el escritor tuvo acceso a información auténtica en una parte de su trabajo le otorga al menos un reclamo serio sobre nuestra atención en todo momento. Al menos, por lo tanto, tenemos derecho a afirmar que se debe permitir que los milagros de las Escrituras tengan una base completamente diferente a las apariciones ocasionales a mujeres y niños, que ocurren por razones por las cuales es imposible dar una explicación racional.

Es con dolor que en los comentarios anteriores nos hemos sentido obligados a reflexionar con severidad sobre la religión de un gran número de nuestros hermanos en Cristo. No se puede hacer nada saliendo del camino para atacar la creencia de los vecinos. Y nada más que una profunda convicción del daño cruel causado a la causa de la religión revelada entre los irreflexivos y superficiales por esta cosecha interminable de espurias maravillas habría justificado estas reflexiones. Pero en vista de la forma en que estos supuestos milagros se han utilizado para desacreditar la revelación, se ha vuelto necesario demostrar que los milagros de la Biblia descansan en bases completamente diferentes a las de la Iglesia Católica Romana. Queda por tratar una objeción a los milagros del Antiguo y Nuevo Testamento por igual, que son contrarios a las leyes por las cuales el descubrimiento moderno ha demostrado que el universo físico está gobernado. Se nos dice que esas leyes son invariables, y cualquier declaración, se agrega, afirmando que su acción ha sido suspendida debe ser desacreditada. Nos llevaría demasiado lejos si tuviéramos que considerar la cuestión por completo. La cuestión de la posibilidad de lo milagroso ha sido tratada hábilmente por otros. [19] Baste decir que la ciencia no solo ha demostrado la invariabilidad de las fuerzas y sus leyes, también ha demostrado mucho más. Ha demostrado que las fuerzas invariables, que actúan según leyes invariables, son los instrumentos más plásticos posibles en manos humanas. Los resultados físicos y morales más extraordinarios están siendo producidos en la faz del globo por el agente moral, cuando trabaja en las agencias físicas cuya acción se dice que es invariable. Todo lo que se reclama para Dios en estas páginas es la posesión de lo que sin duda posee el hombre, el poder, sin suspender la acción de una sola fuerza, para controlar su operación y producir los resultados que Él desea. Si el hombre puede drenar las marismas a su voluntad y convertirlas en campos fructíferos, ¿por qué Dios no podría, a su voluntad, hacer un camino a través del mar o detener el curso de un río? Si el hombre puede, al tocar un cable, causar una explosión que podría poner a la mitad de Londres en ruinas, ¿cómo podemos afirmar que es imposible para el Creador del cielo y la tierra derribar los muros de Jericó por medio de cuyo secreto? Él lo conoce, pero ¿cuál está, y puede permanecer para siempre, escondido de nosotros? Lejos de los descubrimientos de la ciencia que hacen imposible la creencia en los milagros, de hecho, está proporcionando a los defensores de la revelación la evidencia más fuerte en la dirección opuesta. Porque si durante los últimos años el hombre se ha vuelto poseedor de poderes cuya existencia, antes de su descubrimiento, habría parecido increíble en el más alto grado, existe la mejor razón para creer que la Naturaleza posee poderes y posibilidades aún desconocidas, lo cual, en manos del Autor de la Naturaleza, puede producir resultados que nos parecen más que extraordinarios y portentosos.

Ahora queda por considerar la incómoda cuestión de la orden de Joshua al sol y la luna de quedarse quietos, lo que ha sido una gran dificultad, no solo para los comentaristas, sino para todos los apologistas de la religión revelada. Puede ser bueno primero declarar las diversas interpretaciones que se han dado del pasaje, antes de discutirlo más particularmente. Maimónides (un escritor medieval, que se recuerde), a quien el rabino ben Gerson entre los judíos, Grocio [20] y Masius entre los primeros, y Hengstenberg entre los comentaristas cristianos posteriores siguen, lo considera simplemente una forma poética de decir que el día fue lo suficientemente largo como para permitir a los israelitas completar la matanza de sus enemigos. Leemos en su 'Moreh Nevochim' (2:35): "Sieur diem integrum mihi videtur intelligi dies maximus et longissimus (Thamim enim idem est quod schalem, perfectus), et idem esse si dixisset quod dies ile apud ipsos in Gibeone fuerit sieur dies magnus et longus in aestate ". Masius confía mucho en este punto de vista y dice que si Kimchi piensa lo contrario, es solo una prueba de lo poco que los judíos de su época sabían de sus propias escrituras. Los rabinos anteriores son unánimes en que el sol literalmente se detuvo, aunque difieren, como los Padres, en cuanto al tiempo que permaneció por encima del horizonte. David Kimchi pensó que el período era de veinticuatro horas, y que después de que el sol se hubiera puesto, la luna aún permanecía inmóvil para que Joshua pudiera completar la matanza de sus enemigos. [21] Los Padres generalmente toman la vista literal del pasaje, y suponen que el sol literalmente se detuvo en los cielos, algunos por un período más largo, otros por un período más corto, algunos suponiendo que sea cuarenta y ocho, algunos treinta y seis, algunos veintiocho horas (como Cornelius a Lapide, cuyo comentario se basa, por supuesto, en los escritos patrísticos). Keil parece finalmente haber decidido a favor de lo que él llama un alargamiento "subjetivo" del día. Él cree que los israelitas suponían que el día se había alargado, ya que estaban demasiado involucrados en el conflicto con sus enemigos como para tomar una nota de tiempo muy precisa. Curiosidades de interpretación, como la de Michaelis, [22] que suponía que el rayo que acompañaba a la tormenta de granizo se prolongaba hasta bien entrada la noche; o la de Konig, [23] quien supone que la tormenta de granizo que, según la historia, precedió a la inmovilidad del sol, fue una consecuencia de esa ocurrencia, solo necesita ser notada para ser rechazada.

Luego venimos a preguntar cuál de estos puntos de vista es el más probable. Y aquí, con Keil y Grocio, podemos descartar todas las nociones de nuestra mente sobre la imposibilidad del milagro. El que sostiene los cielos en el hueco de su mano podría detener la revolución de la tierra y evitar todas las tremendas consecuencias (como nos parecen) de tal cese, tan fácilmente como un hombre puede detener el progreso de una gran máquina más. más de diez mil veces más poderoso que él. El primer evento no es más increíble que el segundo, sino todo lo contrario. Pero aunque parezca eminentemente irracional dudar de la posibilidad de tal ocurrencia, podemos, con mucha más razón, dudar de su probabilidad. Es una pregunta justa si un milagro de una clase tan estupenda fue realmente realizado por Él para tal propósito, cuya economía para sus fines es una de las características más sorprendentes de sus obras. Se puede dudar razonablemente de que el que rechazó, a sugerencia del tentador, suspender las leyes de la naturaleza para poder ser alimentado, que nunca ha suspendido esas leyes de tal manera en beneficio de sus criaturas, las habría suspendido. por su matanza. Y aunque mantiene firmemente la autenticidad y autenticidad de las Escrituras, y su precisión en todos los puntos principales de su narración, nunca se ha decidido autoritariamente que estén libres de error en cada punto. Desde la época de San Jerónimo hacia abajo se ha sostenido que los errores en puntos menores pueden ser admitidos en ellos sin invalidar su reclamo de ser considerados como exponentes autorizados de la voluntad de Dios. Así, entonces, el escritor habrá satisfecho todas las condiciones de la historia auténtica, si nos cuenta cuál era la creencia actual en su propio día. El éxito de los israelitas fue mucho más allá de sus expectativas, la matanza de sus poderosos enemigos tan inmensa, que pudo haber sido su firme creencia de que el día se alargó milagrosamente en su nombre. Pero no nos vemos obligados a esta visión del caso. La cita tiene una forma obviamente poética, como todos deben admitir. El Libro de Jasher (aunque Jarchi, así como Targum, piensa que es el Pentateuco, y otros rabinos creen que son los Libros del Génesis y Deuteronomio, respectivamente) se supone que es una colección de canciones nacionales que existían en los primeros días. y recibir adiciones de vez en cuando. Esta es la creencia de Maurer, y ha sido adoptada por Keil y otros. Por lo tanto, no estamos obligados a considerar la oración de Joshua y todo el párrafo como más literal que el apóstrofe de Isaías: "¡Oh, si rasgaras los cielos y bajaras, que las montañas cayeran en Tu Presencia!" O la declaración de Débora y Barak que "las estrellas en su curso lucharon contra Sísara". Pero, nuevamente, las palabras del original han sido singularmente exageradas. Traducido literalmente (ver notas en el pasaje) equivalen simplemente a esto: "Entonces habló Josué a (o antes, como Masius) Jehová en el día en que Jehová dio el amorreo ante los hijos de Israel. Y él dijo ante los ojos de Israel , Sol, en Gabaón, quédate quieto, y la luna, en el valle de Ajalón. Y el sol estaba quieto, y la luna permaneció hasta que una nación fue vengada de sus enemigos. ¿No está esto escrito en el libro de los rectos? Y el sol se paró en medio del cielo, y no se apresuró a bajar, como (o como) un día perfecto. Y no hubo un día así antes o después de eso, para que Jehová escuchara la voz de un hombre, para Jehová luchó por Israel ". Es obvio que el significado real del autor está involucrado en mucha oscuridad. Ciertamente no se afirma que el sol permaneció en los cielos veinticuatro, o doce, o incluso una hora más allá de su hora habitual. Todo lo que se dice es que Joshua, en palabras apasionadas, exigió que el sol y la luna no se pusieran hasta que se terminara su trabajo, y que esta solicitud extraordinaria (para los israelitas) se cumplió. Tuvo un día perfecto hasta que Israel se vengó de sus enemigos. Una vasta liga de estados civilizados, con todos los mejores dispositivos de guerra unidos para resistir a una nación no acostumbrada a las hazañas militares, derrotados con una tremenda matanza y aniquilados en un solo día, sin duda le parecería a Israel una obra estupenda de la mano de Dios. Bien podrían encarnarlo entre sus canciones nacionales, y relatar para siempre después de cómo el sol permaneció sobre los cielos hasta que la victoria fue más que completa, y cómo la luna continuó iluminando hasta que el escaso remanente del poderoso anfitrión fue perseguido hasta su fortalezas Tampoco es esta vista del pasaje sin corroboración. Hengstenberg no deja de notar el hecho de que en todas las alusiones, y son muchas, a las grandes cosas que Dios había hecho por Israel, nadie se encuentra con este supuesto milagro, hasta la época del hijo de Sirach (cap. 46 : 4), guarde un pasaje muy dudoso en Habacuc 3. Esto seguramente es decisivo en cuanto al punto de vista que la Escritura misma ha tomado del pasaje, y es tan cierto en el Testamento como en el Antiguo. Por lo tanto, concluimos que todo el pasaje es tan oscuro y difícil, además de ser muy probablemente una cita, quizás incluso una interpolación, de otro libro, que al menos estamos justificados al considerar que su importancia ha sido exagerada tanto por los agresores como por los asaltantes. defensores La interpretación que supone que se refiere a una vasta convulsión natural, realizada por el Todopoderoso para completar la derrota de los cananeos, aunque es posible, es, como se ha demostrado, de ninguna manera la única explicación posible de las palabras de los narrativa. Y esta posición, una vez establecida, todo el tejido de controversia que se ha planteado en este pasaje tan molesto cae al suelo.

3. LOS HABITANTES ORIGINALES DE PALESTINA.

Las personas que habitaron Palestina en el momento de la invasión israelita son consideradas en la historia desde dos puntos de vista muy opuestos. Para los israelitas, en quienes el sentido moral predominaba fuertemente sobre la cultura, aparecían como monstruos de iniquidad, que no merecían nada más que la extirpación absoluta. Para la historia profana, con respecto a la humanidad desde un punto de vista más material, aparecen como los padres de la civilización, los fundadores de la literatura y la ciencia, los pioneros del comercio, los colonos del Mediterráneo. Estas opiniones pueden estar en cierta medida armonizadas. No es necesario considerar a los judíos como los opositores de toda cultura, porque eran vengadores severos de la depravación moral. El momento en que el poder fenicio alcanzó su apogeo fue coincidente, como lo demuestran los descubrimientos recientes, con la época de la estancia israelita en Egipto. La civilización, como suele suceder, trajo lujo y desmoralización de lujo; y el mismo destino asistió a la supremacía fenicia que asistió a la supremacía de todos los grandes imperios del mundo antiguo, una disolución de la moral y la consiguiente decadencia. La severa lección enseñada por la invasión de Joshua parece no haber tenido su efecto sobre los sidonios y tirios, quienes conservaron su preeminencia comercial en una fecha considerablemente posterior. [24] Pero el resto de Fenicia parece haberse hundido gradualmente desde ese momento, y su supremacía en la literatura y las artes se había ido irremediablemente.

La investigación moderna acaba de recuperar para nosotros una gran parte de la historia de los fenicios que se había perdido durante mucho tiempo. Los conocíamos como la raza que introdujo cartas a los griegos de la leyenda de Cadmo, y las antiguas letras hebreas sin duda fueron tomadas de su sistema. Sabíamos que se habían encontrado colonias fenicias en Chipre, Rodas, Creta, Asia Menor, Sicilia, Cerdeña; y que Cartago derivó su denominación púnica, e incluso su lenguaje, de ellos [25]. Sabíamos por la Biblia que eran una raza turaniana. [26] Pero lo que no sabíamos era que bajo el nombre de Hititas, o más bien Chittitas (un nombre preservado en la ciudad de Citium, ahora Chitti, en la colonia fenicia de Chipre, la morada, según las Escrituras, de los Chittim), estuvieron entre los pueblos líderes del mundo en un período temprano; que Carchemish era su capital, y que tenían allí una posición de igualdad tanto con las potencias babilónicas como egipcias. Las investigaciones recientes en Carchemish, descubiertas en 1874-75 por el Sr. Skene, el cónsul británico en Aleppo, [27] en la orilla oeste del Éufrates, han establecido este hecho. Antes de estos descubrimientos, el único relato auténtico de ellos, a diferencia de la tradición, se encontraba en los monumentos y registros de quienes los habían sometido [28]. Parecen haber sido conocidos originalmente por los egipcios como Ruten o Rutennu. [29] Posteriormente fueron conocidos como los Kheta o Khatti, y los babilonios y los egipcios emprendieron muchas guerras feroces y destructivas contra ellos [30]. Su poder recibió un fuerte golpe en la ocupación de la parte suroeste de su imperio bajo Josué, y el golpe final a su preeminencia fue tratado por Ramsés II. en su expedición contra los sirios. [31] No se puede decir que su origen turanio sea refutado por su adopción del lenguaje semítico. En cualquier dificultad que tal teoría pueda involucrarnos, no tenemos derecho a contradecir la simple afirmación de la Escritura (ver arriba). Se corrobora por el hecho de que las huellas de una ocupación turaniana de Palestina se encuentran en palabras fenicias. [32] Además, que los turanios y los semitas se mezclaron mucho en esas regiones es un hecho admitido. Investigaciones recientes han establecido de manera concluyente la verdad de la declaración de las Escrituras, que Babilonia fue habitada originalmente por una raza turaniana, [33] y que esta raza fue luego subyugada por una semita. [34] Las instancias de naciones que abandonan su idioma y adoptan otro no son desconocidas. Los búlgaros y los hombres del norte son casos en cuestión. [35] Lenormant [36] piensa que aunque su idioma apenas se puede distinguir del hebreo, no se limita necesariamente a las razas semíticas, y observa fenómenos similares, como le parecen a él, en los idiomas de la antigua Babilonia. Movers, que en general se inclina a considerarlos como los habitantes primitivos de la tierra, a pesar de las tradiciones griegas que hablan de haber emigrado de las costas del Mar de la Cama, se da cuenta de que no estaban conectados por ningún genealógico muy cercano. corbatas. [37] Él comenta [38] que el hecho de que los israelitas, mientras hablan de los B'ney, o hijos de Israel, Moab, Ammón, siempre, con una notable excepción, hablan de los habitantes de la tierra como los cananeos, amorreos, Jebusita, etc. La única excepción es el B'ney Khet, o Heth, que está de acuerdo con lo que sabemos de otras fuentes, que eran personas poderosas más allá de las fronteras de Palestina. Esta opinión es confirmada, él cree, por las treinta y una ciudades reales que se mencionan en Josué 2:9-6 como si hubieran sido tomadas por Joshua. Todavía se confirma aún más por el hecho de que Gabaón estaba gobernado de manera diferente al resto, [39] así como por otro hecho que señala Movers, que los Hivitas se dispersaron por Palestina [40]. Movers considera que el término cananeo se refiere, no a una descendencia genealógica, sino a la situación de los habitantes de las tierras bajas de Palestina, mientras que Perizzita, en su opinión, significa las familias agrícolas separadas o dispersas (ver Josué 3:10). Por lo tanto, no parece improbable que una variedad de razas hayan emigrado a las costas del Mediterráneo, hayan adoptado el mismo idioma, modales y costumbres religiosas [41] y hayan constituido lo que se conoce en la historia como el pueblo fenicio.

La religión fenicia parece haber sido la madre de las religiones de Grecia y Roma. Baal parece haber sido equivalente a Zeus, y Ashtaroth [42] para haber combinado las características de Artemisa y Afrodita. Asherah era el prototipo de Rea o Cibeles, y sus ritos parecen haber consistido en una combinación de la adoración fálica con la idea de la fecundidad de la naturaleza. La adoración de Moloch no fue conocida por los israelitas hasta tiempos posteriores, y algunos creen que fue una deidad amonita e idéntica a Milcom. Sin embargo, es probable que en el culto a los representantes fenicios de Crones, se observaron los sangrientos ritos atribuidos en la Escritura a Moloch. [43] Thammuz, [44] conocido más tarde como Adonis, fue legendario por haber muerto en el Líbano, y el templo de Apheka, o Aphaca, se dedicó al Afrodita de luto. El resto de las principales deidades conocidas por Grecia tenían su lugar en el fenicio, como parecen haberlo hecho también en el panteón babilónico. El carácter general de la adoración, según lo descrito por Lenormant en su "Manual de la historia antigua de Oriente", justifica plenamente todo lo que se dice en los libros de Moisés. "Los cananeos", dice, "fueron notables por la atroz crueldad que estampaba todas las ceremonias de su culto y los preceptos de su religión. Ninguna otra gente los rivalizó en la mezcla de derramamiento de sangre y libertinaje con el que pensaban honrar la deidad. Como ha dicho el célebre Creuzer, 'El terror era el principio inherente de esta religión; todos sus ritos estaban manchados de sangre y todas sus ceremonias estaban rodeadas de imágenes sangrientas' "[45].

De sus instituciones políticas sabemos poco. Parecen, como la antigua Grecia, haberse dividido en varios estados separados, la gran mayoría de los cuales parecen haber adoptado un gobierno monárquico, pero algunos, como Gabaón, un gobierno republicano. La sociedad, como se ha insinuado, estaba altamente organizada entre ellos. Ya habían alcanzado un alto grado de civilización y cultura. La tierra había caído durante mucho tiempo en manos de propietarios privados. Los pequeños destellos que obtenemos (como en Josué 2:1, Josué 2:2; Josué 9:1; Josué 10:1, Josué 10:3, Josué 10:5; Josué 11:1, Josué 11:2) en la vida interior de las ciudades nos lleva a creer que los reyes poseían poder autocrático, ni leemos de cualquier asamblea de su gente en el Libro de Josué. Esto concuerda con la imagen de un rey dada en Deuteronomio 17:14-5, tomada, sin duda, de los reyes de Canaán. El carácter de los habitantes parece en general haber sido pacífico, como naturalmente podríamos esperar de sus actividades mercantiles, [46] aunque parece haber habido una considerable cohesión entre ellos, desde las ligas formadas por las tribus del norte y del sur después de Joshua La invasión aparentemente se formó sin ninguna dificultad. Esta ligera tendencia a la deserción, sin embargo, puede deberse al propósito oculto de exterminio de Joshua, del cual los gabaonitas obviamente estaban al tanto. Parece probable que los reyes de Palestina hayan debido una especie de lealtad feudal a su cabeza hitita en Carquemis. Pero parece no haber tenido poder para ayudarlos en el tiempo de Josué. Posiblemente, por lo tanto, el gran poder hitita ya estaba en decadencia. El centro estaba perdiendo su control sobre las extremidades, y las confederaciones de las cuales Jerusalén y Hazor eran los jefes se habían vuelto en gran medida independientes del poder central. Esto explica el hecho que, de lo contrario, sería sorprendente, que los hititas no hicieron ningún intento más allá de Palestina para recuperar su territorio perdido. De su actividad literaria sabemos poco. Sin embargo, la leyenda de Cadmus, el antiguo nombre de Debir, Kirjath-Sepher, la ciudad del libro, así como los descubrimientos recientes en Carchemish, demuestran que han alcanzado un alto nivel de cultivo. Sus logros comerciales son más conocidos. Tiro y Sidón conservaron (ver nota) en un período mucho posterior su preeminencia mercantil. El desarrollo colonial de los fenicios surgió del comercial. Fue con fines comerciales que se formaron estos asentamientos. Y eran tan emprendedores que, mientras otras naciones, los judíos entre el resto, buscaban los mares con miedo y temblor, los fenicios se aventuraron más allá de los Pilares de Hércules, y se pusieron a pie enérgicamente con los habitantes de estas islas, que de otro modo serían desconocidas. estaño y otros metales. Contra tal pueblo fue dirigida la memorable expedición de Joshua. De su líder, y la singular habilidad militar que mostró en la elección de un lugar para la invasión, y en su conducción de la empresa, no hay nada que decir aquí. Esos temas se encontrarán completamente discutidos en las notas. El aspecto moral de la invasión ya ha sido considerado. Solo resta agregar que, muchas de las conquistas memorables registradas, conquistas cuyos resultados han tenido una influencia permanente después de siglos, esta es la más memorable de todas. La ocupación de esta pequeña franja de territorio apenas más grande que Gales, aunque no condujo a más resultados en el camino de la conquista, sin embargo, ha moldeado en gran medida la historia moral y religiosa del mundo. El cristianismo y el mahometanismo han surgido por igual; y aunque al principio el último parecía haber superado al primero en actividades políticas y bélicas, la supremacía finalmente ha caído sin respuesta en manos cristianas. Así, la conquista israelita de Canaán fue de hecho un evento de importancia primordial para la humanidad. Era uno que bien podría haber sido introducido con portentos y prodigios, y ciertamente fue uno que siempre ocupará un lugar destacado en la mente de los hombres. Ninguna crítica destructiva puede eliminar el hecho de que la subyugación de Palestina fue lograda por un pueblo sin rival en la influencia que ha ejercido sobre los destinos de la raza humana.

4. EL ACUERDO DE PALESTINA.

Es posible que algunas observaciones sobre el sistema gubernamental y palestino de Palestina no estén fuera de lugar. Por supuesto, las instituciones del pueblo en su conjunto pueden estudiarse mejor en la ley mosaica, pero no es importante tratar de obtener de la condición de Palestina después de la conquista alguna idea de la forma en que se diseñó originalmente que esta ley debe ser administrado Esta pregunta se divide en dos cabezas, el sistema de gobierno y la tenencia de la tierra.

I. Lo que el sistema de gobierno era en la época de Joshua es bastante claro. Era prácticamente lo que ahora llamamos una monarquía constitucional, aunque más bien del tipo que tomó tal monarquía en la época de Guillermo III. que lo que existe entre nosotros en la actualidad. Joshua era supremo, pero simplemente por fuerza de carácter, no por ningún supuesto derecho inherente que poseía a tal supremacía, y menos aún, como muchos soldados exitosos, por un despotismo militar. A pesar de lo incuestionable que era su autoridad, nunca actuó solo. Cada vez que lo vemos desempeñando las funciones de magistrado jefe, nos recuerda a un antiguo soberano anglosajón. Su Witenagemot, su consejo, los representantes de las tribus, los altos oficiales de la Iglesia y el Estado, siempre estuvieron a su alrededor (Josué 8:33; Josué 18:1; Josué 22:11-6; Josué 23:2; Josué 24:1). Pero después de su muerte, las tribus asumieron una forma más parecida a los Estados Unidos en Holanda y América. Cada uno tenía su propia porción de territorio definida, repartida por sorteo, y era soberano dentro de sus propias fronteras, pero los peligros e intereses comunes se discutieron en una asamblea general. Sin embargo, parece que no hubo un sistema organizado de acción unida, no hubo un tiempo fijo para que se reuniera la asamblea general, pero tales asambleas solo se celebraron bajo la presión de una necesidad extraordinaria (Jueces 20:1). Por lo tanto, cuando se eliminó la influencia personal de los "ancianos que sobrevivieron a Joshua", el reconocimiento de la teocracia, la provisión para la adoración unida, no se encontró suficiente para unir a las tribus, y la confederación una vez formidable pronto se hizo pedazos. Su integridad se vio seriamente amenazada ya en los eventos registrados en Jueces 20. Ya había dejado de existir en la época de Deborah y Barak. La unidad interna de cada tribu o clan estaba mucho mejor conservada. Su organización fue extremadamente completa. La tribu se dividió en sus מַשְׁפְחוׄת o siervos, sus בֵית־הָאָבוׄת o sus familias, y sus גְבָרִים o jefes de familia. El אֲלוּפִים o miles, que se ha considerado que corresponden al מִשְׁפָחוׄת, eran probablemente una división militar paralela, pero independiente de la genealógica, y tenían alguna analogía con el centenar o el wapentake de nuestra propia isla. Aquí no surge la pregunta que se ha planteado con conocimiento sobre las instituciones anglosajonas, si el sistema nacional era de agregación o subdivisión. Porque Israel era, como su nombre lo indica, una familia, la familia de Jacob. De ahí surgieron las divisiones menores por subdivisión, la tribu en el sept, el sept en la familia, la familia en el hogar. Así, la unidad política, que en la sociedad inglesa primitiva era la marca o el pueblo, en Palestina era la tribu. El gobierno que surgió fue en parte aristocrático, en parte representativo. Los jefes de las tribus no tenían dudas de convocar al consejo a todos los jefes de familia, [47] pero ellos mismos, como descendientes lineales del hijo mayor, tuvieron el mayor peso en la decisión. Los poderes del jefe de familia eran grandes, aunque de ninguna manera tan absolutos como en muchas de las primitivas comunidades arias, [48] donde el padre de familia tenía un poder absoluto de vida y muerte. La ley mosaica no sabía nada de los feroces rigores de esta tiranía patriarcal. No subsistió en los hogares de Abraham, Israel y Jacob. Si hubiera tenido una tendencia a crecer en Egipto, la ley mosaica lo habría verificado. Está claro de Éxodo 21:15-2, de Levítico 20:9, de Deuteronomio 27:16, y sobre todo de Deuteronomio 21:18-5, que la cabeza judía de un hogar no tenía, como el padre de la casa aria, el poder de la vida y la muerte sobre sus hijos. Aunque los miembros de su familia no tenían un representante en el consejo general de la tribu, él era responsable de su trato a las leyes de la tierra. Por quién fueron administradas esas leyes no sabemos. Los jueces fueron originalmente (Éxodo 18:25) nombrados por Moisés. Sin duda Joshua continuó nombrándolos durante su vida. Pero no escuchamos ninguna disposición para su nombramiento después de su muerte. Posiblemente fueron nombrados por la asamblea general de la tribu, pero en la rápida desintegración de las instituciones judías que siguieron, encontramos su cargo usurpado por el líder militar que había recuperado por un tiempo las fortunas caídas de Israel.

II El sistema terrestre de Israel difería mucho de los sistemas terrestres arios. Allí, originalmente, la tierra parece haber sido mantenida en común por los habitantes de la marca, y haber sido dividida en tres partes, para trigo, cultivos de primavera y barbecho, junto a los pastizales; y originalmente haber sido desplazado de vez en cuando, cuando estaba exhausto. [49] Las tribus semíticas y turanias parecen haber diferido de los arios en haber captado mucho antes la idea de propiedad privada en la tierra. Los egipcios, por consejo de José, habían convertido la gran mayoría de los propietarios egipcios que existían en los inquilinos de la corona. En Palestina, ya en la época de Abraham, los hititas parecen haber reconocido también los derechos de los propietarios privados. Es imposible leer la narrativa de Génesis 23 [50], y imaginamos que estamos leyendo un relato de la adquisición permanente por parte de Abraham de una parte del ager publicus. [51] El terreno era evidentemente propiedad de Ephron, y los otros hijos de Heth no eran más que testigos y garantes de la legalidad de la transacción. Una compra similar se registra en Génesis 33:19. [52] Pero el sistema terrestre de Palestina recibió una modificación notable cuando cayó en manos de los judíos. Jehová mismo se convirtió en el verdadero dueño de la tierra; cada jefe de familia recibió de Él su herencia en feudo y a perpetuidad. La institución del año de la liberación aseguró que ninguna propiedad debería ser enajenada permanentemente de su propietario. Así, cada israelita era un propietario terrateniente; y no solo eso, sino un propietario terrateniente a perpetuidad. Cada uno tenía, por lo tanto, una participación equitativa en la comunidad. Ningún sistema podría adaptarse mejor a la estabilidad de la comunidad. Pero hay razones para suponer que no se mantuvo por mucho tiempo. Primero, las invasiones repetidas de Israel, y luego las usurpaciones de reyes (1 Reyes 21:8), lo destruyeron, y en los últimos días de la historia judía encontramos que incluso la persona del israelita ya no era sagrada de la esclavitud (Jeremias 34:8).

Una característica del sistema terrestre judío parece haberse aproximado a la costumbre aria. Una cierta cantidad de pastoreo estaba reservada para los levitas en las cercanías de las ciudades que les fueron asignadas. Parece haber sido usado en común por ellos, y no haber sido acompañado por ninguna asignación de tierra cultivable. Como se nos dice con frecuencia que los levitas no tenían herencia con el resto de sus hermanos, la opinión tomada en las notas parece la más probable, que vivían en las ciudades con sus hermanos de cada tribu, el derecho de pastoreo para su el ganado es el único derecho reservado para ellos. El resto de su subsistencia derivaron de las ofrendas de la gente (ver cap. 13:14).

5. CONTENIDO DEL LIBRO.

Como ya se dijo, y como se encontrará en las notas de Josué 1:1, el Libro de Josué es claramente una continuación del Libro de Deuteronomio. Comienza (Josué 1:1) con la carga de Dios para Joshua, abrazando

(1) la extensión del dominio que se dará a los hijos de Israel, y

(2) instrucciones para sí mismo sobre los motivos de su confianza y la forma en que debe buscarla. Debe tener éxito si estudia y guarda la ley de Dios.

En Josué 1:10-6 tenemos las instrucciones de Joshua para la gente,

(1) a los oficiales para ver que se hicieron los preparativos necesarios, y

(2) a las tribus que ya habían recibido su herencia, con respecto a la parte que debían tomar en la lucha inminente. Vers. 16-18 contienen la aceptación del pueblo de Joshua como líder en el lugar de Hoses, y su promesa de una obediencia más implícita.

Ch. 2. (ver notas) es entre paréntesis. Contiene los preparativos que Joshua ya había hecho para la invasión de Canaán, enviando espías para reconocer la primera ciudad que pretendía atacar. Excitaron la sospecha del rey y tuvieron que refugiarse en la casa de Rahab. Allí aprenden el terror que la noticia de su enfoque había inspirado en los corazones de los cananeos, como un pueblo que se creía bajo la protección de una poderosa deidad. Rahab los ocultó bajo los tallos de lino (que era la época de la cosecha anterior), luego los derribaron del muro de la ciudad, después de haber prometido salvar a Rahab y a su familia en el saco de la ciudad. Se acordaron ciertas fichas para el cumplimiento de esta promesa, y luego los espías partieron, se escondieron en las montañas, escapando así de la persecución, y finalmente regresaron a salvo a Joshua. 3. contiene la narrativa del cruce del Jordán. La gente siguió el arca a una distancia fija, hasta que llegaron al lugar designado para el cruce. Las aguas, como siempre en la época de la cosecha de cebada, se habían desbordado en las orillas. Los sacerdotes que llevaban el arca sumergieron sus pies en el borde del agua en el punto al que habían llegado las aguas; el curso del río fue arrestado de inmediato y los israelitas cruzaron en tierra firme. 4. contiene la continuación de la narrativa. Joshua da órdenes para la construcción de dos monumentos, uno en el lado de Canaán de Jordania, donde descansaron por la noche, el otro en el lado oriental, en el punto al borde del río hinchado donde los sacerdotes habían estado durante el cruce. El primer monumento consistió en grandes piedras sacadas del lecho del Jordán. Los otros (de donde vinieron, según nos dicen) se instalaron en las aguas poco profundas donde se encontraban los sacerdotes. Completada la travesía, los sacerdotes cruzan con el arca, y tan pronto como han llegado a la tierra seca del otro lado, las aguas fluyen como antes. El monumento se establece en Gilgal, y se explica su propósito.

Ch. 5: 1-9 relata la renovación formal del pacto por el rito de la circuncisión, que parece (ver notas) haber sido suspendido desde el rechazo de la gente en Números 14. En vers. 10, 11 leemos sobre la celebración de la pascua, que puede haber sido intermitente por completo, pero ciertamente no había sido guardada por toda la nación durante treinta y ocho años. Ver. 12 señala el cese del maná.

Venimos a continuación (Josué 5:13-6) a la toma de Jericó. Joshua estaba cerca de Jericó, ya sea en meditación o en reconocimiento de la ciudad, cuando una visión (ver. 13) le aparece en la forma de un hombre con una espada desenvainada, quien (ver. 14) se anuncia como el "capitán de el ejército del Señor "y (ver. 15) como un Ser de naturaleza Divina. Este Ser procede a dar instrucciones para la captura de la ciudad (Josué 6:2), que, como primer paso en la conquista de Canaán, debía ser de un carácter completamente sobrenatural. Las instrucciones se abrevian en la narrativa, pero luego aprendemos más completamente cuáles eran. Los hombres de guerra, seguidos por siete sacerdotes con siete trompetas y el arca, y ellos, a su vez, por el resto del pueblo, debían marchar alrededor de la ciudad una vez durante seis días. El séptimo debían marchar alrededor siete veces. Luego se lanzaría una explosión prolongada sobre los Crumpets, la gente debía gritar de victoria, y el muro de la ciudad se caería y la gente entregaría en sus manos. El botín de la ciudad debía ser dedicado solemnemente a Dios. Estas instrucciones (vers. 6-21) se cumplieron y el resultado fue como se había prometido. A continuación (vers. 22-25) leemos sobre la destrucción de la ciudad y el cumplimiento de la promesa a Rahab. Los versículos 26 y 27 relatan la maldición pronunciada contra cualquiera que deba reconstruir Jericó, y el efecto de su caída sobre el resto de la gente de la tierra.

Ch. 7. nos lleva al episodio de Achan. Joshua envió un pequeño destacamento para efectuar la captura de Ai, siguiendo el consejo de sus exploradores, quienes lo declararon como un lugar insignificante. El resultado fue un ligero rechazo. Esto produjo un efecto sobre Josué y las personas que habría sido totalmente desproporcionado si no se hubiera considerado como un signo del disgusto de Jehová (vers. 2-5). Joshua le reza a Dios, y le dicen que tal fue realmente el hecho, porque la prohibición del botín de Jericó había sido transgredida. Se le ordenó tomar las tribus, familias, hogares y, por último, individuos por sorteo, y quemar al transgresor por su pecado (vers. 6-15). Joshua cumple el mandato (vers. 16-19) y se descubre que Acán es el transgresor (vers. 8). Arremetido por Joshua, confiesa su mala conducta, que se pone fuera de toda duda por el descubrimiento de los bienes secretados (vers. 19-23), y Achan se quema, con toda su familia y bienes, y se levanta un montón monumental para conmemorar el evento. (vers. 24-26). Josué siguiente (cap. 8) procede a la captura de Hai. Ahora lo considera como una tarea de importancia suficiente para emplear toda su fuerza, y Dios le instruye que lo haga (vers. 1-3). Él da instrucciones para el ataque, que consistiría en una finta del cuerpo principal de los israelitas para alejar a los defensores de la ciudad, mientras que el ataque real debía ser realizado por un destacamento colocado en una emboscada (vers. 4-9 ) La estratagema tuvo éxito. El destacamento en emboscada ocupó la ciudad, así despojada de sus defensores, y la prendió fuego, mientras que los guerreros de Ai, con el ejército israelita volviéndose contra ellos al frente, y su ciudad en llamas en la retaguardia, fueron asustados por el pánico. , y no pudieron ofrecer ninguna resistencia efectiva. Ai, su rey y su gente, fueron completamente destruidos, y la ciudad hizo un montón de ruinas (vers. 10-29). Es aquí donde la mayoría de los MSS. coloque el cumplimiento de las instrucciones de Moisés en Deuteronomio 11:29 y 27., para inscribir una copia de la ley sobre el altar en Ebal (Josué 8:30-6), que se cumplió en presencia de la gente.

En Josué 9. leemos del efecto de estos éxitos sobre la gente de la tierra. Mientras incitaban a los reyes a la resistencia (vers. 1, 2), indujeron a la república gabaonita a preferir un alojamiento. Conscientes, de alguna manera, de que los habitantes de Canaán estaban condenados a la destrucción, recurrieron al recurso de representarse a sí mismos como personas distantes, y se registran los artificios mediante los cuales trataron de obtener credibilidad para esta declaración (vers. 8-13) . Los israelitas, sin considerar el asunto de suficiente importancia para referirse a Jehová, cayeron en la trampa. Luego descubrieron el fraude y condenaron a los gabaonitas a la servidumbre perpetua, perdonando sus vidas debido al juramento que habían hecho para hacerlo (vers. 14-27).

Esta sumisión de los gabaonitas parece haber desconcertado los preparativos que se estaban haciendo para una liga general de todos los soberanos de Palestina contra los invasores. Asustados por la inminencia del peligro, los reyes del sur de Palestina reunieron sus fuerzas a toda prisa, no para atacar a Joshua, sino para reducir a Gabaón. Sus planes están desconcertados por la celeridad de Joshua, quien, al recibir las noticias del ataque a Gabaón, cae repentinamente sobre los aliados por la mañana y los derrota con una inmensa matanza (vers. 6-10). Una tormenta violenta (ver. 11) ayuda a la incomodidad de sus enemigos, y Joshua conjura el sol y la luna para que no se oculten hasta que su victoria se complete, un ajuste que se cumple (vers. 12-14). Luego leemos sobre la muerte de los cinco reyes y la persecución del enemigo volador. Luego vienen una serie de asedios (vers. 28-43), los de Makkedah, Libnah, Lachish, Eglon, Hebrón y Debit, así como la aniquilación de una expedición desde Gezer, con el objetivo de obligar a Joshua a levantar el asedio. de Laquis (ver. 33). El resultado de esto fue la subyugación del país desde Gabaón hasta Kadesh-barnea y Gaza.

Josué 11. nos lleva a una combinación de las ciudades del norte de Palestina, bajo el rey Jabin de Hazor, para resistir el progreso de Joshua. La cita designada fue en el lago Merom, no lejos del rango anti-Líbano (vers. 1-5). Pero una vez más, el peligro fue evitado por la prontitud de Josué, que cayó sobre ellos antes de que se completaran sus preparativos, los derrotó por completo y destruyó muchas de sus ciudades (vers. 6-14). Pero la reducción del norte de Palestina fue un asunto más serio que el del sur. Se nos dice expresamente que Josué hizo la guerra mucho tiempo con esos reyes (ver. 18). Pero el resultado fue la reducción de todo el país con ciertas excepciones, de las cuales luego leímos. Sin embargo, la supremacía de Israel no fue impugnada, como lo demuestra el pago del tributo (vers. 15-20). En vers. 21-23 leemos sobre la destrucción de los Anakim, quienes probablemente se habían refugiado en Filistia, pero que claramente habían aprovechado la prolongada campaña de Joshua en el norte para recuperar sus ciudades. No fue sino hasta un período posterior que este territorio fue entregado por sorteo a Judá, ya que esta tribu debe haberse comprometido con el resto en la campaña en el norte. La reducción de los Anakim, agotados por sus derrotas anteriores, no parece haber sido una tarea difícil.

Josué 12. comienza la segunda parte del libro, que se relaciona con el territorio conquistado por Israel, y su distribución entre las tribus. El distrito más allá de Jordania, habitado por Rubén, Gad y la media tribu de Manasés, se menciona por primera vez (vers. 1-6). En los versos restantes, los territorios de treinta y un reyes se mencionan como conquistados por Josué.

Josué 13. comienza con la mención de las porciones de Palestina aún no conquistadas, y procede a una especificación más minuciosa del territorio conquistado al este de Jordania. El territorio no conquistado consistía

(1) de Filistea (vers. 2, 8); (2) de las tierras bajas que bordean Sidon (ver notas) (3) el país cerca de Aphek; (4) la tierra de los giblitas; y (5) la porción del extremo norte de Palestina, incluyendo el gran rango del Líbano (vers. 4-6).

Ahora se le ordena a Joshua que asigne la tierra más allá de Jordania, que se describe en detalle, con referencias ocasionales a la condición del país cuando se escribió el libro, y la observación, repetida varias veces, de que los levitas no tenían parte en la asignación ( versículos 7-14). Luego sigue una descripción aún más detallada del territorio más allá de Jordania, y las razas desplazadas (vers. 15-33).

Josué 14. nos dice que la herencia fue hecha por sorteo, y repite, a la manera del autor, las declaraciones de que el país más allá de Jordania fue entregado a las dos tribus y media, y que los levitas no tenían parte en la distribución (vers. 1- 5) El resto del capítulo (vers. 6-15) está dedicado a la solicitud de Caleb y su cumplimiento.

Josué 15. se divide en tres partes. El primero (vers. 1-12) traza la frontera de la tribu de Judá. El segundo (vers. 18-19) narra un incidente interesante en la familia de Caleb. El tercero (vers. 22-63) enumera las ciudades de Judá.

Josué 16. describe la frontera de Efraín.

Josué 17. comienza mencionando a las familias de la porción de la tribu cuya herencia estaba al oeste de Jordania (vers. 1-6), especialmente señalando el hecho de que "las hijas de Manasés" tenían una herencia con sus hijos. Vers. 7-11 dan un bosquejo muy imperfecto del territorio de Manasés. Vers. 12-18 registran la queja de Efraín y Manasés, que la porción que les fue asignada no fue suficiente, y la respuesta de Josué.

Josué 18, da la cuenta de la nueva encuesta ordenada por Joshua (vers. 1-9), y la nueva división (ver. 10) en consecuencia. En ver. 11 comienza la descripción de la frontera de Benjamín, que se continúa ver. 20. Luego sigue (vers. 21-28) una enumeración de las ciudades de Benjamín.

Josué 19:1 nombra las ciudades en el territorio de Simeón. Sigue el límite de Zabulón (vers. 10-16), y le sucede el límite de Isacar (vers. 17-28); Asher (vers. 24-31) sigue; luego Neftalí (vers. 32-39); y finalmente (vers. 40-48), Dan, cuya migración posterior hacia el norte cuando encontraron el territorio demasiado pequeño para ellos, se registra aquí. Cuando se hicieron todas las asignaciones, Joshua mismo recibió su porción (vers. 49-51).

Joshua contiene el nombramiento de las ciudades de refugio; y ch. 21. el de las ciudades levíticas. En el cap. 22. la historia se reanuda. Las dos tribus y media a su regreso, después de una solemne despedida de Josué, a su herencia, por temor a ser considerados marginados más allá del Jordán, erigen un altar en su camino de regreso a casa, como muestra de su conexión con Israel (vers. 1-10). Las tribus restantes, con respecto a este acto como una infracción de la ley de Moisés, se reúnen en asamblea, se preparan para la guerra, pero primero envían una embajada, compuesta por los jefes de las nueve tribus y media hacia el oeste de Jordania, acompañados por Finees. como representante del sacerdocio, para protestar (vers. 11-20). Reciben la respuesta inesperada de que, lejos de que la erección de este altar sea significativa de una intención de violar la ley de Moisés, tenía precisamente el objeto contrario, y tenía la intención de mostrar su profunda reverencia por esa ley, y una evidencia de el derecho que tenían de considerarse sujetos a él (vers. 21-24). La respuesta se considera eminentemente satisfactoria (vers. 30-34), y es recibida con profundo agradecimiento por parte de Israel en general. 23, relata una acusación dada por Josué a los hijos de Israel cuando tenían una edad avanzada. Primero (vers. 3-5) les recuerda lo que Dios ha hecho y promete hacer. Luego (vers. 6-11) les recuerda su deber en consecuencia, y les advierte (vers. 12, 13) del peligro de descuidarlo, concluyendo con una apelación final en la que alude a su larga carrera, en la que Dios cumplió significativamente sus promesas y su próxima muerte. 24. contiene la historia de otra gran reunión, que sigue, sin duda, de cerca a la primera, en la que Joshua busca obligar a los israelitas una vez más antes de su muerte, por una ceremonia solemne, a su deber de obediencia a Dios. Comienza con un breve resumen de la historia de Israel (ver. 2-18), y al pedirles que elijan a sus dioses por sí mismos, declara su determinación fija de servir solo a Jehová (vers. 14, 15). La gente responde declarando que es imposible para ellos servir a otro dios (vers. 16-18). Joshua les recuerda la dificultad de la tarea, pero sin sacudir su propósito (vers. 19-21). Los llama a testificar contra sí mismos que han hecho la promesa, a lo que asienten, les ordena que alejen a todos los dioses extraños, y escribe el pacto que se hizo en el libro de la ley, y coloca una gran piedra como un memorial del evento, después del cual las personas se separan (vers. 22-28). En los versículos restantes leemos de la muerte y sepultura de Josué (vers. 29, 30), de la fidelidad de los hijos de Israel después de su muerte (vers. 31), del entierro de los huesos de José (vers. 32 ), y finalmente (ver. 33), de la muerte y entierro de Eleazar.

6. AYUDAS CRÍTICAS Y EXEGÉTICAS.

Aquellos a quienes les resulte fácil consultar a los autores en los idiomas aprendidos, encontrarán mucha ayuda en las Homilías de ORIGEN'S sobre Joshua, que tenemos en un vestido latino. Estos, con las 'Preguntas' de THEODORET y AGUSTIN, se pueden encontrar en varias ediciones. El comentario de RABBI SOLOMON JARCHI (Rashi) originalmente escrito en rabínico, ha sido traducido al latín y es muy breve y, a menudo, muy importante. El comentario de CALVIN se puede encontrar en latín y francés, y la Sociedad Calvin ha publicado una excelente traducción al inglés. Su tratamiento de Joshua no es tan llamativo ni tan sugerente como sus obras sobre el Nuevo Testamento, pero su sólida comprensión masculina a menudo se muestra en pensamientos valiosos. MASIUS, GROTIUS y otros pueden ser consultados en 'Critici Sacri', y el aprendizaje y la industria de ROSENMULLER, así como las breves y preñadas, aunque a menudo peligrosas, sugerencias de MAURER, pueden ser consultadas en sus propios trabajos, o en la "Sinopsis" de BARRETT. CORNELIUS A LAPIDE es un espécimen más favorable del comentarista jesuita, y es conciso, puntiagudo y agudo. MICHAELIS '' Anmerkungen fur Ungelehrte 'están en alemán. Hay un comentario aprendido de CALMET. La "Sinopsis" de POOLE combina muchos de los comentaristas más antiguos con habilidad y precisión. De las ayudas posteriores al estudio crítico del Libro de Joshua podemos mencionar KEIL, FAY (en el Comentario de Lange), y la edición abreviada y a menudo mejorada de Keil en el volumen que contiene Joshua, Judges y Ruth, de Keil y Delitzsch. Todo esto ha sido traducido en la serie de los Sres. Clark. El trabajo aprendido y más valioso de KNOBEL solo puede consultarse actualmente en el original. La "Introducción al Antiguo Testamento" de BLEEK ha sido traducida por el Sr. Venables (Bell and Co.). La 'Introducción' del Dr. DAVIDSON contiene mucha información valiosa, pero el estudiante debe esperar encontrar la "crítica destructiva" en sus páginas. En la "Historia de Israel" de EWALD, el lector encontrará mucha luz sobre la historia del período. La geografía de Palestina ha sido profusamente ilustrada. Los trabajos más conocidos son los del Dr. ROBINSON, Dean STANLEY, el Sr. J. L. PORTER y Canon TRISTRAM, mientras que la información más reciente se encuentra en las publicaciones del Fondo de Exploración de Palestina. El Libro de Joshua, del Dr. ESPIN, en el 'Comentario del orador', contiene la información más reciente que se puede obtener sobre el tema, mientras que en trabajos más pequeños se puede encontrar mucha información geográfica y general en 'Joshua' del Dr. MACLEAR, en el Biblia de Cambridge para escuelas.

El Libro de Joshua no parece haber sido uno de los favoritos para el tratamiento homilético, pero se puede reunir mucho en este departamento de los trabajos de ADAM CLARKE y THOMAS SCOTT, y sobre todo, de los trabajos piadosos y reflexivos de MATTHEW HENRY. Las "Contemplaciones" de HALL son una mina perfecta de reflexiones sobre los puntos particulares seleccionados, mientras que los "Héroes de la Fe" del Dr. VAUGHAN y los "Héroes de la Historia Hebrea" del Obispo WILBERFORCE también serán muy útiles para el predicador.

Nota A., Introducción, p. 11)

El número de expresiones encontradas en Joshua y no en el Pentateuco dado en la Sección I. es incompleto. Podemos agregar la forma peculiar del infinitivo en Josué 22:25, donde vea la nota. La palabra דְּאָגָה aparece primero en Josué 22:24, aunque muchas palabras para ansiedad y miedo se encuentran en el Pentateuco. El uso de חרשׂ adverbialmente ocurre solo en Josué 2:1. La palabra תוׄדָה aparece primero en Josué 7:19. Si la palabra significa alabanza aquí, como lo hace en otros lugares (como en Salmo 26:7, etc.), el uso de la palabra es una indicación muy decidida de diferente autoría del Pentateuco.

Y la confesión de los sentidos parece ser bastante posterior. Solo se encuentra en Esdras 10:11. El Hiphil de יצק en el sentido de establecer, en el lugar del significado original, para derramar, se encuentra primero en Josué 7:23. Este uso solo se encuentra en otras partes de Job, donde con frecuencia significa "fundido" y, por lo tanto, "duro", "firme". El uso adverbial del infinitivo הכן o הכין es peculiar de Joshua. El כידון o lanza se menciona por primera vez allí. El Pentateuco tiene otra palabra, ןאפל רמח para la oscuridad solo se encuentra en Josué 24:7. La palabra נכם para "bienes" es casi peculiar de Joshua, y es descrita por Gesenius como una "palabra del hebreo posterior". Pero por qué se encuentra en Joshua y no en el Pentateuco es difícil de explicar en la teoría de revisión de Deuteronomista. Solo ocurre en otras partes de Crónicas y Eclesiastés. Otra palabra que aparece primero en Joshua es סרני para los señores de los filisteos, lo que implica que ahora, por primera vez, los israelitas habían entrado en contacto con ellos, y por lo tanto, un argumento fuerte para la fecha temprana de Joshua y para el Pentateuco había sido escrito antes de la invasión de Palestina. Otras palabras que no se encuentran en el Pentateuco son ציר (o si leemos el Hithpahel de ציד la palabra todavía es, en esta forma, peculiar de Joshua - ver nota en Josué 9:12), פשׂתי עץ tallos de lino; Cordוה cable. Las frases פנה ערף y הפך ערף aparecen primero en Joshua, y también el verbo תאר aplicado a una línea de límite. Pero esto último difícilmente puede citarse como de alguna manera ayudar a determinar la fecha del libro, ya que el Pentateuco tiene poco o nada acerca de los límites, y que el sustantivo תׄאַר muestra la palabra que existía anteriormente, que se encuentra en Génesis . En general, los fenómenos lingüísticos de Joshua corroboran fuertemente la opinión adoptada en la Sección I. El número de palabras que aparecen por primera vez son pocas. Casi diez veces más ocurren por primera vez en Jueces. Pero

(1) el Libro de Josué es una breve narración histórica, en la cual es probable que ocurran pocas palabras inusuales; y

(2) si se escribió poco después del Pentateuco, cuando ese era el único libro de importancia que poseía la literatura hebrea, además, un libro (Josué 1:8), que se celebró en la más alta reverencia, probablemente de acuerdo en sus principales características con la dicción de su predecesor. Un largo asentamiento en Palestina, con una vida de mucha mayor libertad y dignidad, pondría en uso muchas palabras nuevas. Y tales palabras las encontramos en números inusuales en el relativamente pequeño Libro de los Jueces.

Nota B., p. 11)

A los pasajes que indican un conocimiento personal minucioso por parte del autor de los eventos que estaba describiendo, Josué 17:14; Josué 20:7; Josué 21:2, Josué 21:4; Josué 22:8, Josué 22:17, Josué 22:22, se pueden agregar, además de muchos otros mencionados en las notas.

Nota C., pp. 24., 27.

La conclusión a la que una lectura de las últimas autoridades conduciría al estudiante es que Palestina era un grupo de nacionalidades reunidas con fines comerciales, que el elemento hitita formaba la mayor parte de la gente, y que de alguna manera u otra estas comunidades independientes había logrado escapar de la sujeción al monarca hitita en Carquemis, como también a Egipto.

Nota general.

El autor de la siguiente exposición ha sido el objetivo de reunir los avisos de localidad que se encuentran en el Antiguo Testamento, de modo que si un predicador encuentra un nombre mencionado en otra parte, puede recurrir al Libro de Josué para obtener información adicional (ver Índice geográfico).