Juan 15:1-27
1 “Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el labrador.
2 Toda rama que en mí no está llevando fruto, la quita; y toda rama que está llevando fruto, la limpia para que lleve más fruto.
3 Ya ustedes están limpios por la palabra que les he hablado.
4 “Permanezcan en mí, y yo en ustedes. Como la rama no puede llevar fruto por sí sola si no permanece en la vid, así tampoco ustedes si no permanecen en mí.
5 Yo soy la vid, ustedes las ramas. El que permanece en mí y yo en él, este lleva mucho fruto. Pero separados de mí nada pueden hacer.
6 Si alguien no permanece en mí, es echado fuera como rama y se seca. Y las recogen y las echan en el fuego, y son quemadas.
7 “Si permanecen en mí y mis palabras permanecen en ustedes, pidan lo que quieran y les será hecho.
8 En esto es glorificado mi Padre: en que lleven mucho fruto y sean mis discípulos.
9 Como el Padre me amó, también yo los he amado; permanezcan en mi amor.
10 Si guardan mis mandamientos permanecerán en mi amor; como yo también he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor.
11 “Estas cosas les he hablado para que mi gozo esté en ustedes y su gozo sea completo.
12 Este es mi mandamiento: que se amen los unos a los otros como yo los he amado.
13 Nadie tiene mayor amor que este: que uno ponga su vida por sus amigos.
14 Ustedes son mis amigos si hacen lo que yo les mando.
15 Ya no los llamo más siervos porque el siervo no sabe lo que hace su señor. Pero los he llamado amigos porque les he dado a conocer todas las cosas que oí de mi Padre.
16 “Ustedes no me eligieron a mí; más bien, yo los elegí a ustedes y les he puesto para que vayan y lleven fruto, y para que su fruto permanezca a fin de que todo lo que pidan al Padre en mi nombre él se lo dé.
17 Esto les mando: que se amen unos a otros.
18 “Si el mundo los aborrece, sepan que a mí me ha aborrecido antes que a ustedes.
19 Si fueran del mundo, el mundo amaría lo suyo. Pero ya no son del mundo sino que yo los elegí del mundo; por eso el mundo los aborrece.
20 Acuérdense de la palabra que yo les he dicho: ‘El siervo no es mayor que su señor’. Si a mí me han perseguido, también a ustedes los perseguirán. Si han guardado mi palabra, también guardarán la de ustedes.
21 Pero todo esto les harán por causa de mi nombre, porque no conocen al que me envió.
22 Si yo no hubiera venido ni les hubiera hablado, no tendrían pecado; pero ahora no tienen excusa por su pecado.
23 El que me aborrece, también aborrece a mi Padre.
24 Si yo no hubiera hecho entre ellos obras como ningún otro ha hecho, no tendrían pecado. Y ahora las han visto, y también han aborrecido tanto a mí como a mi Padre.
25 Pero esto sucedió para cumplir la palabra que está escrita en la ley de ellos: Sin causa me aborrecieron.
26 “Pero cuando venga el Consolador, el Espíritu de verdad que yo les enviaré de parte del Padre, el cual procede del Padre, él dará testimonio de mí.
27 Además, ustedes también testificarán porque han estado conmigo desde el principio.
EXPOSICIÓN
(7) La parábola de la vid y sus ramas. Incorporación de los discípulos en una sola personalidad consigo mismo. La imagen de la vid puede haber sido sugerida por algún objeto visible. Cualquiera de las hipótesis de lugar proporcionaría un recordatorio de la naturaleza y la cultura de la vid. Por lo tanto, alrededor de las ventanas de la cámara de invitados, la vid puede haber lanzado sus zarcillos, o en las laderas de Olivet los viñedos pueden haber sido objetos prominentes, o los montones ardientes de podas de vid pueden haber sugerido la idea. Nuevamente, si se detuvieran en algunos apartamentos de la corte del templo, la vid de oro, la imagen de Israel, en las puertas podría haber sido el punto de partida. Pero nuestro Señor no necesitaba tal ayuda para su imaginación, y de ninguna manera es necesario encontrar una ocasión para sus imágenes. El hecho de que tenía el fruto de la vid antes que él, y que ya lo había hecho un símbolo de su muerte sacrificial, puede haber acercado el pensamiento a los discípulos. Pero la explicación más simple es que la vid era la imagen de Israel. Los profetas y los salmos abundan con esta referencia (Isaías 5:1, etc .; Ezequiel 19:10; Salmo 80:8), de modo que nuestro Señor estaba dando un nuevo significado a Una figura familiar. "La vid" era la bella imagen de esa comunidad teocrática y sacramental, que tenía su centro en el altar y el arca del testimonio y el lugar sagrado; y el fruto de la vid era visible en todas las relaciones simbólicas que, a través del sacerdocio y las representaciones rituales, ponían a los israelitas individuales en relación con el Dios reconciliado. Aquí Cristo dice: "yo"; pero vemos de Juan 15:5 que las ramas, que en razón de su relación con él, tienen y extraen su vida de él (o, para usar sus propias palabras, "yo y las ramas" y "las ramas en mí "), constituyen la verdadera" vid "del pacto.
La vid del Señor de los ejércitos (Salmo 80:1.) Produjo uvas silvestres (Isaías 5:1., Ezequiel 19:10); Israel se convirtió en "una vid vacía" (Oseas 10:1). El hecho de que Israel no se dé cuenta del ideal lleva a nuestro Señor, como el verdadero Israel de Dios, a decir: Yo soy la vid verdadera (o ideal), incluyendo (como lo muestra el contexto) en la idea de su Personalidad completa todas las ramas que derivan su vida de él. Yo con las ramas, involucrando mi relación con las ramas, y la suya conmigo, yo como el principio de vida de la humanidad, junto con aquellos que viven en mí, constituyo y soy la verdadera vid de la profecía, el verdadero Israel de Dios. . De modo que este pasaje, de Juan 15:1, denota y expone con todo detalle la idea expresada en otra parte por la cabeza y los miembros de un cuerpo. Algunas veces la idea de las partes predomina sobre la idea de la unidad, y otras veces la unidad triunfa sobre las partes; pero en la relación entre Cristo y la gente de su amor, a menudo se les pierde de vista y se convierte en la única Personalidad. El "yo" de este pasaje no es el de los Loges eternos, ni es la mera humanidad, ni es simplemente la Personalidad Divina-humana, sino la nueva existencia que, por unión con él, formó un personaje con él, - El creyente se une a él como él al Padre. Mi padre es el esposo, no simplemente el ἀμπελουργός, o viñador, sino también γεωργός, el dueño de la tierra también. Es un término aplicado en relación con el significado tradicional de la vid para el jefe de la familia teocrática. En Isaías 5:1. es el "Señor de los ejércitos"; en 2 Crónicas 26:10 y en la parábola de los viñadores se aplica a los gobernantes del pueblo. Los arrianos se equivocaron al concluir de esto una diferencia de esencia entre el Padre y el Hijo. La vid incluye caro las ramas; y el dueño de la viña, que también es el aparador de la vid, trata aquí con toda la realidad. Sin embargo, todo lo que se dice del Esposo en 2 Crónicas 26:2 es quitar la rama infructuosa pero orgullosa, y la limpieza y poda suave de la rama que da fruto. Ahora, Cristo, como el Hijo, tiene todo el juicio comprometido con él, y, como el gran Órgano de la divina providencia y el gobierno en la Iglesia, él es el Administrador de la disciplina. Cristo no niega las operaciones que asume en otros lugares, ni representa a su propia Personalidad como perfectamente pasiva en el asunto, sino que reclama para Jehová de los ejércitos la misma relación con la vid verdadera que sostenía con la vid degenerada de la vieja pacto; pero lo llama "mi padre". Alford dice: "Las creaciones materiales de Dios son solo ejemplos inferiores de esa vida espiritual más fina y el organismo en el que la criatura es criada para participar de la naturaleza Divina" (ver Hugh Macmillan, D.D., 'La vid verdadera').
Cada rama en mí; es decir, esta unidad de vida entre la mía y la mía es manejada gentilmente por el Padre, ¡mi Padre! Las ramas son de dos tipos: infructuosas y fructíferas. La declaración indefinida, en absoluto nominativo, llama mucho la atención. "Toda rama en mí que no da fruto". Entonces es posible entrar en esta relación orgánica con la vid verdadera, estar en ella y ser parte de ella, y no dar fruto. Si no fuera por Juan 15:5 podríamos decir que estas ramas eran naciones, costumbres, instituciones y similares; pero el contexto lo prohíbe. Por lo tanto, la relación con él debe ser insuficiente para asegurar la vida, el fruto o la continuidad. Puede haber abundancia de cristianos bautizados, comunicantes, profesantes y parcialmente creyentes que, aunque en él, aún no pueden continuar en él. (Ver tierra pedregosa, tierra espinosa y orejas inmaduras, de la parábola del sembrador; y los peces malos atrapados en la red (Mateo 13:1 .; 1 Juan 2:19, etc.) Él quita (cf. Juan el Bautista: "Todo árbol que no da buen fruto es talado", Mateo 3:10; y Deuteronomio 32:32; Miqueas 7:1). Lo que se hace con las podas sin valor se dice después. Cada rama que da fruto, poda (o limpia), para que pueda dar más fruto. Que se observe la no reaparición de ἐν ἐμοὶ. El suavis el ritmo de Bengel es un mero toque accidental. Las palabras αἴρει y καθαίρει riman entre sí; pero la última palabra no está conectada con καθαίρεω, un compuesto de αἵρεω, ni es equivalente a καταίρει, el verdadero compuesto de κατὰ con αἴρω; pero se deriva de καθαρός, limpio, y significa "limpiar con libaciones" y quizás "podar con el cuchillo". El Esposo apunta a más fr uit, más mansedumbre, gentileza, amor y fidelidad, de hecho, todos esos frutos del Espíritu enumerados en Gálatas 5:22, Gálatas 5:23. La palabra κλῆμα, usada para "ramificación" en estos versículos, no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. La palabra κλαδὸς, usada en otra parte, significa las "ramas" más pequeñas de un árbol. El término significa aquí rama de vid, los elementos constitutivos esenciales de la vid misma, y se usa así en Aristófanes, AEschines y Theophrastus (ver LXX., Ezequiel 15:2).
Ahora estáis limpios, podados, purgados, limpios, del Divino Dueño, en razón de la palabra (λόγον) que les he hablado. El Padre ha estado operando este proceso de limpieza sobre ti por todo el ῥήματά (ver Juan 15:7), que están reunidos en un Loge poderoso, rápido y activo. Como encontramos en Hebreos 4:12, la Palabra es más aguda que una espada de dos filos y es capaz de tratar sumariamente con "pensamientos e intenciones del corazón". Agustín, en este pasaje, admite que son los Loges los que dan todo su valor al agua del bautismo. "Este proceso de purificación y santificación se ha realizado sobre ti", dice Cristo. Entonces, dado que "el que santifica, y los que están santificados, son todos uno", esta continuación permanece como la posibilidad graciosa. La savia vital procede solo de Cristo, y no de nuestra naturaleza corrupta, que debe injertarse en su vida y convertirse en parte de él. Muchos pueden parecer parte de Cristo, estar unidos sacramentalmente o externamente a él, e incluso sacar algunas ventajas reales del contacto, y sin embargo su fin es la inutilidad, la podredumbre, la eliminación, el fuego. Las ramas que dan fruto nunca producen todo lo que pueden producir, nunca se dan cuenta de su ideal. El proceso de poda y limpieza debe pasar sobre cada alma, para que pueda cumplir más adecuadamente su destino. El poder de limpieza y búsqueda de la Palabra será ejercido libremente por el Divino Marido.
Pero hay una continuación de la mayoría de las relaciones íntimas que deben mantenerse entre Cristo y sus discípulos. Si las dos cláusulas son "imperativas" o más bien concesivas, como muchos suponen, se desarrolla el significado más fino. Deja que estas sean las condiciones recíprocas, deja que tú permanezcas en mí y yo en ti. (Meyer y Lange agregan a la segunda cláusula μενῶ, "Yo permaneceré en ti", convirtiéndola en una promesa después de una orden e involucrando un pensamiento sinérgico muy fuerte). Existe una permanencia o residencia mutua. El principio de vida circula a través de las ramas, así como perpetúan la conexión viva entre la rama y el centro de la vida. Las relaciones mutuas muestran que la naturaleza humana tiene una necesidad infinita y, aparte del nuevo principio de vida, perecerá. La permanencia de la rama en la vid sugiere la continuidad de la conexión vital 'con el tallo vivo, y supone que esa conexión se mantiene por la fe constante, de modo que el creyente esté en condiciones de extraer la vida de la fuente legítima. La permanencia de la vid en la rama, "Yo en ti", es la entrada perpetua en la vida subordinada, de la gracia viva que hace que la vida del creyente sea una con la de su Señor. Como él dijo (Juan 14:19), "Porque yo vivo, y ustedes vivirán"; así que ahora, como la rama no puede dar fruto de sí misma, de su propia vitalidad inherente, excepto que permanece en la vid, excepto que esta conexión se mantiene, de la misma manera ya no pueden (o, por lo tanto, tampoco), excepto que permanezcan en mí . La afirmación no cubre, como Agustín implica, la impotencia del hombre natural, sino que afirma la infructuosa fecundidad del discípulo en su propia fuerza. Algunos han encontrado aquí la revindicación del lugar de la voluntad humana en la obra de la gracia. Sin embargo, se debe ver que es la "buena voluntad", la nueva naturaleza, que se ha despertado en la actividad normal, y que quiere lo más agradable para la Fuente Divina de la vida.
Cristo regresa al tema principal del verso anterior, pero aquí discrimina más a la fuerza la vid de las ramas y, sin embargo, las sostiene y las une en una unidad. Yo soy la vid, vosotros sois las ramas; lo que muestra que trató a los discípulos mismos como los órganos de su fruto terrenal; y luego dibuja un círculo más grande y hace una declaración completa e integral de la cual depende la existencia misma de la "vid verdadera", el "cuerpo de Cristo, incluida la Cabeza", a saber. El que permanece en mí y yo en él, es decir. siempre que se cumplan las condiciones de las que te he hablado; dondequiera que haya almas humanas derivadas de su conexión conmigo, la ventaja completa de la vida que fluye de mí siempre es lo mismo, da mucho fruto; todo el final de su nueva vida está asegurado. Él lleva "mucho fruto". En otras palabras, aparecen muchos de esos frutos bendecidos de la vida sobrenatural, que el gran Marido desea recibir. Y esto fortalece la posición del verso anterior, que amenazaba la escisión de la vid a los que no dan fruto. Tales, aunque en un sentido "en la vid", no permanecen en él. Porque aparte de £, separado de mí, no podéis hacer nada. El ὅτι sugiere la pregunta: ¿Puede el resultado negativo justificar la afirmación positiva? Lo hace de esta manera. Hay dos premisas: la primera es: "Yo soy la vid, y vosotros sois las ramas", y la segunda es: "Separada frente a mí, una rama no puede afectar nada", que no tiene fecundidad ni estabilidad independientes. Todos sus poderes se derivan de esta fuente sobrenatural, y dependen de la fidelidad de Cristo a su propia naturaleza y funciones; por lo tanto, "El que permanece en mí y yo en él, lleva mucho fruto". El lenguaje aquí no reprime el esfuerzo de la voluntad humana después de la justicia, ni pronuncia un juicio sobre la gran controversia entre agustinos y pelagianos. Estas palabras no están dirigidas a hombres no convertidos, sino a discípulos, que tienen que aprender su constante necesidad de contacto espiritual con su Señor invisible. Deje que un creyente, un apóstol, se separe de Cristo y viva de su propia reputación pasada o de su supuesta fuerza, de la claridad de su intelecto, el vigor de su cuerpo, la eminencia de su posición, no puede y no hará nada. .
Si alguien permanece dentro de mí, es arrojado como la rama, tal vez lejos de la viña, así como cerca de la viña, y se marchita. Los dos aoristas, ἐβλήθη y ἐξηράνθη, son simplemente casos de una experiencia diaria común. Estas son las consecuencias inevitables de no permanecer en la vid. Podemos imaginar dos maneras en que esta no permanencia en Cristo, esta separación de él, puede ser efectuada:
(1) el cuchillo de poda puede haberlos cortado debido a su falta de fecundidad; o,
(2) pueden haberse marchitado en el tallo y, por su deficiencia de fuerza y vida, han sufrido algún asalto externo al que no han tenido energía para resistir. Lucke, Winer, Tholuck y Hengstenberg consideran a los aoristas como un indicativo de lo que sucederá si las ramas en Cristo dejan de derivar de él. Calvin está satisfecho de que la expresión no puede referirse a los elegidos, sino al hipócrita, mientras que Alford confía en su repudio a las elecciones incondicionales. En mi opinión, se mantiene alejado de ambas sugerencias. Y los recogen, los echan al fuego y se queman. La vid es uno de los más nobles de todos los árboles, y produce la fruta más abundante; pero una de sus peculiaridades es que toda su fuerza se gasta en la fruta y que sus ramas no tienen ningún valor para todos los demás propósitos. Montones de podas de vid en llamas pueden haber sugerido la horrible imagen que adopta el Amor de Dios encarnado aquí. Algunos han supuesto (Meyer y Alford) que el fuego es aquí el último juicio, que nuestro Señor considera como venido. Pero el tiempo presente, siguiendo a los dos aoristas, sugiere la consecuencia inmediata de tal separación de Cristo: las pruebas ardientes, las tentaciones feroces, los juicios terribles, siempre superando a los siervos infructuosos e infieles, y previniendo la terrible consumación del juicio divino, de que nuestro Señor había hablado a menudo (Mateo 13:42, Mateo 13:50; Mateo 25:41; Lucas 16:24), y que el apóstol del amor descrito en Apocalipsis 20:15; Apocalipsis 21:8.
En este versículo, vuelve una vez más sobre el principio de unión consigo mismo y sobre lo que resultará de él. Los discípulos pueden estar muy angustiados por esta posible perdición, ya que cualquiera que sea la suerte de aquellos que no obedecen el evangelio e ignoran la Ley de Dios, la maldición aquí pronunciada falla en gran medida sobre aquellos que alguna vez fueron iluminados, etc. , y han apostatado (Hebreos 6:4). La angustia de los apóstoles es grave y desean liberarse de esta condena. Y nuestro Señor luego despliega el principio de la oración que se apoderó de la mente del apóstol Juan: si permanecen en mí (y luego, en lugar de agregar: "Y yo permanezco en ustedes", dice); y mis palabras habitan en ti; es decir, si mi enseñanza permanece con usted para controlar sus pensamientos e ideas, permanecer en usted como su guía e inspiración, entonces pregunte lo que quiera y se hará a usted. Una interpretación tímida de esta promesa limita "lo que sea" a los actos de servicio en el reino de Dios, y teme, con Agustín, confiar en la voluntad santificada del creyente. Pero en la armonía con Cristo que proporcionan estas palabras, todas las condiciones de oración aceptable están presentes. El creyente en Cristo, lleno de sus palabras, cada vez más conscientemente consciente de la unión con Cristo, cargado de pensamientos, ardiendo con los propósitos, lleno de palabras de Jesús, no tendrá voluntad que no esté en armonía con la voluntad Divina. Entonces la fe es posible en el cumplimiento de su propio deseo, y la oración se convierte en una profecía y promesa de la respuesta. El apóstol, después de muchos años de reflexionar y poner en práctica estos principios, confirma la verdad de ellos (1 Juan 5:14). Esta es la verdadera filosofía de la oración. El salmista había recorrido un largo camino en la misma dirección (Salmo 37:4, "Deléitate en el Señor; y él te dará el deseo de tu corazón").
Aquí el Señor muestra lo que sabe que será y debe ser el deseo dominante del hombre que permanece en sí mismo, en quien reside su propia palabra. Tal hombre buscará, anhelará, pedirá, que dé mucho fruto. Se oirá esta oración, y en esta sublime síntesis entre Cristo y sus discípulos, dice Cristo, fue glorificado mi Padre. "En la fecundidad de la vid está la gloria del labrador", y en la respuesta de tus oraciones, y la regulación de todos tus deseos, para que seáis mis discípulos. £ "Discipulado" es una palabra muy grande, nunca entendida del todo. Así como la fe conduce a la fe, y el amor al amor, y la luz a la luz, también lo hace el discipulado al discipulado. Como dice Bengel, el discipulado es el fundamento et fastigium del cristianismo. En la tierra, la vid se revela en las ramas, y así se oculta detrás de ellas. "Esto explica por qué la difusión de la vida espiritual hace un progreso tan lento en el mundo: la vid no afecta más que a través de las ramas, y estas a menudo se paralizan en lugar de promover la acción de la vid" (Godet). Si se mantiene el otro texto, aquí fue glorificado mi Padre, para que puedan dar mucho fruto, y para que se conviertan en mis discípulos, el "aquí" señala el verso anterior, y luego el resultado contemplado del arreglo, más bien que el propósito de la gloria, es el asunto referido.
Dos maneras de explicar este versículo: así como, en la medida en que el Padre me ha amado, y como yo te he amado, permanece en mi amor; es decir, como lo expresó Grocio, la primera cláusula que sugiere estar de acuerdo con el misterio de la Trinidad, y la segunda el misterio de la redención: "Así que continúas, o permaneces, en la amplitud de este doble amor que es mío , habita en ella como en una atmósfera sagrada, respira y vive por ella ". Pero hay otra forma más satisfactoria de traducir el pasaje: así como el Padre me amó, yo también te amé a ti; un hecho de gran interés y reclamo trascendente. El cielo se había abierto sobre el Verbo encarnado, y otros oídos, así como los suyos, habían escuchado al Padre decir: "Tú eres mi Hijo amado", etc. El Señor era consciente de ser el Objeto de este amor infinito antes de la fundación del mundo. (Juan 17:24), y de reciprocar y responder a él; y este amor del Padre hacia él al asumir sus funciones mediadoras fue el manantial de su obediencia hasta la muerte y después de eso (ver Juan 10:17, nota). Ahora, si el κἀγὼ ha de traducirse como se indicó anteriormente, Cristo declara que así como el Padre lo ha amado, 'ha amado a sus discípulos. Una y otra vez les ha enfatizado este amor (Juan 13:34), pero aquí afirma una afirmación más elevada, a saber. que su amor hacia ellos corresponde con el amor eterno del Padre hacia sí mismo. El único gran hecho es la base sobre la cual les ordena que permanezcan en su amor. Obviamente, esta es una forma más explícita e inteligible del mandamiento de permanecer en él. Con Olshausen y Westcott, "El amor que es mío" no es el amor a Cristo, ni el amor de Cristo exclusivamente, sino una combinación de la idea activa y pasiva en "el amor que es mío", en el "amor" prodigado sobre mí desde la eternidad, y a lo que he respondido eternamente, que te he dado a conocer y gastado en ti y recibido de nuevo de ti. Permanece en ese amor que es mío.
Si guardas mis mandamientos, permanecerás en mi amor. Este es el método y el secreto, el estímulo y la prueba, de permanecer en el amor de Cristo. Esto no es exactamente lo contrario (Westcott) de "Si me amas, guarda mis mandamientos". Sin duda hay un amor que dicta la obediencia a la voluntad del ser amado. Nuestro Señor aquí avers, sin embargo, algo más, a saber. que la obediencia surge en un amor superior. La obediencia aquí descrita es el resultado del amor, pero así se obtiene el poder para continuar, habitar, en el amor Divino, para permanecer, es decir, en el pleno disfrute y plenitud de mi amor Divino hacia ustedes. Esto es obvio por la cláusula confirmatoria: así como he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor. El Señor siempre guardó el mandamiento del Padre, haciendo las cosas que le agradan, ofreciendo su preciosa vida, estableciéndola para que la vuelva a tomar; y la consecuencia es que él sabía que estaba lleno de toda la plenitud del amor divino. La línea de pensamiento muy impresionante impregna este pasaje, que lo que el Padre era para él, que probaría a sus discípulos. Lo que el amor de Dios fue para Cristo, el amor de Cristo fue para sus discípulos.
Juan 16:6 .— (8) Los resultados de la unión entre Cristo y sus discípulos.
(a) A sí mismos. El Señor avanza hacia otro desarrollo más amplio de la unión entre él y sus discípulos. Deja caer la metáfora de la vid y las ramas, y llega a la esencia de la relación entre ellas; es decir, él hace mucho para explicar el significado y la naturaleza de su permanencia en ellos, y el carácter del fruto que el gran esposo y padre esperaban que produjera y madurara. Una conexión entre la segunda sección y la primera se revela en el nuevo comienzo.
Estas cosas que te he hablado y sigo hablándote (perfecto, no aorista) con este propósito, que la alegría que es mía puede estar en ti. Esto se explica de diversas maneras. Agustín, "Mi alegría con respecto a ti", que apenas es la carga de los versos anteriores; Grocio, "Tu deleite en mí", que sería algo tautólogo; Calvin y De Wette, "La alegría capaz de ser producida en mí por mí, podría estar en ti". Pero las palabras son explicadas más simplemente por Lange, Meyer, Lucke, Westcott, Alford y Moulton, como la comunicación a sus discípulos de su propia alegría absoluta y personal. "La alegría que es mía", como "la paz que es mía", se otorga con gracia. Una alegría se puso ante él, la alegría del sacrificio personal perfecto, que le dio a sus actos actuales una intensidad y plenitud de dicha. Era esto, en sus motivos y carácter y dulzura sobrenatural, lo que estaría en ellos. Si reciben su vida en ellos, transmitirá no solo su paz, sino también esa sublevación y estallido de alegría; y agrega, para que su alegría pueda cumplirse, es decir, perfeccionarse, alcanzar su máxima expresión, su plenitud de contenidos y la suficiencia total para todas las necesidades. 1 Juan 1:1 es el mejor comentario sobre esta última cláusula. Los profetas del Antiguo Testamento a menudo habían hablado del gozo de Jehová en su pueblo, comparándolo con el gozo del novio y el de la novia (Isaías 62:5; Sofonías 3:17). Toda esta idea está vinculada con 1 Juan 1:10; donde el guardar sus mandamientos, por motivos de amor, permitirá a los discípulos "permanecer en su amor". Ahora pasa toda la ley de la segunda mesa a la luz de su alegría y el poder de su ejemplo.
Este es mi mandamiento, que se amen unos a otros, como yo los amé a ustedes. Este (Juan 13:34) se dio como un "nuevo mandamiento"; ahora él reúne los muchos mandamientos en uno, como si todos estuvieran incluidos en él (1 Juan 3:16). Este pensamiento es vindicado aún más por un esfuerzo por explicar en qué sentido y cómo los estaba amando.
Mayor amor que este (amor) que nadie tiene, es decir (ἵνα), que uno debe dar su vida por sus amigos. Meyer y Lange se esfuerzan por mantener incluso aquí la fuerza telica de ἵνα: "El amor hacia ti es de un carácter tan consumado, que su objeto y propósito se ven en mi entrega de mi vida por mis amigos". y Hengstenberg cree que sí, porque probablemente se hace referencia aquí a Isaías 53:10, que nuestro Señor estaba señalando su muerte expiatoria, una muerte que tanto enemigos como amigos necesitaban por igual. Tal interpretación supone el elevado propósito del mayor amor. Para mí, sin embargo, me parece más probable que la traducción dada anteriormente coloque el argumento sobre un asegurador; porque la experiencia más común, humana. La disposición a morir por los impíos y por los enemigos es exaltada por San Pablo (Romanos 5:8) por encima del sacrificio personal involucrado en morir por el bien. Aún así, lo que se puede mostrar, y a menudo se ha demostrado en la muerte sacrificada por aquellos que son amados, cualquier otro fin más amplio se puede discernir después y hablar de él en otras conexiones, aquí está afirmando que el amor a la amistad es bastante lo suficientemente fuerte e intenso como para asegurar tal sacrificio. Y agrega:
Ustedes son mis amigos, si hacen lo que yo les ordeno, solo porque yo les ordeno. Entonces, la conclusión natural será: "Te estoy mostrando el fruto más alto posible de mi amistad: estoy dando mi vida por ti. Así es como te he amado; por lo tanto, de esta manera, ustedes deben amarse unos a otros" (1 Juan 3:16; Efesios 5:1, Efesios 5:2). Nuestro Señor luego les explica más y más cómo pueden y reclaman esta gloriosa designación.
(1) Vindicarán la posición por sí mismos si son absolutamente confiables y obedientes.
(2) Pero pueden tener una prueba nueva y más noble.
Ya no los llamo sirvientes, esclavos. Es cierto que en este mismo discurso habló de ellos como su δοῦλοι, (Juan 13:13, Juan 13:16). Una y otra vez en su enseñanza parabólica había hablado de sus discípulos como siervos de un Señor (Mateo 13:27; Mateo 22:4; Lucas 12:37; y Juan 12:26, donde se usa otra palabra). Y además, más adelante en este mismo capítulo (Juan 15:20), la palabra y el pensamiento regresan, de modo que esta relación con él, glorificada por San Pablo (Filipenses 1:1; 1 Corintios 7:22), St. James (Santiago 1:1), Jude (Jud Judas 1:1) e incluso St. John (Apocalipsis 1:1 ), podría mantenerse en su integridad, incluso después de haber sido transfigurado, y penetrado de principio a fin con la luz del amor. Porque el criado no sabe lo que hace su señor. El esclavo es un instrumento que hace por mandamiento, no por conocimiento íntimo, las órdenes de su Señor. Pero a ti te he llamado (εἴρηκα) —en ocasiones anteriores (ver Lucas 12:4; y cf. Juan 11:11, "Nuestro amigo Lázaro") - amigos, para quienes es un placer muere, y he efectuado la transfiguración de tu servicio en amor. Te he criado por la intimidad de las relaciones en las que te he llevado de la posición de esclavo a la de amigo. Pueden ser, deben ser, mis sirvientes todavía; Soy tu amo y señor; pero serán sirvientes por un motivo más elevado y un vínculo y vínculo de unión más duraderos. Por todas las cosas que escuché de mi Padre. Note la fuente de la enseñanza del Salvador. Fue enviado de Dios, entrenado y enseñado, como hombre; eligió así, humanamente, aprender paso a paso, cosa por cosa, qué revelar de su propia naturaleza, de su propósito y plan para redimir a los hombres, con respecto a la esencia del Padre mismo y el significado completo de su auto-manifestación. . Lo que escuché te lo di a conocer. Esto es solo en aparente contradicción con Juan 16:12, donde implica que habrá más para que aprendan en el futuro, cuando se haya logrado el misterio de su muerte, resurrección y ascensión. La limitación del πάντα ἂἤκουσα no consiste en doctrinas en oposición a deberes prácticos, ni en el plan de salvación para los individuos como antitéticos a los principios de su reino, ni en principios que se distinguen de lo que finalmente se puede encontrar en ellos, sino en capacidades y circunstancias de los propios discípulos (Juan 16:12 es un corolario de esta solemne garantía). La razón de la presente afirmación es la prueba de que le proporciona así su cariño. "Ustedes son mis amigos". Les había dicho todo lo que podían soportar. Había levantado el velo lo suficientemente alto para su verdadera alegría y la más noble disciplina. Les había enseñado su corazón. No había guardado nada que fuera rentable. Había demostrado su propia amistad y, por lo tanto, había dado una razón concluyente para su completa dedicación en su cuenta.
Desde el verso trece al decimoquinto, nuestro Señor, en una breve digresión, ha justificado una parte del gran mandamiento del amor mutuo. Ese amor debe corresponder con su amor a los discípulos y explicarles su sacrificio personal; tie les demuestra que son sus "amigos" y, por lo tanto, los objetos de su amor moribundo. Luego, la apelación se cierra aún más al mostrar el origen y el significado de su amistad para ellos. No me elegiste (ἐξελέξασθε ... ἐξελεξάμην son intermedios, "tú elegiste ... yo elegí ... para ti o para mí"), pero yo te elegí a ti. Los seleccioné como individuos, sin excluir, por lo tanto, una elección amable de otras almas; Te destiné a realizar un trabajo querido para mí y esencial para mi reino. Cristo ya les ha dicho que debe "alejarse" de ellos hacia el Padre, y que "no pueden seguirlo ahora, sino después"; y él también los ha convencido de que, aunque se vaya, "vendrá otra vez y permanecerá con ellos", y también que "separados" de él no pueden "hacer nada". En consecuencia, cuando agrega, te nombré (ver 1Co 12:28; 1 Timoteo 1:12; Hebreos 1:2; Hechos 20:28, para un uso similar de τιθέναι) como mi apóstoles y representantes, para hacer el trabajo en mi Nombre, no hay contradicción en su adición, de que deben salir, salir al mundo con mi mensaje y en mi Nombre, ya que "me voy" al Padre, para gobernar usted desde una posición más alta y más augusta. Y dar fruto. Una referencia pasajera a las imágenes de la primera parte del capítulo, que muestra que su "avance o alejamiento" en esta misión no los separaría de su Espíritu, o dividiría el vínculo sin el cual no podrían dar ningún fruto. El "fruto" puede aquí, en sus problemas, sugerir otra clase de ideas. En el primer caso, el "fruto" era el "fruto del Espíritu", pero aquí parecería ser la consecuencia permanente de las "obras mayores" a las que deberían hacer. Esta rica fruta incluye todas las victorias que fueron para ganar a las almas, y todos los efectos de su ministerio. "Fruta" en cualquier caso solo es valiosa cuando es utilizada por el Marido y de acuerdo con su propósito. "Fruta" es un agotamiento divino del organismo vivo; no hace bien a la rama ni al tallo; Es la propiedad sagrada del labrador, ya sea por su propia alegría o por semilla fresca. En este caso, tu fruto permanecerá para siempre, no en la rama, sino en las manos del Padre, para que (ἵνα) lo que le pidas al Padre en mi Nombre, él te lo dé. Ahora se convierte en una pregunta si el segundo ἵνα introduce una cláusula que está coordinada con la anterior o lógicamente dependiendo de la anterior. Meyer concluye el primero, a saber. que la concesión de la oración produce el fruto y su continuidad (de modo que De Wette, Lucke, Stier, Godet); y Olshausen mantiene el segundo, a saber. que yendo y produciendo fruto entramos en esa relación con Dios de la cual procede la oración en el nombre del Hijo que el Padre otorgará, llevando así el pasaje a una relación cercana con Juan 14:13 y Juan 16:23. Hengstenberg dice: "Por su fruto se mostrarían a sí mismos como verdaderos discípulos de Cristo, y ante eso el Padre no puede negar nada". Pero Westcott y Lange se esfuerzan por combinar ambas ideas. La coordinación de las dos cláusulas requiere la inversión de su orden o la introducción de καὶ antes del segundo ἵνα. Además, la idea de que Cristo los eligió y designó para que cualquier cosa que le pidieran a Dios que diera, no está en armonía con "las condiciones de oración aceptables" en las que insistió en otra parte; mientras que la producción de fruta, en ambos sentidos,
(a) el de la gracia cristiana y
(b) Utilidad cristiana
—Completa la idea en una forma concreta de permanecer en Cristo y que sus palabras permanezcan en ellas. Seguramente la opinión de que la segunda cláusula está condicionada por la primera, está lejos de ser oscura, como dice Luthardt, mientras que él virtualmente acepta la misma interpretación: "Si se encuentran en el servicio correcto de Jesús, entonces se les otorgará a ellos lo que piden en el nombre de Jesús ". Moulton confirma la misma interpretación. (En la cláusula, "en mi nombre", vea Juan 16:24.)
(b) Los resultados de esta unión con Cristo al mundo incrédulo.
Te mando estas cosas, señalando claramente de nuevo a Juan 15:12, para que se amen los unos a los otros. Toda esta meditación culmina donde comenzó. La digresión regresa al tema principal que Westcott considera como el punto de partida de un nuevo tema, pero nuestro Señor no volvió sobre la idea del amor mutuo, sino que analiza el efecto en el mundo de ese amor entre sí y con él. que mezclaron sus personalidades en una unidad mística. Este versículo muestra cómo el nuevo tema se vincula con la discusión previa. Su muerte por ellos, lo que demuestra su amistad por ellos, y todos los otros signos de su interés y confianza, se les ha presentado ante este gran fin; porque mientras el mundo está lleno de indignación y animosidades mutuas, el motivo de su propia auto-manifestación es despertar un nuevo y superior tipo y modelo de humanidad. Que la leyenda familiar de San Juan en las iglesias de Éfeso confirme esta verdad sublime. Desde este punto hasta el final del capítulo (versículo 27) Cristo reveló las consecuencias, para el mundo incrédulo, de la unión sagrada entre él y sus discípulos, y discutió las relaciones recíprocas entre sus propios discípulos y el mundo, al ver que ellos están unidos con él en una incorporación tan cercana.
Debes sorprenderte si el mundo te odia. "El mundo", κόσμος (cinco veces usado de manera fuertemente enfática), es la humanidad aparte de la gracia. Este mundo despreciará y odiará su amor mutuo, despreciará su amor por mí mismo; detestará el estándar más elevado y no mundano que configurará. Pero aquí hay algo de consuelo. Sepa (γινώσκετε imperativo, como μνημονεύετε en Juan 15:20) que me ha odiado antes (lo odió) a usted. "Yo primero, yo más" (Lange). "El superlativo contiene el comparativo" (Tholuck). "Este odio es una comunidad de destino conmigo" (Meyer). Ya sabes cómo me odiaba y me perseguía desde Belén hasta Egipto, desde Nazaret hasta Capernaúm, desde Gergesa hasta Jerusalén. No te sorprendas si te odia.
Si fuerais del mundo, es decir. sigue siendo parte de ella, derivando de ella su vida, máximas y placeres; si pudieras simpatizar con su pasión vulgar y sus efímeras emociones temporales, partidismos y fanatismos, el mundo sería amoroso (ἐφιλεὶ, observa la forma de la oración condicional, una suposición contraria al hecho, por lo tanto anticipando la cláusula negativa que sigue, "pero no sois del mundo", fíjense también que φίλεω, el amor afectivo, no ἀγαπάω, el amor a la reverencia y la profunda consideración, que deben mostrarse el uno al otro y a mí), sería amar a los suyos. El mundo ama a sus sacerdotes y portavoces, su propia organización ("Caifás, Pilato, Herodes y Judas, y todos los demonios", Lutero); El mundo ama a su propia descendencia. Pero debido a que no eres del mundo, sino que te elegí, retirándote para mi servicio, fuera del mundo (los dos significados de ἐκ aquí difieren; el primer ἐκ denota origen, el segundo corresponde con el compuesto ἐκ en ἐκλέγομαι), por eso el mundo te odia. Te he hecho romper con eso, y ya no eres "propio". Solo en proporción como eres uno conmigo, dibujas sobre ti su odio hacia mí. "El delito de la cruz" no cesa. Thoma comenta sobre la armonía entre esta declaración y la de los Hechos, las Epístolas y el Apocalipsis, cuyos colores y características están aquí, según él piensa, inspirados. Es profundamente interesante rastrear el cumplimiento de las palabras proféticas del Señor en las Escrituras anteriores (1 Pedro 4:17; Romanos 8:17; Gálatas 6:17; Filipenses 3:10; Hebreos 12:3).
Recuerda la palabra que te dije (ver Mateo 10:24, pero especialmente Juan 13:16, donde Cristo usó el proverbio), El siervo no es mayor que su señor. En Juan 13:16 la idea se usó para hacer cumplir el espíritu de humildad y servicio mutuo; se aplica también aquí, pero en otro sentido. Los discípulos no deben esperar un mejor trato del mundo con el que su Señor se encontró. Si ellos (usados del "mundo 7, en sus manifestaciones concretas especiales;" ellos "de Nazaret, Capernaum y Jerusalén se corresponden con el" ellos "de Licaonia, Éfeso, Tesalónica y Roma) me perseguían, me perseguirían, se alejarían. de ellos, también de ustedes. El "si" es notablemente explícito; no hay duda al respecto en el caso de Cristo, y la suposición es de hecho definido y reconocido, y la oración condicional les asegura positivamente el antagonismo y la persecución. probable, aunque no se sabe con certeza, que todos estos discípulos soportaron un martirio viviente, si no una muerte cruel en su causa. Luego sigue una frase que algunos imprudentemente se supone que es irónica, y que otros hacen referencia a otro tema. ellos (otros, o muchos, o algunos) guardaron (es decir, "observaron", "obedecieron", no como Bengel supuso, "pusieron en espera" o "mantuvieron maliciosamente") mi palabra, también guardarán la suya. ser interpolado aquí? Seguramente toda la convención con el mundo fue No es un completo fracaso. Cristo ganó personas de todas las clases, y lo amaron con un amor apasionado; y así los apóstoles, y todos los que "salen a dar fruto", pueden esperar algunas victorias, y en el parto nacerán con las almas de los hombres.
Pero todas estas cosas te harán £. A modo de consuelo, agregó, en vista del antagonismo que el mundo perseguiría deliberadamente hacia ellos, por el bien de mi nombre. Muchos suponen que el elemento consolador se enfatiza en esta cláusula. Sin embargo, la idea contenida en el διὰ τὸ ὀνομά μου ya se ha expresado en los versos anteriores, y todo el verso hasta ahora simplemente lo recoge para una nueva y sugerente explicación. Por el Nombre de Cristo, estos discípulos no solo orarán, trabajarán, sufrirán y morirán, sino que en el poder de ellos transmutarán sus penas en éxtasis, sus tribulaciones en gloria. Porque no conocen al que me envió. Si hubieran conocido el corazón y la naturaleza del Remitente, habrían entendido la misión del Salvador, y no lo habrían odiado ni a él ni a sus representaciones. (Aquí Lucke, Hengstenberg, Luthardt y Lange son preferibles a Meyer y Godet.) Es una pena para Jesús que el mundo haya ignorado al Padre. Esta ignorancia explica su antagonismo a los representantes de Cristo, y es el testigo más terrible de su propia depravación. Ningún hecho es más patente en toda la historia de los pensamientos humanos acerca de Dios que esto, que "el mundo por sabiduría no lo conoce", es decir, travestica su nombre, tergiversa su carácter, desconfía, teme y huye del rostro de Dios. . Le quedó a Cristo revelar al Padre. En muchas tendencias mentales diferentes, incluso la cristiandad ha oscurecido o negado la paternidad.
Si no hubiera venido, como la Palabra encarnada de Dios, si no hubiera cumplido las promesas y hubiera salido de Dios al mundo para revelar al Padre, y hablado con ellos, les di a conocer el pensamiento y el Espíritu de Dios, hicieron si pudieran conocer la esencia del único Dios verdadero, no habían tenido pecado; no habrían resistido al más alto amor, su alienación a este respecto no habría sido una violación de las demandas más solemnes y graciosas del Padre. El pecado más grande es el rechazo de la revelación más completa, y al lado de todo este otro pecado se vuelve relativamente trivial. Nuestro Señor no podría haber hablado del odio hacia sí mismo o sus discípulos (por lo tanto, Lucke y Meyer) como este pecado, porque obviamente habría sido imposible odiar una revelación o revelador inexistente. Es la caída más profunda que es consecuencia de un rechazo deliberado del amor más elevado. Anteriormente, habrían estado en la condición de aquellos cuyos pecados de ignorancia que Dios pasa por alto (Hechos 17:30), y a cuyo ἁμαρτήματα en el pasado Dios ha ejercido πάρεσις, en previsión de la gracia venidera. Pero ahora (Lucas en numerosos lugares usa esta expresión para formar un fuerte contraste) no tienen excusa o pretexto para su pecado, o con respecto a su pecado. No pueden alegar ninguna justificación. La palabra πρόφασις es un λεγόμενον, y no es "capa o cubierta", sino "paliación o excusa" para el pecado manifiesto. Mientras los hombres no hayan visto más profundamente en la naturaleza de Dios de lo que pueden ir con la ayuda de meros fenómenos o la racionalización de los detalles de la creación, sus miedos e incluso sus odios formulados en leyendas sombrías, o ídolos groseros, o hipótesis repelentes, son un resultado natural de una naturaleza tan corrupta; pero deberían haber encontrado en Cristo una revelación más profunda, un llamado al servicio y adorar el amor. Al rechazar la idea de Dios que les he presentado, no tienen excusa. San Pablo (Romanos 1:20) declara que aquellos que han difamado la gran característica de Dios que se puede aprender de la naturaleza no tienen excusa. Ciertamente nuestro Señor no dice esto aquí.
El que me odia, y por implicación te odiará, también odia a mi Padre. El odio a la bondad en mí, la negativa a aceptar mi representación de su Padre y el mío, se convierte en un odio distinto de Dios mismo como lo he revelado. Un Dios de la guerra, un Dios de celos partidistas por el honor de Israel, un Dios que paliaría la enemistad fratricida y pasaría por alto la indiferencia blasfema a su verdadero carácter, podrían haber tolerado; pero el Dios Padre, a quien pudieron haber escuchado y visto en Cristo, es odiado por ellos.
Si no hubiera hecho entre ellos trabajos que ningún otro hizo aquí, él baja de "Palabra" a "trabajo" e indica la agencia inferior, la de obras, que no son inoperantes ni carecen de valor, y que trascienden todas las demás acciones similares . Son obras del Hijo de Dios, obras de creación y de curación, conflicto triunfante con las fuerzas de la naturaleza y la malicia del diablo, de un tipo que se puede comparar, pero que excede todo ministerio humano y angelical. No habían tenido pecado, pero ahora nos han visto y odiado tanto a mí como a mi Padre. Las obras, así como las palabras de Cristo, podrían haber ablandado sus corazones, pero los reclamos Divinos, que fueron presionados a la conciencia, provocaron su malicia. "Tomaron consejo para matarlo". "Tomaron piedras para apedrearlo". Odiaban a Dios como Dios, y la bondad y la verdad solo porque eran bondad y verdad. Aquí se pronuncia la horrible condena, "que los hombres amaron la oscuridad en lugar de la luz". Ellos vieron positivamente a su Padre y lo odiaron. Esta es la condenación más terrible que se puede pronunciar sobre los seres morales.
Es extraño que incluso aquí el antiguo salmista, al retratar al Sufriente ideal (Salmo 69:4; Salmo 35:19), aprovechó mal esta característica, y por lo tanto anticipó el tratamiento del Hijo de Dios . Pero esto sucede (se debe introducir alguna cláusula de este tipo para dar fuerza verdadera a ἀλλὰ y ἵνα) para que se cumpla la palabra que está escrita en su Ley. No solo aquí sino en otros lugares, Jesús habla de los Salmos como parte de la Ley (ver nota, Juan 10:34). Otros pasajes pueden, por su similitud, haber estado en la mente de Cristo, como recibir cumplimiento o abundante ilustración en su conducta. El uso de la expresión, "la Ley", ha sido presionado por muchos como prueba de que el escritor de este Evangelio no se consideraba en absoluto un judío. Se dan tantas indicaciones de la conclusión opuesta, que esta expresión debe recibir una interpretación más racional: la Ley de la que se enorgullecen, la Ley que siempre está en sus bocas, la Ley que contiene el retrato de su espíritu: Me odiaron. gratuitamente sin causa El verdadero Cristo fue, cuando vino, el objeto de odio y oposición sin razón, sin causa. Jesús sabía, cuando afirmó ser el Cristo, que tendría que completar y cumplir el retrato solemne del sufrimiento, la carga y el rechazo de Cristo, así como el del Cristo y Rey triunfante.
Ahora aparece una nueva fuente de consuelo. Ya dos veces ha hablado del Paráclito (Juan 14:16 y Juan 14:26),
(1) como enviado por el Padre en respuesta a su oración, para ser una compensación a sus discípulos por su partida personal, y también
(2) como Instructor y Líder en toda la verdad. Una vez más, promete grandes cosas y ayuda poderosa en su conflicto con el odio del mundo por la misión del Consolador. Se dice que esta gran misión es suya. Dondequiera que haya venido el Paraolete del que he hablado, a quien te enviaré desde (el lado de, παρὰ) el Padre, el Espíritu de la verdad, que procede de (παρὰ) el Padre, él (ἐκεῖνος) llevará da testimonio de mí, y tú también das testimonio porque estás conmigo desde el comienzo de la obra mesiánica (ἀπ ἀρχῆς, no ἐν ἀρχῆ). Este es el gran texto en el que la Iglesia occidental y los griegos se han basado por igual en su doctrina sobre la "procesión del Espíritu", las relaciones intemporales y pre-mundanas entre las Personalidades de la Divinidad. La expresión ἐκπορεύεται solo aparece en este lugar, y de ella becameκπορεύσις se convirtió en el término eclesiástico para la relación que el Espíritu Santo sostiene con el Padre, así como γεννήσις fue el término especial para denotar la peculiaridad del Hijo, y así como ἀγεννήσια, el La condición de no engendramiento y paternidad era la que denotaba la distinción hipostática del propio Padre. El Espíritu Santo siempre está procediendo, saliendo de, enviado por el Padre en su obra de auto-manifestación Divina y actividad Divina en el universo. De esto no puede haber ninguna duda, y el símbolo de Nicea lo expresó originalmente sin amplificación, y los griegos fundaron sobre él su concepción de la Trinidad. Se creía que la relación del Hijo y el Espíritu con el Padre era coordinada; y, aunque ambos eran de la misma sustancia eterna, ambos eran iguales al Padre. Pero la Iglesia occidental en los años posteriores, a pesar de los tremendos anatemas contra toda alteración que protegía las fórmulas de Nicea y Calcedonia, sintió que toda la verdad sobre la Divinidad del Hijo se ocultaba, si la idea no se transmitía también, lo que nuestro Señor dice de lado. junto con el ἐκπορεύεται παρὰ τοῦ Πατρός en este verso. Cristo dice: "Le enviaré παρὰ τοῦ Πατρός", y esto debe compararse con (Juan 14:26), "a quien el Padre enviará en mi Nombre"; y los latinos, para expresar este pensamiento, agregaron filioque a la frase, "procediendo del Padre", y reclamaron a nuestro Señor como igualmente la Fuente del Espíritu Divino con el Padre, para que corra, "procediendo del Padre y del Padre". Hijo ". En las interminables discusiones que surgieron, las dos Iglesias probablemente tuvieron la intención de hacer lo mismo, a saber. para afirmar la gloria y la perfecta Deidad del Señor Cristo. Los griegos, en la antigüedad, nunca limitaron su declaración a proceder únicamente del Padre ", ni se opusieron a agregar" a través o por medio del Hijo ", pero es probable que Agustín y la Iglesia occidental, y las formas litúrgicas que surgió en él, acercarse un poco más a la realidad y la calidad de aquel que dijo: "Yo y mi Padre somos uno" a este respecto, que el Espíritu procede del Padre y del Hijo, cuando entra en los corazones humanos y testifica de Cristo. Hay quienes (Beza, Luthardt, Alford, Meyer) instan a que estos pasajes no tengan relación alguna con las relaciones internas de la Deidad, sino que simplemente se refieren a la misión temporal del Espíritu Santo. "Las palabras", dice Luthardt, "debe entenderse históricamente, no metafísicamente", y se puede decir mucho a favor de este punto de vista. Si este versículo no proporciona la base de un argumento, no hay otro que pueda avanzar para establecer el punto de vista. Iglesia oriental u occidental. El testigo del Paráclito es sa Id aquí para cubrir las dificultades más graves y proporcionar los más ricos consuelos. Si el Señor pretendía enseñar la naturaleza fundamental del Espíritu Santo, la declaración literal sería una defensa poderosa de la doctrina griega; pero si el pasaje aquí habla del trabajo oficial y la misión temporal, las palabras no tienen relación directa con esa doctrina. La negación del filioque tiene la tendencia lógica de hacer que el Espíritu y el Hijo coordinen y subordinen las emanaciones del Padre, y así volver al monarquianismo del que la Iglesia escapó en Nicea. (Ver Pearson on the Creed, art. 8.; 'Dict. Christian Biography,' art. "Holy Ghost;" Smeaten, 'Doctrine of the Holy Spirit;' Hagenbach, 'History of Christian Doctrines. ') El poder sobrenatural del Espíritu Santo contrarrestará el odio en el mundo regenerando individuos dentro de él. Más que eso, dijo Cristo, él (ἐκεῖνος) me dará testimonio, en la fuerza divina y el coraje que te dará, en las ideas nuevas y correctivas que aportará, en las grandes obras que se consideran mías, que tendrá la gracia de iniciar (vea Hechos 1:8; Hechos 2:1.; Hechos 4:31; Hechos 5:32, - pasajes donde el "Actos de los apóstoles" se consideran "Actos de Jesús resucitado"); y ustedes también dan testimonio, etc. Su propia experiencia mía desde el comienzo de mi ministerio le dará una clase de testimonio que dejará una impresión indeleble en el corazón del mundo.
HOMILÉTICA
La vid y las ramas.
Este discurso de nuestro Señor tenía relación con la nueva posición de los discípulos que se crearía con su partida.
I. LA NATURALEZA DE LA NUEVA SITUACIÓN CREADA POR PENTECOSTÉS. "Soy la vid verdadera, y mi padre es el esposo".
1. Cristo es la vida verdadera y esencial de su pueblo. Él vive en su pueblo por su Espíritu. Él es a la vez la raíz y el caldo del que las ramas derivan su savia y alimento.
2. El Padre es el Esposo, a la vez Propietario y Cultivador. Él injerta las plantas en la vid, mientras sostiene y protege la vid misma, para que produzca frutos abundantemente. Cristo es "la planta de renombre"; "la Rama que hiciste fuerte para ti".
3. Las operaciones del esposo.
(1) Él corta la rama infructuosa. "Toda rama que no da fruto en mí, la quita". Esto se refiere a miembros aparentes de la Iglesia, ya que ninguno está en Cristo sino como "nuevas criaturas".
(a) Dios conoce el carácter interno de cada hombre.
(b) El fruto, como resultado del crecimiento, es el final de la planta. Por lo tanto, un hombre infructuoso ha perdido el fin de su ser.
(c) Dios quita al hombre infructuoso
(α) por muerte,
(β) por juicio.
(2) Purga la rama fructífera, para concentrar la savia en el racimo que está preparando la fruta. Entonces los verdaderos miembros de Cristo son purgados
(a) por aflicciones y
(b) tentaciones, para que no sean estériles o infructuosas en el conocimiento de Cristo.
4. La instrumentalidad de este proceso de purga. "En cuanto a ustedes, ¿ya están limpios debido a la Palabra que les he hablado? La Palabra de Cristo es más aguda que cualquier espada de dos filos para esta disciplina severa; es un discernidor de los pensamientos y las intenciones del corazón. Esto le permite al creyente ver la plaga de su propio corazón.
II LA NECESIDAD DE UNA COMUNIDAD PERMANENTE CON CRISTO. "Permanece en mí, y yo en ti. Como la rama no puede dar fruto de sí misma, excepto que permanezca en la vid; ya no puedes, excepto que tú permanezcas en mí".
1. La unión de la rama con la vid es la verdadera ley de su vida y fecundidad. "Vivo, pero no yo, pero Cristo vive en mí" (Gálatas 2:20).
2. La unión se mantiene continuamente en el alma del creyente mediante constantes actos de fe y amor.
3. La dependencia absoluta del creyente de Cristo para todo su poder. "Aparte de mí no podéis hacer nada".
III. LAS TERRIBLES CONSECUENCIAS DE VIVIR FUERA DE ESTA COMUNIDAD. "Si un centro comercial no permanece en mí, es arrojado como una rama y se marchita; y los hombres los recogen, los arrojan al fuego y se queman".
1. El hombre que rechaza a Cristo es él mismo rechazado.
2. La facultad en desuso pierde su vitalidad y, en última instancia, se extirpa.
3. Hay un juicio final que termina en fuego inextinguible.
IV. EL PRIVILEGIO GLORIOSO DE AQUELLOS EN COMUNIÓN CON CRISTO. "Si permanecen en mí, y mis palabras permanecen en ustedes, preguntarán lo que quieran, y se les hará a ustedes".
1. El privilegio es la respuesta abundante a la oración. Los que permanecen en Cristo reciben de su plenitud; porque todo lo que hay en Cristo Jesús es de ellos, a través de una relación federal y una identificación vital con él.
2. La condición del privilegio.
(1) El creyente debe continuar en la comunión de Cristo.
(2) La Palabra de Cristo es a la vez el medio y la evidencia de esta comunión.
V. EL RESULTADO DE ESTA FRUTIDAD CRISTIANA. "Aquí está glorificado mi Padre, para que den mucho fruto; y se convertirán en mis discípulos".
1. La gloria del Padre se identifica con la vitalidad fructífera del creyente. Muestra la gloria de su poder, gracia y misericordia. Todos los frutos de la justicia son de Cristo, para alabanza y gloria de Dios.
2. Cristo es honrado por un discipulado fructífero.
La condición de permanecer bajo el poder del amor de Cristo.
I. LA ESFERA Y LA CONDICIÓN DE LA UNIÓN. "Como el Padre me ha amado, yo también te he amado a ti: permanece en mi amor".
1. La relación entre el Padre y el Hijo es el tipo absoluto de la unión entre Cristo y los creyentes.
2. El amor de Cristo es la esfera o atmósfera en la que vive el discípulo. "Lo amamos, porque él nos amó primero".
3. El discípulo no está bajo otra condición que aquella a la que el Hijo está sujeto con el Padre. "Si guardas mis mandamientos, permanecerás en mi amor; así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre, y permaneceré en su amor". Nuestra obediencia es la prueba de nuestro amor a Cristo, mientras que nuestro amor a su vez asegura nuestra obediencia.
II EL PROBLEMA DE LA UNIÓN: ALEGRÍA. "Estas cosas te he hablado para que mi alegría esté en ti y tu alegría esté llena".
1. La alegría de Cristo es la alegría. de sacrificio agitado, en constante obediencia a su Padre. Esto desea que sus discípulos lo disfruten. Así él garantiza su verdadera bendición.
2. Su gozo crecerá en poder y profundidad por su obediencia, ya que así se acercarán a Cristo.
3. La obediencia a la que son llamados se concentra en el amor fraternal. "Este es mi mandamiento, que se amen los unos a los otros, como yo los he amado a ustedes".
(1) El mandamiento.
(a) Es un nuevo mandamiento (Juan 13:34).
(b) Es un antiguo mandamiento (2 Juan 1:5).
(c) Se recomienda a la naturaleza moral del hombre.
(d) Es la fuente principal de la felicidad social.
(2) Marque el modelo o patrón: "Como te he amado". Jesús amaba a sus discípulos con un amor que era
(un fuerte,
(b) licitación,
(c) paciente,
(d) duradera,
(e) sacrificarse a sí mismo.
"Nadie tiene mayor amor que este, que un hombre dé su vida por sus amigos".
III. INTIMIDAD DE LA RELACIÓN QUE CRISTO HA ESTABLECIDO ENTRE MISMO Y SUS DISCÍPULOS. "Sois mis amigos, si hacéis lo que os ordeno. Ya no los llamo siervos; porque el siervo no sabe lo que hace su señor; pero los he llamado amigos; por todo lo que he oído de mi Padre, tengo dado a conocer a usted ".
1. La relación de Dios con su pueblo bajo la Ley era la de Amo y siervo. Pero Jesús establece una nueva relación, que aumenta la dignidad del discipulado.
2. La condición de la nueva relación era una confianza libre y sin restricciones entre Cristo y sus discípulos respetando el pleno conocimiento de las cosas divinas.
3. Este conocimiento más completo en sí mismo aumentaría la intensidad del amor.
IV. LA DIVINA ELECCIÓN, CON SU BENDITO DISEÑO Y EFECTOS. "No me has elegido, pero yo te he elegido a ti".
1. Si la elección es para salvación o apostolado, el fundamento o la causa no estaba en el hombre. La bendita iniciativa fue tomada por Cristo.
2. Diseño de la elección. "Y te designé para que fueras a dar fruto". Estas palabras implican
(1) que los discípulos deben tomar un lugar independiente para sí mismos (ὑπάγητε, irse);
(2) que deben ser abundantes y efectivos en trabajos;
(3) y que el efecto de su trabajo debe ser duradero.
3. Fomento del trabajo. "Para que le preguntes al Padre en mi Nombre, él te lo puede dar". Una obediencia fructífera tiene su recompensa en respuestas graciosas a la oración.
Los discípulos y el mundo.
Nuestro Señor recurre a un nuevo pensamiento: la relación de sus discípulos con el mundo.
I. EL ALCANCE DE LA ENSEÑANZA DE TODO CRISTO ES DESARROLLAR EL AMOR. "Te mando estas cosas para que se amen los unos a los otros".
1. Este amor debe ser la característica del nuevo reino y, por lo tanto, la fuerte atracción del evangelio.
2. Sin embargo, esencialmente noble como es, desafiará la hostilidad de un mundo fuera de toda simpatía con Cristo.
II LA CAUSA DEL MUNDO ODIO A LOS CREYENTES. "Si el mundo te odia, sabes que me odiaba antes de odiarte".
1. Es una acusación terrible contra los judíos que deben representar en sus relaciones con Cristo el odio manifiesto hacia "el mundo".
2. El odio en cuestión es una prueba de la unión entre Cristo y sus discípulos. Él es la cabeza, ellos son los miembros del cuerpo perseguido.
3. La idea de esta unión debería fortalecer a los discípulos en vista del odio del mundo.
4. El principio de este odio. "Si fueras del mundo, el mundo amaría lo suyo".
(1) El amor del mundo es egoísta; ama lo que es consonante consigo mismo en idea y sentimiento.
(2) Los discípulos, no siendo del mundo, sino "elegidos del mundo", tenían la distinción de atraer a sí mismos la hostilidad natural de un mundo que no simpatizaba con sus esperanzas.
5. El odio del mundo se remonta a su verdadera fuente. "Pero todas estas cosas te harán por amor de mi nombre, porque no conocen al que me envió".
(1) Los discípulos fueron inducidos a esperar la persecución como su destino inevitable.
(2) Sería causado inmediatamente por su apego a la causa de Cristo.
(3) Su verdadera fuente era la ignorancia mundial de Dios.
III. LA RESPONSABILIDAD DEL MUNDO POR SU ODIO. No tenía excusa para su hostilidad.
1. Hubo el testimonio de la enseñanza de Cristo, dando a conocer al Padre, que juzgaría al mundo. "Si no hubiera venido y no les hubiera hablado, no tendrían pecado: pero ahora no tienen excusa por su pecado".
(1) Es algo terrible pecar contra la luz.
(2) Es imposible escapar del justo juicio de Dios.
2. Hubo el testimonio de sus milagros. "Si no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro hombre hizo, no tendrían pecado: pero ahora me han visto y odiado a mí ya mi Padre".
(1) Los milagros fueron como ningún otro milagro con respecto a su naturaleza y efectos.
(2) Los milagros fueron la revelación del Padre a través del Hijo; sin embargo, los judíos los atribuyeron al poder del mal.
(3) La solución profética de su odio. "Pero esto es para que se cumpla la palabra que está escrita en su Ley. Me odiaron sin causa". No había nada que justificara el odio de un Espíritu tan puro y amoroso.
IV. EL NUEVO PODER QUE ES SOSTENER LOS DISCÍPULOS EN SU CONFLICTO CON EL MUNDO: EL ESPÍRITU SANTO.
1. La misión del Consolador. "Pero cuando venga el Consolador, a quien enviaré del Padre, el Espíritu de verdad, que procede del Padre, él testificará de mí".
(1) Las calificaciones del Consolador para su cargo.
(a) Procede eternamente del Padre. Su testimonio, por lo tanto, será el del Padre mismo.
(b) Será enviado por el Hijo. Esto implica la próxima partida de Cristo a otro mundo.
(c) Posee, comunica y aplica la verdad; porque él es el espíritu de la verdad.
(2) El testimonio del Consolador. "Él testificará de mí".
(a) A los apóstoles, que a partir de entonces comprenderán la verdad;
(b) al mundo, en la dispersión de su oscuridad, en la nueva luz arrojada sobre la Persona y la obra de Cristo, y en todas las bendiciones de un evangelio entendido. "Él sabe con nuestros espíritus que somos hijos de Dios" (Romanos 8:16).
2. El testimonio de los apóstoles mismos. "Y también daréis testimonio, porque habéis estado conmigo desde el principio".
(1) Era necesario contar con su testimonio personal respetando los hechos de su vida desde el comienzo de su ministerio. El cristianismo es más que una vida; es más que un sistema de doctrinas; Es un registro de hechos históricos, que dan a las doctrinas todo su significado, y a la vida toda su bendición.
(2) El evangelio debía ser recibido por fe en todas las edades futuras. Los primeros testigos fueron para guiar la fe de la Iglesia.
(3) En consecuencia, los apóstoles distinguieron entre su propia experiencia y el testimonio interno del Espíritu (Hechos 5:32).
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
La vid y las ramas.
Si estas palabras fueron pronunciadas en la casa, pueden haber sido sugeridas por una enredadera trepadora, adherida contra la pared; si sobre el sendero, por los viñedos en la ladera de Olivet; si en el templo, por la vid de oro labrada sobre las puertas.
I. LA VID EN SÍ MISMA ES UN EMBLEMA ADECUADO DE CRISTO. Su belleza, como plantada, entrenada o enrejada; su agradecida sombra; su fruto, ya sea fresco y delicioso o seco; su vino, "que alegra el corazón del hombre"; todos lo hacen no solo interesante, sino adecuado para exponer en símbolo la excelencia del Redentor, su nobleza, belleza, preciosidad y uso para el hombre. Palestina era una tierra de viñedos: presencia las uvas de Eshcol; Judá atando a su potro a la vid, etc. Por lo tanto, lo más natural es que la vid se usara en las Escrituras del Antiguo Testamento como emblema de la nación elegida, y por lo tanto, Jesús en sus parábolas le dio el mismo uso a la planta noble. No es de extrañar que nuestro Señor se aplicara a sí mismo y a su pueblo una designación tan instructiva.
II LA VID ES UN EMBLEMA DE CRISTO, ESPECIALMENTE COMO LA FUENTE DE LA VIDA ESPIRITUAL.
1. Él es la raíz y el tallo divinamente designados de los que dependen las ramas; el Superior con el que ellos, el inferior, están relacionados en dependencia. La cepa sobrevive incluso si la rama se corta y se deja morir. Dependemos de Cristo; Él no depende de nosotros.
2. Una unión cercana y vital une las ramas a la vid y los cristianos a su Señor. La vida que es naturalmente la de Cristo se vuelve nuestra a través de nuestra unión por la fe con él.
3. Sin embargo, es una morada mutua. Como Jesús mismo ha dicho: "Yo en ti; tú en mí". ¡Qué condescendencia y amabilidad en esta maravillosa provisión de sabiduría Divina!
III. LAS RAMAS ESTÁN DEUDADAS A LA VID POR SU PLENO DE FRUTAS; ASÍ SON LOS CRISTIANOS PARA SU SEÑOR. Las ramas de la vid viva evidencian la vida y la salud de la planta primero por su vigor, su verdor, su exuberancia, su belleza; Los signos de vida espiritual se manifiestan en la Iglesia de Dios por la paz, la alegría, la prosperidad espiritual de sus miembros. Pero el gran objetivo del cuidado y la cultura del marido es que la fruta se pueda producir en abundancia. ¿Qué entenderemos por fruto espiritual, los frutos del Espíritu?
1. Perfección del carácter cristiano.
2. Abundancia en la utilidad cristiana.
IV. EL TRATAMIENTO DE RAMAS FRUTAS Y FRUTAS FIGURA LA DE LOS DISCÍPULOS NOMINALES Y REALES DE CRISTO.
1. Se declara la causa de la falta de fruto. "Separado de mí, no podéis hacer nada".
2. Se anticipa la ruina de la falta de frutos. Para ser expulsado y quemado, como los viñedos en el valle de Kedron.
3. Se menciona la condición de fecundidad. Estrecha unión con Cristo.
4. También se explican los medios para aumentar la fecundidad. Poda y disciplina divinas, es decir, aflicción y problemas que tienden a la fuerza espiritual y la fertilidad.
V. LOS MOTIVOS PARA CRISTO Y PERMANECER FRUTAS SE INSTA. El estrés se coloca aquí sobre dos.
1. Así, el Esposo celestial, el Divino Padre, es glorificado.
2. Así Jesús se asegura a sí mismo discípulos verdaderos y dignos. ¡Qué poderosos motivos para inducir a los cristianos a ser "ni estériles ni infructuosos"! - T.
El viñador divino.
Este es uno de los varios pasajes de los discursos de nuestro Señor en los que designa a su padre como marido, cabeza de familia, viticultor. Tales similitudes nos ayudan a llegar a comprender las relaciones del Padre tanto con nuestro Salvador como con nosotros mismos.
I. EL CUIDADO DIVINO DEL MARIDO DE LA VID Y EL VIÑEDO.
1. Él planta la vid. Es decir, él designa que su propio Hijo amado asumirá nuestra naturaleza humana, e introducirá en este mundo el principio de la vida espiritual, con todos sus resultados fructíferos y bendecidos.
2. Él cuida la vid que planta. "Yo, el Señor, guardo la viña; la regaré en todo momento: para que nadie la lastime, la guardaré día y noche" (Isaías 27:3). Como Jehová cuidaba y cuidaba la vid que había sido sacada de Egipto, para la cual preparó habitación, y que hizo que echara raíces profundas, de modo que llenó la tierra; así que él cuidó y bendijo "la vid verdadera" que él plantó con su mano derecha en el suelo de la tierra.
II EL TRATAMIENTO DEL DIVINO MARIDO DE LAS RAMAS DE LA VID.
1. De los que son infructuosos. A medida que se quitan las ramas inútiles de la vid, se echan al fuego y se queman, así es con los miembros sin vida y solo aparentes del organismo constituido en la Persona y el ministerio de Jesucristo. El destino de los judíos es la mejor ilustración del significado de nuestro Señor; eran como una rama que produce uvas silvestres, racimos amargos.
2. De los que son fructíferos. Se podría suponer que para eso, al ver que son motivo de satisfacción, no puede haber severidad. Pero como la viña siempre es podada cuidadosamente, de cerca y sin piedad por el hábil jardinero, también lo es con el cristiano fiel y fructífero. La disciplina divina es un hecho, y es la mejor y, de hecho, la única explicación de gran parte del sufrimiento humano. La religión no produce los dolores de la vida, pero los explica, y les da fuerza para soportarlos y sabiduría para sacar provecho de ellos.
III. LOS ÚLTIMOS PROPÓSITOS DEL DIVINO MARIDO.
1. La fecundidad de todas las ramas vivas de la vid viva.
2. La promoción de su propia gloria; porque el resultado es tal que resalta claramente la sabiduría y el poder del Señor de todos.
Aparte de Cristo
Nuestro Señor no dice: "Aparte de mi doctrina, no podéis hacer nada". aunque importante es que los cristianos deben aprehender y recibir su verdad. Tampoco dice: "Aparte de mi Iglesia no podéis hacer nada". sin embargo, si entendemos el término "Iglesia" correctamente, esto sería manifiestamente cierto. Pero él dice: "Aparte de mí". Cristo es, entonces, él mismo todo para su pueblo. Él es el Poder, la Sabiduría, la Salvación, de Dios, y en consecuencia, si pudiéramos ser separados de él, deberíamos volvernos pobres e impotentes.
I. LLEVAR FRUTAS ES EL FIN DE LA VERDADERA RELIGIÓN Y EL RESULTADO Y LA PRUEBA DE LA VIDA ESPIRITUAL. Cuando se sustituye por la fe, "hacer" es malo; pero cuando es el efecto de la fe, es bueno y precioso. ¿Dónde buscamos evidencia de la bondad del árbol? ¿No se busca en fruta, buena fruta, mucha fruta? El hacer, o dar fruto, aquí recomendado por el Señor Jesús, es la realización de la voluntad de Dios, es la imitación del propio ejemplo del Maestro, es el cumplimiento de los deseos de una conciencia iluminada. Comprende santidad personal y utilidad activa.
II SEVERANCIA DE CRISTO RENDERS HOMBRES FUERTES PARA BUENAS OBRAS. La conducta y el servicio que son distintivamente cristianos solo son posibles a través de la unión personal con el Salvador.
1. Esta afirmación pone en claro la dignidad inigualable del Señor Jesús. Esta es una declaración que nadie más que él pudo hacer. Sin embargo, al ser el Hijo de Dios y la Fuente de la vida espiritual para los hombres, podría presentar un reclamo tan vasto. El discípulo no es nada sin su amo, el siervo nada sin su señor, el soldado nada sin su comandante, la mano nada sin la cabeza, el cristiano nada sin Cristo.
2. Esta afirmación pone de manifiesto la absoluta dependencia de los cristianos. Sin la enseñanza y el ejemplo de nuestro Señor, no deberíamos tener una concepción de la más alta excelencia moral. Sin su amor, no deberíamos sentir el motivo más poderoso que puede influir en el alma para la consagración y el servicio. Sin su mediación, no deberíamos disfrutar del favor de Dios, nuestro Gobernador y Juez. Sin su Espíritu, deberíamos ser extraños al poder espiritual que solo puede permitir al hombre débil hacer la voluntad de Dios. Sin sus promesas, deberíamos carecer del estímulo y la inspiración que necesitamos para animarnos en medio de las dificultades, perplejidades y pruebas de las cuales ninguna vida terrenal está exenta. Sin él, no habría liberación de la esclavitud del pecado, y ninguna perspectiva de lo que verdaderamente es la vida eterna. "Ni", dice Pedro, "hay salvación en ningún otro".
III. LA UNIÓN CON CRISTO ES, POR TANTO, INESCRIBLEMENTE PRECIOSA Y PARA EL CRISTIANO ABSOLUTAMENTE NECESARIO. En cuanto a la naturaleza de esta conexión, no debe haber malentendidos. Los privilegios externos y las profesiones son insuficientes. Es necesaria una unión espiritual y vital, como en el reino vegetal que une la rama a la cepa, como en la arquitectura que une el templo a sus cimientos. Esta unión se efectúa en el lado humano por una recepción creyente del evangelio de Cristo; en el lado Divino por la impartición del Espíritu de Dios vivificante. Tal unión es capaz de aumentar en grado; Una comunión espiritual más cercana con el Divino Redentor es el medio de una mayor aptitud para el servicio santo y aceptable. La experiencia del apóstol Pablo fue una ilustración de este principio. Él podría decir: "Todo lo puedo en Cristo que me fortalece". Quien trabaje con más diligencia y espere con más paciencia debe acercarse a Cristo y obtener el poder espiritual que necesita.
LECCIONES PRÁCTICAS 1. Si no se forma esta unión con la vid viva, que se forme de inmediato.
2. Si se suspende o debilita, permita que se renueve.
3. Si es existente y vitalmente activo y enérgico, que sea apreciado y cultivado. — T.
Divina alegría.
A primera vista, parece singular que la conversación de nuestro Señor, justo en esta solemne y patética crisis de su ministerio, debería ser de alegría. Parece como si el consuelo y la paz fueran temas oportunos y apropiados, pero como si el contraste entre los sufrimientos inminentes de Cristo y el gozo que él afirma poseer e impartir fuera demasiado marcado. Esto, sin embargo, es una gloriosa paradoja.
I. LOS ELEMENTOS DE LA ALEGRÍA DE NUESTRO SALVADOR. El suyo fue:
1. La alegría del sacrificio personal, que es desconocido para el mundo, pero del cual Jesús nos ha dado el único ejemplo sublime.
2. La alegría de la benevolencia. Se perdió en aquellos por quienes vivió y murió; su salvación fue la inspiración de su resistencia y la alegría de su anticipación.
3. La alegría de la armonía con el propósito del Padre y de asegurar la aprobación del Padre.
II LA IMPARTACIÓN DE LA ALEGRÍA DE NUESTRO SALVADOR.
1. Viene a través de la identificación de los discípulos, a través de la fe, con el Maestro.
2. Consiste en vivir la simpatía con su mente y propósitos.
3. Aumenta y se cumple a través de su empleo activo en su servicio. El gozo del Señor se inicia en la comunión del trabajo y se consuma en la visión y la recompensa del cielo.
III. LA SUPERIORIDAD DE LA ALEGRÍA DE NUESTRO SALVADOR. Si se contrasta con la alegría de lo mundano y pecaminoso, tal comparación sacará a relucir su superioridad inconmensurable.
1. Porque es alegría digna y digna de una naturaleza moral y espiritual, mientras que la alegría mundana es en gran parte la de la parte inferior de nuestro ser.
2. Es satisfactorio, mientras que el que bebe de los manantiales de la tierra vuelve a tener sed.
3. Es eterno, no solo es progresivo en la tierra, sino que se consuma en el cielo. "Las alegrías de la Tierra se oscurecen, sus glorias se desvanecen". Pero la alegría de Cristo es la alegría que es inmortal.
La amistad de Cristo para su pueblo.
La amistad humana es hermosa para percibir y preciosa para disfrutar. Si el afecto y la simpatía fueran expulsados de la vida, y si solo el interés uniera a los hombres, ¡qué poco interesante y triste sería este mundo de la humanidad! Cada instancia de amistad tiene su encanto. Los jóvenes, que comparten sus actividades y confianzas; los de mediana edad, guiados por los mismos gustos, principios u ocupaciones; los viejos, que intercambian sus recuerdos de años pasados, todos brindan ejemplos del poder y la belleza de la amistad incluso entre seres defectuosos e imperfectos. ¿Quién no agradece a los amigos? ¿Quién estaría sin ellos? ¿Quién no ha encontrado la amistad como un encanto, un estímulo, un poder en la vida? Pero si los amigos terrenales son pocos o muchos, fieles o poco amables, existe un Divino, un Amigo celestial, cuyo amor nos es declarado por su propio idioma, y probado por sus propios actos y sufrimientos. ¡Cristo se dignó llamar a sus discípulos amigos!
I. LA AMISTAD DE CRISTO HACIA SU PUEBLO ES UN HECHO MARAVILLOSO, DECLARADO POR SÍ MISMO. La maravilla es evidente cuando consideramos quiénes somos; cuando reflexionamos que somos seres pobres, pecaminosos e indefensos, que no podrían, aparte de sus garantías, aventurarse a reclamar o esperar la amistad de Cristo. ¿Para quién es él? Jesús no es simplemente el mejor de los seres; El es el Hijo de Dios. Es difícil para nosotros darnos cuenta de que "Dios es amor". Pero en la Persona de Cristo, el Señor eterno y supremo desciende a nuestro nivel, camina en nuestro camino, habita en nuestra tierra, nos revela su amor. Él es el amigo, el bienqueriente, de los pecadores; él es el amigo, en un sentido más completo, de aquellos que lo conocen y lo aman. Si esta es una verdad maravillosa, también es una verdad encantadora.
II LA AMISTAD DE CRISTO ES PROPORCIONADA POR SU INTIMIDAD Y SUS CONVERSACIONES. La conversación entre hombres a menudo indica su relación. Hay una conversación que es ordinaria y casual, y hay una conversación que es confidencial e íntima. Hay el discurso de conocidos, sobre temas comunes; está el discurso del amo al sirviente, transmitiendo órdenes; Hay un discurso que es distintivo de la amistad cercana y afectiva, sobre asuntos de interés personal y preocupación. Ahora, la intimidad entre el Divino Padre y el Divino Hijo es de la naturaleza más confidencial y sin reservas. El Hijo está "en el seno" del Padre, es decir, está en posesión de los consejos y sentimientos de su mente; él es "uno" con el Padre. Es muy observable que, de acuerdo con la propia declaración de nuestro Señor, él, teniendo un conocimiento perfecto de los pensamientos del Padre, comunica esos pensamientos a su pueblo. Como el Padre no tiene secretos del Hijo, tampoco el Hijo tiene secretos de sus discípulos. Esta es una prueba concluyente de la amistad de nuestro Señor para con nosotros. Él nos da a conocer "todas las cosas" que el Padre se propone para nuestra salvación y vida eterna. Esto explica el poder sin precedentes del lenguaje de nuestro Señor, su sublimidad, su ternura, se ajusta a la autoridad. Las palabras del Redentor son las comunicaciones de su amistad, las muestras de su amor fraternal. Para los no espirituales y los que no simpatizan, las palabras de Cristo son ahora, como lo fueron cuando se hablaron por primera vez, sin interés y sin valor. Pero los verdaderos amigos de Jesús sienten su dulzura y su poder; aplicados por el Espíritu de Dios, son las lecciones, los consejos, las promesas, de un amigo divino y fiel. ¿Cómo podría probar mejor su amistad que revelándonos en sus palabras los pensamientos y los propósitos del corazón del Padre? Hay una manera aún más efectiva, y esto lo describe nuestro Señor.
III. LA AMISTAD DE CRISTO SE PROPORCIONA ADEMÁS POR SU BENEVOLENCIA AUTO-SACRIFICADORA. La abnegación es un elemento reconocido en el verdadero amor y la amistad. Los hombres se encuentran dispuestos a renunciar a dinero, tiempo, rango, etc., en beneficio de sus amigos. Pero es la mayor prueba de amor cuando uno se encuentra listo para renunciar a la vida para asegurar la vida de un amigo. "Quizás para un buen hombre uno incluso se atrevería a morir". Esta es la prueba de la amistad sacrificada que el Señor Jesús decidió dar. Dio su vida por las ovejas. "Nadie tiene mayor amor que este, que un hombre dé su vida por sus amigos". Jesús no solo nos dio conocimiento por su enseñanza; Él nos dio la salvación por su muerte. Este sacrificio voluntario fue para ganar nuestros corazones, para hacernos sus amigos, para ejercer sobre nuestra naturaleza un espíritu, principio y poder espiritual, para unirnos a sí mismo para siempre por las cadenas de la gratitud y la devoción.
IV. LA AMISTAD DE CRISTO ES PROPORCIONADA POR TODO SU DEMANDA Y TODO SU TRATAMIENTO DE NOSOTROS AHORA QUE HA ASCENDIDO. En su ministerio nos enseñó, con su muerte nos salvó, en su vida mediadora nos bendice. Es un amigo que simpatiza, conmovido por el sentimiento de nuestras enfermedades. Él es un amigo paciente y paciente, que no se ve repelido por la respuesta imperfecta que encuentra de nuestra parte. Es un amigo práctico y útil, que expresa su amistad en hechos y ministerios espirituales. Es un amigo inmutable y eterno. "¿Quién nos separará del amor de Cristo?" - T.
Nuestra amistad por Cristo.
La amistad es una relación entre dos partes. En ambos lados es voluntario. Es mutuo y recíproco. Hemos visto cómo Cristo muestra su amistad hacia nosotros. Tenemos que considerar cómo demostramos nuestra amistad hacia Cristo, lo que él justamente espera y requiere de nosotros.
I. NUESTRA AMISTAD PARA CRISTO SE MUESTRA EN LOS SENTIMIENTOS DE NUESTROS CORAZONES HACIA ÉL.
1. Admiramos su personaje. En mayor o menor grado admiramos los principios, las disposiciones, la conducta de nuestros amigos terrenales. Pero en la medida en que no hay imperfección en el carácter de Emanuel, no hay ninguna calificación en nuestro amor hacia él.
2. Nos atrae la simpatía de su naturaleza. Hay un "dibujo" de corazón hacia él, que se origina en una cierta simpatía por la disposición, y que surge en una simpatía más completa.
3. Nos deleitamos en su sociedad. Grande fue el privilegio de los doce elegidos, a quienes se les permitió disfrutar de la compañía de su Señor durante su ministerio terrenal. Pero esta comunión es un privilegio abierto para nosotros, quienes, sin haber visto a Jesús, aún lo amamos. Lo anterior son manifestaciones ordinarias de amistad. Pero la relación entre Jesús y su pueblo es única y evoca sentimientos totalmente especiales. Así:
4. Reverenciamos su dignidad y gloria divinas. Esto se aprehende cada vez más con el creciente conocimiento de Cristo y con la creciente conformidad con Cristo. Cuando nos acercamos a una montaña nos damos cuenta de su magnitud; cuanto más nos acercamos a Cristo, más majestuoso y venerable se le aparece a nuestra visión espiritual.
5. Estamos agradecidos por su amor y sacrificio. La gratitud no entra como un elemento en la amistad humana ordinaria, que es interferida más que promovida por obligaciones. Pero nuestra deuda con el Señor Jesús es inconmensurable y da su propio color a la amistad que subsiste entre él y nosotros.
6. Apreciamos la devoción a él. Como Cristo es infinitamente el superior en este parentesco espiritual, es natural que reciba de nosotros la consagración del corazón y la vida.
II NUESTRA AMISTAD PARA CRISTO SE MUESTRA EN NUESTRA OBEDIENCIA A ÉL
1. Esta es una paradoja. A primera vista, parece totalmente incongruente que se requiera obediencia de los amigos. El maestro le ordena a su sirviente, pero él no le ordena a su amigo. Y en este mismo pasaje Jesús dice: "No los llamo siervos, sino amigos".
2. Sin embargo, Jesús hace de este servicio y sumisión una prueba de la amistad de sus discípulos. "Sois mis amigos, si hacéis lo que os ordeno". Nuestro Señor no puede desprenderse de su autoridad. Nuestro amigo es un rey, y no deja de ser un rey, incluso cuando se esfuerza y sufre por nosotros.
3. La ley divina es esta: el amor es el mejor motivo para la obediencia, y la obediencia es la mejor prueba de amor. Un servicio mecánico forzado no es lo que Cristo quiere, no es lo que Cristo aceptará. Es un servicio dispuesto, alegre y cordial el que pide, y sin el cual ninguna palabra inútil y actos formales pueden satisfacerlo. Es parte del cristiano servir a su Maestro, pero no en el espíritu de un siervo; más bien en la de un amigo agradecido y cariñoso.
III. NUESTRA AMISTAD PARA CRISTO ES LA BASE DE NUESTRA AMISTAD MUTUA ENTRE NOSOTROS MISMOS.
1. Aquí encontramos el motivo de la amistad que se designa como la marca del verdadero discipulado. Es el nuevo mandamiento de nuestro Señor que sus discípulos se amen unos a otros. En este amor todo está comprendido; Es el cumplimiento de la Ley. La verdadera Iglesia de Cristo es la sociedad cimentada por la confianza recíproca y el amor fraternal.
2. Aquí también encontramos el modelo de amistad cristiana. "Como te amaba". Tal es la regla, tal es el atractivo de nuestro Salvador. Los poderes que tienden a la separación, a la desconfianza, a la enemistad, son muchos y poderosos. 'Se necesita un poder excelente, amplio y constante para contrarrestarlos y vencerlos. Este poder lo tenemos en el amor manifestado y el mandamiento pronunciado de nuestro Señor redentor.
Elección y cita.
Que estas palabras se refieren en primer lugar, y de hecho, en su aplicación completa, en conjunto a los apóstoles, parece incuestionable. Sin embargo, hay un gran principio incorporado en ellos que tiene su efecto en la experiencia de todo el pueblo de Cristo en cada lugar y a través de toda la dispensación.
I. LA SELECCIÓN DIVINA. A pesar de que el Señor Jesús había repudiado expresamente hablar y tratar a sus discípulos como siervos, y los había designado como sus amigos, es evidente que nada podría estar más lejos de su pensamiento que cualquier intención de colocarlos en igualdad con él mismo. Se les dio claramente para entender que, si eran sus amigos, era porque él los había elegido y designado para este puesto. Esta relación de hecho no es arbitraria, siendo, como todo acto divino, la expresión de la sabiduría perfecta. Sin embargo, es imposible para nosotros comprender las razones por las cuales Jesús eligió a quienes eligió con preferencia a los demás. No todos eran dignos de su elección, y entre aquellos que se adhirieron a él había grados de apego, grados de mérito, grados de utilidad. Considerando el caso de los doce, observamos:
1. Su llamado. Esto tuvo lugar temprano en el ministerio público del Señor. Y fue por la presentación de su propia Persona, por la voz de su propia voz, que Jesús llamó a sus apóstoles. No solo hubo la llamada externa; existía lo interno, la convocatoria espiritual, que sentían en sus almas, y la autoridad que reconocieron fácilmente.
2. Su nombramiento u ordenación. Esta fue una elección gradual, pero se completó formalmente cuando, después de la resurrección de nuestro Señor, él les encargó expresamente que fueran entre judíos y gentiles, proclamando el evangelio de salvación por fe y de obediencia a la vida eterna.
3. Existe lo que corresponde a esta elección amable en la experiencia de todos los amigos y siervos de Cristo. Es su convocatoria la que les ordena que abandonen sus pecados y su confianza en sí mismos, y lo sigan. Así, su vida espiritual comienza con un llamado santo y efectivo. Él llama, y las almas de su pueblo responden a la voz del cielo. Y mientras Jesús llama a su pueblo a los privilegios, también los llama al servicio consagrado de la nueva vida. Hay un ministerio, una misión, aunque no un apostolado, para cada verdadero cristiano. Nuestra obra para Cristo solo está autorizada por Cristo mismo.
II EL PROPÓSITO DE LA DIVINA SELECCIÓN. Los primeros apóstoles fueron elegidos y ordenados con un propósito. El diseño del Señor era que debían "ir y dar fruto". Esto involucra:
1. Esfuerzo y actividad. Ir, cuando se envía, es reconocer la autoridad del remitente y hacer esfuerzos para hacer su voluntad. La religión no consiste simplemente en recibir la verdad y disfrutar del privilegio; comprende lo que se hace en respuesta a la verdad recibida y el privilegio disfrutado.
2. La fecundidad, como se puede aprender de los versos anteriores del capítulo, consiste en un carácter y una vida santos, y en labores benévolas y similares a las de Cristo para el bienestar de nuestros semejantes. La elección y la ordenación divinas tienen respeto a la Iglesia universal y al mundo. Los hombres son elegidos para puestos de honor, de servicio.
3. La permanencia de este fruto es el signo de una verdadera elección de Dios. Algunos trabajos son solo aparentes y temporales, pero lo que Dios bendice y aprueba es real y duradero. La vida que está enraizada en Dios emite fruto que permanece en el tiempo y la eternidad. Los frutos del Espíritu perduran para siempre.
III. EL PRIVILEGIO INVOLUCRADO EN LA DIVINA SELECCIÓN. Esta es la respuesta segura a la oración. La conexión parece ser esta: el propósito de la elección es que el fruto pueda ser llevado a la gloria Divina, obviamente se necesita gracia para que este propósito pueda realizarse, que una bendición descanse sobre el trabajo fiel; y los cristianos están seguros de que todo lo que puedan necesitar para este fin está a su alcance. El maravilloso lenguaje en el que nuestro Salvador nos asegura este privilegio exige nuestra cuidadosa atención.
1. Del lado de Dios, la promesa es ilimitada. "Todo lo que pidáis" será dado. Esto corresponde con la provisión generosa de la generosidad divina asegurada en la declaración, "Todas las cosas son tuyas".
2. Del lado del hombre hay una estipulación y condición impuesta por Cristo como una necesidad indispensable; lo que se pide debe preguntarse en el Nombre de Cristo. Es decir, las solicitudes deben estar de acuerdo con su voluntad, deben presentarse confiando en su defensa y se otorgarán por su bien.
El odio del mundo.
Nuestro Señor ordenó que dentro de la Iglesia prevaleciera el amor y la hermandad. Pero al mismo tiempo predijo que desde fuera los cristianos deberían enfrentarse al odio y la oposición, la enemistad y la persecución.
I. EVIDENCIAS DEL ODIO MUNDIAL DE LOS CRISTIANOS.
1. Los hechos nos limitan a clasificar con el mundo, a este respecto, los partidarios del sistema judío. Como sus propios compatriotas eran los opositores de nuestro Señor y, en verdad, sus verdaderos asesinos, también los judíos fueron los primeros opositores de la Iglesia de Cristo. El Libro de los Hechos de los Apóstoles exhibe la hostilidad de los líderes de Israel hacia la sociedad que fue llamada por su Nombre, cuya crucifixión habían provocado. Los judíos intentaron silenciar a los primeros predicadores del cristianismo. Y esto lo hicieron bajo la influencia del odio hacia Cristo mismo. Consideraban la nueva religión —porque les parecía así— como subversiva por sí misma, sin discernir que era el cumplimiento de lo que era Divino en el judaísmo. Y odiaban una doctrina que, al poner énfasis en los elementos personales y espirituales de la religión, ponía en peligro la autoridad de sus propios gobernantes y todo el sistema de forma y ceremonia con el que estaban asociados.
2. Nuestro Señor, sin duda, esperaba con ansias el momento en que el buque de la Iglesia debería abandonar los estrechos estrechos del judaísmo, y debería navegar hacia los mares abiertos del mundo, allí para encontrarse con tormentas más feroces. Luego previó que el odio del mundo debería tomar una forma más formidable, aunque no más virulenta. En el imperio romano, el cristianismo, que conocemos como cuestión de historia, encontró una hostilidad feroz principalmente debido a sus demandas exigentes y exclusivas, debido a su hostilidad abierta hacia todos los que saboreaban la idolatría, y debido a su rapidez y (a los paganos) progreso inexplicable. De ahí las diversas persecuciones que surgieron bajo sucesivos emperadores, verificando las predicciones pronunciadas por el Divino Fundador de nuestra fe. De ahí la larga lista de confesores y mártires que sellaron su testimonio con su sangre.
3. Pero no debe pasarse por alto que, donde la persecución es imposible, el odio a menudo prevalece y manifiesta su presencia y poder en muchas formas angustiantes. En la actualidad, incluso en medio de comunidades profesas cristianas, no pocos sufren el odio que nuestro Señor aquí predijo.
II EXPLICACIONES DEL ODIO MUNDIAL DE LOS CRISTIANOS.
1. El mundo no conoce a Dios, y por lo tanto odia a la Iglesia que posee este conocimiento. Si el mundo hubiera conocido a Dios, habría reconocido entre los cristianos las señales de la presencia y operación divina.
2. Los cristianos no son del mundo. El mundo ama lo suyo, pero odia lo que no está en armonía con él. Si los cristianos no adoptan el espíritu, el lenguaje y los hábitos del mundo, esta singularidad e inconformidad naturalmente provocan disgusto y provocan malos tratos.
3. No puede ser sino que el mundo debe ser reprendido por la presencia de la Iglesia, enfrentándola y reprendiéndola. Ya sea por una protesta pública contra los pecados del mundo, o por la protesta silenciosa de una vida pura y recta, los cristianos están obligados a un curso de acción que los derribará, de vez en cuando, la enemistad y la ira del mundo.
III. CONSOLACIÓN PARA CRISTIANOS BAJO EL ODIO DEL MUNDO. Todo verdadero consuelo proviene de esa relación personal con el Señor Jesús sobre la cual se pone tanta tensión en estos discursos registrados por San Juan, y que se exhibe como la inspiración no solo de la actividad consagrada sino también de la resistencia del paciente.
1. El odio que acosa a los cristianos se dirigió primero contra Cristo mismo.
2. El sirviente debe esperar seguir los pasos de su Amo y encontrarse con el mismo trato.
3. Cuando Jesús dice: "Por el bien de mi nombre", nos presenta un motivo de paciencia que es divinamente fortificante y persuasivo.
La incredulidad inexcusable.
Es significativo y conmovedor descubrir que en el último discurso deliberado que nuestro Señor Jesús dirigió a sus discípulos, no solo administró consuelo a sus amigos, sino que pronunció palabras de triste reprimenda a sus enemigos. Sabía muy bien que la actitud adoptada hacia él por los líderes judíos era típica del respeto y trato de las multitudes; y sus reproches tienen un alcance mucho más allá de su aplicación inmediata.
I. LA MANIFESTACIÓN DE LA INCERTIDUMBRE. Esto se puede ver en el rechazo abierto y la persecución del Señor Jesús.
II La causa de la incredulidad. Esto no es dificultad intelectual, sino repugnancia moral. Los enemigos judíos de Jesús odiaban su carácter sagrado, sus denuncias de su mundanalidad e hipocresía, su nivel elevado y espiritual de enseñanza, sus pretensiones de autoridad suprema.
III. La culpa de la incredulidad. Esto se debe reconocer especialmente en lo que implica la incredulidad de Cristo. El odio al Padre, Dios, y el consecuente odio a su santa Ley y sus propósitos benévolos, tal es el cargo que Jesús presenta contra sus enemigos. Al rechazar a Cristo, estaban demostrando que no simpatizaban con la mente y la voluntad del que es justicia y bondad eternas. Este fue su pecado y condenación.
IV. LA INEXCUSIBILIDAD DE LA INCERTIDUMBRE Tal como lo expone Jesucristo en este pasaje, esto se debe observar en tres aspectos.
1. Las palabras de Cristo, su enseñanza incomparable, fueron testigos de su autoridad, y deberían haber sido recibidas con reverencia, gratitud y fe. Debería haber sido un testigo suficiente para él, que habló como nunca habló el hombre. Las verdades que reveló, las leyes que impuso, las promesas que hizo, fueron todas las que habrían exigido el respeto de aquellos moralmente preparados para apreciar las declaraciones de Aquel que vino del cielo.
2. Las maravillosas obras de Cristo fueron adecuadas para respaldar la impresión producida por sus palabras. De hecho, apelaron a una facultad inferior de la naturaleza humana, pero eran necesarios para la integridad y la justicia de la impresión que debía hacerse en las mentes de los contemporáneos de nuestro Señor. Sus enemigos no negaron la realidad de los milagros de nuestro Señor, pero los malinterpretaron, atribuyéndolos, por un ingenio absurdo, a una fuente infernal.
3. El odio, la enemistad y la incredulidad de los judíos eran inexcusables porque estaban "sin causa". Por esto debemos entender, no que no había motivo en la mente de sus enemigos, sino que no había justificación para sus conclusiones o para su conducta. — T.
Testigo, Divino y humano.
La obra de Dios en el mundo, en la medida en que es espiritual, es efectuada por la agencia humana. Sobre el corazón del hombre, el Autor de la vida y la salvación trabaja por medio de la verdad y el amor, encarnado en el lenguaje humano y las acciones humanas. La Palabra, al actuar como "el Testigo fiel y verdadero", "se hizo carne". Y en esta dispensación, mientras que Cristo es el Salvador y el Señor de los hombres, Cristo es revelado por el Espíritu a los corazones humanos, y es a través de la agencia humana, así llamada a la acción, que el reino de Dios avanza y los propósitos de gracia. de Dios cumplido.
I. EL TESTIGO DEL ESPÍRITU DE DIOS A CRISTO.
1. Este es un Testigo Divino en origen y naturaleza. Procede del Padre, y todos sus actos y operaciones son Divinos.
2. Este es un Testigo que posee las más altas calificaciones. Esto aparece incluso de las denominaciones por las cuales se le menciona aquí: "El Espíritu de verdad", cuyo oficio especial es hacer que la Palabra de Dios, el evangelio de salvación, sea real, viva y poderosa sobre la naturaleza del hombre; "El Consolador", o Abogado, que se acerca al discípulo débil e indefenso de Cristo, y vierte en él la fuerza y la sabiduría celestiales.
3. Este es un testigo comisionado por Cristo para testificar de sí mismo. ¿Qué autoridad reclama el Señor Jesús cuando dice: "A quién te enviaré"? ¡y cuán distinta es la declaración del propósito de su misión en la promesa, "Él testificará de mí"!
II EL TESTIGO DE CRISTO NACIDO POR SUS PROPIOS DISCÍPULOS.
1. Sus calificaciones.
(1) Eran testigos competentes de Cristo, porque habían estado durante años en su sociedad, eran, de hecho, sus compañeros más cercanos.
(2) Eran testigos efectivos, porque simpatizaban con él ante quien dieron testimonio. Su espíritu había entrado en ellos; fueron penetrados con su ardiente compasión por los pecadores; participaron de su disposición de generosidad y consagración.
(3) Eran testigos copiosos; porque, debido a sus oportunidades de contemplar las obras de su Maestro, y escuchar sus discursos y conversaciones, tenían mucho que contar sobre lo que sus ojos habían visto, sus oídos escucharon, sus manos manipuladas, de la Palabra de Vida.
2. El método de su testimonio. Los apóstoles y otros discípulos de Jesús le dieron testimonio:
(1) Por el lenguaje inconsciente, no expresado de carácter, principios y vida. Debido a su participación en el espíritu de su Maestro, los hombres "se enteraron de que habían estado con Jesús".
(2) Por su predicación y enseñanza. Su testimonio fue por la voz viva, para judíos y gentiles. El cristianismo era una religión, como sigue siendo, marcada por esta peculiaridad; es promulgada por la expresión de aquellos que están convencidos de su autoridad divina y su adaptación a las necesidades de los hombres.
(3) Por registro escrito. Fue en cumplimiento de esta promesa, que también era una orden, que los evangelistas y apóstoles escribieron aquellos tratados que siguen siendo hasta el día de hoy los memoriales de la humillación y la gloria de nuestro Salvador, y la aplicación inspirada de hechos y doctrinas cristianas a las necesidades de los humanos. vida. De hecho, todo el Nuevo Testamento es un acto de obediencia a esta dirección autorizada del Maestro, "darán testimonio".
3. La cuestión de su testimonio. Principalmente, si no exclusivamente, su testimonio era relacionarse con Cristo mismo. Esta fue una cita de la sabiduría Divina; porque el Señor Jesús fue la Sabiduría, la Verdad, la Piedad y la Benevolencia encarnadas. Alguna vez se ha encontrado en la experiencia humana que aquellos que han recibido el testimonio inspirado de Emanuel, han recibido con él todas las bendiciones espirituales e inmortales que Dios lo hizo el medio para llevar a las almas humanas.
SOLICITUD. El Espíritu Santo todavía está testificando en la Iglesia a quien es su Salvador y Señor; y es parte de todos los que reciben este testimonio en el poder del mismo Espíritu para repetir y extender el testimonio. — T.
HOMILIAS DE B. THOMAS
La vid y el marido.
I. CRISTO COMO LA VERDADERA VID. Tenemos aqui:
1. La idea de una importación. Es una vid extraña, y no autóctona de este suelo; porque es la "vid verdadera", y lo que sea absolutamente cierto debe provenir del otro lado, de la esfera donde todo es absolutamente verdadero y real. Este mundo perdió su verdad cuando se separó del pecado del pecado. Entonces esta planta se marchitó y no creció; pero Dios no dejó la tierra, sino que abrió una nueva comunicación entre ella y el cielo, y procedió a crear una nueva tierra y un nuevo cielo, y hacer todas las cosas nuevas, una nueva vida, una nueva vid, un nuevo hombre, el germen de una vegetación nueva y verdadera por completo. Jesús. como la vid verdadera, evidentemente no es enteramente el producto de este mundo, sino el producto de otro clima y un Suelo Divino; pero aún así, el producto de un suelo Diviner se trasplanta y se une a esto, para que sea más natural y real. "La Palabra se hizo carne, y habitó entre nosotros". La vid divina fue plantada en el suelo de la humanidad, para hacerla realidad, ya sea vista desde el punto de vista divino o humano.
2. El cumplimiento era símbolo natural.
(1) La naturaleza está llena de simbolismo divino. En el reino mineral están la perla, la roca y la piedra; en el reino animal están el león y el cordero; en el reino material están las estrellas y el sol; y en el reino vegetal están la rosa, el lirio y la vid. El judaísmo era un sistema de simbolismo divino y sombras de las cosas buenas por venir; pero hay un sistema de simbolismo divino más antiguo, más original y permanente que este: el sistema de la naturaleza, que es pleno y vital de ideas, imágenes y sombras divinas.
(2) Cristo es el cumplimiento de todo esto. Él es la Perla de gran precio, la Piedra preciosa y la Roca de las edades. Él es la estrella de Jacob y el sol de justicia; el león de la tribu de Judá y el cordero de Dios; la rosa de Sharon, el lirio de los valles y la vid verdadera. Él es la verdad de todo en la naturaleza que tiene en sí la sombra de la verdad. El es la verdad de la vid. En él, la vid natural encuentra el cumplimiento de sus profecías: su significado más elevado y su significado divino.
(3) Él es el cumplimiento real y único de esto. Otros lo intentaron, pero fracasaron. Israel, bajo el gran esposo, tuvo un juicio. Era una vid, pero no interpretó ni encarnó el ideal de la vid: no pudo hablar el idioma de la vid y no pudo vivir la vida de la vid. La vid todavía lloraba por un cumplimiento e interpretación más verdaderos. Cristo vino y dijo: "Yo soy la vid verdadera", y su Persona, vida e historia confirman plenamente su afirmación. La vid está satisfecha y muy honrada.
3. La fecundidad.
(1) Esta fue su característica más distintiva. La vid es una planta muy fructífera. Su madera no tiene mucho valor. Aparte de su fructificación, es insignificante; pero su fecundidad es maravillosa. Piense en Cristo como Jesús de Nazaret, el Hijo del carpintero; él aparece como a. raíz de un suelo seco, sin forma o belleza. Pero su gloria estaba en su fecundidad. Vivió, no para sí mismo, sino para los demás: para Dios, para el hombre y para el universo.
(2) La fecundidad del tipo más elevado y la naturaleza más satisfactoria. Su fruto fue Divino y espiritual, satisfaciendo la naturaleza espiritual del hombre. En esto la vid natural es incompleta y, comparada con Cristo, falsa; porque nada es absolutamente cierto en relación con el hombre que no suministra ni satisface la totalidad de su ser. La vid solo puede suplir y satisfacer parcialmente la naturaleza física y las necesidades del hombre; pero Cristo, en su vida y muerte vicaria, satisface su naturaleza espiritual y la desarrolla hasta la perfección final.
(3) La fecundidad del tipo más elevado y la naturaleza más satisfactoria en abundancia. Piensa en su vida terrenal en relación con Dios; en ella se manifestaba perfectamente la obediencia, el amor filial y la sumisión a la voluntad Divina en todas las cosas. Piensa en su vida en relación con los hombres con quienes tuvo que ver; su. Toda la vida humana, desde la cuna hasta la tumba, estaba llena de gracia y verdad, llena de palabras graciosas y hechos poderosos y benévolos. Piense en su vida representativa y oficial como el Autor de la salvación. Como Profeta, arrojó luz divina sobre todos los temas relacionados con Dios y el hombre que son esenciales para su avance espiritual y felicidad. Como Rey, reinó con autoridad, pero con equidad y misericordia dentro y en perfecta armonía con las leyes del alma y las de Dios. Y como Sumo Sacerdote, se ofreció a sí mismo como un sacrificio expiatorio infinito por los pecados del mundo. Con esta justicia satisfecha, la Ley honrada, y todos los atributos Divinos coronados de gloria y armonía; mientras que el más vil de los pecadores arrancó de las ramas de los verdaderos racimos ricos en vid: de perdón, justificación, santificación, vida espiritual, así como cada gracia reconfortante y reconfortante. Y hay abundancia para todos.
(4) La fecundidad que hace que todo lo relacionado con él sea fructífero. La vid es una planta de propagación y difusión, y envía sus ramas hacia la derecha y hacia la izquierda. Es difícil saber cuántas ramas, incluso un solo tallo, mediante el apósito y el cultivo adecuados, es capaz de soportar y dar fruto. Jesús, la vid verdadera, tiene suficiente vida y savia para incorporar en sí mismo, por fe, a toda la familia humana, y hacerlos espiritualmente vivos y fructíferos. Él envía sus ramas a todas partes del mundo; y suben y se arrastran incluso sobre los lamentos de la ciudad celestial, y dejan caer allí sus ricos racimos de frutas.
II EL PADRE COMO EL MARIDO. "Y mi padre", etc. Tenemos aquí:
1. Propiedad divina. El labrador no siempre es el dueño de la vid; pero en este caso lo es. Él es el dueño y el esposo. Cristo, la vid verdadera, confiesa esto con deleite. La vid posee las ramas y el fruto; pero el Divino Marido posee la vid por completo. "Somos de Cristo pero Cristo es de Dios".
2. Relación divina y más cercana. "Mi padre", etc. Aquí hay más que mera propiedad: la relación más cercana y más querida. El Hijo y el Padre son uno, en naturaleza, esencia, vida, propósitos y voluntad; de modo que entre Jesús como la vid y su Padre como el esposo, existe la unidad más cercana y una relación que no puede existir en ninguna otra cría.
3. Cultivo divino. Mucho depende del cultivo adecuado con respecto a la prosperidad y fructificación de la vid. Esto requiere un buen labrador. Si se deja solo, desvestido y sin cultivar, pronto seguirá el deterioro e incluso la esterilidad. La "vid verdadera" no sufrirá por este motivo; no se ha dejado a extraños y a la fortuna del mero interés propio, sino que está bajo el cuidado constante, tierno y más eficiente del Divino Padre. Nadie sabe sino Cristo mismo lo que le debe, en su vida y obra mediadora, al Padre; A él le atribuye todo: su vida, su éxito, su apoyo, triunfo y gloria. Se refiere aquí a su unión con el Padre como un hecho muy importante. "Mi padre es el esposo". La vid verdadera tiene un verdadero esposo; esto asegurará para la vid y las ramas el cultivo más alto y los resultados más gloriosos. — B.T.
La unión de Cristo y los creyentes.
Note esta unión
I. EN SU NATURALEZA Y ALGUNAS DE SUS CARACTERÍSTICAS PRINCIPALES.
1. Es espiritual. No es físico ni material, ni se basa en los mismos principios que las uniones de este mundo, que son carnales y corruptos; pero los principios de esta unión son espirituales, como el amor, la fe y la esperanza. Es la unión de lo humano con lo Divino, el espíritu del hombre con el gran Padre de los espíritus, la unión de la vida con la vida, la vida del alma con la vida del Salvador, por fe y un nacimiento Divino. "Pero a todos los que lo recibieron, les dieron poder", etc.
2. Es vital y real. No es la unión de una piedra con una piedra en un edificio, ni la unión de un átomo con un átomo en un cuerpo material, sino la unión de la vida como la de la vid y las ramas, la unión de las almas creyentes con el Salvador Todopoderoso, y el de los espíritus vivos con el Cristo siempre vivo. Es real, aunque por parte de los creyentes, en el mejor de los casos, imperfecto. No es imaginario, sino un hecho, tan real en el crecimiento espiritual como la unión de la vid y las ramas en el crecimiento natural.
3. Es mutuo. Como la vid y las ramas. La mutualidad subyace y condiciona toda unión. Hay afinidad mutua, adaptación y consentimiento voluntario. Hay en esta unión una mezcla voluntaria de la vida y las energías divinas y humanas. Es mutuo y deben observarse condiciones mutuas. Ambos dependen el uno del otro; pero con esta diferencia: las ramas dependen más de la vid que la vid de las ramas; una rama puede marchitarse y caerse, o cortarse, pero en cambio crecerá otra. Los discípulos dependen más de Cristo que él de los discípulos. Tendrá otros discípulos, pero ellos nunca tendrán otro Salvador.
4. Es natural. Son las consecuencias naturales de las cosas; tan natural como la unión de la vid y las ramas. La vid está en las ramas, y las ramas son el fruto natural de la vid. Cristo es la vida y el apoyo de los creyentes, y ellos son la consecuencia natural de Cristo. La unión no es arbitraria, sino de acuerdo con las leyes del crecimiento espiritual. Una vid sin ramas, y el gran Maestro sin discípulos, no sería natural; pero la vid y las ramas, y Cristo y los creyentes en la unión real, son muy naturales y hermosos.
5. Está muy cerca. Ninguna unión puede estar más cerca que la que existe entre la vid y las ramas. Aparentemente, está más permanentemente cerca que el de padres e hijos. Los niños pueden dejar a los padres y formar otras conexiones, y seguir adelante en la prosperidad. Pero esto nunca puede suceder con respecto a la vid y las ramas. Tal es la unión entre Cristo y los creyentes. Está tan cerca que siempre están en él y él en ellos, impartiéndoles su gracia y espíritu en un flujo continuo, y a través de ellos lleva a cabo sus grandes propósitos de amor y salvación.
II EN SU IMPORTANCIA. Esto aparecerá si consideramos:
1. Que esta unión es esencial para dar fruto. "Como la rama no puede dar fruto, excepto que permanezca", etc .; "Sin mí no podéis hacer nada".
(1) No hay vida espiritual. No puede haber vida cuando se desconecta con su única Fuente y Autor.
(2) No hay apoyo espiritual. La vida debe ser apoyada antes de que pueda prosperar y ser saludable. Aparte de Cristo, no hay apoyo ni alimento para el alma.
(3) No hay verdadera inspiración. El principio mismo y el estímulo de la vida espiritual es querer; el aliento mismo se ha ido.
(4) No hay fruto real. Las uvas deliciosas, fortalecedoras, curativas y revivientes son los verdaderos frutos de la vid. Las acciones inspiradoras y que dan vida son los frutos del alma unida con Cristo; pero, aparte de él, no solo están ausentes, sino que son imposibles. "No podéis hacer nada". Aparte de él, somos cifras en relación con el mundo espiritual, sin importar cuán activos podamos ser.
2. El fruto es la consecuencia esencial de la unión vital con Cristo. "Lo mismo lleva mucho fruto". Deje que la condición se observe fielmente, permanezca en él, y la consecuencia inevitablemente seguirá. Sería tan fácil para la corriente dejar de fluir mientras brota la fuente, o para que la tierra esté en la oscuridad mientras el sol está en su esplendor meridiano, como para los creyentes ser estériles mientras viven en unión con Cristo. Y esto es lo más importante. Si las ramas fallan en fecundidad, fallan en todo lo que es valioso; y así con respecto al hombre.
3. La interrupción de esta unión es atendida con las consecuencias más terribles. "Si alguno no permanece en mí, es expulsado", etc. Esto implica:
(1) La horrible posibilidad de estar conectado con Cristo y, sin embargo, ser separado de él. Esto está ilustrado por la vid y las ramas. Muchas ramas, después de dar algunos frutos y una larga conexión, se vuelven completamente marchitas y estériles. En relación con la vid verdadera, Judas fue un ejemplo sorprendente de tal rama.
(2) La causa de esta ruptura está en el discípulo, y no en el Maestro. "Si algún hombre no permanece en mí", etc. No se dice: "Si no voy a permanecer en él". Esto debe seguir por fin pero como el efecto. La causa del marchitamiento no está en la vid, ya que otras ramas aún florecen y son fructíferas, y retiene la marchita hasta que se cae por sí misma, o es arrancada por el aparador; e incluso entonces queda una herida que tardará un tiempo en sanar. Esto es cierto de la "vid verdadera". Mira cómo retuvo a Judas hasta que se fue por su propia voluntad; y Jesús por este motivo a menudo estaba triste. La causa de la triste ruptura está totalmente en el hombre, y la culpa y la responsabilidad son suyas.
(3) Esta ruptura es atendida con terribles consecuencias. "Los recogen y los arrojan al fuego", etc. El terrible proceso es gradual: la falta de fruto, el marchitamiento, el lanzamiento, la reunión, el lanzamiento al fuego y la quema final; pero, aunque gradual, es cierto. En relación con Cristo en cuanto a la vid, es la consecuencia natural e inevitable de la interrupción de la unión con él. Es el fracaso espiritual, el desperdicio y la destrucción. De ahí la suprema importancia y el deber de una unión continua e ininterrumpida con él.
III. EN SUS FELICES RESULTADOS. Considere estos:
1. En relación con los creyentes.
(1) Se alcanza el extremo más elevado del ser. El extremo más alto de las ramas es fructífero. El extremo más elevado del ser del hombre es el mismo, y se puede lograr en una unión vital con Cristo, y por lo tanto solo. "Lo mismo lleva mucho fruto".
(a) Es visible y práctico. Es fruto, la evidencia visible de una unión y vida Divinas, y se encarna de una forma útil, en pensamientos santos, aspiraciones devocionales y actos nobles, hechos de fe y caridad; hechos de sacrificio propio, que glorifican a Dios y benefician al hombre.
(b) Es genuino en calidad. Es fruto, la verdadera extensión del alma en unión con Cristo, y la misma calidad que el fruto de Cristo mismo, y apta para su uso.
(c) Es excelente en cantidad. "Mucha fruta". El alma se desarrolla en sus capacidades máximas, y esto es un fruto genuino, el final más elevado de la vida y el resultado feliz de la unión con el que es la Vida.
(2) Completar el éxito en la oración. "Pide lo que quieras", etc. Unidos con él, rezamos en él. Cuando realmente rezamos en él, nuestras peticiones están de acuerdo con su voluntad y en interés del extremo más elevado de nuestro ser espiritual. Todo esto sin duda será respondido. La unión con Cristo asegura al alma todas las bendiciones espirituales. "Pide y recibirás."
(3) Discipulado completo y permanente. "Y así seréis mis discípulos". La unión con Cristo da fruto y el fruto da como resultado un discipulado permanente. "Así seréis", etc. No a prueba, sino discípulos plenos; no solo de nombre, sino en realidad; no por un tiempo, sino por siempre. Este es un gran honor y un privilegio inestimable, estar bajo la enseñanza directa y constante del Maestro, y dentro del círculo de su guía, luz y amor, ahora y para siempre.
2. En relación con el Padre. "Aquí está glorificado mi Padre, que vosotros", etc. El viñador es glorificado, honrado y satisfecho por la fecundidad de la vid; Su corazón se alegra en la época de la vendimia. El Padre, como el Esposo de la "vid verdadera", es especialmente glorificado cuando las ramas dan fruto y mucho fruto. Cuanto mayor es el fruto, mayor es su gloria y alegría; está infinitamente feliz de ver su trabajo no en vano, su amor paternal, su vigilancia y sus gastos no son en vano, sino que regresa con interés en las ramas fructíferas. Se regocija por un pecador que se arrepiente, por una rama que da un solo fruto; ¿Qué debe ser suyo sobre el "mucho fruto"? Nuestro mayor bien está inseparablemente conectado con su mayor gloria.
3. En relación a Cristo. "Así seréis mis discípulos". El discipulado completo es un gran honor y bendición para el creyente; El discipulado fructífero es una gran satisfacción y alegría para Jesús. Las ramas dan fruto a través de la vid, y la vid a través de las ramas. Los discípulos dan fruto a través de Cristo, y Cristo lleva fruto a través de ellos; su fruto es realmente suyo. Es a través de ellos principalmente que bendice y salva al mundo; son los medios de su amor y vida, y en ellos ve el trabajo de su alma y está satisfecho. Están orgullosos de él, y él está orgulloso de ellos, y se refiere a ellos con deleite como sus discípulos; para que el Esposo, la vid verdadera y las ramas juntas cosechen el beneficio y estén muy satisfechos con los felices resultados de la feliz unión.
LECCIONES
1. Esta unión por parte de Cristo es perfecta. Sus bases son perfectas y sus condiciones se cumplen perfectamente. Su interrupción nunca sucederá debido a la falta de él como la vid verdadera, o en su Padre como el Esposo.
2. Por nuestra parte, todavía es imperfecto. Es en el mejor de los casos y necesariamente. Somos seres imperfectos, y la perfección bajo las mejores condiciones y ventajas no es alcanzable de inmediato.
3. Hacer que esta unión sea perfecta es nuestro deber más solemne y exige nuestro mejor esfuerzo. Porque es muy importante, implica nuestro mayor interés y, por negligencia, corre peligro de ser destruido. En vano intentamos darnos cuenta del final de nuestra existencia, fructífero, aparte de él. Nuestro deber solemne es, por diligente fe, vigilancia y oración, permanecer en él, y todo lo demás lo seguirá.
La alegría del Maestro y la alegría de los discípulos.
Darse cuenta-
I. SU DIFERENCIA.
1. Uno es la fuente; El otro es la corriente. Toda la alegría de los discípulos brotó de la suya. Aparte de su alegría, no habría ninguno para ellos. Aunque hay una conexión inseparable entre la fuente y la corriente, entre la causa y el efecto, entre el sol y su luz y calor, entre el gozo de Jesús y el de sus discípulos, hay una distinción, y tal que la fuente siempre será una fuente, y la corriente siempre será una corriente. La alegría de Jesús siempre será suya, y la de los discípulos siempre será suya como la corriente de la fuente de la alegría.
2. Uno es independiente; el otro no lo es. La alegría de Jesús, que era especialmente suya, era independiente de la de sus discípulos; pero la de ellos dependía de la suya, como la corriente depende de la fuente y las ramas de la vid. El sol sería un sol si todos los planetas fueran borrados y todas las estrellas cayeran. No se puede decir tanto de los planetas y las estrellas si el sol se extinguiera. Jesús tenía una alegría que era absolutamente suya. Como tuvo una gloria con el Padre antes de que el mundo comenzara, tuvo una alegría que no pudo sino experimentar aparte de las consecuencias y las relaciones humanas. Pero los discípulos no tenían tanta alegría; la suya dependía, como se derivaba, de la suya.
3. Uno es infinitamente espacioso; el otro no lo es. Es finito. La alegría de Jesús, como él, era infinita. Ningún recipiente puede contener más que su relleno. Así, las alegrías de los hombres difieren en grado según sus diferentes capacidades. La Divinidad de Cristo, la grandeza y la inmensidad de su obra, la gloria y la dignidad de su Persona, y la perfección de su carácter, lo hicieron capaz de una alegría infinita e ilimitada, en comparación con la cual sería la mayor alegría del discípulo más perfecto. pero una gota al océano, un rayo al sol y un átomo al universo.
4. Uno siempre está lleno; el otro no lo es. La alegría de Jesús fue absolutamente plena y completa, un flujo continuo sin un reflujo. Es cierto que era "un hombre triste y familiarizado con el dolor". Pero esto no era suyo. "Seguramente soportó nuestras penas", etc. Su alma estaba continuamente alegre y su naturaleza continuamente feliz. Y ahora, cuando su trabajo terrenal no se había completado, con la terrible batalla y más que el dolor humano ante él, su alma estaba llena de alegría. El dolor y la pena eran solo olas en la superficie, y corriendo por el lado humano de su ser; pero en lo más profundo de su naturaleza solo había alegría en toda su serenidad, pureza y plenitud. Pero no así la alegría de los discípulos. Fue esencialmente incompleto. Solo una chispa, una llama parpadeante, ya amenazada de extinción por su partida.
II SU SAMENESS. Aunque es distinto, para ser mencionado por separado como "mi alegría" y "tu alegría", hay una similitud y una similitud.
1. Son iguales en naturaleza. La corriente es de la misma naturaleza que la fuente, la caída como el océano, la fruta como el árbol. La alegría de los discípulos es de la misma naturaleza que la de Jesús.
2. Son los mismos en efecto. La alegría como emoción es placentera, boyante, feliz e inspiradora. Estos fueron sus efectos en Jesús, y en cierto grado en sus discípulos. En el grado en que lo experimentaron, los hizo felices en problemas, esperanzados en tristeza, boyantes en circunstancias deprimidas y alegres incluso en tribulación. La alegría pura es la misma en sus efectos en el corazón de la criatura que en el del Creador, en el corazón del discípulo que en el de su Maestro.
3. Son iguales en sus fuentes. ¿Cuáles fueron las fuentes de la alegría de Jesús, o qué alegría fue la suya?
(1) La alegría de la unión consciente con su Padre. Siempre fue consciente de esto. Nunca lo abandonó, incluso en la hora más oscura y las pruebas más severas. "Me dejarás en paz: pero no estoy solo, porque el Padre", etc. Esto lo llenó de confianza y alegría.
(2) La alegría de la perfecta obediencia. Obediencia a la voluntad y mandatos de su Padre, lealtad al trono de su Padre y consagración a la obra de su Padre.
(3) La alegría del amor perfecto. Amor a su Padre, a sus discípulos, y amor a la compasión por el mundo. La pasión central de su corazón y la ley dominante de su naturaleza era el amor, y esto inevitablemente producía alegría y felicidad. Su obediencia fue feliz y alegre. Fue la obediencia del amor. Él podía decir: "He aquí que vengo a hacer", etc. Fue un placer venir y hacer la voluntad divina mientras la ley estaba en su corazón de amor. No hay alegría sin amor; y en el grado en que amamos estamos felices.
(4) La alegría del sacrificio perfecto. El amor de Cristo no era del tipo ordinario, sino del tipo más elevado: el más grande y desinteresado, lo que resultó en el mayor sacrificio de uno mismo. Y cuanto mayor es el auto sacrificio, mayor es la alegría. En Cristo ambos eran perfectos.
(5) La alegría de la confianza inquebrantable del triunfo y el éxito. Nunca tuvo la menor duda sobre el éxito final de su misión y el resultado de su venida, aunque nadie fue tan severamente juzgado. Los suyos lo rechazaron y lo crucificaron; pero, a pesar de esto, su alegría fue inquebrantable, su felicidad no se vio afectada, y su confianza en Dios, y la justicia y el éxito de su causa, fueron inquebrantables. Estas fueron las fuentes de su alegría; y son las fuentes de la alegría de todos sus seguidores: la alegría de la unión con él y con el Padre, de la obediencia a él y sus mandamientos, del amor a él y a los demás, del sacrificio propio incluso del sufrimiento y la muerte por él. , y de perfecta convicción de la justicia de su causa, la rectitud de sus principios, y el triunfo completo al fin. Así, la alegría de los discípulos y la del Maestro procedía de la misma fuente. Aunque uno es una pequeña corriente y el otro un extenso Amazonas, sin embargo, surgen de las mismas fuentes y fluyen a través de canales paralelos hacia el mismo océano de alegría infinita.
III. LA PERFECCIÓN DE LA ALEGRÍA DE LOS DISCÍPULOS.
1. La perfección de su alegría aún no se había alcanzado. Esto no se puede esperar. Eran discípulos jóvenes, ignorantes e imperfectos. Su entrenamiento era solo parcial, y hubo ensayos severos que intervinieron. Su Maestro estaba a punto de abandonarlos por la muerte; y su Maestro y Santificador permanente, el Espíritu Santo, aún no había llegado completamente. Entre su partida y la venida del Espíritu hubo tristeza. Sin duda se sorprendieron mucho de que hablara de su alegría y la de ellos a esa hora; todavía tenían los elementos de la alegría espiritual hasta un punto que aún no se habían dado cuenta. El desarrollo de estos fue necesariamente gradual, y aún incompleto.
2. La perfección de su alegría era alcanzable. "Para que mi alegría esté en ti, y eso", etc. Esto debía lograrse:
(1) Por la realización continua de su unión con él. Esta unión se hizo. Fue un hecho glorioso. Solo tenían que continuar y darse cuenta en mayor grado. Y con una mayor realización de la unión, aumentaría la alegría: la alegría de estar conectado con una vida Divina, la alegría del cuidado y el apoyo infinitos. Cristo se regocijó de su unión con los discípulos, y ellos deberían alegrarse de la de ellos con él. Si fue una fuente de alegría para el Novio unirse con una novia pobre, ciertamente debería ser una mayor fuente de alegría para la novia unirse con un Novio tan infinitamente rico y amable.
(2) Por la participación continua de su alegría. "Para que mi alegría esté en ti;" no sobre o cerca, sino en ellos como un pozo perenne de agua viva. Su alegría era plena y perfecta, y siempre estuvo a su disposición; y están invitados a participar de ella, como las ramas participan de la vida y la savia de la vid. Y sus palabras y promesa son como cables telegráficos para transmitir los mensajes de su amor al alma; como tubos de oro para transmitir el vino de su vida, alegría y compañerismo al corazón. La alegría estaba en él en plenitud inagotable. Y sus discípulos deben estar llenos de alegría por la participación continua de su plenitud, y cuanto más tomen, más obtendrán.
(3) Por una imitación cuidadosa de su ejemplo. "Que mi alegría esté en ti, y que tu alegría", etc. En él encontraron un ejemplo que fue perfecto, útil e inspirador. En cierto sentido, su alegría en relación con los creyentes es un espécimen, y una ayuda muy eficiente para conseguir lo mismo. Él los ayuda para que ellos puedan ayudarse a sí mismos y para que hagan su propia fortuna espiritual. Les señaló a sus discípulos las fuentes de la felicidad, y les reveló por precepto y ejemplo el camino del deber como el único camino de la verdadera alegría. Déjelos pisarlo mientras lo pisa. Que permanezcan en él mientras él reside en su Padre. Permítales obedecer como él obedeció, amar como él amó, sacrificarse a sí mismo como se sacrificó a sí mismo; entonces su alegría estaría en ellos, y la suya se cumpliría en él y en sí mismos. Su alegría sería la de ellos, y aún la suya; la suya, y todavía prácticamente la de ellos. La alegría del Maestro se cumple en la del discípulo y la del discípulo en el Maestro.
3. La perfección de la alegría, aunque parcialmente obtenida ahora, se alcanza plenamente en el futuro. Los cristianos de todas las edades han experimentado esta alegría en alto grado; e incluso los tristes discípulos, poco tiempo después de esto, abandonaron el Sanedrín con carne sangrante, regocijándose de que se les consideraba dignos de sufrir por el Nombre de Cristo. Cantaban en las cárceles, e incluso en la muerte más dolorosa. Pero esta alegría no puede alcanzar la perfección aquí, ya que su perfección será la perfección de la religión y la corona de la vida, que no puede alcanzarse completamente sino bajo condiciones celestiales y fijas; cuando la unión entre Cristo y el alma creyente será completa; cuando la corriente tortuosa finalmente llegue al océano, y el discípulo alegre entre en la alegría de su Señor.
4. La perfección de su alegría ahora era la principal preocupación de Jesús. "Estas cosas que te he dicho, que mi alegría", etc., estaban especialmente ansiosas, no solo porque debían disfrutarlo, sino que debían disfrutarlo en el sentido más elevado, en la medida más completa y en la forma más inspiradora. , vítores, y de manera efectiva. "Para que mi alegría esté en ti". No les legó dolor. Él toma eso sobre sí mismo y les da su alegría. Él hace un intercambio: da a sus discípulos su alegría y soporta su dolor. Ellos tienen la ventaja. Todo lo que dijo e hizo fue que se dieran cuenta de su felicidad y la hicieran prácticamente suya, y la cumplieran en su propia experiencia, incluso a la perfección.
LECCIONES 1. No hay alegría pura y duradera aparte de Jesús. Cualquier otra alegría es falsa, vacía y transitoria, indigna del hombre como ser inmortal, y terminará en pena. En unión con él solo hay verdadera alegría.
2. La religión de Jesús es una religión de pura alegría. Cargarlo de melancolía es completamente falso. La religión del hombre es melancólica, pero la de Jesús es siempre alegre. El nuevo nacimiento es una circunstancia de alegría. El matrimonio del alma con el Salvador misericordioso es una fuente de deleite extático. Su dolor es solo accidental y durante una temporada, su alegría es esencial y eterna. Y hay alegría incluso en su tristeza, canciones en sus suspiros y cielo en sus lágrimas. Si comienza en un suspiro, termina en una canción eterna.
3. Hagamos que nuestra vida sea alegre mediante una unión viva con el siempre alegre Salvador. Permitámonos permanecer en su amor, apropiarnos de su alegría; entonces el deber será delicioso, y la vida siempre musical, y naturalmente se derretirá por fin a esa plenitud de alegría que está a su derecha, y los placeres eternos de su presencia. — B.T.
El pecado de descuidar al Salvador.
Con respecto a la nación judía, a esto se refiere nuestro Señor:
I. COMO PECADO DE LA MAYOR ENORMIDAD. Hay grados en el pecado como en la virtud. El pecado de rechazar al Salvador es el más grande. Se destaca solo en la categoría de negro. "Si no hubiera venido y les hubiera hablado, no lo habrían hecho", etc. ¿Qué significa esto? ¿Ya sea que no tendrían ese pecado en particular? o que, en comparación con esto, los éteres son pequeños y casi se desvanecen en la nada? Su enormidad aparecerá si consideramos:
1. Es el mayor insulto al mejor y más grande Ser. ¿Quién es incrédulo y rechazado? El Hijo eterno y el Padre eterno, el Ser supremo a quien profesaron reconocer y adorar. Porque el rechazo del Hijo implica el rechazo del Padre. "El que me odia", etc. Nadie puede insultar y afligir al Padre tanto como insultar a su Hijo; y el mayor insulto al Hijo es el rechazo de su Persona, Palabra y gracia redentora. Así, la verdad y el honor divinos están impugnados. "El que no cree en Dios, lo ha hecho mentiroso; porque no cree", etc.
2. Es el mayor insulto al Ser supremo mientras está en la contigüidad más cercana a ellos. El Padre estaba en el Hijo; y el Hijo estaba en la carne, en su propia naturaleza; por lo tanto, Dios estaba en su naturaleza, hablando y actuando entre ellos. Nunca estuvo tan cerca antes. Nunca tuvieron tal visión de él. Estaba cara a cara con ellos. No podía acercarse físicamente, tampoco podían tener una visión física más clara de él. Tan claro que nuestro Señor pudo decir con propiedad: "Nos han visto a mí y a mi Padre". En él se vio al Padre y, sin embargo, lo rechazaron. Así, el insulto fue más directo y audaz. Lo insultaron a la cara.
3. Es el mayor insulto al Ser supremo, bajo circunstancias que fueron calculadas en el más alto grado reproducen diferentes efectos. Las circunstancias que ya hemos indicado, y son bastante únicas. Incluso en la maravillosa historia de la nación judía, y en la historia de las naciones del mundo, fueron tales como solo ellos disfrutaron e involucraron la luz y la evidencia Divinas que se calcularon en el más alto grado para producir la fe más fácil y La más cálida recepción del Hijo de Dios. Fue la conclusión natural del Divino Padre: "Honrarán a mi Hijo". Aunque maltrataron a mis profetas, honrarán a mi Hijo. En su vida y acciones vieron al Padre, pero lo rechazaron y pecaron contra la luz más grande.
4. Es el mayor insulto contra el Ser supremo en el intento mismo de conferirles el mayor beneficio. Y esto implicó el ejercicio de la mayor condescendencia y amor. El objeto a la vista y el amor manifestado se expresan en las palabras familiares pero inigualables: "Dios amó tanto al mundo, que dio", etc. ¿Puede la imaginación concebir un mayor pecado e insulto que el rechazo de la manifestación de tal Divinidad? amor, cuyo objetivo es salvar de la ruina más inevitable y terrible, y el otorgamiento del regalo más grande e indigno? Pecado contra la verdad, justicia. y la santidad del Ser supremo, considerado por separado, no es nada para el pecado contra el amor Divino y sacrificado. Jesús fue la encarnación del amor divino, manifestado para bendecir y salvar; pero mientras estaba en el mismo acto de salvación fue rechazado de manera insultante.
5. Es el mayor insulto al Ser supremo, asumiendo la forma más maligna. "Y nos odiaba a mí ya mi padre". Si bien esto indica la causa de su rechazo, la enemistad de la mente carnal contra Dios, también revela su extrema malignidad. No es meramente negativo y defensivo, sino más agresivo y decidido. Y el odio es la forma más virulenta de rechazo, la forma más atrevida de incredulidad, la resistencia más insultante al Ser supremo y el desafío más fatal al amor divino, que en este caso resultó en la cruel crucifixión del Hijo de Dios.
6. El mayor insulto al Ser supremo, que resultó en las consecuencias más fatales. Por su rechazo maligno, convirtieron la mayor bendición general en la mayor maldición personal, convirtieron la mayor bendición en la mayor maldición; de modo que sería infinitamente mejor para ellos si el Hijo de Dios no hubiera acudido a ellos en absoluto: su pecado sería menor y su destino menos desastroso. Intentaron detener y envenenar el río de la vida en su flujo hacia la humanidad caída, y tuvieron éxito en lo que a ellos respecta. Establecieron un ejemplo incomparable de incredulidad y obstinación moral para todas las edades sucesivas, cuyo resultado fue la ruina social y espiritual.
II COMO UN PECADO DE LA MAYOR ENORMIDAD CON LA MENOS EXCUSA. ¿Qué excusas se pueden suponer en este caso?
1. Si no hubiera venido a ellos en absoluto. Esta sería una excusa completa. Pero él vino, se les apareció y habitó entre ellos.
2. Si no tenía derecho a venir. Tendrían el derecho perfecto de rechazar a un intruso y un impostor, que no tenían derecho a su fe y aceptación. Pero Jesús no era tal. Tenía el derecho absoluto de venir. Él vino de acuerdo con la voluntad Divina, tan conocida por él, y bien conocida por ellos como se revela en sus Escrituras. Entró en el camino y en el momento y para el propósito indicado. Y su venida fue absolutamente correcta y esencial para cumplir el plan Divino y satisfacer las necesidades humanas.
3. Falta de conocimiento adecuado de él. Esta sería una excusa válida. Pero esto no podían alegarlo. No solo envió al Bautista para anunciar su venida inmediata, sino que se presentó personalmente y les habló, les enseñó a diario en sus calles y sinagogas, aprovechó todas las oportunidades para dirigirse a ellos en el lenguaje más hogareño y claro sobre su Divinidad. origen y misión como el Hijo de Dios y su Mesías. Y enseñó "como quien tiene autoridad"; y fue el testimonio de todos sus oyentes sin prejuicios, "Nunca un hombre habló como este Hombre".
4. Falta de pruebas adecuadas de sus reclamos. Aunque su enseñanza era completa, clara y divina, sin la evidencia de milagros, habría una excusa legítima. Jesús lo permite. "Si no lo hubiera hecho", etc. Exigieron una señal. Esta demanda fue más plena y fácilmente concedida:
(1) En obras de poder y misericordia como ningún otro hombre había realizado antes. Profesaron creer a Moisés y a los profetas en la evidencia de los milagros; pero sus milagros eran muy pocos y de calidad inferior en comparación con los realizados por aquel a quien rechazaron.
(2) En las obras de poder y misericordia que estaban en perfecta armonía con sus afirmaciones y carácter como su Mesías y Salvador. Había una correspondencia perfecta entre su enseñanza y sus obras. Adaptaba la palabra al hecho, y el hecho a la palabra. Su testimonio fue completo.
(3) En las obras de poder y misericordia que claramente lo revelaron a él y al Padre, lo revelaron como el Hijo de Dios y a Dios como su Padre. Sus obras eran tan divinas que ni ellas mismas podían negar su carácter sobrenatural; pero, en lugar de admitir su conclusión natural, los atribuyó a un demonio. Tan transparentemente Divinas fueron sus obras, que a su luz, no solo él como el Divino Hijo podía ser visto, sino también su Divino Padre; aun así rechazaron malignamente a ambos.
5. Falta de habilidad natural para comprender las evidencias de sus afirmaciones. Los sordos tienen una excusa suficiente para no oír, y los ciegos para no ver. La falta de inteligencia común y habilidad natural sería una excusa para la incredulidad intelectual y moral. Pero no podían alegar esto, ni ellos tampoco. Y cuando nuestro Señor insinuó su ceguera moral, se sintieron muy insultados y preguntaron con desprecio: "¿También somos ciegos?" Nuestro Señor acepta tácitamente su explicación, pero les señaló la consecuencia inevitable: "Tu pecado permanece". Eran completamente responsables, y lo reclamaron. No fue porque no podían, sino porque no lo harían.
6. Cualquier cualidad realmente objetable en su carácter o conducta. Estarían justificados al rechazar a un tirano cruel, un impostor vil o un maestro vicioso; pero no tenían ninguna de estas excusas en lo más mínimo. No solo no tenían razón para odiarlo, sino las razones más fuertes posibles para amarlo y darle la bienvenida con deleite. Su personaje era divinamente transparente y su vida absolutamente pura. Sus discursos estaban preñados de vida y luz, y sus palabras y acciones llenas de gracia y verdad. Su conducta hacia todos fue invariablemente respetuosa y tiernamente amable, e incluso con sus enemigos más empedernidos fue muy paciente, indulgente y indulgente. No había motivo de odio en él. Debe haber estado enteramente en ellos; y su experiencia fue la del salmista, registrada en sus Escrituras, "Me odiaron sin causa". No pudieron encontrar una excusa para su pecado, ni Jesús pudo encontrar una. A pesar de su terrible acusación contra ellos, parece estar buscando una excusa para ellos. "Si no hubiera venido", etc .; "pero ahora", etc. En lo que a ellos respecta, casi deseaba no haber venido a hablarles. El que rezó en la cruz, "Padre, perdona", etc., siempre estuvo dispuesto a encontrar la excusa menos legítima para los pecadores, e incluso para sus enemigos más empedernidos; pero en este caso no pude encontrar ninguno. No hubo ninguno, y no hay ninguno.
LECCIONES
1. El evangelio, con respecto a los rechazadores de Cristo, revela un estado del corazón terriblemente corrupto. El evangelio no causa pecado, sino que lo revela, y en relación con las ocasiones desobedientes, la mayor culpa. Sería mejor para ellos no haber disfrutado de su luz.
2. Con respecto a sus rechazadores, revela una terrible Torre de la voluntad corrupta para resistir la evidencia Divina y referirse a las oberturas más amorosas del Cielo, así como a su propio bien supremo.
3. Aunque sería mucho mejor para los desobedientes si Cristo no hubiera venido y no les hubiera hablado, sin embargo, aquellos que suspiran y están listos para recibirlo no están privados de él por este motivo. ¿No saldrá el sol porque muchos malhechores prefieren la oscuridad y pueden aprovechar solo una pequeña parte de su luz? ¿Y Jesús se mantendrá alejado porque muchos desobedecerán, e incluso lo odiarán? No; deja que venga y salve.
4. La terrible responsabilidad del mundo bajo el evangelio. La responsabilidad de aumentar la luz y la gracia. Nuestro destino depende de que recibamos o no recibamos a Cristo. Cuidado con rechazarlo. Cuidado con el pecado sin excusa.
5. Nuestro gran defensor puede encontrar una excusa para cada pecado que no sea este. Para esto no hay defensa; porque es rechazado por cuyo bien solo Dios puede perdonar. No hay en él ninguna causa de odio o rechazo; pero hay en él un perdón que se extiende infinitamente al penitente más vil. Algunos de sus asesinos aprovecharon esto. Y siempre está disponible e infalible: "Ven ahora, y razonemos juntos, dice el Señor", etc.—B.T.
HOMILIAS DE D. YOUNG
La vid y las ramas.
I. LA DECLARACIÓN DE CONEXIÓN ENTRE JESÚS Y SU GENTE. La conexión no es nominal ni artificial; Es una unión viva. La vida de nuestro Señor nos sale todos los días. Está lleno de la vida más noble, la que se nutre y desarrolla por el amor divino; y porque él vive, nosotros también debemos vivir. Debe haber la comunidad de vida más completa entre Jesús y nosotros; sus asuntos son nuestros asuntos, y nuestros asuntos son sus asuntos. Él está interesado en todos nosotros. No damos ningún paso, pero él lo mira con ojos ansiosos; no tenemos verdadero éxito, pero lo que lo alegra tanto como nos alegra a nosotros. Nos ama a todos, lo peor y lo mejor. La verdadera madre tiene un corazón tierno para todos sus hijos; tanto para el niño terco y testarudo como para el dócil y complaciente; para la hija vanidosa y vertiginosa tanto como la tranquila y gentil Todos están en la familia, y nosotros también. A veces hacemos estragos con la profesión de los creyentes en Cristo Jesús. Algunas uvas muy agrias aparecen en nuestra rama particular. Pero Cristo será muy paciente con nosotros. El que sufre con la higuera infructuosa será sufriente con la rama infructuosa.
II DEBEMOS TRABAJAR PARA CONTINUAR EN ESTA CONEXIÓN.
1. Debemos recibir a Jesús por completo. No servirá tomar lo que nos gusta y rechazar lo que nos gusta. Debemos recibirlo en cada relación que él declara sostenernos. No debemos decir, cuando nos encontramos con un dicho difícil, que debe ser prácticamente eliminado porque no podemos entenderlo. La verdadera dureza no está en los dichos; Está en nuestro propio corazón. El tiempo y un cambio de experiencia marcan la diferencia en muchas de nuestras impresiones; y cambiamos, mientras que Jesús y las Escrituras permanecen igual. Hay un ablandamiento del corazón pedregoso, una susceptibilidad a los poderes del mundo por venir. Cuando sentimos la necesidad de Jesús, no hay dificultad en tomarlo tal como es.
2. Debe haber comunión constante. El primer acto de oración real es el primer paso hacia esto. Una vida sin oración significa una vida sin Cristo, sin fe, sin trabajo, sin consistencia. En tal rama, el labrador mira con recelo. Cristo quiere brillar en la vida, para que la gente pueda decir que la rama es digna del tronco. No puede bendecirnos sin nuestro consentimiento, o sin nuestro enfoque activo hacia él.
III. EL ÚLTIMO RESULTADO DE ESTA UNIÓN. Cuanto más permanecemos en Cristo, más permanece él en nosotros, y entonces la afluencia constante y poderosa de su energía causa una gran producción de frutos. Así como la savia del tronco hace cada día una diferencia en la rama, causando que brote ramas, brotes, hojas y flores, la presencia de Cristo en nuestras almas nos hace crecer y manifestar el fruto de esa presencia.
Permaneciendo en el amor de Jesús.
I. SATISFACCIÓN ANTERIOR. ¡Cómo Jesús levanta a sus discípulos al reconocer lo bueno que hay en ellos! El padre amaba al hijo; Encontró en Jesús de Nazaret lo que no pudo encontrar en ningún otro ser de carne y hueso. Y así, el Hijo amaba a sus discípulos, encontrando en ellos un espíritu de obediencia y reconocimiento de sí mismo que prometía grandes resultados a su debido tiempo. Para nosotros puede parecer que Jesús debió haber quedado dolorosamente impresionado con las faltas de sus amigos. En muchas cosas eran tan ignorantes y lentos de corazón; en muchas cosas sus motivos eran tan estrechos e indignos. Pero, con todas sus fallas, eran fundamentalmente ciertas; mejor lejos que los fariseos; mucho mejor que la carrera común, que todavía seguían a Jesús solo cuando podían obtener los panes y ser saciados. Y entonces Jesús los amó por esto. ¡Qué visión nos da esto del aspecto de Jesús hacia los hombres! Todos son pecadores y necesitan salvación; son amados con el amor de la piedad; tienen su parte en esa gran declaración sobre el amor de Dios al mundo (Juan 3:16). Pero, en lo que respecta a la inclinación hacia Dios, no todos son igualmente sin amor; algunos están cerca del reino, como ese hombre a quien, cuando Jesús miró, lo amaba. Estos discípulos todavía tenían mucho camino por recorrer y muchas dificultades que superar; pero seguramente no fue poca cosa haber alcanzado la etapa feliz cuando Jesús pudo decir eso, como el Padre lo amaba, así los amaba. Mire la expresión y verá que es muy fuerte, alentadora y apreciativa.
II MINISTERIO PASADO DE JESÚS A SUS AMADOS. El amor del Padre al Hijo no era un sentimiento vacío. Siendo el Hijo lo que era, se convirtió en el Agente de una omnipotencia compasiva para hacer el bien a los hombres. El amor del Padre al Hijo se demostró por lo que hizo por él y a través de él. Pero el Padre no podría haber hecho estas cosas por y a través de nadie. No pudo haber hecho a través de un Moisés, o un Elías, o un Juan el Bautista, lo que hizo a través de un Jesús. Y así como el Padre encontró lo que quería en el Hijo, así el Hijo encontró lo que quería en sus discípulos. Como el Padre amaba al Hijo, así el Hijo amaba a los discípulos; y como el Padre ministró al Hijo, así el Hijo ministró a los discípulos. El Hijo estaba dispuesto y podía, al máximo, a recibir el ministerio paternal; y de la misma manera, los discípulos pudieron recibir el ministerio de Jesús lo suficiente como para que él pudiera hablar con tanta complacencia de ellos. Ellos escucharon su enseñanza; dejaron su casa y su trabajo y se fueron con él; y por eso Jesús había podido hacer algo por y en ellos, de hecho más que hasta ahora se le apareció claramente a nadie más que a sí mismo.
III. LA CONDICIÓN DE MINISTERIO CONTINUADO Y MÁS RICO. El bien que los discípulos obtendrían de Jesús en circunstancias nuevas y completamente diferentes dependía de sí mismos. Jesús sería el mismo, en disposición y en poder; la pregunta seguía, ¿le darían la oportunidad? ¡Qué pensamiento, que el amor desbordante de Jesús, destinado a dirigir tanto poder y sabiduría, debería ser útil para nosotros tal como elegimos hacerlo! Un espíritu de docilidad, obediencia y expectativa constante nos abriría tesoros de bondad amorosa celestial más allá de todo lo que poseemos actualmente. La clave, por así decirlo, está con nosotros, pero no nos damos cuenta; y mientras tanto la cerradura se pone rígida por falta de uso frecuente. Para conocer todas las riquezas del amor divino, debemos vivir como Jesús nos haría estudiar para vivir.
Siervos y amigos.
No es raro que alguien que comienza como un sirviente avance en consideración hasta que se convierte en un amigo. Surgen oportunidades para la amistad, y ambas partes aprovechan al máximo. Es un mal negocio hacer del servicio una mera cuestión de contrato comercial. Jesús debe haber notado una y otra vez esta hermosa absorción del siervo en el amigo; sus discípulos también sabrían de instancias similares. Jesús y sus discípulos habían estado constantemente juntos, y así se hizo camino para un sentimiento amistoso. A medida que se acercaba la temporada de separación, Jesús trató de presentar ante sus amigos las responsabilidades y oportunidades de la amistad.
I. JESÚS LLAMA A SUS DISCÍPULOS AMIGOS, PERO NINGUNO MENOS FUERON SUS SERVIDORES. Jesús quería a estos mismos hombres para un servicio especial. Debe haber tenido muchos amigos verdaderos y amorosos además de ellos, hombres como Lázaro, a quien Jesús describió una vez como "nuestro amigo". Pero estos pocos eran buscados para un servicio especial; no es que unos pocos fueran suficientes, pero Jesús comenzó con unos pocos para que pudiera haber más después. Mientras Jesús estaba en las limitaciones de la carne, solo podía tener compañía con unos pocos. Pero Jesús necesita todos los sirvientes que pueda conseguir. La idea de un servicio amplio y eficiente subyace en la parábola al comienzo del capítulo. Las ramas son los sirvientes del tronco de la vid. Tenga en cuenta que aquellos que se llaman amigos, por lo tanto, no se sienten en libertad de hablar de sí mismos como tales. Pablo, al comenzar su Epístola a los romanos, no dice: "Pablo, el amigo de Jesucristo", sino "Pablo, el siervo de Jesucristo". La mente del apóstol está llena del trabajo que tiene que hacer como siervo de Jesús. Independientemente de los nombres que tengamos derecho a utilizar, de los privilegios que tengamos, nunca olvidemos que estamos aquí para brindarle servicio. El que no es el siervo del Señor Jesucristo, el que no es consciente de algo en su vida que es trabajo para Jesús, nunca puede ser amigo de Jesús.
II JESÚS LLAMA A SUS DISCÍPULOS AMIGOS QUE PUEDEN SER MEJORES SERVIDORES. El trabajo necesita las mejores cualidades en el más alto grado. El que haría la mejor obra para Cristo debe serle simpatizante. Sirve mejor a Jesús, quien sirve a los hombres más necesitados en su mayor necesidad, y esto solo puede hacerse cuando el corazón está purgado de la búsqueda de sí mismo en todas sus formas. En todo el trabajo que estos discípulos habían estado haciendo hasta ahora, pensaban en sí mismos más que en Jesús y en los demás. Esa es la forma de servicio de acuerdo con un espíritu mundano. Debemos aprender a actuar como Jesús mismo actuaría si fuera uno de sus propios siervos; y eso solo se puede hacer cuando le damos a Jesús la oportunidad de abrirse 'a nosotros como un hombre se abre a un amigo.
III. A LOS QUE JESÚS LLAMA AMIGOS, REALMENTE TRATA COMO AMIGOS. Todo este discurso concluyente demuestra la profundidad y ternura del sentimiento. No podría haber hablado así antes. En parte, esas palabras eran mejores con un sabor de despedida. En parte, los discípulos tuvieron que ponerse en forma para escucharlos. E incluso cuando escucharon, se apreció mucho de una manera muy imperfecta. Aún así, Jesús los trata como amigos; porque todo lo que ha escuchado de su Padre se lo hace saber. Sus discípulos serán partícipes de sus propósitos y planes en la medida de lo posible. Es como si la persona para la que se está construyendo una gran casa debería reunir a todos los que deben preocuparse en la erección, y mostrarles el plan y explicarles el propósito. Apóstoles y profetas ponen la primera piedra. Miles de aquellos a quienes Jesús honra con el título y el trato de amigo se unen para construirlo, y luego, cuando todo está hecho, Jesús y sus amigos deben vivir juntos en él.
Jesús, el decisor y el proveedor.
Tenemos aquí la declaración de un hecho histórico claro. Jesús, del cuerpo general de sus discípulos, escogió una compañía especial para un trabajo especial. Sin duda también tenían que elegir, pero su elección simplemente equivalía a reconocimiento; no podían poner a nadie más en el lugar que Jesús tenía. Y los invita aquí a una retrospectiva de la hora en que los había elegido. Les hubiera gustado en la mayoría de las cosas, prácticamente en todas las cosas, salirse con la suya; y esto era justo lo que no podían hacer. Jesús no visitó el mundo para caer en los deseos de hombres ignorantes y miopes. Debajo de todas nuestras elecciones y todos los cambios de nuestro estado de ánimo, está el propósito, la elección y la expectativa de Jesús. Tenemos-
I. JESÚS DECIDE. Todo fue obra de Jesús. Estos hombres debían ser estampados con su envío. Estaban en su empleo. El llamado del Señor Jesús constituyó su autoridad y su reclamo. Y la esencia de esta elección aún permanece. Todo aquel que intente trabajar por Jesús y en el Nombre de Jesús debe tener algo de este sentimiento de que ha sido elegido; que una mano restrictiva ha estado sobre él, primero deteniendo sus pasos a la antigua usanza y luego apuntándolos a uno nuevo. Al ubicarnos bajo Jesús, no podemos escapar de una gran decisión, pero se tomará con la sensación de que no podemos evitar tomarla; y este sentimiento solo se profundizará a medida que pasen los años de servicio y devoción. Los cristianos nunca tienen dudas sobre el derecho de Jesús a captar y dirigir. Si alguno profesa nunca haber sentido que Jesús los quería, nunca dijo "Sígueme", debe preguntarse si la verdad no reside aquí, que son fértiles en el espíritu de las excusas. Al menos habrá una selección indudable, poco a poco, de las ovejas de las cabras. Se requiere esfuerzo y abnegación para descubrir lo que Jesús tiene derecho a reclamar y lo que realmente quiere. Existe la posibilidad de tener oídos y, sin embargo, no poder escuchar.
II JESÚS PROPORCIONANDO. Como Jesús reclama el derecho de decidir, él también asume la responsabilidad de proveer, la mentira ha situado y rodeado a sus siervos para que puedan dar fruto y permanecer fruto. Cada rama en la vid tiene su propio lugar, pero todos están previstos en una vida común y un crecimiento común. La decisión y la disposición van juntas. Jesús no es realmente decisivo a menos que también se le permita ser proveedor. No se permite que cada soldado del ejército haga provisiones para sí mismo. Si tuviera que hacer esto, su lucha sería de poca utilidad. El rey que envía al ejército hace provisiones para el sostenimiento del ejército. Los cristianos tienen que ser más que otros, hacer más que otros y, por lo tanto, sus recursos deben exceder los de los demás. ¿Cómo se convertirá la uva del desierto en la uva de la viña, a menos que se planta en la viña? La fruta silvestre, que crece como lo hará, nunca puede volverse como la fruta que se cultiva y se observa.
III. JESÚS ESPERANDO. Los discípulos estaban llenos de disgusto por las esperanzas e imaginaciones derrocadas; pero Jesús sabía lo que vendría. Jesús está por encima de todas las nubes que oscurecen el presente y evitan una visión correcta del futuro. Estos mismos hombres, tan preocupados ahora, pronto se alegrarían y se regocijarían abundantemente por ser considerados dignos de sufrir por su Maestro. ¡Qué grandes cosas pueden esperarse, qué utilidad y felicidad son al amanecer, cuando una vez uno mismo sufre una incapacidad efectiva! Las ramas de esta vid serán como las estrellas del cielo por multitud, y como la arena, junto a la orilla del mar, innumerables.
El mundo odiando a los siervos de Jesús.
Jesús habla aquí de amor y odio, y de que no hay una tercera cosa entre ellos, y que no es ni una cosa ni otra. Lo que parece indiferencia es solo amor dormido u odio dormido. Hay quienes solo necesitan agitación suficiente para convertirse en devotos amantes de Jesús y su causa. Y así con el despertar del odio a Jesús. El carácter y la disposición deben, a su debido tiempo, salir a la luz del día. El tigre dormido es, sin embargo, un tigre por estar dormido.
I. AQUELLOS QUE POSIBLEMENTE PUEDEN SER ODIO. Los cristianos pueden ser odiados por su cristianismo. La malicia privada no está en absoluto en la pregunta. Es posible que algunos de estos discípulos ya hayan tenido enemigos; si no, era muy probable que los tuvieran en abundancia pronto. Observe cómo Jesús pone la cosa hipotéticamente. Mucho depende de nosotros mismos. Si somos consistentes, resueltos, animados, enérgicos, perfectamente intransigentes y abiertos en nuestro apego a Jesús, debemos prepararnos para el odio; pero si, profesando amar a Jesús, no lo amamos con todo nuestro corazón, alma, fuerza y mente, el mundo no se molestará en odiarnos. Puede despreciarnos y reírse de nosotros, pero no odiará. ¿Por qué el mundo debería odiarnos, si no hacemos nada para molestarlo, nada que ponga en peligro sus objetivos, sus posesiones y sus placeres? Esto es algo muy sorprendente, que el mundo debería odiarnos cuanto mejor seamos. Si nuestros corazones están llenos del espíritu de amor, si solo deseamos el bien de todos, ¿por qué debemos ser odiados? La verdad es que Jesús entiende la naturaleza humana mucho mejor que el más astuto de nosotros. Él, el mejor que pisó la tierra, fue tratado como si fuera el peor. Y una experiencia similar, de una manera menos visible, le sucedió a sus sirvientes, p. Pablo en Filipos y en Éfeso. Y, subyacente a todas estas ilustraciones, hay una causa común para la hostilidad en esto: que Jesús debe, por la naturaleza misma de su trabajo de traer luz, interferir con los intereses creados de los hombres en la oscuridad.
II LA DESCRIPCIÓN PECULIAR DE LOS HATERS. Se los describe de manera compulsiva como el mundo. No deben ser señalados en su capacidad individual. Las personas pasan constantemente del mundo al lado de Jesús, pero el espíritu del mundo permanece sin cambios, inmutable. Y este espíritu debe ser tratado indirectamente en su mayor parte. La discusión, la exposición y la súplica no son las principales armas del éxito. La victoria que vence al mundo se obtiene principalmente con nuestro propio carácter. Jesús quiere que se trague la oposición en reconciliación con él y con su verdad. Lo que queremos soportar contra el odio del mundo es:
1. Fe Vivimos en medio de un mundo incrédulo, como en medio de vientos del este y vientos del norte, y todo tipo de condiciones climáticas desfavorables. Cuanto más frío hace el clima, más debemos cuidar todo lo que pueda mantener el calor vital. Cuando la tierra es aburrida y terca para nosotros, debemos refrescarnos del cielo.
2. Coraje. Debemos continuar. Así que descubriremos qué cosa pobre y sin fundamento es la oposición del mundo. Su primera aparición es su mejor apariencia. Puede dañar la piel externa, pero no puede tocar el corazón y la ciudadela de la vida. Debemos conocer lo peor del mundo para poder conocer lo mejor de Jesús.
3. mansedumbre. Fe y coraje, bañados y penetrados con gentileza, esto es para ganar el mundo. El mundo no tiene gentileza, a menos que la astucia franca se llame así. Nuestro espíritu principal debe ser el de Jesús en la cruz: "Padre, perdónalos; no saben lo que hacen".
El testimonio conjunto.
El cristianismo no es una religión que se propague por la fuerza o por una tradición sedienta. Nada sino la fuerza de la verdad plantó el cristianismo; y solo la fuerza de la verdad la conserva, la extiende y asegura la perspectiva de su universalidad. No sin importancia se encuentra esta referencia constante al testimonio que se encuentra en el Nuevo Testamento. Jesús somete su evangelio al examen más agudo. Se presenta ante el mundo cuando un pretendiente bien equipado entra en un tribunal de justicia, seguro de que tiene suficientes testigos para el éxito de su causa. El cristianismo presenta fenómenos que no eluden el escrutinio. No tiene lugares débiles y traicioneros para mantenerse lo más lejos posible de la vista. Un testigo, para ser todo un testigo, no debe tener nada que ocultar, nada que evitar.
I. DEBE HABER EL ESPÍRITU CORRECTO EN LOS QUE ESCUCHAN EL TESTIMONIO. Las mentes de los hombres pueden estar en contra de la verdad y la búsqueda de la verdad, y entonces ¿dónde estarán los testigos? El evangelio presume por parte del hombre un despertar a la necesidad de la realidad, la estabilidad y la continuidad en todo lo que pueda aspirar a hacer suyo. Los hombres han creído en el mundo y en sus propios corazones, y se han decepcionado; y ahora, si buscan a Jesús, es con la seguridad de encontrarlos que no volverán a estar decepcionados. Si los hombres no se sienten atraídos por Jesús o profesan estar decepcionados con él, es porque no están dispuestos a tomarse la molestia de buscar lo suficientemente profundo.
II CADA TESTIGO TIENE SU PROPIO TESTIMONIO. Hay un testimonio del Espíritu de Jesús que no puede ser efectuado por ninguna multiplicación de testigos humanos. Y de manera similar, un testimonio llega al leer a los evangelistas y las epístolas, que se considera algo independiente de la fuerza que viene sobre nosotros por la operación del Espíritu. ¡Cuántos, leyendo el Nuevo Testamento solo con sincera seriedad, se han dicho a sí mismos: "Aquí hay algo en lo que hay que buscar. Aquí hay una gran posibilidad, y debo buscar la otra parte". La lectura cuidadosa y repetida de lo que los apóstoles han escrito es muy probable que ponga de rodillas a un hombre, buscando que se complete todo el testimonio, por lo que el Espíritu Santo imprimirá en su corazón. Deberíamos estar siempre en la perspectiva del testimonio de Jesús y su verdad. Cuanto más lo esperemos, más vendrá, fortaleciéndonos contra nuestras propias dudas, animándonos con la esperanza de próximas certezas y haciéndonos más ardientes en persuadir a otros de que les guste la fe preciosa.
III. LA RESPONSABILIDAD ESTABLECIDA EN NOSOTROS. La incredulidad se engaña con la súplica de que hay falta de evidencia. No, en sus formas más arrogantes, incluso mantendrá que la evidencia es al revés. ¿Qué pasa si estamos en la posición de aquellos que claman por más y no usamos lo que tienen? Si no debemos ser persuadidos por el testimonio conjunto del Espíritu y los apóstoles, tampoco seremos persuadidos aunque uno resucite de entre los muertos.
IV. NUESTRO PROPIO TESTIMONIO. Podemos y debemos unirnos a la nube de testigos. Si Jesús le dijo a la primera compañía de discípulos que iban a ser testigos, entonces seguramente debe haber algo de la facultad de dar testimonio en nosotros.