Comentario Biblico del Púlpito
Juan 17:1-26
EXPOSICIÓN
4. La intercesión sumo sacerdotal. Comunión audible del Hijo con el Padre. La oración que sigue ahora revela, en la forma más sublime y sublime, la humanidad divina del Hijo del hombre, y el hecho de que, en la conciencia de Jesús como el verdadero Cristo de Dios, en realidad se combinó la unión de lo Divino y lo Divino. humano, y un ejercicio perfecto de las prerrogativas de ambos. La tarea ilimitada que los escritores del siglo II debieron cumplir, si por algún proceso desconocido hubieran concebido una idea tan estupenda sin ninguna base histórica para apoyarla, en realidad se ha efectuado de tal manera que se da una representación que transmite adecuadamente Tal síntesis. Sin embargo, el autor del Evangelio se basa más en su memoria de esa noche que en su imaginación filosófica para un pasaje que sobrepasa toda la literatura al exponer la identidad del ser, el poder y el amor en la doble personalidad del Dios-Hombre. . Somos llevados por ella al propiciatorio, al cielo de los cielos, al corazón de Dios; y encontramos allí una presentación del amor más misterioso e incomprensible a la raza humana, encarnado en la Persona, consagrado en las palabras, del Hijo unigénito. No es necesario dejar perplejos a los que creen que tenemos las palabras de Jesús, que esta oración de victoria sublime y promesa gloriosa debe ser seguida por la agonía y el sudor sangriento de Getsemaní, donde la glorificación del Hijo del hombre pasó a la etapa avanzada. de su entrega voluntaria y perfecta a la Voluntad Suprema. Hengstenberg encuentra que la explicación del silencio de John toca esa agonía en el carácter suplementario del Evangelio, que no repite una descripción de una escena ya familiar para todos los lectores de la narrativa sinóptica. Esto puede explicar la mera forma del registro, pero ¿cumple con la perplejidad que surge en cuanto a si la escena de Getsemaní podría seguir la narrativa de John? ¿No es tal concepción incompatible por completo con el grito: "Si es posible, deja que esta copa pase de mí"? Nuestra respuesta es una referencia a Juan 12:27, donde existe la contraparte exacta de la escena en el jardín. Tampoco es una misteriosa inquietud del alma del Redentor en otro lugar ausente de la narrativa joánica. En la tumba de Lázaro, así como cuando los griegos se arrancaron de sus labios el grito: "Padre, sálvame de esta hora", seguido de "Padre, glorifica tu nombre", tenemos la combinación de una aflicción completamente indescriptible con un aceptación triunfante de él del propósito Divino de su misión y la voluntad de su Padre. A lo largo de estos discursos, está meditando su partida con todo su dolor y agonía. Describe el camino que está a punto de tomar como uno que sería como el dolor de una nueva humanidad; pero en su capacidad de vivir a la luz de la voluntad del Padre, trata todo el misterio de la cruz, la tumba, la resurrección, la ascensión, como ya se logró. A lo largo de esta oración, él considera que el trabajo está terminado y que el nuevo orden de cosas ya existe. Así había orado por Lázaro y por su restauración de la tumba, y supo entonces que Dios lo escuchó; pero aun así lloró y, gimiendo dentro de sí mismo, llegó al sepulcro. También debe recordarse que (Juan 14:30) había dicho expresamente que estaba a punto de encontrarse con el príncipe de este mundo. La humanidad perfecta de Jesús, en la que Juan insiste continuamente, justifica por completo los rápidos cambios de humor y la vehemencia de las emociones que estaban en su conflicto emitiendo un coraje sublime y una paz perfecta. La escuela de Renan, Strauss y otros, siguiendo el ejemplo de Bret-schneider, ven dificultades insuperables, porque tienen una idea de la Persona de Cristo que la haría inconcebible e increíble.
(1) Con referencia a sí mismo.
Jesús habló estas cosas; es decir, el discurso que precede, y luego se volvió de sus discípulos al Padre. El lugar donde se ofreció la oración es relativamente poco importante, pero debe haber sido pronunciado en alguna parte. Se ha sugerido que el Señor, con los discípulos, buscó el silencio comparativo de la casa del Padre, y en algunos de los patios del templo, a la vista de la puerta de oro con su poderosa vid, había promulgado todo lo que se registra en Jn 15-17. Esto no interfiere con la idea de que el cielo estrellado era visible para ellos, y que desde alguna parte de los patios del templo nuestro Señor debería haber alzado sus ojos al cielo; porque los cielos son el símbolo perpetuo de la majestad de Dios, y muestran ese lado en el que, por reconocimiento instintivo del hecho, los hombres pueden mirar y contemplan lo infinito y lo eterno. Y habiendo levantado sus ojos al cielo —o levantando sus ojos al cielo— dijo, con una voz que los discípulos maravillados, creyentes y con problemas podrían escuchar (ver Juan 17:13 ), y de los cuales estaban destinados a aprender gran parte de la relación entre su Señor y el Padre eterno. Hay una doble división de la oración: desde Juan 17:1 ofrece la oración por sí mismo, pero en relación especial con su propio poder sobre y su propia gracia para los hijos de los hombres; desde Juan 17:6 contempla los intereses especiales de sus discípulos, en su actual condición triste, en su trabajo, conflicto y triunfo final; desde Juan 17:19 reza por toda la Iglesia,
(a) por su unidad,
(b) para su expansión,
(c) su gloria.
"Para sí mismo tiene poco que preguntar (Juan 17:1), pero tan pronto como su palabra toma la forma de intercesión por sí mismo (Juan 17:6), se convierte en una corriente irresistible de el amor más ferviente. La oración se precipita sobre la oración con un poder maravilloso, pero el reposo nunca es perturbado "(Ewald). Padre; no "mi Padre", ni "nuestro Padre", la oración dada a sus discípulos, ni "mi Dios" como después en la cruz; ni era la dirección habitual a "Dios" de los fariseos o publicanos; pero recuerda al "Abba, padre" del jardín, que pasó de allí a la experiencia de la Iglesia (Romanos 8:15; Gálatas 4:6). La hora que a menudo se ha presentado como inevitable, pero que a menudo ha retrocedido, y que incluso ahora retrasa su realización completa (Juan 2:1., Juan 2:7., Juan 2:12., Juan 2:13.) Como parte de un plan Divino sobre él, la hora del ardiente bautismo, de la partida solemne, del conflicto con el príncipe de este mundo, y de ha llegado la completa aceptación de la voluntad del Padre; glorifica a tu Hijo, para que (tu £) el Hijo pueda (también £) glorificarte a ti. Eleva a tu Hijo a la gloria que has preparado, para que el Hijo a quien has santificado y enviado al mundo pueda glorificarte. Es muy notable que él habla de sí mismo en tercera persona. Esto se justifica por el hecho de que aquí, visiblemente, se eleva de sí mismo a la conciencia de Dios, y se pierde en el Padre. La glorificación del Hijo es ante todo por la muerte que emite en la vida. Fue coronado de gloria para poder saborear la muerte de cada hombre. El conflicto, el victorioso combate con la muerte, fue el comienzo de su gloria. Al asumir toda la carga del dolor humano y agotar el veneno del aguijón de la muerte, "glorificaría a Dios" (cf. Juan 21:19). Esto no agota el significado, pero las formas y elementos adicionales de su gloria se mencionan más adelante.
Incluso cuando le otorgaste autoridad, un reclamo inquebrantable de influencia y relaciones orgánicas íntimas con la humanidad, sobre toda carne. [Esta frase responde a (col bosor) el término del Antiguo Testamento para toda la humanidad, toda la raza, y es uno adoptado por los escritores del Nuevo Testamento (Mateo 24:22; Lucas 3: 6; 1 Corintios 1:29; Gálatas 2:16).] Esta autoridad estaba implícita en su encarnación y sacrificio, y en la recapitulación de todas las cosas en él. San Pablo dice: "Debido a que probó la muerte para cada hombre, Dios lo exaltó mucho y le dio el Nombre que está por encima de cada nombre", etc. Estas palabras iniciales revelan la universalidad y los aspectos mundiales de la misión y la autoridad. y poder salvador del Hijo de Dios. Él posee las llaves del reino y la ciudad de Dios. El gobierno está sobre su hombro. A través de él, todas las naciones de la tierra serán bendecidas. Pero la dependencia de "toda carne" de un don divino de vida eterna a través de él no es menos llamativo; De ahí la desesperanza de la naturaleza humana tal como es y sin la gracia. El final de esta glorificación del Hijo en el Padre es que, en el ejercicio de esta autoridad, él puede dar vida eterna a todos los que le has dado. La construcción es inusual, y literalmente representada sería, que con referencia a todo lo que le has dado, a ellos debería darles vida eterna. La cláusula, πᾶν ὅ δέδωκας, puede ser un absoluto nominativo o acusativo que, mediante la definición de αὐτοῖς, se resuelve posteriormente en elementos individuales. La humanidad redimida de todos los tiempos se le ha dado al Hijo encarnado, y es indudablemente diferente de la (πάσα σάρξ) "toda carne" de la cláusula anterior, pero se explica además que significa los hombres y mujeres individuales que reciben de él eterno vida. El otorgamiento de la vida eterna a los que así se le dan es el método por el cual glorificará al Padre (ver notas en Juan 6:37, donde se dice que el Padre atrae a los hombres hacia sí mismo mediante la revelación de su propio personaje verdadero en el Hijo, y donde este dibujo se ve como otra forma de describir el regalo del Padre al Hijo). Los que son entregados a Cristo son aquellos que son atraídos por la gracia del Padre para ver su perfecta autorrevelación frente a Jesucristo, de quien Jesús dice: "De ninguna manera los echaré" (Juan 6:37), y con respecto a quien él dice:" Nadie viene al Padre sino por mí "(Juan 14:6). Ἰώη αἰώνιος, la vida eterna, se describe con frecuencia como su regalo. Desde el principio, el evangelista ha considerado a ξώη como la prerrogativa inherente e inalienable de los "Loges", y la fuente de toda la "luz" que ha iluminado a los hombres. Esta "vida", que es "luz", vino al mundo en su nacimiento y se convirtió en la cabeza de una nueva humanidad. Es claramente más que, y profundamente diferente del principio de la existencia sin fin. La vida es más que la perpetuidad del ser, y la eternidad no es interminable, ni la "vida eterna" es una mera prolongación de la duración; se refiere más bien al estado y la calidad que a una condición de ese estado; es la negación del tiempo en lugar de la prolongación indefinida o infinita del tiempo. Lo que Cristo da a los que creen en él, lo reciben, es la vida de Dios mismo. Muchos insisten fuertemente en que esta vida eterna es una posesión presente realizable, que el que tiene al Hijo tiene la vida, y que debemos ignorar el futuro en el disfrute consciente de esta bendición; pero no debemos olvidar que nuestro Señor obviamente refiere la vida eterna al futuro en Mateo 19:29; Marco 10:30; Lucas 18:30; Mateo 25:46. Estas declaraciones, como algunos han dicho, tampoco son incompatibles con las representaciones de este Evangelio (ver Juan 6:40, Juan 6:54; Juan 11:25; Juan 12:25). La bendición aioniana puede tener una realización parcial aquí y ahora, pero no llena nuestra visión está menos nublada y nuestros peligros son menos severos si lo entendemos completamente. Tampoco es inconsistente con Mateo 25:3.
La vida eterna, de la cual Jesús acaba de hablar, es esta (cf. para construcción, Juan 15:12; 1Jn 3:11, 1 Juan 3:23; 1 Juan 5:3 ), que ellos podrían saber, deberían llegar a conocerte, el único Dios verdadero. Todas las ideas de Dios que se desvían de "el Padre" reveladas por Cristo no son el verdadero Dios, y su conocimiento no es la vida eterna. El Padre se presenta aquí como los pantanos Deitatis. Esto no excluye al "Hijo", pero es inconcebible sin él. La paternidad expresa una relación eterna. El único elemento involucra al éter como parte integral de sí mismo: "Yo estoy en el Padre y el Padre en mí". Hay un conocimiento del Padre posible incluso ahora. "En adelante, dijo, lo habéis visto y conocido". sin embargo, hasta que se levante el velo y lo veamos cara a cara, sabremos como se nos conoce (1 Corintios 13:12; 1 Juan 3:2), lo veremos tal como es. Y a aquel a quien enviaste, Jesús el Cristo (no Jesús para ser, o como Cristo, sino más bien "Jesús el Cristo", como la expansión y explicación del término más indefinido, "aquel a quien has maldecido"). ¿Por qué nuestro Señor agrega a esta expresión una que a primera vista parece tan incompatible con la idea de esta oración? Ha llevado a un comentarista tan cuidadoso y reverente como Westcott a eliminar la dificultad al suponer que todo el verso es un glosa del evangelista, expresando el sentido de lo que nuestro Señor pudo haber pronunciado con mayor extensión. Somos reacios a admitir este método de exégesis, especialmente porque las únicas razones para ello son la supuesta extrañeza de nuestro Señor aquí usando una frase tan poco acostumbrada, y por lo tanto dándose a sí mismo no solo su Nombre Personal, sino su propio título oficial. Esto es inusual. La frase, sin duda, pertenece a un período posterior para su uso actual y constante. Sin embargo, no debe ser olvidado.
(1) que este es un momento único en su carrera, y se pueden anticipar expresiones únicas;
(2) que se calculó para fortalecer a sus discípulos, para permitirles escuchar una vez de sus propios labios el solemne reclamo del Mesías (véase Godet);
(3) que John mismo lo adoptó de inmediato como propio (Hechos 3:6, Hechos 3:20; 1Jn 1: 3; 1 Juan 2:1, 1Jn 2:22 ; 1 Juan 3:22; 1Jn 4: 2, 1 Juan 4:3; 1 Juan 5:1; Apocalipsis 1:1, Apocalipsis 1:2 , Apocalipsis 1:5); además,
(4) en 1 Juan 5:20 Jesucristo es él mismo elevado a la región de ἀληθίνος, y el apóstol agrega: "Este es el Dios verdadero y la vida eterna" (Hengstenberg). Es a partir de estas mismas palabras que algunos críticos imaginan que el evangelista, en lugar del Señor mismo, enmarca la cláusula;
(5) sin embargo, es tan racional suponer que las palabras pronunciadas por Jesús habitaban como una música sacra en la memoria del apóstol. Además,
(6) el conocimiento del único Dios verdadero está realmente condicionado por el conocimiento de aquel que realmente fue la gran Revelación, Órgano y Efluencia de la gloria del Padre. La plenitud de este conocimiento es el final de todo esfuerzo cristiano. Pablo dijo: "Cuento todas las cosas menos la pérdida por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús ... y para que yo pueda conocerlo" (Filipenses 3:10). ¡Cuánto queda por saber!
(7) Finalmente, a medida que nuestro Señor se eleva cada vez más hacia la gloria de un completo abandono de sí mismo, y hacia la gloria que tuvo con el Padre desde la eternidad, la naturaleza humana que aún habita se convierte casi en un apéndice de su Divinidad. Al referirse al objeto de la fe y el conocimiento humanos, la personalidad, y con gran significado, podría decir: "Al que has enviado, Jesús el Cristo". Además, en cualquier hipótesis de la composición o el encuadre de una oración intercesora para que los Loges Christos pronuncien, San Juan tiene la misma dificultad en la inserción en dicha oración de esta referencia a sí mismo como el Cristo. El conocimiento del Padre como el único Dios verdadero, en oposición a las tradiciones paganas y las especulaciones filosóficas del mundo, junto con el conocimiento correspondiente de la única expresión adecuada del corazón y la naturaleza del Padre, enviado de él, como Uno prometió: consagrado y facultado para representarlo, es la vida, antes de la mitad de la vida.
Él continúa la oración que se ofrece para sí mismo: te glorifiqué en la tierra, habiendo terminado el trabajo que me has encomendado hacer. Muchos expositores instan a una afirmación proleptica o anticipada de la finalización de su trabajo terrenal, como si la Pasión ya hubiera terminado, y ahora estaba pronunciando el consumado est de la cruz. Sin embargo, esto se incluye en la siguiente cláusula. Ha llegado la noche cuando el ministerio terrenal está llegando a su fin. Jesucristo, a quien el Padre ha enviado, ha completado su tarea. Toda la obra de la manifestación terrenal de la Palabra estaba en un. final. El sufrimiento permanece, los problemas del conflicto con el mal deben ser encontrados; pero la suerte está echada, la cosa está hecha. La vida piadosa, así como la muerte expiatoria, son partes correlativas de los méritos y la obra de Cristo, y han glorificado al Padre. ¡Pero qué autoconciencia se irradia con estas simples palabras! San Pablo, al borde de su martirio, en medio de los horrores de la persecución neroniana, exclamó: "He peleado una buena batalla, he terminado mi curso". Pero nuestro Señor es inconsciente de cualquier falta de la gloria de Dios; e incluso cuenta con un poder superior para glorificar a Dios al regresar a una posición que tuvo vacante por un tiempo.
Y ahora (νῦν) —ahora mismo ha llegado el momento— glorifícame, oh Padre, explicando la apertura de la oración: "Glorifica a tu Hijo". Identifica su propia Personalidad, "yo", con la del "Hijo" y "tu Hijo". Con tu propio ser (παρὰ σεαυτῷ); en la conexión más cercana y en comunión contigo mismo, una relación que ha sido arrestada o suspendida desde que fue "Jesucristo", y que te glorifica en medio del trabajo y la tristeza de esta peregrinación terrenal. Esta glorificación inmediata del Hijo abarca la gloria de la muerte vicaria, la resurrección triunfante, el misterio de la ascensión en la fuerza de sus recuerdos humanos a la diestra de Dios (Juan 13:31, Juan 13:32). Él define aún más esta maravillosa perspectiva, como con la gloria que tuve contigo antes de que el mundo fuera, antes de ser el κόσμος παρὰ σεαυτῷ ... παρὰ σοι Παρὰ en John representa las relaciones locales (ver Juan 1:40; Juan 4:40; Juan 14:25; Apocalipsis 2:13) o asociaciones espirituales íntimas (Juan 14:3). Entonces nuestro Señor recuerda y anticipa una "gloria con el Padre". A lo que él se refiere como antes de la existencia del mundo ha sido suavizado por Grocio, Wettstein, Schleiermacher y algunos modernos para significar la gloria del pensamiento Divino y el destino que le concierne; pero la expresión παρὰ σοι está lejos de agotarse con tal representación. El que escribió el prólogo (Juan 1:2, Juan 1:18) quiso decir que, como el Logos había sido πρὸς τὸν Θέον y εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρός, y en una época especial "se hizo carne ", los rayos de su gloria en la tierra eran los que pertenecían a la vida humana, a la forma de un sirviente, y eran profundamente diferentes de ese μορφὴ Θεοῦ en el que habitó su autoconciencia más profunda, el centro de su Personalidad. Y ahora busca llevar este nuevo aparato de su filiación, esta humanidad que glorifica a Dios, a la gloria de la majestad preexistente (cf. Filipenses 2:9; 1 Timoteo 3:16; Hebreos 1:8, Hebreos 1:13). El δόξα que era visible para los discípulos en la tierra (Juan 1:14) era gloria limitada, coloreada, condicionada por la vida y la muerte humanas; pero tan completa fue la unión del Señor con los Loges, que no apagó su memoria de la gloria de su Ser omnipresente y eterno, ni su recuerdo de la coexistencia absoluta con el Padre ante todos los mundos. Él elevaría a la humanidad al trono de Dios por su unión con su Persona. Esta estupenda afirmación tanto del pasado como del futuro sería completamente desconcertante si estuviera solo; pero el Antiguo Testamento ha preparado la mente de los discípulos para este gran misterio (Proverbios 8:1 .; Isaías 6:1). Las teofanías en general, y Juan 8:25 y Hebreos 1:1., Con numerosos otros pasajes, sostienen y corroboran la concepción de que los Loges de Dios estuvieron a lo largo de toda la historia humana al borde de la manifestación en la carne. El registro de la extraordinaria conciencia de Dios de Jesús trasciende toda experiencia humana, y nos desconcierta a cada paso; pero la conciencia humana de Jesús parece haber entrado gradualmente en tal comunión con los Loges que se habían hecho carne en él, que pensó los verdaderos pensamientos y sintió las emociones del Dios eterno como si fueran absolutamente suyas. Además de esta idea de su reanudación de su propio estado eterno, Lange y Moulton, en oposición a Meyer, ponen énfasis en la respuesta a esta oración, que consiste en tal manifestación de la gloria premundana en su carne, que debe establecer perfectamente La relación entre la gloria del Padre ante todos los mundos, arroja la gloria del sacrificio total y completo para la redención del mundo. La gloria de la omnipotencia y la omnipresencia se pierde en la mayor gloria del amor infinito. Por lo tanto, la gloria que tuvo con el Padre se vería mejor al completar su agonía, el τετέλεσται de la cruz.
(2) La oración por sus discípulos.
Aquí el Intercesor Divino se aparta de sí mismo, y de la gloria que se aproxima de su propia Persona y posición mediadora, para meditar, en beneficio de sus discípulos, sobre lo que ya se había hecho por ellos, en ellos, por ellos. Él viste estas meditaciones en forma de un discurso directo al Dios eterno, y hace de la serie de hechos en los que él se ocupa la base de la oración que sigue por sus discípulos, como representante de todos los que, como ellos, han entrado en relaciones. con el Padre a través de él. Manifiqué tu Nombre (ἐφανέρωσα aquí corresponde a ἐδόξασα τελειώσας de Juan 17:4. La fuerza de φανέροω es diferente de ἀποκάλυπτω o ἐμφάνιζω; ver en Juan 14:21). "Puse luz sobre, y así hice apreciable, aprensible, tu Nombre". Este Nombre era antes parcialmente pero imperfectamente entendido. El Nombre de Dios, el compendio de todas sus excelencias, las características esenciales de su Ser sustancial que Cristo ha iluminado así, es "el Padre". "Todo lo que se manifiesta es luz". Esta luz es la refulgencia de la gloria de la gloria. Padre. Al ser y vivir en la tierra como Hijo del Padre, el Padre fue revelado. Una revelación completa del Padre involucra y está involucrada en una manifestación de su propia Filiación. La relación entre el Padre y el Hijo es de infinita complacencia y afecto mutuo, y su revelación demuestra el hecho del amor eterno y esencial del Ser Divino. Así, el hecho de que "Dios es amor" se manifiesta en la vida del Hijo del hombre, quien fue en sí mismo una revelación del Hijo, el Hijo de Dios. "Manifiqué tu nombre", dijo Jesús, mostrando que consideraba que su obra de auto-manifestación y revelación de Dios era prácticamente completa, a los hombres que me diste (cf. aquí Juan 6:44 y Juan 10:29). La "entrega" del Padre de los hijos de los hombres a Cristo se refiere principalmente a los hombres que fueron susceptibles a su gracia y revelaciones especiales, quienes al ver, ver, oír, oír, quienes, atraídos por las moniciones internas y la gracia divina, y verdaderamente enseñado de Dios, vino a Cristo. Así el Padre se los dio a Cristo. Las primeras moniciones, susceptibilidades del alma para Cristo, que se encuentran en todo el mundo y en la Iglesia, son la forma en que Dios da hombres a Cristo. La supremacía y la monergia de la gracia están involucradas en toda esta representación. Fuera del mundo. Estaban en el mundo, pero han sido sacados de él por la relación del Padre. Tuyos eran, y me los diste. De modo que el acercamiento incluso al Señor Jesús, la atracción hacia Cristo y la bendita revelación del Padre, fue precedido por una condición previa: "Tuyos eran". Antes de que comenzara el proceso de dar y atraer, había un sentido en el que llevaban esta gran designación. Su posición como criaturas, o como israelitas, o como creyentes en la manifestación del Nombre en el Antiguo Testamento, parece estar a la altura de la solemne afirmación, "Tuyos eran". Hubo en todos los casos predisposiciones espirituales. Eran "de Dios" (Juan 8:47); "hacedores de la verdad" (Juan 3:21); "dispuesto a hacer la voluntad de Dios" (Juan 7:17); eran de la verdad (Juan 18:37; Juan 6:37, Juan 6:44). Todas estas expresiones revelan una relación extraordinaria de las almas humanas con el Padre, que se presupone, y precede al poder sobre ellas y les beneficia de la gracia de Cristo. Esto puede arrojar luz sobre la obra de gracia en tiempos y lugares precristianos y no cristianos. Eran tuyos, y me los diste, y han guardado tu Λόγον, la suma total de tu revelación o Palabra para ellos. Ellos, estos hombres, estos hombres representativos especiales, han sido fieles a su luz y conocen la doctrina, ya sea de Dios. Su propia conciencia acelerada ha sido lo suficientemente fuerte como para justificar todo mi διδαχή, mi ῥήματα, como garantías divinas. A los ojos de Cristo, ya han salido de su ardiente prueba, fieles y verdaderos. Ahora, en este punto de su entrenamiento, han sabido, por una fuerte experiencia, al saborear, manipular, ver, confiar, por destellos de luz vívidos, por una intuición aguda y clara de la realidad, que todas las cosas que has dado yo soy de ti No hay tautología aquí; los ὥσα son las verdades, las nuevas revelaciones, la gloriosa comunión del Hijo del hombre con el Padre, que él dio a conocer a los discípulos, verdades que tienen una influencia mundial, y también una relación directa con ellos mismos, son de ti (παρὰ σοῦ, no παρὰ σοι). Este enunciado oscuro, en su vaguedad mística, se expone claramente en la siguiente oración, que es el eco de la gran afirmación de Juan 16:30, que extrajo del corazón quebrantado su fuerte y sublime nota de triunfo. Porque las palabras, los diversos dichos, las expresiones de la realidad Divina, que me diste, se los he dado. A este bendito recital y exposición de su ministerio anterior le sigue el registro del efecto, sin el cual toda la dispensación cristiana habría llegado a su fin esa noche de manera abrupta. Creían que todas las palabras, obras, energías, revelaciones, advertencias y promesas de Cristo, como Cristo mismo, provenían del Padre eterno, por lo tanto representaban la realidad suprema, más segura que la demostración, más vívida que la intuición. Les han dado un asentimiento invencible como la verdad Divina, absoluta, inmutable, irrevocable y eterna. En esta convicción abrumadora y satisfactoria se sentaron las bases de la Iglesia de Cristo. Y los recibieron £. Esta fue una consecuencia directa de la entrega Divina y del dibujo Divino. Y llegaron a saber, discernidos, i. mi. por experiencia personal, y de verdad que salí de ti, anti creía que me hubieras enviado. f6 Este conocimiento y creencia es el germen de la comunicación a los demás de la manifestación Divina; es la recompensa del Señor por todo el trabajo y el sacrificio y la humillación divina de su ministerio terrenal (Juan 16:30). El Verbo encarnado se reconoce como tal, se sabe que el Hijo unigénito del Padre es el Brillo de su gloria. Vemos en este gran enunciado el verdadero origen de las propias palabras del evangelista (Juan 1:14; 1 Juan 1:1). Este pensamiento de Cristo se ha convertido ahora en su convicción voluntaria, espontánea y segura. La razón interna se corresponde con los hechos objetivos.
Yo, muy enfático, estoy orando por ellos (para este uso de ἐρωτῶ ver nota, Juan 16:23). Debemos recordar que esto es perfectamente consistente con el hecho de que, en el día de la manifestación espiritual a los discípulos, cuando el Padre y el Hijo vinieron a ellos, los discípulos le pedirían al Padre los dones que su amor les estaba esperando. para suministrar; y él, el mismo Cristo, los escucharía si preguntaran en su nombre; y que entonces no habría necesidad de que rezara al Padre por ellos. Ese momento aún no había llegado, aunque se acercaba. Ambas declaraciones también son perfectamente consistentes con su "intercesión" por nosotros. No estoy preocupando, o no por, el mundo al que estoy orando. Seguramente esto no es una afirmación de que él nunca rezaría, o que no había rezado ya, por el mundo. No, todo su ministerio es la expresión del amor del Padre al mundo entero (Juan 3:16). Él vino como el Cordero de Jehová para quitarle su pecado (Juan 1:29), pidió a sus discípulos (Mateo 5:44) que oraran por sus enemigos, y lloró al final por una bendición sobre sus asesinos Él "vino a buscar y salvar a los perdidos", a "llamar a los pecadores al arrepentimiento", "no a condenar, sino a salvar al mundo". Además, en esta oración (Juan 17:21) él ora por aquellos que en última instancia, aunque ahora no lo hacen, crean en él a través de la palabra de los discípulos; Por lo tanto, es inconcebible que aquí limite dogmáticamente el alcance de su deseo de gracia. Calvino aquí observa: "Se nos ordena orar por todos (lTi Juan 2:1)", y cita Lucas 23:34 que Cristo oró por sus asesinos. "Debemos rezar para que este hombre y ese hombre y todos los hombres puedan salvarse, y así incluir a toda la raza humana, porque no podemos distinguir a los elegidos de los reprobados". Calvino implica que Cristo está aquí dentro del santuario y pone ante sus ojos los juicios secretos del Padre. Lampe va mucho más allá. Lutero dice: "En el mismo sentido en que reza por los discípulos, no reza por el mundo". Pero la mejor explicación es que la intercesión sumo sacerdotal en este momento supremo está relacionada con aquellos que ya le fueron dados y que han llegado a creer en su Persona Divina y su comisión. Expresa expresa y divinamente al Padre a los que me has dado, la carga del pensamiento está contenida en el motivo que sugiere para esta recomendación, a saber, porque son tuyos; es decir, aunque me los has dado, aunque han "venido a mí" a través de tu dibujo, son más que nunca "tuyos". Esta entrega tan ferviente a la atracción de Jesús, y la total rendición moral a su control, no alejan el corazón del Padre, sino que lo hacen más que nunca suyo.
Y todas las cosas que son mías son tuyas; ya sean estas almas, o estos poderes que ejerzo, o estas palabras que pronuncio, o estas obras que hago, todas son tuyas. Esta declaración está en perfecta armonía con todas sus enseñanzas, y no es incompatible con el sentimiento reverencial que cualquier siervo de Dios podría pronunciar; pero agrega palabras para mostrar que la unión entre él y el Padre está mucho más cerca que esto, y es bastante única. Y los tuyos son míos. Lutero observó: "Ninguna criatura podría decir esto". Tal vez fue demasiado lejos, porque nos enseñan a creer que "todas las cosas son nuestras", etc., y que el πάντα cubre mucho (ver 1 Corintios 3:21). En la plena confianza de la relación filial, podemos creer que es verdad que el Padre celestial le dice a cada uno de sus verdaderos hijos: "Todo lo que tengo es tuyo". Aquí las palabras no deben extraerse de su conexión; son las almas humanas las que son de Dios y, por lo tanto, de Cristo. La lección dogmática es que todos los que han oído y aprendido del Padre sí acuden a él. Tal seguridad le da una esperanza sublime al mundo, y yo (he sido y) soy glorificado en ellos. Una vez más, el Divino Salvador se regocija en la victoria que ha ganado al asegurar la fe de los discípulos. ¡Cuánto los amaba y confiaba en ellos!
Y ya no estoy (ya no) en el mundo (cf. Juan 16:28). El ministerio terrenal ha terminado; durante un tiempo debe dejarlos en la despiadada tormenta, desprovisto de su cuidado y consejo, expuestos a infinitos peligros y tentaciones. Sin cabeza, dispersos, tentados a creer que todo lo que les había dicho era un gran engaño. Y estos están en el mundo, sin mí, sin una vista visible del espejo en el que se ha reflejado tu gloria, y yo vengo, regreso, a ti. Estas son las condiciones de su parte y de la mía, que justifican esta oración por ellos; y mi oración es, Santo Padre, guárdalos, o cuídalos. Este gran título se encuentra aquí en grandeza solitaria (aunque permítase Juan 17:25, πάτερ δίκαιε, ser notado, y el hecho de que Apocalipsis 6:10 habla de "lo Santo y Verdadero", y 1 Juan 2:20 de "el Santo"). Se recurre a la santidad misma del Padre como la base más segura de la petición. Ya se les ha enseñado a orar: "Santificado [santificado] sea tu nombre". La santidad eterna y la justicia de Dios están involucradas en la salvación y santificación del creyente en Jesús. "Guárdalos, santo Padre" (dice nuestro Señor), en y por tu Nombre, a los que me has dado. Οὕς δέδωκάς μοι es la lectura del T.R., sobre la autoridad muy débil de los códices, simplemente D2, 69 y algunas versiones. Epifanio también lo cita dos veces; pero la lectura de todos los mejores manuscritos unciales, א, A, B, C, L, Y, Γ, Δ, Π, etc., numerosas versiones y citas, es ῷ δέδωκάς κοι. Algunos manuscritos muy poco importantes leen ὃ, que Godet prefiere como prácticamente equivalente a οὓς, considerado como una unidad, "aquello que" y calculado para explicar el ῷ de los unciales, y la lectura οὕς. Lachmann, Tischendorf (8ª edición), Tregelles, Meyer, Westcott y Herr, y R.T. todos leen ῷ, que se lanza por atracción a ὀνόματί al dativo, y requiere la traducción, guárdalos (dentro o cerca) en el poder de tu Nombre que me has dado. Y dado que ὃ es una resolución de la atracción, es tan probable que sea una corrección de ῷ como que el proceso inverso debería haber tenido lugar. La expresión es muy peculiar, pero no inexplicable. Filipenses 2:9 es la mejor ilustración de la cláusula. Se lee, de acuerdo con el texto verdadero, "Le ha otorgado el Nombre (τὸ ὄνομα) que está por encima de cada nombre", es decir, el Nombre eterno, el Nombre incomunicable (cf. Apocalipsis 2:17; Apocalipsis 19:12) de Jehová. Meyer objeta a esto que el Nombre del Padre simplemente se le dio como embajador o con fines de revelación y manifestación. Esto puede ser una limitación parcial del pensamiento. Él ya dijo: "He manifestado tu Nombre, tu paternidad a los hombres", etc. Y ahora agrega: "Guárdalos en el poder y la gracia de este glorioso Nombre, del cual mi Persona y mensaje han sido la expresión completa". ". Para que sean uno, unidos, formados en una unidad de ser, tal como somos, no perdiendo su personalidad, sino mezclando e intercambiando sus intereses y sus afectos según el patrón Divino del Padre y del Hijo. Las relaciones entre cristianos, que constituyen la unidad esencial de su ser corporativo, son del mismo tipo que las que pertenecen a Cristo y a Dios, y prevalecen entre ellos, por lo tanto, se encuentran muy por detrás de las fases cambiantes de organización y orden humano, en esencia. y sustancia de la vida espiritual. Algunos escritores han encontrado en esta analogía entre la unión de los creyentes y la unión hipostática de las Personas de la Deidad, ya sea una especie de triteísmo en la Deidad, o una minimización de toda la concepción de lo que se llama unión moral entre el Padre-Dios. y su Hijo Jesucristo. Pero el efecto de la declaración es más bien elevar la idea de la unidad del cuerpo de Cristo a una altura superlativa e interpretar aún más la naturaleza de su unidad con el Padre y el Hijo (ver Filipenses 2:23 )
Mientras estaba con ellos (en el mundo £). Él habla del ministerio terrenal como completado, y revisa toda su influencia sobre ellos. Los guardé en tu Nombre que me diste. El mismo proceso que ya no puedo seguir, y cuyo cese se convierte en el motivo de la súplica por la τηρήσις del Padre. Esto podría decir un padre terrenal, sin irreverencia, de los niños que estaba a punto de abandonar, pero la calidad de la custodia se caracteriza por el Nombre Divino que se le dio, y que manifestó la Filiación que trajo consigo toda la revelación de la Padre. £ Y los guardé: ἐτήρουν significa observación vigilante; ἐφύλαξα, la tutela como detrás de los muros de una fortaleza, y ninguno pereció, fue a la destrucción, excepto que el hijo de perdición (ha perecido). Cristo no dice que el Hijo de perdición le fue dado por el Padre y resguardado del maligno, y sin embargo se había ido a su propio lugar; la excepción se refiere simplemente a "ninguno pereció". Εἰ μὴ tiene ocasionalmente un significado que no es exactamente igual a ἀλλὰ, pero expresa una excepción que no cubre la totalidad de las ideas involucradas en la cláusula anterior (ver Mateo 12:4; Lucas 4:26, Lucas 4:27; Gálatas 1:19, etc.). Esta horrible frase hebraística es utilizada por San Pablo (2 Tesalonicenses 2:3; cf. 2 Samuel 12:5) para el anticristo, y numerosas frases de este tipo muestran cómo un genitivo que sigue υἱὸς o τέκνον expresa el característica completa o el rasgo principal de ciertas personas (así, cf. υἱὸς γεένης τέκνα φῶτος κατάρας, etc.). Esta víctima de perdición, este hijo del infierno, ha completado su curso; incluso ahora él ha establecido sus planes para mi destrucción y la suya. Ha perecido tanto para que la Escritura pueda cumplirse. Incluso si toda la fuerza de telic de ἵνα se conserva aquí, no libera al "hijo de perdición" de la responsabilidad de su propia destrucción. El retrato bíblico del Mesías se ha realizado. Salmo 41:9, que ya ha sido citado por nuestro Señor en Juan 13:18, probablemente todavía esté en su mente (cf. también Isaías 57:12, Isaías 57:13). Algunos comentaristas —el diácono Watkins, Dean Alford— presionan el hecho de que el "hijo de perdición" debe haber estado entre aquellos que fueron dados a Cristo por el Padre, quienes fueron vigilados, guardados, enseñados por Dios; pero que Judas, sin embargo, tomó su propio camino y se fue a su propio lugar. Thoma compara al discípulo perdido con las ovejas perdidas de los sinópticos, como si tuviéramos una referencia a un verdadero réprobo, un hijo de Belial, Apollyon y similares. Moulton protesta justamente contra cualquier semblante que se encuentre aquí por el decreto irrevocable. Pero si la interpretación de εἰ μὴ dada anteriormente es sólida, no hay inclusión del traidor entre aquellos que son "de la verdad", etc .; pero fue uno que, a pesar de las oportunidades ilimitadas, fue a su propio lugar en la perversidad de su propia voluntad.
Pero ahora vengo a ti. Para que se elimine la condición, la protección protectora de mi amor, tú, mi Padre, debes ser su Sol y su Escudo. Y estas cosas las estoy pronunciando en el mundo; pronunciando, es decir, en su audiencia antes de dar mi último paso, y tal vez en medio de las maquinaciones que están sucediendo en mi contra. Para que puedan tener la alegría que la mía ha cumplido, desplegado y completado, en sí mismos. Al escuchar la oración del sumo sacerdote, estarían seguros de la tutela divina y recibirían la transferencia de incluso su alegría y su paz. También encontrarían la alegría más alta del regreso de su Señor al seno del Padre. Cristo ha enseñado a sus discípulos a desear la alegría y la paz que encontró en la noche de la Pasión.
Les he dado tu palabra (δέδωκα, una investidura permanente); y la implicación es que lo han recibido (Juan 17:8). La frase está bastante más condensada que antes, y conlleva todas las consecuencias mencionadas anteriormente, y también otras a las que el Señor se había referido (Juan 16:1). De hecho, el mundo los odiaba, porque no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. Este contraste constante entre la mente de Cristo y el espíritu del mundo impregna el Nuevo Testamento. Cristo expuso sus hipocresías, denunció a sus ídolos e invirtió sus estándares, repudió su sonrisa y condenó a su príncipe, y ahora era indiferente a su maldición. Sus discípulos, en la medida en que compartieron sus sentimientos, también entraron por su maldición y odio (cf. el conflicto con los fariseos en la narración sinóptica).
La oración de Jesús basada en esto. Rezo (ἐρωτῶ, no αἰτεω; ver Juan 17:9; el ἵνα aquí define el contenido de la oración) no es que debas quitarlos, levantarlos y sacarlos del mundo, tal como eres llevándome por la muerte. Este deseo natural por parte de algunos de ellos no está en armonía con los más altos intereses del reino. Esos intereses serían en adelante su alta función de subsistencia. Hay mucho testimonio para ellos, hay muchos hechos geniales que deben comprender por completo, muchos aspectos de la verdad que deben expresar con palabras para la vida y salvación de las almas, individuos para que enseñen y entrenen, victorias para ellos. ganar, ejemplos que deben dar ante el mundo. Si todos van a desaparecer de los ojos de los hombres como lo hará Cristo, el final de la manifestación será sacrificado. El Señor reza, no para que sean sacados del mundo, sino para que debas guardarlos (τηρήσῃς, no φυλάξῃς) del mal. El ἐκ τοῦ πονηροῦ es diferente de Mateo 6:13, ἀπὸ τοῦ πονηροῦ, y posiblemente puede significar "del maligno". Reuss, Meyer y la versión revisada aceptan la misma traducción aquí en virtud de 1Jn 2:13; 1 Juan 3:12; 1 Juan 5:18; Apocalipsis 3:10, donde se considera que el diablo domina, el reino, la atmósfera, el espíritu y el reino de este mundo. Frente a este reino, el Señor Cristo, como el gran rival del diablo, gobierna en el reino de la gracia. Luther, Calvin, Hengstenberg. Godet, la versión autorizada, y muchos otros comentaristas, han considerado a τοῦ πονηροuter como neutro, como una referencia al gran carácter característico y subyugante, el glamour de largo alcance y la disposición impía del mundo. Τὸ πονήρον incluye ὁ πονήρος.
No son del mundo, ni siquiera del mundo que yo soy. Este versículo simplemente repite, con alteración del orden, la cláusula de Juan 17:14 como base de la próxima gran petición. Juan 17:14 dibuja la comparación entre Cristo y los discípulos; Juan 17:16 pone, por una transposición de palabras, el mayor énfasis en "el mundo". ¡Ay de que este gran enunciado sea tan a menudo ignorado! Con qué frecuencia en nuestros días, el mundanalismo y la mundanalidad se ridiculizan como una herejía pestilente, y el "hombre del mundo", instinto con su propósito y saturado de su espíritu, elogiado como el verdadero hombre y líder ideal de un estado cristiano. !
Santifícalos; conságralos (cf. Juan 10:36, de la santificación del Hijo por el Padre para la obra de efectuar la redención humana), sepáralos del mal del mundo, como para propósitos santos. Dedícalos a la gloriosa causa. Que sean sacrificios en el altar. El ἁγιάζω, para santificar, no es sinónimo de καθαρίζω, para purificar; ἃγιος no es una contradicción tanto de lo contaminado como de lo puramente natural, e involucra los extremos superiores de la gracia (Éxodo 29:1, Éxodo 29:36; Éxodo 40:13 ) La santificación del Antiguo Testamento es un proceso ritual efectuado por la observancia ceremonial; La santificación del Nuevo Testamento es un proceso espiritual que pasa sobre el corazón, la conciencia y la voluntad, y es la obra del Espíritu Divino. Meyer, Westcott y otros traducen la siguiente cláusula, en verdad, como la atmósfera en la que habitan los discípulos; pero un gran número de comentaristas, con Godet, toman ἐν τῇ ἀληθείᾳ como equivalente a "con la ayuda de", con la instrumentalidad de "la verdad:" conságralos, revelándoles la realidad, dándoles a conocer la verdad . Si ven la verdad, serán liberados de las ilusiones del mundo, la carne y el demonio. (Luther toma ἐν τῇ ἀληθείᾳ adverbialmente, y como equivalente a "en verdad y de hecho; pero esto no puede ser así, ya que el artículo está presente, y teniendo en cuenta la definición posterior de ἀληθεία, se vuelve improbable.) Pero lo que es" verdad " "¿Cuál es la expresión completa de la realidad? ¿Cómo vamos a saber dónde encontrarla? Tu Logos (tu Palabra), la expresión de tu pensamiento, es verdad. Si alguna vez podemos conocer cuál es el pensamiento Divino sobre algo, lo haremos". alcanzar la verdad absoluta. Lo que Dios piensa es la verdad per se. Los Loges de Dios, la expresión completa y elegida por Dios de la realidad de la verdad, es el enfoque más cercano a la verdad que poseemos. Esta revelación de Dios es la correspondencia más cercana con la realidad. Dios santifica a sus hijos, los consagra al servicio de su reino al revelar la verdad, al dar a conocer los hechos trascendentales de su reino. Una larga controversia ha prevalecido en la Iglesia en cuanto a si la gracia del Espíritu Las operaciones están o no limitadas por la operación de la verdad en la mente. Numerosas garantías del Nuevo Testamento parecen limitar la gracia de Dios, o medirla por el efecto ordinario producido en el entendimiento por la verdad Divina; p.ej. "Por su propia voluntad nos engendró por la Palabra de verdad". La parábola del sembrador y otras Escrituras. Pero al ver que la regeneración, la conferencia de vida nueva y sobrenatural, se establece mediante imágenes de resurrección y nueva creación, y como una purificación del gusto, el prejuicio y el deseo, el don de un nuevo corazón y un espíritu correcto, la voz de una filiación celestial que llora dentro de nosotros, "Abba, Padre", y ve que la ministración del Espíritu está dirigida y operativa de diversas maneras, y que hay una obra inmediata en el corazón, "la parte posterior de la conciencia", y que el continuamente se hace referencia al testimonio del Espíritu y la enseñanza y la morada del Espíritu Santo, - somos reacios a aceptar el dogma. El Espíritu de Dios no se limita a las operaciones normales de la Palabra.
Como me enviaste al mundo desde la gloria que tuve contigo antes que el mundo fuera: un hecho primordial en la conciencia terrenal del Señor Cristo, y uno en el que él enfatizó repetidamente (Juan 10:36 ; Juan 17:8) - aun así los envié al mundo; es decir, desde esa esfera de pensamiento superior sobre el mundo al que los había llamado. "No son del mundo", pero los envié desde el hogar no mundano y desde el lugar más alto de mi amistad íntima, desde el terreno de una elevada simpatía hacia mí mismo, hacia el mundo, con mi mensaje y el poder de reclamar obediencia. Cristo dio esta comisión apostólica cerca del comienzo de su ministerio, y ese primer acto, el tipo de toda la comisión apostólica, que finalmente se confirmó (Mateo 28:19, Mateo 28:20; Juan 20:21, Juan 20:22), se describe aquí en la fuerza intemporal del aoristo, de modo que la palabra abarca la función ministerial completa de todos los que creen en la misión del Hijo.
Y por ellos, en su nombre, me santifico, consagro a mí mismo. El Padre lo había consagrado y lo había enviado al mundo, pero, sobre todo, hubo actos especiales y sacrificiales de amor y devoción que hizo en nombre propio. Subió voluntariamente al desierto para ser tentado por ellos; los forjó mientras aún era de día. Ahora estaba listo para encomendarse a la voluntad suprema del Padre y ofrecerse a sí mismo a través del Espíritu en su humanidad perfecta sin mancha de pecado para Dios. Ἁγιάζω es equivalente προσφέρω σοὶ θυσίαν, como dice Crisóstomo, y se usa para שׁידִּקְהִ (Éxodo 13:2; Deuteronomio 15:19). Cristo es el sacerdote y la víctima, y la dedicación de sí mismo a este clímax de su vida consagrada es por el bien de los discípulos (así Lange, Meyer, Godet y Westcott). Para que también puedan ser santificados de hecho, de verdad o de verdad.
(1) Tenemos que notar que la forma pasiva de la segunda cláusula muestra lo que el Señor, en su forma más elevada, efectúa para sí mismo, recibe como una obra forjada en ellos por otro.
(2) Usando la palabra ἁγιάζειν en el mismo sentido en ambas cláusulas, la consagración efectuada en los discípulos debe corresponder con la consagración de Cristo en el amor abnegado, en el abandono del poder de la Palabra que ha revolucionado todo su ser, en todo el equipo por su llamado, incluso hasta el punto del odio y el antagonismo del mundo, y la muerte por su bien. De hecho, deben beber de su copa y ser bautizados con su bautismo. Deben ser crucificados con él y enterrados con él, y resucitar con él, en la actividad de su fe.
(3) Ἐν ἀληθείᾳ, sin el artículo, tiene el sentido de "en verdad y de hecho" (Mateo 22:16; 2Co 7:14; 1 Juan 3:18, etc.). No es seguro que 2 Juan I o 3 Juan I puedan ser traducidos así, pero el uso clásico de esta frase, y también de ἐπ ἀληθείας, deja pocas dudas sobre su uso aquí.
(3) Oración por la Iglesia Católica en todo momento.
Tampoco oro (ἐρωτῶ) por ... solo en relación con estos, sino también por aquellos que creen en mí a través de su palabra. El Señor convoca el futuro al presente. Él habla de haberlos enviado de una vez por todas, y ve surgir ante sus ojos las multitudes de todas las edades que creerían su testimonio como si ya lo estuvieran haciendo. La Iglesia universal se regocija en la plenitud de su amor y la grandeza de su deseo con respecto a los individuos que creen. La oración es una intercesión eterna.
Para que todos sean uno. Mi oración es que los muchos se conviertan en uno, formen una unidad de vida gloriosa; cada parte de la cual el organismo espiritual, mientras vive una vida separada y diferenciada, es parte de un todo. En la esfera natural, como las partes de un organismo completo son simples y están más desarrolladas, y se parecen cada vez más a las individualidades en su separación, dependen en la misma proporción del conjunto para la vida que hay en ellas. Incluso en una comunidad altamente organizada, ya que los individuos separados tienen cada vez más conciencia personal de una función especial, se vuelven más dependientes del todo y, en un sentido, se pierden en la unidad a la que pertenecen. Las ramas en la vid forman juntas una vid; Los miembros de un cuerpo, siendo muchos, son un cuerpo y miembros uno del otro. Está abierto a discusión si la cláusula καθὼς, que sigue a continuación, caracteriza la declaración anterior, como Meyer y muchos otros instan, o si, con Godet, la oración, "Que todos puedan ser uno", no debe tomarse como un declaración general, seguida de la cláusula καθὼς, que caracteriza las siguientes palabras. El primer método es una interpretación más racional, y la oración no arrastra. Según tú, Padre, (estás) en mí y yo (estoy) en ti; es decir, la relación entre el Padre y el Hijo, la manera en que el Padre vive en el Hijo, como en su órgano o instrumento de manifestación y objeto de afecto supremo, y como el Hijo está en el Padre, permaneciendo siempre a la luz de su gloria, en el poder de su Nombre, y como estos dos son así Uno en ser, así, o de manera similar, los creyentes deben vivir en y para el otro, convirtiéndose en una unidad, así como el Padre y el Hijo son la unidad. Para que ellos mismos también puedan estar [uno £] en nosotros. Este ἵνα no ofrece una oración paralela en aposición con la primera, ni se invierte el "eso", con Godet, que traduce, "que según tú ... ellos también pueden ser uno en nosotros"; pero es el clímax de todo el proceso unificador, después de la semejanza de la unión entre el Padre y el Hijo, a saber. para que ellos mismos puedan ser incluidos en esta unidad. Aunque por lo tanto se pierden en Dios, no pierden su propia individualidad. No, en proporción a su relación orgánica con la plenitud de la Deidad y la integridad de su propia comunión espiritual entre ellos, esta conciencia personal de ellos se volverá más y más pronunciada. Todavía hay un proceso adicional contemplado, a saber. para que el mundo pueda creer (πιστεύῃ, como en el siguiente verso; γινώσκῃ, en el presente subjuntivo, en lugar del aoristo) que me enviaste. La vida espiritual y la unidad de la Iglesia producirán una impresión en el mundo que ahora rechaza a Cristo y no aprecia su comisión divina. La unión que brota de la vida mezclada de los elementos diversos e incluso contradictorios en la Iglesia demostrará la realidad de su origen. El mundo creerá: este es el propósito final de la intercesión con respecto a los discípulos; entonces, aunque arriba no oró por el mundo como el objeto inmediato de su intercesión, el mundo pobre está en su corazón, y la salvación del mundo es el final de su encarnación. Si la unión entre el Padre y el Hijo es el tipo sublime de la unión entre los que creen, no es la unión de una gran sociedad de acuerdo con ciertas reglas invencibles de afiliación y gobierno. La unión entre el Padre y el Hijo no es una manifestación visible, sino una inferencia espiritual. La morada común en el Padre y el Hijo, la identidad de la emoción espiritual y el propósito en todos los que tienen un Señor, una fe, un bautismo, convencerán al mundo al producir una inferencia similar. Alford: "Esta unidad no es una mera uniformidad externa, ni puede producirla. Al mismo tiempo, sus efectos deben ser reales y visibles, de modo que el mundo pueda verlos".
Nuestro Señor ahora procede a registrar cómo él ya ha contribuido a producir este resultado. Yo también, muy enfático, les he dado, es decir, a mis discípulos, la gloria que me diste. Se han sugerido numerosas interpretaciones de esta "gloria", como por ejemplo, la gloria en la que está a punto de entrar en su cuerpo glorificado; pero el enfático perfecto δέδωκα, en relación con el ἐδωκάς, a saber: "He dado y ahora y todavía estoy dando", hace que esto sea improbable. Meyer, que no acepta el punto de vista de Baumgarten-Crusius de que διδόναι aquí significa "destinar", sin embargo, llega al mismo pensamiento, y lo considera como la gloria celestial de la que tuvo una experiencia eterna, y que finalmente compartiría con su pueblo. Pero el punto de vista expuesto por Oldhausen, Hengstenberg, Maldonatus, Bengel, Tholuck, Moulton y Godet parece estar en plena armonía con el contexto, a saber. la gloria de la vida sobrenatural de la filiación divina y el amor abnegado como la esencia misma de Dios. Esta gloria que él debe probar la muerte para cada hombre, esta gloria de la naturaleza y el carácter como la Cabeza encarnada de una nueva humanidad, les he dado, para que puedan ser uno, viviendo en y para el otro, así como nosotros son uno. El contraste entre su propia relación con el Padre y la de ellos se mantiene maravillosamente. La unión entre el Padre y el Hijo se convierte una vez más en el tipo, en su propia conciencia única, de la unión entre los hombres que han recibido como su regalo la vida eterna y la gloria de un amor sobrenatural. Esto es más evidente por lo que sigue.
Yo en ellos y tú en mí. Él no dice: "Tú estás en ellos, como tú en mí", ni "ellos están en ti y yo en ti"; pero él incluye en el ἡμεῖς del verso anterior, Ἐγὼ καὶ Σύ, y claramente se considera a sí mismo como el vínculo de relación mediador entre el Padre y los discípulos. El Ἐγὼ es el del Hijo de Dios, manifestado en la conciencia de Cristo del Dios-hombre-capucha; el Σύ es el Dios eterno y no encarnado. Dios está en él, como él está en ellos. Están en él, como él está en el Padre. Para que puedan ser perfeccionados, comprendiendo completamente el fin de su ser y el significado del don de la vida eterna, completamente maduros en sus gracias hasta que alcancen uno, en la plenitud de la estatura del Hombre perfecto, hasta que se conviertan en el un cuerpo nuevo e inmortal del Cristo viviente (εἰς ἓν indica el resultado sublime en lo que a ellos respecta). Cada creyente individual que alcanza la perfección más elevada de su ser, ya que de acuerdo con su propia capacidad y función, ocupa su lugar en el único cuerpo vivo del Señor. Sin embargo, el fin no está aquí, en lo que respecta a los demás; porque esta unidad, cuando se consuma, es lograr un resultado aún más en esta tierra, y para que el mundo pueda saber (γινώσκῃ.) que me enviaste y los amaste como me amaste a mí. Nuestro Señor ha avanzado sobre la afirmación de Juan 17:21,
(1) al discriminar entre "creer" y "llegar a conocer" por experiencias personales, convicción abrumadora y procesos que conducen a un asentimiento invencible. La fe en su forma más alta se funde en conocimiento, total seguridad, completa certeza.
(2) Hay superado a la convicción sobre la misión divina de Cristo, otra más, a saber. una convicción del maravilloso amor que les has mostrado al sacarlos del mundo a la unidad de la vida espiritual, a la comunión del Hijo de Dios. Esto tiene doble rodamiento. En lo que respecta al mundo, verán que el amor que se muestra a los creyentes en Cristo será compatible con el mismo tipo de trato que recibió Cristo mismo, y en lo que respecta a la realidad Divina, se verá que son tan íntimamente identificado con Cristo que el amor infinito de Dios hacia Cristo fluye en su divina superabundancia sobre aquellos que están reunidos en él. Es imposible excluir de estos versículos la idea de la visibilidad de la unión y la vida de la Iglesia, y del amor divino hacia ella. Sin embargo, no se dice ni insinúa nada sobre la naturaleza de esa visibilidad. Los cristianos no deben, por sus diferencias, excluir de este pasaje la promesa de que toda la asamblea de los Primogénitos causaría esta impresión graciosa y convincente en el mundo. Están lo suficientemente lejos, en días de recriminación mutua, como para darse cuenta del ideal Divino, y deberían prepararse para remediar el mal llanto; pero no tienen derecho a importar a las palabras, debido a su predilección por formas particulares de organización de la Iglesia, una identificación del cuerpo de Cristo con cualquier forma específica. La unión espiritual de la cristiandad en su única fe, esperanza y carácter es, a pesar de la divergencia de algunas de sus formas de expresión, el hecho más estupendo en la historia del mundo. La élite de todas las Iglesias se está convirtiendo cada vez más en una unidad visible.
Pasando ahora de esta glorificación de su pueblo en las convicciones y el conocimiento del mundo, nuestro Señor ofrece "como Hijo a un Padre" y, por lo tanto, con profunda naturalidad, la oración de los Loges encarnados al Padre eterno, y por lo tanto un discurso indudablemente sobrenatural y elevado por encima de toda conciencia humana. También es una oración, que surge del término alto y único ἐρωτῶ (uno que nunca pone en los labios de sus discípulos) a uno aún más elevado, θέλω, como alguien que habla con ἐξουσία que Dios le había dado sobre todo. carne, que él debería dar vida eterna a aquellos que Dios le había dado. Θέλω significa menos que "lo haré" y más que "lo que deseo", y carece de ese elemento de "consejo" o deliberación que está involucrado en βουλόμαι. Muy pronto después de esto, cuando toda la fuerza de su conciencia humana presionó sobre él, dijo (Marco 14:36), "No lo que (ἐγὼ θέλω) lo haré, sino lo que quieras". Pero aquí está. tan consciente de la voluntad del Padre con respecto a otros que llora, Padre, en cuanto a aquellos a quienes, o, como dicen algunos códices antiguos, eso que me has dado, considerado como una unidad mística, como la Novia que ha redimido, Haré que ellos también estén conmigo donde yo estoy. Κἀκεῖνοι resuelve el ὅν en los elementos que lo componen. Esta es la primera parte de la petición final, y abarca todo. "Con Cristo"; "Por siempre con el Señor"; en su gloria y parte de ella, en el lugar que él va a localizar y preparar para ellos, está el cielo. La gloria que ya le había dado a sus discípulos (Juan 17:22) está muy lejos de esta comunión con él donde brilla su resplandor intacto, es solo una preparación para compartir con él su triunfo final sobre el mundo y muerte, y también por sentarse con él en su trono (Apocalipsis 3:21). En este mundo, la comunión con él en su sufrimiento, la humanidad no reveló finalmente la gloria trascendente (aunque en Juan 1:14 el apóstol dice: "Contemplamos su gloria", etc.) de su Persona. Para darse cuenta de esto, ora, y para que también puedan contemplar la gloria que es mía, que me has dado. La gloria dada no puede ser la gloria del λόγος ἀσάρκος, según Meyer, porque eso no se da, sino que le pertenece por derecho eterno; sin embargo, Meyer admite que el Padre le dio al Hijo para que tuviera vida en sí mismo; y que incluso la Filiación eterna misma puede considerarse como el otorgamiento eterno de un amor infinito. Al ver que el Señor continúa dando una razón de su θέλημα fundada en una manifestación eterna o al menos pre-mundana de un amor consciente, seguramente está pensando en la exaltación de la humanidad hacia la gloria eterna, que claramente abandonó y veló en Los días de su carne. Lo que habían visto hasta ahora solo lo detuvieron parcialmente, aunque él se lo había dado (Juan 17:22), y aunque habían sido sacados del mundo a lugares altos de transfiguración, para que pudieran contemplar Aprenda cómo coexistió y fue compatible con una resignación perfecta a la voluntad de Dios en la redención humana. Nuestro Señor reza, no, quiere, que de aquí en adelante lo vean en su plenitud de gracia y belleza, lo vean cuando se liberen de los obstáculos obstructivos debido a la carne y al mundo, lo vean en la escala más grande, lo vean como realmente es decir, ver la capacidad total y el impulso infinito de la gloria que ya les había otorgado. Porque me amaste antes de la fundación del mundo. Esto, dicen Meyer y Luthardt, se da como una razón de la oración por sus discípulos, no como una explicación de la gloria que tuvo con el Padre antes de que existiera el mundo. A menudo se dice que la exaltación del Hijo del hombre es una recompensa por su humillación y la corona de su muerte sacrificial (Filipenses 2:9; Apocalipsis 3:21; Hebreos 1:1, Hebreos 1:2), pero estos mismos pasajes combinan esa exaltación con la gloria premundana de aquel que fue, para empezar, y antes de su obra de redención, la "refulgencia de la gloria del Padre , "quien era" en la forma de Dios ", y consideraba el ser igual a Dios como no ἁρπαγμός, no como una cosa para ser incautada, apreciada y mantenida en su integridad. Y en Hebreos 2:9, "Él fue coronado con gloria y honor por su intención de pasión, para poder saborear la muerte de cada hombre. "De modo que la gloria que tuvo con el Padre antes del mundo fue y, por lo tanto, antes de su encarnación, fue esa misma gloria del amor egoísta e indescriptible en el que volvería con todos los trofeos de su obra redentora. El nuevo y una encarnación más elevada de su humanidad probaría de tal manera que su gloria esencial brillaría a través de él en un brillo sin límites. Si este es el significado, no podemos diluir este dicho embarazado, una de las palabras más misteriosas de todas, una que conduce hasta la concepción más alta posible de las relaciones entre el Padre y el Hijo. El amor eterno del cual la Divinidad misma es la FUENTE y el OBJETO es aquello a lo que seremos introducidos, y que nuestro Señor nos haría ver y compartir (cf. 1 Juan 3:1).
La oración ha terminado, y una vez más, el gran Sumo Sacerdote y la víctima declara acerca de sí mismo algunos de los misterios de su Persona y de su relación con sus discípulos y con el mundo. Oh Padre justo (cf. Juan 17:1, Juan 17:5, Πάτερ simplemente; Juan 17:11, πάτερ ἃγιε; Juan 17:24, Πάτερ sin cualquier caracterización). La justicia de Dios es una perfección más exaltada que su santidad, una que puede parecer más divergente con el ejercicio de su compasión paterna; sin embargo, esta justicia se muestra claramente en el amor redentor que Cristo había manifestado así, y el discípulo amado (1 Juan 1:9) declara que Dios es fiel y "justo" al perdonar al pecador arrepentido. La fusión de la idea de justicia con la paternidad es la revelación sublime hecha por el Señor Jesús, y él reúne las dos ideas en una unidad indisoluble. La obra entera del Hijo de Dios considera que la justicia y la misericordia han sido la salida y la refulgencia del único amor infinito y que todo lo comprende. El καὶ que sigue aquí ha creado cierta dificultad, aunque algunos manuscritos lo emiten (D y vulgar), probablemente como consecuencia de su inadecuación; pero se recibe con una fuerte autoridad antigua. Meyer y Hengstenberg lo toman así: Padre Justo (sí, tal eres tú), y (aún) el mundo no te conocía. ¿Pero habría dudado nuestro Señor, por así decirlo, de expresar esta verdad, sin justificarla contra la incredulidad del mundo? Moulton trata de explicar la simple fuerza adversativa de καὶ y δὲ por "tanto el mundo aprendió a no conocerte, pero yo aprendí a conocerte". Godet ha expresado el καὶ de manera más efectiva al traducir: El mundo, es cierto, no te conocía, pero yo te conocía. La versión revisada, con la versión autorizada, simplemente omitió el καὶ. Es una de las condenas más solemnes del Señor a los κόσμος. El apóstol Pablo dijo (1 Corintios 1:21): "El mundo por su sabiduría no conocía a Dios". y en Romanos 1:18 muestra que esta ignorancia fue deliberada y práctica y sin excusa. La historia de la lucha del mundo después de Dios ha demostrado cuán densa es la oscuridad humana. Ha habido señales de que los hombres buscaban a tientas la idea de un Padre que debería ser ciego a sus faltas e indiferente a sus locuras, y pronunciar un Señor justo que exaltara la justicia y odiara la iniquidad; pero le quedó a Cristo mezclar estos rayos aparentemente discordantes en el resplandor de una gloria perfecta. ¡Cuántas ilustraciones aportan las tristes y desvergonzadas perversiones de la inteligencia humana! Pero te conocí, por la eternidad de ese amor inefable con el que me has amado, y por la profundidad de ese amor justo que has manifestado al mundo al enviarme a mi misión. Y estos sabían, llegaron a saber por intuición personal, que me enviaste (cf. Juan 16:27, y Juan 16:8, Juan 16:23) en la misión de redimir al mundo. Han aprendido que he venido con toda tu autoridad y con todo tu poder; que he salido de ti; que entré en el mundo; que te he glorificado entre los hombres; que mis pensamientos son tus pensamientos, y mis "palabras" (ῥημάτα) son tu (Loges) "Palabra"; que mis obras de amor son las obras del Padre; y que mis promesas son la manifestación de tu Nombre a los hombres que me has dado.
Como han "aprendido que me has salvado", agrega nuestro Señor, para completar el horrible monólogo, y les di a conocer tu nombre, señalando de nuevo el ἐφανερωσάσου τὸ ὅνομα de Juan 17:6. "Hacer manifiesto" no es igual en potencia a "dar a conocer, hacer que sepan"; Se realiza un trabajo más directo en ellos y en ellos para efectuar el conocimiento. Nuestro Señor también declara que ya lo ha hecho, pero su trabajo de manifestación y enseñanza no está completo. Hay más y más para que estos aprendan. Y (γνωρίσω) les haré saberlo. Una promesa de expansión divina que se extiende hacia adelante y hacia afuera para siempre. Por el poder de su Espíritu, por su regreso a ellos en su vida de resurrección, por el ministerio del Paráclito, prolongaría y completaría el proceso convincente. Para que el amor con el que me has amado (note la expresión inusual, unusual ἀγάπη ἣν ἠγαπησάς; y cf. Efesios 2:4) - el amor eterno del Padre al Hijo amado, el amor que fluyó sobre él como el perfecto Hijo del hombre, y Representante del hombre, sobre aquel que dio su vida para que pudiera volverla a tomar (cf. Juan 10:17) - puede estar en ellos; que se posen en ellos como conociéndome, recibiendo y amándome (cf. Juan 16:27, "El Padre mismo te ama, porque me has amado"). Por mucho que haya estado involucrado en el enunciado que se acaba de citar, en este enunciado de cierre se transmite aún más. Las olas en este océano de amor sin límites se suceden, una detrás de la otra, cada una más noble y cargada de una bendición más rica que la anterior; y se agrega el motivo de esta plenitud infinita de amor eterno prodigando sobre ellos: Yo en ellos. Sobre esta profunda sugerencia, él ya ha dicho mucho, pero hasta que lleguemos a estas últimas palabras, no se destacan en toda su grandeza mística. Su vida estará tan identificada con su vida, su morada tan mezclada con su ser, su vida tan repetida en su experiencia, su personalidad tan entrelazada y mezclada con la de ellos, que él en ellos, y porque él está en ellos, se prolonga y se repite como el Objeto de un amor eterno. Vemos las mismas ideas en la enseñanza paulina, y solo podemos explicar Gálatas 1:16; Gálatas 2:20; Gálatas 4:6; Romanos 8:9, Romanos 8:10, Romanos 8:11; Efesios 2:18; Efesios 3:19; Colosenses 2:7; Colosenses 3:4, como ecos de la clase de enseñanza que, mucho antes de que Juan registrara la oración en esta forma, aún se había convertido en la semilla y el principio de vida de la Iglesia. Esto no es solo cierto para los versos finales, sino para toda la oración y el discurso precedente.
5. Repaso de las dificultades para asistir a la preservación y características de este discurso y oración. La sublime amplitud de la oración; su creciente oleada de pensamiento; la terrible profundidad de su autoconciencia; la límpida simplicidad de su estilo; el movimiento de sí mismo a sus discípulos, a toda la Iglesia, al mundo exterior; el terreno en el que basa cada oración; la dignidad imperial del pleader; la ausencia total de cualquier sensación de debilidad personal o pecaminosidad; la revelación y la visión así concedidas en el corazón del Dios-hombre; su naturalidad, si reconocemos el carácter anterior; su profunda humildad, si tenemos en cuenta sus afirmaciones únicas, constituye esta página un fenómeno sobrenatural. Cristo mismo es el mayor de sus milagros. La suposición de que algún escritor desconocido del siglo II excogió tal concepción de la narrativa sinóptica, las epístolas paulinas y la filosofía alejandrina, se refuta a sí misma.
Admitimos, con F. W. Newman, con Reuss, y con todos los críticos racionalistas, que es difícil entender cómo el apóstol pudo haber reproducido con tanta precisión este maravilloso discurso y la oración; pero el autor prácticamente admite que fue un proceso sobrenatural de memoria (Juan 14:25, Juan 14:26). Aún así, hay suficientes hechos en la esfera natural y dentro del conocimiento de todos, que tales esfuerzos extraordinarios de memoria no son infrecuentes. John era contemporáneo de hombres cuyo sorprendente recuerdo tenía a toda la 'Mishna' y miles de comentarios ilustrativos, 'Halacha' y 'Hagada' listos para referencia y aplicación constantes. Los rishis de la India, los rapsodistas griegos, los mininesingers medievales y los bardos errantes, han grabado de forma indeleble y verbal en su recuerdo diez o veinte veces la mayor parte de este maravilloso discurso. John era joven, impresionable, íntimamente familiarizado con su Señor, aunque necesitaba muchas cosas para completar su aprehensión de su gloria; e, incluso aparte de la ayuda Divina o espiritual, no hay razón para disputar su precisión.
La impresión de que este discurso y oración han producido en la conciencia general de la Iglesia, es que nadie más que Cristo podría haber pronunciado estas palabras, y él solo en esa coyuntura. Keim insiste en que John, si fuera él, por esta narración aniquila la tradición sinóptica de la agonía en el jardín. Y no negamos que la intercalación de esa agonía entre esta oración y la manera sublime en que Jesús se encuentra con la banda de soldados, hace que la armonía de los Evangelios en este punto sea muy difícil. La dificultad no surge tanto del hecho de que la lucha profunda y terrible debe seguir a esta calma sublime y elevada, a esta prerrogativa imperial y divina, sino que a lo largo del recital juanino de los eventos que ocurrieron en la noche de la traición y la Pasión. , se conserva el mismo comportamiento exaltado, y se registran numerosos incidentes y dichos que parecen discrepantes con la postración total y la aflicción abrumadora revelada en la narración sinóptica. Este contraste no debe ser minimizado y no puede ser disputado. La pregunta que debe decidirse es si el doble aspecto de la escena puede representar la verdad, o si procede de las posesiones teológicas de un escritor posterior, que imaginó el comportamiento de los Loges encarnados en estas condiciones sin ningún fundamento real y profundo. realidad.
Como prefacio a un tratamiento expositivo, es deseable observar que Juan recibió impresiones de su Señor de un carácter profundamente diferente del de los otros observadores, y durante todo el tiempo vio la manifestación Divina que, mientras lo presenciaron, lo hicieron No penetrar como lo había hecho. El velo de los fenómenos humanos ocultaba mucho su aprehensión espiritual. La manera diferente en que dos testigos describen el mismo evento, y las diferentes construcciones que se aplican a la misma acción cuando se observan con diversas presuposiciones, son muy comunes como para necesitar ilustración. Lucas representa la tradición sobre el Hijo del hombre en la hora de su más profundo desánimo. John representa lo que vio del elemento inefablemente divino que triunfó sobre el humano. El ángulo de visión era diferente, la naturaleza sensible y sensible de John era diferente a la impetuosa pasión humana del alma de Peter, y la impresión resultante en ambos de todo el ciclo de eventos fue correspondientemente diferente. Entonces, noten que John, que conocía la narrativa sinóptica, omitió deliberadamente lo que había pasado a la credibilidad universal, como la Transfiguración, la Santa Cena y la Ascensión: ¿por qué no estaba en libertad de omitir la agonía en el jardín? el beso del traidor? Él retoma su historia después de que la sorpresa había terminado, y cuando el Señor había retomado el tono del Sufridor voluntario y el Divino Salvador; y si comparamos las dos descripciones de esa escena, se complementan y explican entre sí. Numerosos incidentes a lo largo de las escenas finales, que son omitidos por John, son registrados por uno o más de los evangelistas, y algunos hechos y palabras son peculiares de la narrativa juanina. Se supone que estas omisiones y adiciones a la narrativa sinóptica revelan el propósito del teólogo en lugar del registro del testigo ocular. Se afirma precipitadamente que John omite los síntomas de debilidad y vergüenza humana, y exagera los signos de la residencia divina y de la prerrogativa elevada. Esto, sin embargo, de ninguna manera es cierto. Omite la agonía en el jardín, pero cede Juan 12:1. el análogo de esa horrible escena, y el mismo espíritu divino con el que se consumaba. Omite el "beso del traidor", pero insinúa la ocurrencia de esa traición culminante. Él omite el registro de la deserción de los discípulos, pero (Juan 16:32) registra la predicción de la misma. tie omite el incidente del falso testigo y la conjuración, pero debe recordarse con toda justicia que también omitió la gran confesión del Mesías y la exaltación del Señor; y mientras pasa por los incidentes de la burla del Señor, registra otros asuntos y métodos de burla que son igualmente humillantes (Juan 19:12). Si omite los exámenes ante Caifás y Herodes, da lo que la tradición sinóptica no había visto en el primer examen ante Anás y en la entrevista privada con Pilato. El lavado de manos de Pilato y el sueño de su esposa se pasan por alto, pero la conducta de Pilato se hace mucho más inteligible con esa entrevista privada. Los evangelistas Lucas y Mateo registran rasgos de tristeza y palabras de la cruz y las carpas que asisten a la Crucifixión, que confieren una prerrogativa real y un significado divino a su muerte. La rasgadura del velo, la confesión del centurión, el gran terremoto, la oscuridad sobrenatural, el arrepentimiento y la aceptación del bandolero moribundo, —todos estos razonablemente podríamos esperar, en la teoría de la predisposición teológica, haber sido encontrados en el Cuarto evangelio; y lo que es más notable aún en esa hipótesis es que la característica más peculiar y patética de las últimas horas es una exhibición de la humanidad perfecta de Cristo y el amor filial, que los otros narradores no tocan (Juan 19:25). Llegamos a la conclusión, por lo tanto, de que los asuntos en los que las narraciones coinciden son abundantes y notables, y sus divergencias no pueden explicarse sobre la base del sesgo teológico. La exposición de los siguientes capítulos traerá varias lagunas, correspondencias y peculiaridades a una prominencia aún más completa.
HOMILÉTICA
La oración intercesora de Cristo.
El gran Sumo Sacerdote aparece en la víspera de su sacrificio final de sí mismo por su pueblo. Él ora, primero, por la restauración de su gloria divina.
I. LA ACTITUD Y EL ESPÍRITU DE ESTA ORACIÓN. "Alzó los ojos al cielo y dijo: Padre".
1. Su actitud, al mirar hacia arriba, expresaba su reverencia por Dios, cuyo trono está en el cielo, su confianza en Dios y su expectativa de ayuda y consuelo desde lo alto.
2. Su espíritu es el de la confianza y el afecto filial, si su oración fue en arameo, dijo: "Abba", que en adelante pasa al uso de la Iglesia, como el término tan sagrado para los cristianos (Romanos 7:15; Gálatas 4:6).
II EL SIGNIFICADO DE ESTA ORACIÓN. "Ha llegado la hora; glorifica a tu Hijo, para que también tu Hijo te glorifique a ti".
1. Hubo una hora designada en los consejos Divinos para su muerte y Pasión. Era el momento apropiado. El mejor remedio para un momento tan triste es la oración.
2. Fue una hora que implicó en sus consecuencias la glorificación del Hijo.
(1) No por su mera muerte,
(2) ni por su resurrección,
(3) pero por el cambio en su condición personal, que le permitiría en el cielo consumar el trabajo que había comenzado en la tierra.
3. Marque cómo la glorificación del Padre y del Hijo están inextricablemente unidas.
4. Marque la autoridad que Cristo ha recibido, como Mediador, sobre toda la raza humana. "Como le has dado autoridad sobre toda carne, para que dé vida eterna a todos los que le has dado".
(1) Marque la universalidad del evangelio; porque se aplica, no solo a Israel, sino a todas las personas (Mateo 28:19).
(2) La autoridad del Hijo sobre la raza del hombre es conferida por el Padre. No está implícito que el Hijo no era Dios, porque recibió todo de su Padre, porque el texto habla de su autoridad como Mediador.
(3) El diseño de esta autoridad es que él podría dar vida eterna a su propio pueblo.
(a) Todos los creyentes son el regalo del Padre al Hijo, como su cargo y como su recompensa (Isaías 53:10). Podemos, por lo tanto, inferir que tal regalo no será en vano.
(b) La vida eterna es el regalo gratuito de Cristo para los pecadores.
(α) No es vida temporal, sino vida sin descanso ni fin.
(β) Es una vida, como dice un puritano, sin comprar, sin buscar, sin pensar, por los pecadores.
III. LA VERDADERA NATURALEZA DE LA VIDA ETERNA. "Y esta es la vida eterna, para que te conozcan al único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado".
1. La vida de la gracia comienza con el conocimiento.
(1) La ignorancia es el gran obstáculo para la vida.
(2) Cristo, por su Espíritu y Palabra, elimina este obstáculo, iluminando nuestro entendimiento.
2. Los verdaderos objetos del conocimiento sagrado son Dios y Cristo.
(1) El único Dios verdadero, en oposición al error del politeísmo.
(2) Es toda la esencia de la Deidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Este es el único Dios verdadero.
(3) Cristo debe ser conocido como la manifestación de la Deidad.
(a) Sin él, no conocemos a Dios como reconciliado y, por lo tanto, no podemos acudir a él con valentía.
(b) La dependencia de la vida eterna en el conocimiento del Hijo implica su divinidad igual con el Padre y el Espíritu. ¿Cómo podría el conocimiento de una mera criatura ser igualmente necesario para la salvación con el mismo Dios?
(c) La misión del Hijo era
(α) de Dios y el cielo;
(β) estaba en este mundo;
(χ) fue en nuestro negocio y para nuestro beneficio.
(δ) Por lo tanto, debemos honrar al Hijo como honramos al Padre.
IV. LA GLORIFICACIÓN DEL PADRE DEL HIJO EN LA TIERRA. "Te he glorificado en la tierra: he terminado el trabajo que me diste que hiciera".
1. El Hijo glorificó al Padre con
(1) sus doctrinas,
(2) sus milagros,
(3) su obediencia,
(4) sus sufrimientos hasta la muerte.
2. El trabajo de su vida ya había terminado.
(1) Esto implica que su trabajo fue terminado antes de su muerte, la mentira se refiere a su obediencia en la vida en nuestro lugar, que era tan necesaria como su obediencia a la muerte para nuestra salvación.
(2) Debido a que es un trabajo terminado, es pecaminoso y tonto que el hombre le agregue.
V. LA ORACIÓN POR LA GLORIFICACIÓN DEL HIJO EN EL CIELO. "Y ahora, oh Padre, glorifícame tú mismo con la gloria que tuve contigo antes que el mundo fuera". Estas palabras implican:
1. Que el Hijo tuvo una gloria esencial con el Padre antes de la fundación del mundo.
2. Que se vació por un tiempo de lo que recibió nuevamente. (Filipenses 2:7.)
3. Que la gloria de su Divinidad se cumplió en su masculinidad ascendida.
4. Marque el glorioso avance de nuestra naturaleza en la Persona de Cristo.
5. El verdadero cumplimiento de esta oración se establece en la exaltación descrita en la Epístola de Filipinas. (Filipenses 2:9.)
La oración de nuestro Señor por sus discípulos.
Como había orado por sí mismo, luego reza por sus discípulos.
I. LA MANIFESTACIÓN DE CRISTO DEL PADRE A SUS DISCÍPULOS. "He manifestado tu Nombre a los hombres que me diste del mundo".
1. Solo pudo hacer un descubrimiento de la mente y voluntad divinas.
(1) por su apariencia en la carne;
(2) por su Palabra;
(3) por su Espíritu.
2. Los que recibieron la revelación fueron de Dios. "Tuyos eran:"
(1) por creación;
(2) por elección;
(3) por don del Padre al Hijo,
(a) como su cargo,
(b) como sus sujetos,
(c) como sus apóstoles,
(d) como su recompensa.
II LA RECEPCIÓN FIEL DE LOS APÓSTOLES DE LA PALABRA DEL PADRE. "Y han guardado tu Palabra". Ahora han sabido que todo lo que me has dado es de ti.
1. La Palabra de Cristo es la Palabra del Padre.
2. Los discípulos lo guardaron
(1) en su memoria como tesoro sagrado;
(2) en sus corazones al creer;
(3) en sus vidas por una constante obediencia.
3. La lealtad completa de los discípulos a la revelación de Cristo.
(1) "Los han recibido" —por la autoridad de mi testimonio.
(2) "Seguramente han sabido que salí de ti", por su perspicacia espiritual, desde la recepción de su Palabra hasta el reconocimiento del origen Divino de su Persona.
(3) "Y han creído que me enviaste", por la rendición absoluta de su ser a su guía.
III. LA ORACIÓN DE NUESTRO SEÑOR POR SUS DISCÍPULOS. "Rezo por ellos: no rezo por el mundo, sino por los que me diste, porque son tuyos".
1. Cristo es nuestro gracioso intercesor.
(1) Este hecho debería darnos valentía en la oración;
(2) apoyarnos bajo un sentido de nuestras imperfecciones;
(3) nos asegura el éxito de nuestras peticiones.
2. Cristo en la actualidad ora solo por sus discípulos, quienes continuarían su trabajo. El mundo está solo por el momento fuera de la esfera de sus súplicas. Poco a poco será alcanzado por aquellos por quienes primero ora.
(1) Su oración por el mundo será por su conversión; Su oración por los discípulos es por su santificación y preservación.
(2) Rezará en unas pocas horas por el mundo. "Padre, perdónalos: no saben lo que hacen".
(3) Hay una oración implícita por el mundo implícita en la oración por la unidad de los cristianos. "Para que el mundo sepa que me enviaste".
3. La respuesta a sus oraciones por los discípulos está garantizada por un triple reclamo.
(1) Eran del Padre; no podía, por lo tanto, sino mantener a sus propios hijos.
(2) Eran de Cristo, por don del Padre; por lo tanto, se puede esperar que el Padre vigile su propio don.
(3) Cristo fue glorificado en sus discípulos. "He sido glorificado en ellos"
(a) en su gracia
(b) y en su gloria.
IV. LOS PELIGROS A LOS QUE ESTARÍAN EXPUESTOS LOS DISCÍPULOS. "Y ya no estoy en el mundo, pero estos están en el mundo y vengo a ti".
1. Cristo piensa en su partida como casi completa.
(1) No tenía más que hacer en este mundo que morir.
(2) Su partida dejaría a los discípulos sin su apoyo personal.
(3) Sin embargo, sugiere que tiene mucho que hacer en el cielo:
(a) enviando su Espíritu;
(b) intercediendo por su pueblo;
(c) preparando un lugar para ellos;
(d) triunfando sobre todos sus enemigos.
2. El mundo es siempre un lugar de peligro para los discípulos.
(1) Por su abierta hostilidad;
(2) por sus tres solicitudes:
(a) la lujuria de la carne,
(b) la lujuria del ojo,
(c) y el orgullo de la vida.
V. EL TRATADO DE NUESTRO SEÑOR PARA LA CONSERVACIÓN DE SUS DISCÍPULOS. "Santo Padre, guarda a través de tu propio Nombre a los que me has dado, para que sean uno, como nosotros".
1. El término de dirección sugiere el pensamiento de la petición. El nombre, "Santo Padre", sugiere de inmediato la relación filial y la consagración que marcan nuestra separación del mundo.
2. Es el Padre quien mantendrá esta separación continua.
(1) La perseverancia de los santos es el fruto de la oración de Cristo.
(2) Se efectúa a través del poder Todopoderoso del Padre, protegiendo a sus santos y fortaleciéndolos contra las tentaciones.
(3) Somos fuertes, por lo tanto, no en nosotros mismos, sino en Dios.
(4) Deberíamos, por lo tanto, tener un recurso constante a su "Nombre", que, como revelación del carácter Divino, es "el muro de cierre, por así decirlo, de la región sagrada en la que están guardados".
3. El fin de este mantenimiento Divino es la unidad de los discípulos en el alejamiento del mundo. "Para que sean uno, como nosotros".
(1) la unidad cristiana es importante
(a) para crecer en gracia,
(b) para mayor comodidad,
(c) para el avance del evangelio.
(2) está obstaculizado
(a) por orgullo carnal,
(b) por intereses egoístas,
(c) por inquietud intelectual,
(d) por la diversidad de temperamentos humanos.
(3) Debería ser un tema serio de oración a Dios
(a) que el hombre pueda lograr una unión como esa entre el Padre y el Hijo;
(b) para que Dios pueda ser glorificado en abundancia;
(c) que el mundo pueda ser atraído así a Cristo por la unidad visible y el amor de sus discípulos.
La petición de Cristo para sus discípulos apoyada por varias consideraciones.
Mira hacia atrás en el trabajo que ya había hecho y ve que en adelante debe ser asumido por una agencia diferente.
I. AQUELLOS QUE DEBEN SALVARSE ESTÁN COMPROMETIDOS CON EL MANTENIMIENTO DE CRISTO. "Mientras estuve con ellos en el mundo, los guardé en tu Nombre. He vigilado a los que me has dado".
1. Los creyentes no pueden mantenerse a sí mismos.
2. Cristo los toma totalmente a cargo de la custodia.
3. Se guardan,
(1) no por sufrimiento,
(2) ni de todo pecado,
(3) pero de perecer eternamente. "Ninguno de ellos está perdido".
(a) Cristo tiene un cuidado individual de los creyentes.
(b) La pérdida de un solo creyente sería
(α) un deshonor para Cristo,
(β) y debilitaría la comodidad y la confianza de su gente.
(c) Cristo los mantiene "en el Nombre" del Padre, por amor y deber hacia él.
4. Judas, "el hijo de perdición", se prepara para su propia ruina prevista.
(1) No estaba incluido entre los que el Padre le había dado al Hijo.
(2) Jesús se libera de toda responsabilidad en relación con Judas.
(3) La caída del traidor tuvo su lugar en el esquema de provisión Divina (Juan 12:38; Salmo 41:9). Fue predicho en las Escrituras.
II EL OBJETO DE NUESTRO SEÑOR EN ESTA ORACIÓN POR LOS DISCÍPULOS. "Y ahora vengo a ti; y estas cosas que hablo en el mundo, para que tengan mi gozo cumplido en sí mismas".
1. Su oración fue ofrecida para que su alegría no se viera disminuida por su próxima partida, sino aumentada por la llegada del Consolador.
(1) Cristo es el autor de la alegría. "Mi alegria."
(2) lo dispensa
(a) por ordenanzas graciosas,
(b) animando promesas,
(c) por el testigo del Consolador.
2. La importancia y la necesidad de esta alegría.
(1) Cristo lo da como una señal de su sentimiento de compañerismo, como Aquel que fue "ungido con el aceite de la alegría sobre sus semejantes".
(2) Para recompensarlos por las penas de la vida.
(3) Para darles fuerza para el deber y el sufrimiento. "El gozo del Señor será tu fortaleza".
El odio del mundo y la oración de Cristo por la protección de los discípulos contra él.
I. ERA LA PALABRA DE CRISTO EN LOS DISCÍPULOS QUE EXCITARON EL ODIO DEL MUNDO. "Les he dado tu Palabra". Los que reciben la Palabra cruzan el camino del mundo
(1) en su verdadero juicio de las cosas,
(2) en sus voluntades divinas,
(3) en sus vidas santas.
II LA OPERACIÓN DEL ODIO DEL MUNDO. "El mundo los ha odiado, porque no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo".
1. Es un honor para los creyentes que estén vinculados con Cristo como objeto del odio del mundo.
2. Este odio se ve en
(1) persecución,
(2) en calumnia,
(3) en la mala interpretación de las cosas dudosas,
(4) en la blasfemia de Dios y la religión.
3. El odio al mundo no es obstáculo para la bendición del creyente.
III. LA ORACIÓN DE CRISTO NO ES POR LA TRADUCCIÓN DE LOS CREYENTES AL CIELO, SINO POR SU CONSERVACIÓN EN LA TIERRA. "Rezo no para que los saques del mundo, sino para que los guardes del mal".
1. El deseo de muerte es ilegal en los santos,
(1) porque Cristo tiene que hacer su obra en el mundo;
(2) porque la victoria se obtiene a través del conflicto;
(3) porque Dios puede ser más honrado por nuestra firme resistencia que por nuestro escape del deber.
2. Hay provisiones hechas para la preservación de los santos del mal.
(1) Es mejor que nos mantengamos alejados del pecado en nuestras aflicciones que de las aflicciones mismas.
(2) Se necesita ayuda divina para nuestra seguridad.
(3) Los que se dedican al servicio de Cristo están seguros, no solo de sus oraciones, sino de su apoyo divino.
(4) El mal que rodea al creyente en el mundo
(a) despertarlo a una verdadera sensación de peligro,
(b) humillarlo,
(c) y llevarlo a una dependencia más cercana del Señor.
IV. EL VERDADERO MÉTODO DE CONSERVACIÓN. "Santifícalos en tu verdad: tu Palabra es verdad".
1. Debe haber una consagración completa a la tarea que los discípulos deben cumplir en el mundo.
(1) Esta consagración implica una consagración previa de corazón y vida a Dios, en los caminos de la santidad práctica.
(2) Esta consagración fue necesaria para la descarga fiel del apostolado.
2. La Palabra de Dios es el gran instrumento en la mano de Dios para la santificación de su pueblo.
(1) Aquí se implica que la Palabra de Dios es la verdad de Dios, la verdad de inmediato
(a) infalible,
(b) eterno,
(c) y santo.
(2) Debe leerse con diligencia, preparación y oración.
(3) Debe mantenerse
(a) por nuestros argumentos,
(b) por nuestra obediencia,
(c) por nuestros sufrimientos.
3. Jesús presenta dos motivos en apoyo de esta petición.
(1) Uno fue tomado de la misión que había confiado a sus discípulos. "Como me enviaste al mundo, así también yo los he enviado al mundo".
(a) Los apóstoles no fueron enviados a su misión.
(b) Miraron a Cristo, no solo por autoridad, sino por equipo.
(c) Llevaron su mensaje.
(d) Tenían en cuenta su fin en la predicación del evangelio.
(2) El otro motivo fue tomado del trabajo que había realizado en sí mismo. "Y por ellos, me santifico a mí mismo, para que ellos también puedan ser santificados en la verdad".
(a) Cristo se consagró totalmente a su obra. "Su vida humana recibió en un grado cada vez mayor el sello de consagración hasta el sacrificio completo y final de la muerte".
(b) El final de su consagración fue la consagración de sus miembros. La unión de Cristo y los creyentes es la fuente permanente de esta continua consagración.
La oración de Cristo por todos los creyentes.
Nuestro Señor, habiendo orado por sí mismo y por sus apóstoles, ahora ora por todo el cuerpo de creyentes.
I. Ora por los creyentes de todas las generaciones hasta el final de los tiempos. "Ni rezo por ellos solo, sino también por ellos, que creerán en mí a través de su palabra".
1. Todos los creyentes tienen, por lo tanto, un interés en la oración de Cristo.
2. La palabra de los apóstoles, es decir, no solo su narración de los hechos del evangelio, sino su revelación de los principios del evangelio, es el medio instrumental de la fe. (Romanos 10:17.) Por lo tanto, se asigna un lugar capital a la Palabra en la conversión del mundo.
(1) Considere la triste condición de aquellos que no tienen la Palabra.
(2) El pecado de quienes lo rechazan.
(3) El deshonor hecho al Señor por aquellos que lo manejan engañosamente.
II EL GRAN FIN DE ESTA PREDICACIÓN DE LA PALABRA. "Para que todos sean uno; que como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, también pueden ser uno en nosotros: para que el mundo crea que tú me enviaste".
1. La unidad por la que se reza no es la de los creyentes entre sí, sino esa unidad que es el fundamento de la unidad visible: la unión de los creyentes con Cristo y por medio de él con Dios.
2. No puede referirse a una unidad visible, porque es una unidad de sucesivas generaciones de creyentes, que no pueden estar en el mundo al mismo tiempo.
3. Es una unidad que se asemeja a la unión del Padre y el Hijo y, por lo tanto, es más que una mera unidad moral de propósito, opinión o cooperación. Es una unidad esencialmente vital (Romanos 12:5; Efesios 4:4). Dios es su centro esencial.
4. El diseño y resultado final de esta unidad es su efecto sobre el mundo. Donde se ve que los discípulos están
(1) de una sola fe,
(2) de un espíritu,
(3) y un amor, el mundo tendrá mejores pensamientos de Dios y su evangelio.
Una oración para que los discípulos puedan compartir la gloria del Señor.
Jesús apoya su petición declarando lo que ya ha hecho por sus discípulos.
I. YA HA IMPARTADO A ELLOS UNA PARTE EN SU GLORIA. "Y la gloria que me diste les he dado".
1. Esta gloria no es oficio apostólico o don de milagro.
2. No es la gloria del futuro reino.
3. Es la gloria de la adopción. Como la gloria de Cristo consistió en su filiación, la de los creyentes consistió en su dignidad filial, como hijos de Dios y hermanos de sí mismo como el hermano Eider.
4. El efecto de esta gloria es doble.
(1) La formación de una familia estrechamente unida en el cielo y en la tierra. "Yo en ellos, y tú en mí, para que su unidad sea perfecta". Dios viviendo en Cristo, Cristo en cada creyente, reproduce la unidad divina en la tierra.
(2) Una demostración al mundo de la misión de Cristo y el amor del Padre a sus hijos.
(a) La misión de Cristo se manifestaría en sus efectos bendecidos y duraderos.
(b) El amor del Padre a los creyentes se manifestaría como un amor parecido al que él considera a su Hijo.
(α) Los ama en Cristo;
(β) los ama a través de Cristo;
(γ) su amor es la garantía de que los sostendrá, como lo hizo con Cristo, les ayudará en su servicio, proveerá sus necesidades y les recompensará por sus servicios.
5. La voluntad de Cristo es que sus discípulos compartan su trono en los cielos. "Padre, quiero que también ellos, a quienes me has dado, estén conmigo donde yo estoy; para que vean la gloria que me has dado, porque me amaste antes de la fundación del mundo".
(1) Su voluntad es que su pueblo esté donde él está.
(a) El amor busca la compañía del amado.
(b) El cielo está donde esté Cristo.
(c) La unión con Cristo se basa en la eterna comunión con él.
(2) Su voluntad es que su pueblo vea su gloria;
(a) no es su gloria esencial, porque eso no se le puede dar,
(b) pero la gloria de una comunión consumada efectuada entre Dios y el hombre.
Un llamamiento a la justicia de Dios.
Nuestro Señor se acerca al clímax de su oración.
I. MARQUE EL MODO DE DIRECCIÓN. "Padre justo". Seis veces en esta oración, Cristo se dirigió a Dios como Padre; pero el nombre aquí usado implica que Cristo insiste en la recompensa de su servicio y. sus sufrimientos La justicia aboga por los discípulos. El pensamiento de un "Padre justo" es:
1. Consolar a los justos y los oprimidos.
2. Terrible para los impíos.
II MARQUE EL CONTRASTE ENTRE EL MUNDO INCREÍBLE Y EL HIJO Y SIERVO FIEL DE DIOS.
1. Considere la ignorancia de Dios del mundo. "El mundo no te ha conocido".
(1) Los paganos quieren los medios del conocimiento.
(2) El mundo no está dispuesto a conocer a Dios.
(3) El mundo no lo conoce para deleitarse en él, para servirlo o para obedecerlo.
2. Considere el conocimiento de Cristo de Dios. "Pero yo te he conocido, y estos han creído que me has enviado".
(1) Él conoce a Dios de inmediato.
(2) Y él es la Fuente de todo conocimiento salvador para los creyentes.
3. Cristo hará declaraciones aún más completas del Nombre de Mi Padre hasta el fin del mundo. "Y les he dado a conocer tu nombre, y lo daré a conocer".
(1) Esto se realizará a través de
(a) su Palabra,
(b) su Espíritu,
(c) y sus ministros.
(2) El diseño de estas revelaciones más completas. "Para que el amor con que me has amado esté en ellos, y yo en ellos".
(a) El amor de Dios debe habitar en los creyentes como una experiencia habitual.
(b) Es la seguridad y la gloria de los creyentes.
(c) Es el medio de nuestra creciente conformidad con la imagen de Dios.
(d) Dondequiera que esté el amor, Cristo es "habitar" en los creyentes.
(e) Los que tienen a Cristo en ellos tienen
(α) seguridad,
(β) acceso a él en todo momento,
(γ) paz en sus almas.
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
La idea divina de la gloria.
Alguna vez ha prevalecido entre los hombres falsos puntos de vista de la gloria. Es natural admirar la pompa y el esplendor, la riqueza, la magnificencia y el poder. El cristianismo ha hecho mucho para contrarrestar la tendencia común de poner gloria en la grandeza externa, reprender y desterrar tales concepciones del pensamiento superior de los hombres. Nuestro Señor emplea el término "gloria" en una aceptación más elevada, moral y espiritual. Nos enseña cuál es la verdadera gloria cuando reza: "Padre, glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo también te glorifique a ti".
I. LA GLORIFICACIÓN DEL HIJO POR EL PADRE. Por esto Jesús oró; por lo tanto, era algo por ser.
1. Cristo buscó ser glorificado en y después de su inminente sufrimiento y humillación. Las escenas por las que estaba a punto de pasar, los dolores y las penas que estaba a punto de soportar, eran tales que, en la mayoría de las mentes, no podían asociarse fácilmente con la gloria. Aún así, para la mente iluminada y comprensiva, había incluso en la cruz una majestad sin paralelo. El comportamiento del Crucificado era un comportamiento moralmente glorioso. Pero la oración de nuestro Salvador probablemente hizo referencia a la victoria a la que debería llegar incluso a través de su aparente derrota. La Resurrección y la Ascensión completaron y coronaron el trabajo de humillación y sufrimiento.
"La cabeza que una vez fue coronada de espinas
Está coronado de gloria ahora;
Una diadema real adorna
La ceja del vencedor poderoso ".
2. Cristo buscó ser glorificado en la eficacia y los resultados de su mediación. Los resultados de su ministerio terrenal pueden parecer escasos para algunas mentes. Pero las "obras mayores" que siguieron a su ascensión fueron tales que despertaron el asombro del mundo. La nueva dispensación sobresalió en gloria. Los trofeos de Emanuel eran muchos e ilustres. La conversión de las naciones, la sumisión de los reyes, el homenaje de la sociedad, todos demostraron ser gloriosos, todos contribuyeron a hacer glorioso, el Nombre del Hijo del hombre. Y esta gloria espiritual nunca disminuye; Está destinado a crecer y alegrarse con el avance de las edades.
II LA GLORIFICACIÓN DEL PADRE POR EL HIJO. Esto es representado por el Señor Jesús como consecuencia de esa glorificación por la cual oró. El fin último de todo es la gloria del Eterno mismo. ¿Cómo es que se produce este resultado?
1. El Padre es glorificado cuando se imparte a los hombres un verdadero conocimiento de sí mismo.
2. Por la difusión en toda la humanidad de la vida nueva y divina.
3. Por la obediencia y la alabanza ofrecida consciente, voluntaria y razonablemente al Padre, por las crecientes multitudes de los redimidos de Cristo, a través de incontables eras, en la tierra y en el cielo.
La conciencia de poder de Cristo.
Los primeros discursos de nuestro Señor nos muestran que él comenzó su ministerio con la convicción de que fue ungido y consagrado por el Padre para la obra más grande de todas las edades. Y cuando su ministerio llegó a su fin, mantuvo la misma seguridad. Aunque era consciente del acercamiento del terrible final de su carrera terrenal, de la aparente victoria de sus enemigos, su fe no flaqueó. Todavía anticipaba el cumplimiento completo del propósito de su advenimiento. En su oración al Padre, esta conciencia de poder explica la confianza con la que se anticipan los resultados de su ministerio y sacrificio.
I. LA AUTORIDAD DE CRISTO SOBRE TODOS. Podemos considerar:
1. Su origen en el nombramiento del Padre.
2. Su realización en la encarnación y sacrificio del Redentor. La autoridad era nativa de nuestro Señor Jesús; pero se hizo reconocer y aseguró su ejercicio por su ministerio terrenal.
3. Su alcance sobre toda la humanidad independientemente del carácter de los hombres individuales.
4. La nueva visión que, con la ayuda de esta gloriosa verdad, podemos tomar del gobierno providencial y mediador del mundo.
5. La reprensión así administrada a nuestro miedo e infidelidad.
II EL REGALO DE CRISTO A ALGUNOS.
1. El misterio de la limitación. Esto yace en los consejos de la sabiduría Divina, y los intentos de explicarlo generalmente tienen poco valor.
2. La inestimable y gloriosa naturaleza de lo que se otorga. Nada más alto que la vida, es decir. la vida del espíritu — posiblemente puede concebirse como la posesión de aquellos que de otro modo estarían muertos en delitos y pecados. Sin embargo, es de la esencia misma de esta vida que es imperecedera e independiente de todo lo que es terrenal y transitorio.
Conocimiento y vida: un sermón para los jóvenes.
No podemos dudar de que Dios nos conoce. No podemos concebirlo de otra manera que no sea conocer todas las cosas. "Él cuenta el número de las estrellas". y al mismo tiempo lee los secretos de cada corazón. El salmista tuvo una visión justa de su Dios cuando exclamó: "Conoces todos mis caminos: porque no hay una palabra en mi lengua, pero, Señor, lo sabes por completo". Pero aunque Dios nos conoce perfectamente, solo podemos conocerlo imperfectamente. Sin embargo, es algo maravilloso y feliz que podamos conocerlo.
I. HAY MUCHO QUE NO PODEMOS SABER DE DIOS. Si a menudo nos desconcierta estudiar las obras de sus manos, no podemos sorprendernos de que el Artista Divino sea demasiado alto para que podamos comprenderlo. Si estamos perplejos en nuestros esfuerzos por comprender el alma del hombre, ¿cómo podemos esperar comprender los misterios de la naturaleza Divina? Se dice que el rey Hiero le preguntó al filósofo Simonides: "¿Quién es Dios?" El hombre sabio pidió un día para reflexionar y preparar una respuesta. Al encontrar esto insuficiente, preguntó una semana y luego un año. Pero el tiempo y la meditación no aportaron luz que pudiera satisfacerlo, y la consulta quedó sin respuesta. Dios en el reino espiritual es como su universo en el reino material; de los cuales el gran Pascal dijo: "Es un círculo cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia no está en ninguna parte". Se dice que el Emperador Trajano, dirigiéndose a un rabino judío llamado Joshua, dijo: "Muéstrame a tu Dios". El sabio respondió: "Sal de la casa y ve a uno de sus embajadores". Guiándolo a la luz del día, el rabino le ordenó al emperador que mirara al sol y luego brillara con fuerza. "¿Qué? ¿No puedes mirar a la cara del embajador? ¿Estás cegado por su deslumbrante presencia? ¿Cómo puedes mirar el semblante del Rey?" "Ningún hombre ha visto a Dios en ningún momento". ¿Quién puede al buscar a Dios? Vemos destellos, escuchamos susurros, de su poder y sabiduría; pero hay un infinito que no viene dentro de nuestro conocimiento. Un niño sigue el curso del arroyo que fluye a través de los campos de su padre; llega al punto donde se une al río en el valle; pero no sueña con el mar en el que se vacía ese río.
II PODEMOS SABER DE DIOS LO QUE ES DE MAYOR VALOR PARA NOSOTROS. Si no podemos entender la naturaleza Divina, si hay algunos de sus atributos, como, por ejemplo, su omnipresencia, que desconcierta por completo nuestro intelecto, aún hay muchas cosas dentro de nuestra aprehensión. Podemos saber que el Señor nuestro Dios es un Dios, que es sabio, que es justo y fiel, que es compasivo y misericordioso. Ahora, ¿qué le importa a un niño que no pueda comprender las ocupaciones de su padre, que no pueda apreciar las habilidades de su padre, siempre y cuando esté seguro de que su padre le dará buenos consejos, siempre y cuando esté seguro de que su padre proveerá para sus necesidades, corporales y mentales? Supongamos que el padre sea estadista; el niño no puede entrar en las razones de la política nacional. Supongamos que el padre sea abogado; el niño no puede formarse una opinión sobre la conducta de su padre en un caso en la corte. Pero el niño puede saber que su padre recibirá con amabilidad cualquier solicitud que se le haga para recibir orientación, ayuda, los medios para adquirir conocimiento o disfrute racional. El niño puede saber que la casa del padre no estará cerrada contra él, que siempre es bienvenido a la mesa del padre, que el tiempo del padre siempre está a su servicio. De la misma manera, somos bastante capaces de saber cuál es la voluntad de Dios, de comprender la propiedad de la obediencia a esa voluntad, de valorar las oportunidades que tenemos de aprender y obedecer a nuestro Padre celestial.
III. Hay formas especiales en que Dios nos da conocimiento de sí mismo. No podemos verlo directamente, pero podemos verlo, por así decirlo, por reflexión. Nos ha dado dos espejos en los que los lineamientos espirituales de su carácter Divino se hacen visibles para nosotros.
1. Existe el espejo de la naturaleza. Se nos permite "mirar a través de la naturaleza hasta el Dios de la naturaleza".
"No hay nada brillante arriba, abajo, desde las flores que florecen hasta las estrellas que brillan, pero a su luz mi alma puede ver alguna característica de la Deidad".
Se dice que en una ocasión Napoleón Bonaparte estaba en la cubierta de un barco en una tranquila noche de verano, cuando sus oficiales a su alrededor estaban magnificando la naturaleza y disputando la existencia de Dios. El gran comandante escuchó, y luego señaló a las huestes del cielo, diciendo: "Muy bien, caballeros, pero ¿quién creó estos?"
2. Existe el espejo de nuestra propia madurez espiritual. El salmista se miró en este espejo y vio en él el reflejo del Señor, el Gobernante, el Juez, de todos. "Como el ciervo anda tras los riachuelos, así es mi alma tras ti, oh Dios".
IV. ES EN JESUCRISTO QUE DIOS NOS OTORGA LA PRINCIPAL REVELACIÓN DE SÍ MISMO. La naturaleza y la conciencia son espejos; Cristo es el mismo resplandor de la gloria divina. No debemos hacer una imagen de Dios; pero Dios nos ha dado una imagen perfecta de sí mismo, de sus atributos morales. Cuando una vez hemos visto a Dios en su querido Hijo, reconocemos su presencia en todas partes y en todas las cosas. A medida que el sol ilumina cien picos cubiertos de nieve, y cada cumbre brilla y resplandece su esplendor, así cuando Dios aparece en Cristo, sus atributos se ven en todas sus obras y en todos sus caminos. Especialmente a través de Jesús llegamos al conocimiento de la santidad, justicia y amor divinos.
V. EN EL CONOCIMIENTO DE DIOS EN CRISTO ES LA VIDA ETERNA. De nuestro Señor Jesús, un apóstol afirma: "Este es el Dios verdadero y la vida eterna". Ahora, un alma ignorante, desinformada y sin instrucción es un alma muerta. Es el conocimiento lo que enciende la vida mental, lo que provoca los poderes intelectuales. Y es el conocimiento más elevado el medio Divino de despertar la vida más elevada. Esta vida se llama eterna, porque no es como la vida terrenal que perece, sino porque es de un tipo superior, porque es la vida de Dios mismo, espiritual y divina. Un niño tomado de una posición inferior, con pocas oportunidades de mejora y sin compañeros rentables, puede ser llevado a una posición donde las ventajas son muchas, las oportunidades preciosas, los asociados inspiradores. Puede venir a decir: "¡Esta es la vida! Así que Saúl se convirtió en Pablo, cuando vio y conoció a Cristo".
El trabajo perfecto
Incluso los hombres buenos, cuando se acercan al final de la vida y toman una retrospectiva del pasado, se ven obligados con franqueza a admitir que no han logrado realizar su propio ideal, satisfacer su propia conciencia, aprobarse a su Dios. Tienen que lamentar y confesar enfermedades y negligencias. Solo Cristo podía mirar la vida sin descubrir ningún motivo de reproche. Dirigiéndose al Padre mismo, afirmó haber realizado el trabajo que le habían encomendado.
I. LA CONCEPCIÓN DE CRISTO DE SU MINISTERIO.
1. En su opinión, este era un trabajo por hacer. La naturaleza seria y sagrada de esta vida terrenal nunca fue realizada por nadie como por él. "Yo trabajo", dijo Jesús, con una sublime simplicidad; y el registro de sus trabajos prueba la verdad de su afirmación.
2. En su opinión, el ministerio de Cristo fue una confianza de su Padre. Todo verdadero siervo de Dios puede hablar de la obra que la autoridad divina le ha asignado como su vocación. De esto, el Hijo de Dios, quien se convirtió en el Siervo de Dios, nos ha dado el ejemplo más glorioso. La obediencia y la sujeción fueron características del ministerio terrenal del Salvador.
II LA CONCILIACIÓN DE CRISTO DE SU MINISTERIO.
1. Desde el principio, nuestro Señor había tenido una concepción clara de la naturaleza de la obra para la cual había sido designado y comisionado por el Padre.
2. Nuestro Señor había sido consciente de la posesión de todas las calificaciones necesarias para el cumplimiento de su trabajo. Era muy consciente de que su misión no fracasaría por ninguna deficiencia de su parte.
3. En medio de todos sus trabajos y sufrimientos, Jesús había sido sostenido por la convicción de que su trabajo avanzaba hasta su finalización. Las circunstancias que, para otra mente, podrían haber parecido fatales para su gran empresa, eran, a su entender, las condiciones de su próspero problema.
4. El sacrificio que se acercaba era considerado por el Redentor como si ya se hubiera ofrecido; fue así en intención y resolución.
5. Los resultados de la obra del Salvador estuvieron presentes en su mente santa y benevolente. Por anticipado, los resultados ya se habían cosechado: una cosecha gloriosa de la semilla sembrada y aparentemente perecida en la tierra.
SOLICITUD. El ejemplo de Cristo es una reprensión a todos los puntos de vista despectivos de la vida. Aquellos que consideran esta existencia como una oportunidad de placer personal, enriquecimiento o engrandecimiento bien pueden reflexionar sobre el espíritu mostrado por el Señor Jesús, quien consideraba su vida aquí como sagrada, como un servicio consagrado al Padre. El espíritu de Cristo puede animar a sus seguidores para que ambos puedan emprender y completar una buena obra para la gloria Divina.
La gloria trascendente de la Palabra Divina.
Aún así, la mente del Salvador corre sobre la gloria. ¡Cuán diferente de los pensamientos de un hombre, por grandiosos y buenos que sean, estos pensamientos se expresan en esta oración grabada de Cristo! No fue vanidad, no fue egoísmo, no fue suposición; fue la conciencia de la Divinidad lo que explicaba este lenguaje.
I. CRISTO TUVO GLORIA CON EL PADRE ANTES QUE EL MUNDO ERA. De esto solo sabemos lo que nuestro Señor mismo nos ha revelado. Pero estamos seguros de que este mundo no es la única escena de la manifestación de la gloria de la Palabra eterna. De qué manera, a través de qué circunstancias, con qué orden de inteligencias, se mostró esta gloria prenatal, no tenemos forma de saberlo.
II CRISTO SE REUNIÓ A MISMO GLORIA FRESCA DURANTE SU MANIFESTACIÓN Y MINISTERIO DE LA TIERRA. Esta fue enfáticamente una gloria moral y espiritual: la gloria de la verdad, la justicia, la pureza y el amor. Era enfáticamente la gloria del sacrificio, gloria que solo podía realizarse a través de la encarnación y la humillación. Esta gloria es discernida y apreciada solo por lo espiritual; a la vista de tales, excede todo el esplendor de estaño de la grandeza mundana.
III. CRISTO LLEVÓ CON EL A LA PRESENCIA DEL PADRE UNA GLORIA QUE ARMONIZÓ CON LO QUE ERA NATIVO Y ORIGINAL, Y QUE AÚN MEJORÓ. Esta oración abre ante la mente tres etapas de la gloria divina como pertenecientes a Cristo. La Encarnación no creó su gloria, porque la trajo consigo de los cielos. Pero su estancia en la tierra fue la ocasión de la adhesión de la gloria. Y cuando ascendió a lo alto para recibir la recompensa del trabajo, para cosechar la cosecha del sacrificio, apareció, y siempre aparece y aparecerá, irradiado con un esplendor que, como mediador, es a la vez sacrificial y triunfante. — T.
El abogado y los clientes.
El Sumo Sacerdote ahora se vuelve de sí mismo a los objetos especiales de su oración intercesora.
I. LA LLAMADA DE CLIENTES DE CAMISETAS.
1. Están separados del mundo. Al ser una clase selecta y consagrada, se separan de los demás en la oración del Señor.
2. Son propiedad del Padre.
3. Son el regalo del Padre a su Hijo. El Padre los atrajo con los lazos de amor, y se convirtieron en los de Cristo.
II LAS MARCAS DE LOS CLIENTES. No se debe suponer que hay algo arbitrario en el llamado de Dios. Aquellos por quienes el Sumo Sacerdote aquí suplica:
1. Reconocer la divinidad de las obras de Cristo.
2. Y la Divinidad de sus palabras. Estos los recibieron, es decir, como de Dios a través de aquel que es "la Palabra".
3. Y la Divinidad de su misión. Cristo salió de Dios; Dios lo envió. Pero este gran hecho, el más grande en la historia de la humanidad, de ninguna manera fue generalmente reconocido. Su reconocimiento se convirtió de inmediato, y sigue siendo, una "nota" del pueblo de Cristo. La estimación justa de las palabras y de las obras de Cristo conduce a una verdadera apreciación de Cristo mismo.
III. LA SEGURIDAD Y DIGNIDAD DE LOS CLIENTES.
1. Todos los de Cristo son los de su Padre, y todos los del Padre son de Cristo; por lo tanto, los clientes que tienen el Salvador para su Patrón y Protector son doblemente seguros y doblemente bendecidos.
2. Cristo es glorificado en sus amigos. Maravillosa es la condescendencia aquí mostrada. El Señor de la gloria permite a aquellos, que por naturaleza son tan débiles y tan indefensos como los hombres, agregar por su adhesión y sus alabanzas, incluso a la majestad y el esplendor que es suyo por derecho. Esto es así en cierta medida incluso ahora; ¡Cuán más plenamente los clientes rescatados de Cristo lo glorificarán cuando sean liberados de las enfermedades del cuerpo y de los sórdidos alrededores del tiempo!
La torre purificadora de la verdad.
Esto puede considerarse como la petición central de esta oración del gran Sumo Sacerdote. Nuestro Señor, habiendo orado en nombre de sus discípulos para que se los "guarde del mal", como aquellos "que no son del mundo", pasa del lado negativo al positivo de la vida cristiana. El deseo de su corazón es que su pueblo sea santificado, consagrado, santificado, santificado, como se convierte en los suyos.
I. EL SIGNIFICADO DE LA PETICIÓN DEL SEÑOR EN NOMBRE DE SU GENTE.
1. La naturaleza de esta bendición buscada: consagración o santificación. Es una santidad real y no formal, completamente distinta y superior a la pura pureza ceremonial que los profesos religiosos consideran tan a menudo de suprema importancia. Es la consagración del espíritu, el centro de la naturaleza, el manantial de la vida exterior. Es la devoción al servicio y la gloria de Dios mismo. Consiste en una distinción del mundo pecaminoso.
2. Lo deseable de esta bendición. Su ausencia es la causa de la miseria y la degradación que maldicen a la sociedad humana, donde el pecado se desata sin control. La santidad es el fin último para el cual se ha otorgado revelación, y especialmente el fin para el cual se han introducido todas las disposiciones de la economía cristiana. El perdón del pecado es, sin embargo, un medio para un fin, y ese fin es la asimilación del carácter humano a la semejanza moral del Dios santísimo. Que se considere que la santidad de su pueblo era un objeto tan precioso y deseable en la estima de nuestro Sumo Sacerdote Divino, que por eso se sometió a asumir la forma de un sirviente y morir la muerte del malhechor. .
II Los medios por los cuales el Señor trató de responder a su petición.
1. Observa la identidad de la Palabra de Dios con la verdad. No debemos limitar la aplicación de la palabra a la Sagrada Escritura, ni debemos tomarla como equivalente al Cristo personal. Toda manifestación del pensamiento y la voluntad divinos es la Palabra de Dios. Sin embargo, la revelación, como generalmente se entiende, es enfáticamente esto. La palabra de Dios es verdad; por su conocimiento no admite ninguna limitación o imperfección; su justicia prohíbe la posibilidad de engaño; su benevolencia se deleita en la instrucción de sus criaturas inteligentes.
2. La verdad que es la Palabra de Dios es el instrumento elegido para producir la santidad humana. Esto lo hace al revelar al hombre su vida malvada y sus desiertos enfermos, al despertar la conciencia del pecado; informándonos de la santidad del Supremo Gobernante; presentando en Cristo un ejemplo perfecto de excelencia moral; asegurando al fiel perdón de los pecados a través de la redención de Jesucristo; ofreciendo las influencias del Espíritu de santidad como el único Agente en producir un resultado tan difícil y tan glorioso; llevando al corazón humano los motivos más elevados, puros y efectivos, motivos suficientes para engendrar aspiraciones hacia la santidad, y suficientes para inducir al empleo de todos los medios por los cuales solo la mayor de todas las bendiciones puede, con ayuda divina , asegúrate y disfruta.
Intercesión integral.
El egoísmo humano, la estrechez y la desesperanza pueden ser reprendidos por la amplitud y el brillo de esta oración. El Sumo Sacerdote aboga por su pueblo, y al hacerlo barre el horizonte del tiempo, escucha las profundidades de la necesidad humana y capta el objetivo invisible del universo, el propósito aún no realizado de Dios mismo.
I. LA AMPLIA GAMA DE LA INTERCESIÓN DE CRISTO. En el momento en que los más cercanos a él estaban a punto de exponerse a un gran peligro, el Señor Jesús, sin olvidarlos, dirigió la mirada de su mente a un amplio campo de visión e incluyó en su intercesión integral a todos los que en las próximas edades. debería creer en él a través del testimonio de sus apóstoles. Este maravilloso alcance de la consideración e interés de los sumos sacerdotes es testimonio de:
1. La previsión divina de Cristo. Contempló en visión profética a los mártires y confesores, los misioneros y los obispos, los eruditos y los predicadores, los puros y humildes en la vida privada, que deberían unirse a su doctrina y a su Iglesia. Como en un instante y de un vistazo, Cristo convocó ante sus ojos y su corazón a la vasta multitud que debería constituir a la Iglesia militante durante los largos milenios venideros; y rezó por todos.
2. El reclamo divino de Cristo. Al darse cuenta de los objetos de su intercesión, el Sumo Sacerdote consideró que todo estaba relacionado personalmente con él. Aquellos por quienes suplicó eran aquellos que debían creer en él. Este hecho es testigo implícito de sus altos reclamos. ¿Quién sino él podría clasificar a la humanidad?
3. La amplia simpatía y benevolencia de Cristo. Parece natural que un Líder y un Maestro así aboguen por sus adherentes, sus amigos y los promulgadores de su fe; El afecto común parece explicar esto. ¡Pero cuán vasto era el amor aparente en esta oración, que incluía dentro de su alcance a las miríadas que aún no habían llegado a existir! Pero toda su Iglesia era querida por su corazón divino y tierno.
II EL SIGNIFICADO CONCENTRADO DE LA INTERCESIÓN DE CRISTO. Sin duda, la misma oración que se ofreció por los doce fue ofrecida por todos los discípulos posteriores, para que todos pudieran mantenerse en el Nombre del Padre, y que todos pudieran ser santificados por la verdad. Pero la solicitud expresada aquí presentada en su nombre debería recibir atención. Fue por su unidad. No por su uniformidad, en organización externa, en rito y ceremonia, en credo y liturgia pronunciados; sino por su unidad espiritual, como se desprende de la petición de que podría parecerse a la del Padre y el Hijo. Aquí se pretende una unidad de vida, como la de las ramas en una vid en lugar de la de un paquete de duelas. El Maestro deseaba para sus discípulos que pudieran tener la misma fe en sí mismo, el mismo amor fraternal el uno hacia el otro, la misma disposición benevolente hacia el mundo. El valor que Cristo puso sobre la verdadera unidad es un estándar al que estamos llamados a conformarnos. Lo que Jesús hizo el objeto de su deseo y oración debe ser hermoso a la vista de Dios, y es digno de nuestro aprecio, nuestros mejores esfuerzos para su promoción.
III. EL OBJETIVO GLORIOSO Y ÚLTIMO DE LA INTERCESIÓN DE CRISTO. ¡Qué magnífico el fin que nuestro Señor buscó, no solo con su oración, sino también con sus trabajos, su sacrificio, su muerte! ¡Nada menos que la creencia del mundo en su misión y su adhesión a sí mismo! No podemos entender por las palabras de nuestro Señor simplemente que esperaba el consentimiento del mundo ante un gran hecho, o el reconocimiento forzado del mundo en el día del juicio. Deseaba que el mundo creyera tanto en el envío como en el enviado. Sin embargo, las apariencias pueden estar en contra de que se cumplan tales expectativas, la fe aprehende la prevalencia del reino del Redentor en el mundo. La influencia y el ministerio de la Iglesia, bajo la guía del Espíritu Divino, están destinados a promover la salvación del mundo. Cuando nos parezca difícil abrigar esperanzas como las que están justificadas por las declaraciones de las Escrituras, nos conviene comprobar nuestro desaliento recordando la oración del Sumo Sacerdote. Aquello por lo que el amado Hijo de Dios ha suplicado, y siempre suplica, seguramente sucederá. Y así la fe será recompensada, y el amor divino tendrá plena y eterna gratificación.
Bendito con Cristo
El futuro tiene para el hombre un interés misterioso, y ejerce sobre él un poder misterioso. La religión apela a esto, como a todas las tendencias naturales y susceptibilidades del ser humano. Las revelaciones y las promesas del cristianismo tienen en cuenta el vasto más allá. Cuando nuestro Señor oró por sus discípulos, no podía ser que omitiera de su oración su futuro, su condición y asociaciones en el estado inmortal. Sin esa referencia, la oración del sumo sacerdote habría sido incompleta; porque fue la oración del que sacó a la luz la vida y la inmortalidad.
I. EL HOGAR DE LOS BENDITOS. Poco como sabemos de ese hogar eterno, lo que sí sabemos es de gran interés. Lo que el Señor Jesús aquí nos dice del cielo es bienvenido y una revelación preciosa. Su deseo y propósito con respecto a su pueblo es que puedan ser:
1. Con él Ya no podía estar con ellos en la tierra; pero, como compensación, debían esperar estar con él en el cielo. Estos queridos amigos habían estado con él el tiempo suficiente para conocer y valorar tal asociación. Para ellos era suficiente saber que deberían reunirse con su Amigo y Maestro.
2. Dónde está él. La localidad del cielo es desconocida, y toda especulación sobre este asunto es ociosa. No podemos entender cómo todos los innumerables amigos y seguidores de Cristo pueden estar donde él está. Pero alegra el corazón del discípulo saber que él estará donde está su Señor. Un marinero audaz no le importa a qué mar está atado su barco, si solo está sirviendo bajo el capitán o almirante en quien confía, y que antes le ha mostrado el camino hacia el descubrimiento o la victoria.
II LA VISIÓN DEL BENDITO. El pueblo de Cristo, de acuerdo con su oración, contemplará la gloria del Redentor. La promesa se hundió en el corazón de John, quien la grabó; porque se permitió la anticipación: "Seremos como él, porque lo veremos tal como es". La vista está aquí, como en otros lugares, puesta para el conocimiento. Los discípulos vieron mal la humillación de su Señor; debían ver su gloria. En lo que consiste esto es para nosotros solo conjeturar, con la ayuda que nos brindan las palabras de Cristo. Existe la conexión más cercana entre la gloria de Cristo y el amor eterno del Padre. Nuestro Señor mismo nos ha enseñado tanto que no podemos poner gloria principalmente en lo que es visible y material. Pensamos principalmente en esa gloria moral que está conectada con el favor Divino y con el imperio espiritual:
"Gloria brilla sobre su cabeza,
Y una corona brillante sin espina ".
Una visión como la que nuestro Señor aquí implora por sí mismo debe ampliar las percepciones que los benditos en el cielo forman de su gran Redentor, debe excitar su asombro y adoración, e incluso debe avivar la llama de su amor santo y agradecido. Debe observarse que, aunque el aspecto de la vida celestial aquí presentado es contemplativo, esto no excluye en modo alguno otro aspecto. Los siervos, que verán el rostro de su Señor, le servirán día y noche. Lo que contemplarán será la inspiración de sus canciones inmortales de alabanza y de sus incesantes actos de obediencia y devoción.
Dios desconocido y conocido.
Estas, las últimas palabras pronunciadas por nuestro Señor antes de proceder a su traición y pasión, son palabras dignas de la ocasión y del orador. Son una oración, o más bien una dirección, al Padre. Sin embargo, constituyen una revisión del pasado, una declaración del presente, una predicción del futuro. Explican la razón y el propósito de su mediación y de su ministerio al hombre.
I. LA IGNORANCIA MUNDIAL DE DIOS FUE LA OCASIÓN DEL MINISTERIO DE CRISTO. Esta ignorancia se nos presenta implícitamente en el lenguaje que el Sumo Sacerdote emplea aquí: "Oh Padre justo, el mundo no te conoció".
1. El mundo no tenía convicción de la justicia de Dios. Nadie que conozca las religiones paganas puede cuestionar esto. No es que no haya naturalezas rectas que remonten su propio amor a la justicia y la equidad al Poder eterno que gobierna el universo; pero que los dioses muchos y los señores muchos que fueron honrados, temidos o propiciados entre los paganos carecían, en su mayor parte, de las más altas cualidades morales. Un destello de justicia o de generosidad se abría paso de vez en cuando, para revelar, por así decirlo, la oscuridad del firmamento. Aún así, en términos generales, la oscuridad bruta cubría a la gente. Los paganos no iluminados atribuían a sus deidades parcialidad, veracidad, odio, crueldad, cualquier cualidad menos justicia. En todo esto, la falta de justicia en los hombres mismos se reflejó en sus dioses. El mundo por sabiduría no conocía a Dios.
2. El mundo no tenía convicción de la paternidad de Dios. Si hubo quienes adoraron a una supuesta deidad a quienes llamaron "el padre de los dioses y los hombres", no debemos dejarnos engañar por ese lenguaje para suponer que la idea bíblica de la paternidad estaba involucrada en su religión. Esta idea es distintivamente la de la revelación, del cristianismo. Los atributos morales que atribuimos a la concepción de la Divina Paternidad no han llegado a nuestra comprensión a través de la ministración de sacerdotes paganos o filósofos paganos. Aparte de Cristo, la raza de la humanidad es consciente solo de la huérfana y el miedo.
II EL CONOCIMIENTO DE CRISTO DEL PADRE, DIOS, ERA INTIMO Y PERFECTO. La expresión que Jesús emplea aquí, "Te conocí", evidentemente sugiere el conocimiento natural e inmediato que tenía del Padre. No llegó a conocer a Dios por un proceso de investigación o reflexión, o por la recepción de lecciones y revelaciones. Su conocimiento era directo. Esto lo recogemos de sus propias afirmaciones, y también de muchas indicaciones para discernir en sus palabras y en su conducta. No hay signos de incertidumbre en ninguna de las declaraciones de Cristo con respecto al Supremo. Por el contrario, habla de manera simple, directa y decisiva en todo lo que dice. Reclama la intimidad más cercana, como cuando dice que está "en el seno" del Padre, es decir, en posesión de los consejos y secretos de la mente eterna. Incluso va más allá de esto, reclamando la unidad con el Padre, como cuando dice: "Yo y mi Padre somos uno". El conocimiento de Dios de nuestro Salvador no fue inferencial, sino intuitivo; no adquirido, sino natural; no imperfecto, pero completo.
III. CRISTO REVELA A DIOS Y ASÍ ILUMINA LA IGNORANCIA DE LOS HOMBRES.
1. El primer paso en esta revelación es la convicción, que Cristo despierta en la mente de sus discípulos, de que su misión es de Dios mismo. El carácter de Cristo, sus discursos y conversaciones, sus poderosas obras, todo fue testigo de su autoridad y comisión especiales. Se vieron obligados a preguntar: "¿Quién es este?" "¿Qué clase de hombre es este? ' "¿De dónde es él?", Y cuando se sugirieron estas preguntas, podrían dar lugar a una sola respuesta que podría satisfacer las mentes de los indagadores. La convicción se produjo, en algunos casos por un proceso gradual, en otros casos como por un repentino destello de revelación, que este Ser era de arriba, que él era el Hijo de 'Dios.
2. El segundo paso en esta revelación es la declaración del "Nombre" Divino, por el cual debemos entender el carácter y los propósitos del Padre. Cuando el Señor Jesús comunicó a sus discípulos el hecho de que Dios es un Espíritu y el hecho de que él es el Padre en el cielo, en gran medida había dado a conocer el Nombre Divino; pero fue otra revelación más rica que hizo cuando habló de los propósitos del Padre de compasión y misericordia hacia sus hijos, cuando él, en el Nombre del Todopoderoso y Todo misericordioso, aseguró a su pueblo fiel la salvación espiritual y la eterna. vida.
3. Pero la gloria de esta afirmación aún no se ha agotado. Cristo dice que aún dará a conocer el Nombre de Dios. La referencia puede ser la manifestación inminente del corazón divino en el sacrificio y la posterior exaltación y victoria del Hijo. Pero puede incluir, y probablemente lo haga, toda la futura revelación de Dios a través del Espíritu Santo y en toda la economía espiritual. Hay quienes consideran que la revelación ha sido continua y progresiva a lo largo de esta dispensación; hay otros que consideran que la revelación objetiva es completa en sí misma, pero que las influencias aceleradas del Espíritu Santo permiten a las generaciones sucesivas discernir siempre la nueva belleza, poder y preciosidad en aquel que es "la Luz del mundo" y " ¿La vida de los hombres?
IV. EL DIVINO AMOR Y LA COMUNIDAD SON EL GRAN FIN DE LA DIVINA REVELACIÓN Y DEL CONOCIMIENTO HUMANO. Nuestro conocimiento de Dios es un privilegio misterioso y glorioso, pero con reverencia podemos sostener que es el medio para un fin. Amamos solo a aquellos que, en cierta medida, conocemos; sin embargo, al amar podemos aprender a conocerlos más. A medida que Cristo se forma en su pueblo, y cuando su carácter y su vida son revelados por ellos, el Padre aprecia y muestra hacia ellos el mismo afecto con el que considera a su Hijo amado. Es así que la encarnación y el sacrificio del Redentor producen sus preciosos e inmortales resultados. La ignorancia, el pecado, el extrañamiento, el odio de los sementales son expulsados por esta disposición divina; y en su lugar, la nueva humanidad, el reino espiritual, la Iglesia del Dios viviente, es penetrada por el Espíritu de Cristo, llena de la luz del conocimiento sagrado y bendecida con el disfrute del amor imperecedero.
HOMILIAS DE B. THOMAS
Peleando, no cayendo.
Darse cuenta-
I. LA PARTE NEGATIVA DE ESTA ORACIÓN. "Rezo no", etc.
1. No era su deseo que fueran sacados del mundo material. Aunque estaba a punto de abandonarlo, por una muerte ignominiosa, su muerte no hizo que la suya fuera necesaria. Su muerte no disminuiría ni aumentaría sus agonías. Algunos piensan que debido a que mueren, todos deberían seguir. Pero Cristo estaba tan lejos de ser egoísta, que estaba dispuesto a morir para que sus discípulos pudieran vivir y permanecer.
(1) El cristianismo en sí mismo no acorta la vida, sino que la alarga. Ha sido la ocasión de la muerte, pero nunca su causa directa. Tiene una tendencia directa a aumentar la vida en longitud e invariablemente en amplitud y profundidad; a veces en suma, siempre en valor; a veces en días y años, como en el caso de Ezequías; siempre en utilidad e influencia, como en el caso de Jesús. El cielo no tiene celos del disfrute físico y material de sus hijos en la tierra. El inquilino permanecerá mientras la casa permanezca, y cuando se desmorone, el Cielo lo recibirá en sus mansiones.
(2) El cristianismo no incapacita al hombre para disfrutar del mundo material. Por el contrario, sintoniza el arpa de la vida física, endulza la música de la naturaleza, pinta su paisaje en tonos divinos, embellece sus paisajes y los vuelve sublimes y encantadores. El mundo material para el hombre es lo que hace su naturaleza interior y espiritual. El cristianismo llena el mundo de alegría; borda sus nubes con amor, tiñe incluso sus inviernos con bondad; hace que el trueno traqueteo amabilidad y poder, y que la tormenta hable de misericordia y majestad. Llena el mundo de sol y lo convierte, no en una prisión terrible, en guaridas de demonios, sino en la vía de los ángeles, la guardería de la felicidad, el templo de Dios y la puerta del cielo.
2. No era su deseo que fueran sacados del mundo social, sino que permanecieran en él. La socialidad era una de sus propias características. El cristianismo abre y no cierra la puerta de la sociedad, y acerca al hombre a una unión más cercana con su prójimo. La intolerancia, el arte sacerdotal y los prejuicios religiosos han desterrado a muchos de la sociedad y encarcelado a muchos Bunyan; pero puro cristianismo, nunca. Su tendencia directa es santificar y bendecir todas las relaciones de la vida, y refinar e inspirar nuestros intereses sociales. Cristo dijo: "Deja que brille tu luz", no en la cima de la montaña, en el desierto solitario, no en el claustro o convento de monjas aislado, sino "ante los hombres", en la feria y en el mercado, en el concurrido intercambio y detrás el mostrador, entre la multitud de hombres.
3. No era su deseo que fueran sacados del mundo problemático y malvado. Este mundo era entonces, y es ahora, "un mundo de gran tribulación". Aún así, no era su deseo sacar a sus discípulos de esto. No es que disfrutara de su dolor, ni mucho menos; soportó todo lo que pudo, pero porque tenía más en cuenta su bien eterno que sus comodidades temporales. La tribulación es el único camino a la vida. Esto lo tenía él mismo; y el siervo no es mayor que su Señor, sino que debe entrar en la vida de la misma manera.
4. Cristo reconoce el derecho del Padre a tomarlos cuando quiera. Eran suyos, y sus vidas estaban absolutamente a su disposición. Por lo tanto, el mundo no puede conducir al cristiano cuando quiere, sino cuando el Padre quiere. Cuando parece hacerlo, es solo un sirviente y actúa con permiso. La vida del creyente no está a merced del mundo, sino a merced del Padre.
5. Si bien reconoció su derecho a tomarlos, por lo tanto, no era su deseo que se los tomaran en ese momento. ¿Y por qué?
(1) Porque Cristo tenía mucho que hacer en y en ellos en el mundo. Aún no estaban listos para partir. Aún no habían completado su educación terrenal. Todavía no habían estado en la escuela del "Consolador". Habían hecho algunos progresos, pero muy lejos de la perfección. Se tenía que hacer mucho con respecto a su vida espiritual, que no podía hacerse tan bien en ningún otro estado. Este mundo era un horno para purificarlos, y el gran Refinador y Purificador vio que no estaban en condiciones de ser sacados.
(2) Porque tenían mucho que hacer por Cristo y el mundo. El Padre se los había dado a Jesús para una obra especial: para ser testigos de su vida, muerte, resurrección y ascensión, y para publicar la historia de su amor y los hechos de su historia terrenal hasta los confines de la tierra. Esto debe hacerse antes de que puedan llevarse honorablemente a casa. Podrían servir mejor al Maestro y a su generación aquí que en otros lugares.
(3) La nueva tierra y su Rey aún no podían darse el lujo de perderlos. El mundo malvado deseaba conducirlos de allí; pero no sabía qué era lo mejor para su bien, y estaba bajo el control de la benevolencia infinita. El agricultor, al deshacerse de su maíz, debe cuidar algunos para la semilla. El cielo no debe llevarse a los discípulos; de lo contrario, ¿qué hará el mundo por la semilla, Jesús por los trabajadores, el evangelio por las lenguas para publicarlo y los gentiles por la salvación? Eran más necesitados ahora en la tierra que en el cielo. El cielo podría pasar un tiempo sin ellos. Las arpas doradas podían darse el lujo de esperar; pero el mundo no podía permitirse esperar mucho por el agua de la vida. La tierra no podía permitirse más que devolver a Jesús de inmediato, y él podía hacer más bien allí a través de su Espíritu que aquí; podría enviar suministros desde arriba a sus amigos y abrir fuego desde las baterías celestiales sobre el enemigo. Los discípulos podrían atacarlo mejor desde este lado, para colocarlo entre dos fuegos, etc .; hacer que entregue a sus cautivos por miles. Ninguno de ellos ahora se podía perder. Cada uno tenía un deber especial, y estaba especialmente entrenado para ello, y la partida de uno de ellos sería una pérdida para el mundo y para Jesús.
II LA PARTE AFIRMATIVA DE LA ORACIÓN. "Que debes guardar", etc.
1. Se reconoce el mal que hay en el mundo. "Guárdalos del mal", el maligno. Hay en este mundo muchos hombres malvados y espíritus malvados, pero hay uno solo en la maldad y en oposición a la bondad, a Dios y al hombre. Ha logrado atraer un gran número de seguidores del mismo carácter que él; pero él se adelanta a todos en la maldad, y el ojo de Cristo podría distinguirlo entre la multitud negra y señalarlo como el maligno o el maligno. Como hay una malvada, hay una cosa malvada, un principio malvado, poder e influencia. El mal asume muchas formas. La forma en que era más peligroso para los discípulos ahora era la apostasía de Cristo, y esta es la única forma en que realmente puede conquistar. Es completamente reconocido y revelado por Cristo en todas sus formas, magnitud y peligro.
2. Se hace una distinción entre el mundo y el mal. No es el mundo como tal es malo, pero el mal está en el mundo. El mundo no hace que los hombres sean malvados, pero los hombres hacen al mundo. Hay en el mundo un malvado y un malvado, que prostituyen sus santas y buenas leyes y fuerzas para responder a sus fines. Nadie tuvo la fiebre del pecado por contacto con los objetos de la naturaleza. Nadie estaba moralmente contaminado por la comunión con el sol contra las estrellas. Nadie se corrompía al escuchar la canción del mirlo o el trino del ruiseñor. El mundo como tal simpatiza con el bien y contra el mal. "Por toda la creación gime", etc.
3. Para mantener a los discípulos en el mundo del mal es preferible sacarlos de inmediato.
(1) Este plan reconoce la ventaja de este mundo como una esfera de gobierno moral y disciplina. El entrenamiento más alto para un soldado está en el campo de batalla. El mejor entrenamiento para un marinero es en el océano y en una tormenta ocasional; él no puede lograr esto en tierra firme. La mejor esfera de la disciplina moral es en un mundo donde hay bien y mal. En el infierno solo hay maldad sin ningún bien. En el cielo solo hay bien sin ningún mal. En este mundo hay ambos, y es especialmente ventajoso elegir uno y rechazar el otro. El cristianismo guarda al hombre del pecado, y no el pecado de él; erradica de su corazón su amor e implanta en su lugar el amor a la pureza. Un cambio de mundo no cambiaría en sí mismo el carácter. Los elementos del pecado en el alma estallarían en el cielo mismo.
(2) Este plan está más en armonía con los arreglos ordinarios de Providence. Es un arreglo original de Providence que este mundo debería estar poblado y que cada hombre debería vivir un cierto número de años, el período de tiempo asignado. Cristo no desea interferir con este arreglo con respecto a sus seguidores, sino dejar que vivan el arriendo de la vida, para luchar contra el pecado, como la sal de la tierra y la luz del mundo. Las ruedas de la providencia y la gracia encajan entre sí y giran en perfecta armonía. No hay una orden especial que desee llevarlos, por lo tanto, no se requiere un tren especial para llevarlos a casa.
(3) Este plan demuestra más claramente el coraje de Jesús. Aunque sabía que la tierra y el infierno se estaban volviendo cada vez más locos contra ellos, y que aún lo estarían más, aún no deseaba que se los llevaran de aquí en adelante. Permaneció en el mundo hasta el final hasta que terminó su trabajo, y tenía suficiente confianza en que sus seguidores harían lo mismo. Está dispuesto a que se sometan a la misma prueba. Este es el heroísmo divino digno del Capitán de nuestra salvación. Alejarlos del mal al sacarlos del mundo parecería algo así como vencer a un retiro; pero la palabra "retiro" no estaba en su vocabulario.
(4) Este plan demuestra más plenamente la sabiduría y el poder moral del cristianismo. Para hacerlos victoriosos en la lucha, y alcanzar el refugio deseado a pesar de las tormentas más severas. Se manifestaría un gran poder para mantener alejados a los jóvenes babilónicos del fuego, pero se manifestó un poder mucho mayor para evitar que las llamas hirieran en el fuego. Sacar a los discípulos del mundo milagrosamente manifestaría poder divino, pero mantenerlos en el mundo del mal manifestó un milagro de gracia y del poder moral del cristianismo. Uno sería la habilidad de un retiro inteligente, pero el otro la gloria de una victoria moral.
(5) Este plan implica una victoria personal más completa y gloriosa sobre el mal y el maligno. Jesús deseaba mucho que sus discípulos fueran personalmente victoriosos y conquistaran como él venció. Esto debe hacerse en el mundo en combate personal con el mal. No hay una ventaja real y última en una disminución mecánica o artificial del mal, y una victoria estratégica sobre el malvado. Solo reunirá sus fuerzas y saldrá corriendo con mayor vehemencia y éxito. La política de nuestro gran general era dejarlo jugar limpio: dejarlo aparecer a tamaño real, en su propio campo, y tener un swing completo, como en el caso de Job; entonces que sea vencido bajo estas circunstancias. La victoria es final, completa y más gloriosa.
4. Mantener a los discípulos del mal era ahora la principal preocupación de Jesús. Esta fue la lucha de su vida y muerte, y la carga de su oración de despedida. "Que debes guardar", etc. Como si fuera a decir: "Sean pobres y perseguidos, azotados por la tempestad y sin hogar; que se alíen para desear y se casen con la muerte; pero que se mantengan alejados del mal". No del infierno, sino del mal; no hay infierno sino en el mal ". ¡Cuántos hay que están más ansiosos por ser salvados de todo mal que del mal, de la apostasía completa de la verdad y del retroceso de Cristo! Esta era su principal preocupación por sus seguidores, y debería ser la principal preocupación de sus seguidores por sí mismos y por aquellos bajo su cuidado.
5. Para mantenerse alejado del mal, los discípulos deben estar dentro de la oración mediadora de Cristo y la custodia segura del Padre. Para salvarnos de una enfermedad contagiosa, debemos evitarla o tener un desinfectante potente. El mundo está lleno de fiebre del pecado, y tenemos que ver continuamente con los pacientes; Vivimos en la misma casa. Y solo hay un desinfectante que puede salvarnos, es decir, la mediación de Jesús y el cuidado amoroso del Padre. Jesús sabía el peligro en que se encontraban sus discípulos: cuán débiles e indefensos estaban en sí mismos, cuán propensos y expuestos al mal. El maligno, "el león rugiente", esperaba la partida de su Maestro para precipitarse sobre ellos; pero como una madre tierna, al irse de casa, deja a sus hijos al cuidado de alguien de confianza, acusándolos para evitar el peligro, especialmente del fuego; así que nuestro bendito Señor, antes de abandonar el mundo, dejó a sus discípulos en buena custodia y manos seguras, las del Padre, rezándole para que las cuide, especialmente para evitar que se mantengan del mal. Antes de la gran partida en Jerusalén, aseguró todas sus propiedades más valiosas en la oficina del amor eterno de su Padre, del cual era el principal agente; y asegurado no solo para tener una compensación en caso de pérdida, sino también contra cualquier pérdida. "Santo Padre, guarda", etc. La casa estaba asegurada antes, y estaba a salvo, y no había necesidad de salir corriendo; pero ahora asegura a los inquilinos. La prima que había pagado en la cruz. Este es el único seguro seguro contra el mal. A menudo nos preguntamos cómo hemos escapado del mal en muchas horas oscuras; pero el seguro era el secreto. — B.T.
Unidad cristiana
Notarlo-
I. EN SU IMPORTACIÓN Y ALCANCE.
1. Los creyentes deben estar en la unidad. Muchos y aún uno, uno y aún muchos. Muchos miembros, pero un solo cuerpo; muchos cuerpos, pero un solo espíritu; muchos creyentes, pero una comunidad espiritual. Deben ser uno el uno con el otro, con Cristo y con el Padre.
2. Su unión es ser universal. "Marea, todos pueden ser uno". No debe haber ninguna excepción. No es opcional, sino la regla universal de la sociedad y la ley de su gran Cabeza. Deben ser uno:
(1) A pesar del tiempo. Los creyentes están separados por el tiempo. Algunos son del presente, algunos son del pasado y otros del futuro; pero todos están incluidos en esta gran unión. "Los que creen optan por mí", etc. No solo los padres de la fe deben estar en él, sino sus hijos hasta la última generación y hasta la última de esa generación.
(2) A pesar del espacio. Los creyentes están separados por lugar y distancia. Habitan en diferentes países y climas. Hay grandes multitudes en la tierra, grandes multitudes aún en el cielo, pero todos están en esta unión; Sus leyes son vinculantes y operativas a pesar del espacio y la distancia.
(3) A pesar de las diferencias. Los creyentes están separados por diferencias físicas, mentales, sociales, espirituales y circunstanciales; pero estos no son para evitar su unión, sino que deben ser uno a pesar de ellos.
3. La unión es ser perfecta. Deben ser perfeccionados en uno. No es una unión simulada, sino real; y la perfección es su objetivo, aunque gradualmente se alcanza. Algo como esto es la importancia, el alcance y el ideal de esta gran unión, de la cual Cristo es el autor, presidente e inspiración.
II EN SU ALTO MODELO Y BASE.
1. Su modelo es Divino. "Como tú, Padre, eres", etc. Su modelo es la unión del Padre y el Hijo. ¿Qué unión era esta?
(1) Unión de naturaleza, esencia y vida. Los creyentes son partícipes de la naturaleza Divina, y la nueva naturaleza y vida son iguales en todos.
(2) Unidad de la mente. Los creyentes deben luchar por la unidad de la fe y tener en cuenta las mismas cosas.
(3) Unidad de corazón. Los creyentes deben ser uno de corazón, simpatías y amor, el vínculo de la perfección.
(4) Unidad de voluntad y propósito.
(5) Unidad de carácter. La unión divina es el modelo del cristiano, y es alta y perfecta. ¿Y no es la historia pasada de la Iglesia un registro de una gran lucha intelectual y espiritual por esto, y no está presionando todavía hacia ella?
2. Su base es divina. "Para que puedan estar en nosotros, y uno en nosotros".
(1) La unidad cristiana se basa en lo Divino. La idea es divina. Sería imposible para un ser inarmónico, por poderoso que sea, concebir la idea de una sociedad armoniosa, y mucho menos producirla. La unidad divina es el fundamento y el origen de lo humano.
(2) La unidad cristiana es la creación de lo Divino, y es apoyada por ella. En conexión con lo Divino es solo posible, y en relación con esto es un hecho glorioso. "Uno en nosotros". Aparte de esto, no habría unidad en absoluto, ni unidad de átomos, de mundos, de sistemas, en el universo material; y sin unidad de mente, espíritu y corazón entre los seres inteligentes. En la unidad Divina, todos los mundos materiales están unidos, y todo el mundo moral es ser y estar unidos. No es solo el modelo, sino la base y el apoyo de la unión cristiana. La unión cristiana es la consecuencia de lo Divino. "Uno en nosotros".
(3) La unidad cristiana es la expresión de lo Divino. Cristo es la expresión del Padre, y los creyentes son la expresión de Cristo, por lo tanto, en cierto grado, la expresión y la encarnación de la unidad divina.
III. EN SUS MEDIOS PRÁCTICOS Y EFICIENTES. ¿Cómo sale lo Divino y afecta la unidad de lo humano? ¿Cuáles son los medios utilizados?
1. La unión de los creyentes con Cristo por fe, y su unión con ellos. La fe trae a Cristo al alma, y Cristo trae esa alma al Padre y a todos en él. "Yo en ellos, y tú en mí, para que puedan", etc. Estos son los medios eficientes utilizados y el orden de su operación. Así, la fe une a los creyentes con él, con el Padre y entre sí. Como el sol es el centro de la unión en el sistema solar, así Cristo está en el sistema cristiano.
2. La investidura de la gloria divina. "La gloria que", etc. ¿Qué gloria se le dio a Cristo que él también dio a sus discípulos?
(1) La gloria de la unidad divina. Esto lo dio en palabra y obra.
(2) La gloria del reconocimiento divino. Conocía al Padre y se lo presentó.
(3) La gloria del carácter divino. Se reflejó en él incluso en la naturaleza humana, y él lo reflejó en ellos.
(4) La gloria del amor abnegado. Esto les dio, no solo en sus resultados vicarios y divinos, sino como un ejemplo, inspiración y el principio maestro de la nueva vida.
(5) Esta gloria es una. La gloria del Hijo es la del Padre, y la gloria de los creyentes es la del Hijo. Él impartió a sus discípulos la misma gloria y, en lo que a él respectaba, en igual grado; y la participación de creyentes de la misma gloria divina a través de Cristo los une entre sí y con la naturaleza divina, cuyo resultado final debe ser la perfecta unidad.
3. La oración de Jesús en su nombre.
(1) La oración de Jesús es efectiva y exitosa. Contenía todo lo que hizo. Su vida fue una oración, y su muerte fue una oración, y su vida en el cielo es una oración continua y efectiva.
(2) La carga de su oración fue la unión perfecta y universal de los creyentes. Y sus oraciones son todas finalmente respondidas.
IV. EN SUS FINES ESPECIALES Y FINALES.
1. La perfección de cada creyente individual. La perfecta unidad de todos solo puede afectar la perfección de cada uno. Ningún creyente puede ser perfeccionado hasta que todos los creyentes lo sean. Ningún miembro del cuerpo puede estar absolutamente libre de lluvia hasta que todos los miembros lo estén. Los creyentes deben ser perfeccionados en uno antes de que uno pueda ser absolutamente perfecto.
2. La conversión del mundo.
(1) Su realización de la misión divina de Cristo. "Para que el mundo pueda creer y saber", etc.
(2) Su realización del amor divino a los creyentes, así como a Cristo. "Y los amabas como a ti", etc.
(3) La realización del amor divino en el mundo es más efectiva en la producción de fe y conocimiento salvadores. El mundo debe estar convencido del amor divino a través del amor. Debe estar convencido de la intensidad del amor del Padre; y su imparcialidad para todos, en las mismas condiciones y en las más justas, para cada creyente individual en Cristo a quien envió, así como para Cristo mismo. Que el mundo se dé cuenta de esto, entonces creerá y sabrá.
(4) La perfecta unidad de los creyentes producirá esta realización. Gran parte de ella producirá fe. La perfección producirá conocimiento. La unión es fuerza, la desunión es debilidad. Los primeros discípulos, cualesquiera que sean sus fallas, fueron fuertes en la unidad amorosa, reflejaron la gloria de su cristianismo y de la naturaleza Divina, y, pocos como fueron, lograron un éxito casi incomparable en la conversión del mundo y suscitaron la admiración. de infieles: "¡Mira cómo se aman!" Y dejemos que la Iglesia se una proporcionalmente unida, y traerá al mundo tal evidencia del amor y la verdad Divinos que será simplemente irresistible, como los rayos del sol o las gotas unidas del océano.
LECCIONES
1. La unión cristiana es de suma importancia. Es la meta de la vida cristiana y la perfección del carácter cristiano, y esencial para la santificación individual y social. Es la idea central de Jesús y la carga de su oración, y con respecto al carácter cristiano. Con esto termina su gran oración.
2. La Iglesia cristiana carece de nada tanto como en esto. Es esencialmente imperfecto en el estado actual, especialmente tomado como un todo; pero ninguna virtud hoy está tan ausente como la verdadera unión espiritual.
3. Esto debe ser cultivado diligentemente y en oración. Deben excluirse todos los obstáculos, que, en pocas palabras, son egoísmo, egoísmo y orgullo, con su progenie perjudicial. Que estos sean expulsados, y que la Iglesia haga los mismos esfuerzos para la unión interna y espiritual que para las reformas externas; entonces brillará con la verdadera gloria del Señor, con la verdadera luz de su misión y con efectos convincentes sobre el mundo.
4. Para lograr esto, deje que Cristo ocupe su posición apropiada en cada creyente y en la Iglesia en su conjunto. Que sea el único Profeta, Sacerdote y Rey. Deje que su vida sacrificada y su amor sean el centro, el ejemplo y la inspiración de cada corazón creyente; entonces pronto tendremos una verdadera Iglesia de Cristo en la tierra. — B.T.
Cielo.
Darse cuenta-
I. EL CIELO COMO LUGAR.
1. Es un lugar.
(1) Esto es sugerido por nuestras nociones fundamentales de las cosas. Debemos mirar nuestra existencia futura hasta cierto punto a la luz o 'el presente. Existe una analogía real entre todas las etapas de existencia del mismo ser. Nos encontramos aquí inseparablemente conectados con un lugar. Hacemos excursiones mentales y espirituales incluso a lo infinito e ilimitado, pero aún así encontramos nuestra conciencia conectada con un lugar. La localidad entra en todas nuestras nociones de todas las existencias finitas. Lo son y están en alguna parte.
(2) Esto es sugerido por los hechos de que muchos están ahora en el cielo en sus cuerpos, y de la resurrección general del cuerpo en el último día. Enoc, Elías, nuestro bendito Señor, y sin duda muchos más, ahora están allí en sus cuerpos. Y se nos enseña que habrá una resurrección general del cuerpo en el último día. Se puede decir que el cuerpo de resurrección será espiritual. Sí, pero espiritual no tan distinto de lo material, sino de lo carnal y lo corrupto. A la luz de los grandes hechos de la existencia con los que estamos familiarizados, no hay nada irrazonable ni imposible en la doctrina de la resurrección. Pero, en el supuesto de que el cuerpo pierda por completo su materialidad, parece realmente irrazonable y totalmente innecesario, y nos preguntamos para qué sirve. Y no podemos ver cómo un ser que ha vivido, pensado, sentido y actuado en una organización material, podría mantener su identidad en cualquier estado de existencia completamente separado de dicha organización. Y si el cuerpo de resurrección será de alguna manera material, entonces debe tener una localidad material, y el cielo debe ser un lugar.
(3) Esto se enseña claramente en la Palabra de Dios. Se enseña en estas palabras. Y generalmente se habla del cielo en las Escrituras como un lugar especial. Como ciudad, la nueva y celestial Jerusalén. Cristo habla de ella como la casa de su Padre, donde hay muchas mansiones. "Voy y preparo un lugar para ti". De modo que las conclusiones de la razón y las enseñanzas de la revelación apuntan al mismo hecho.
2. Es un lugar donde está Jesús y estarán los redimidos. "Dónde estoy", etc. Si es así, concluimos:
(1) Que es un lugar muy glorioso. Es la habitación del unigénito Hijo de Dios, la Imagen expresa de su Persona, cuya gloria en el monte transfigura su naturaleza humana, y transforma el monte en una escena de majestad divina. El lugar donde habita debe ser indescriptiblemente grandioso. La casa debe ser digna del inquilino y el palacio del gran rey.
(2) Que debe ser un lugar muy extenso. Para contener las huestes de ángeles que alguna vez atienden a su Persona, y la innumerable multitud de los redimidos, aquellos que le dio el Padre, que estará con él, una multitud tan grande requiere un lugar vasto. Aunque los cuerpos espirituales sin duda no requerirán tanto espacio como en su forma burda y burda, el lugar debe ser vasto.
(3) Que es un lugar donde el Redentor y los redimidos disfrutan de la comunión más cercana. "Eso donde estoy", etc. Con respecto a los creyentes en la tierra, el Salvador es físicamente invisible y ausente; Esto es un obstáculo para completar la comunión. Pero en el cielo, el Salvador y los salvados estarán juntos local y físicamente, ocupando la misma morada, lo que hará que la comunión entre ellos sea perfecta.
3. Es un lugar cuya principal gloria es Jesús. En sí mismo, sus ocupaciones y sus alrededores, debe ser especialmente glorioso; pero su principal gloria es Cristo. Como el lugar donde está, es más atractivo incluso para quienes más lo conocen. Pocos, si alguno, conocían tanto de sus glorias locales como Pablo; pero tenía el deseo de partir, no estar en el cielo como tal, sino estar con Cristo. Los principales habitantes de un lugar forman sus principales atracciones. Las personas malvadas pronto convertirían el cielo en infierno, mientras que las buenas personas pronto convertirían el infierno en cielo. La gente hace un lugar, y no un lugar, la gente. Los personajes del cielo son todos atractivos, pero Jesús es el principal.
4. Es un lugar donde se verá completamente la gloria de Cristo.
(1) Su gloria mediadora. "La gloria que me has dado". La gloria de su Persona divina-humana; la gloria de su entorno; el homenaje lo hizo en casa; la gloria de sus victorias y sacrificios completos; su gloria en los redimidos, en su perfección individual y en su perfecta unidad.
(2) Esta gloria solo se puede ver completamente en el cielo. La gloria de su Divinidad, considerada por separado, se puede ver en todas partes en las obras de su poder; pero la gloria mediadora de Iris por sí sola se puede ver completamente donde está, y no donde no está. Para ver esto, debe ser visto personalmente y estar localmente cerca.
(3) Esta gloria será plenamente vista en el cielo por los redimidos. "Para que vean mi gloria". Este es el propósito de su presente voluntad, que puedan estar en condiciones de verla completamente, verla directamente. La visión será perfecta, aunque gradual. La eternidad estará completamente ocupada en su manifestación, y no será un momento demasiado largo. Será la recompensa de su servicio y la perfección de su conocimiento y felicidad.
II LA VOLUNTAD DE JESÚS CON RESPECTO A LOS CREYENTES EN RELACIÓN CON EL CIELO.
1. En su expresión. "Padre, lo haré", etc. Ya no reza, sino que quiere. Había rezado, y sus oraciones fueron realmente respondidas. Ahora expresa su voluntad como uno de los consejos Divinos.
2. En sus contenidos. "Que ellos también a quién", etc. Esto implica:
(1) Que Jesús no sería feliz sin ellos.
(2) Que no serían felices sin él.
(3) Que juntos alcanzarían la consumación de la felicidad y la gloria.
3. En sus razones.
(1) El hecho de que los creyentes son los dones del Padre. "Aquellos que", etc. Tales inquilinos son regalos más costosos que el lugar de su habitación. Un lugar adecuado para ellos naturalmente sigue.
(2) La manifestación de su gloria. "Para que puedan ver", etc. ¿Cuál sería la gloria divina sin ojos apreciativos para verla, y cuáles serían estos ojos apreciativos sin la gloria divina en Cristo? Pero ambos juntos son adecuados.
(3) El amor del Padre al Hijo. "Porque me amaste", etc.
(a) Este amor es muy antiguo. El Hijo eterno no podía recordar su comienzo. Sabía que era antes de la fundación del mundo, y que era la piedra principal en esa fundación; pero era mucho más antiguo en su origen. Fue eterno; pero la fundación del mundo fue una era especial en su historia.
(b) Este amor es inmutable. Jesús era plenamente consciente de que no había hecho nada para disminuirlo, sino para aumentarlo.
(c) Este amor es muy efectivo. No hay lugar en el universo demasiado bueno para que el Padre se lo dé a los amigos de su Hijo por este amor, ni siquiera el lugar más glorioso de su propia presencia.
LECCIONES 1. Lo primero en la felicidad humana es un carácter adecuado: fe y unión con Cristo.
2. Lo siguiente es un lugar adecuado. Ese lugar es donde está Jesús, donde sea que esté. Es suficiente con respecto a la localidad del cielo.
3. Un personaje y un lugar adecuados serán la perfección de la dicha.
4. Deje que el personaje esté preparado: el cielo es seguro. Cristo ora por el primero; él quiere lo último y respetuosamente lo exige.
5. El presente es una escena de lucha y preparación; El futuro será una escena de disfrute. El disfrute de la presencia y el servicio de Cristo, y las visiones de su gloria trascendente. ¡Qué visiones esperan al creyente en el cielo! Todas nuestras aspiraciones más redondas serán más que realizadas. — B.T.
HOMILIAS DE D. YOUNG
El Padre glorificado por el Hijo.
Aquí hay palabras de Jesús en esta oración que, por así decir, estamos doblemente obligados a considerar. Porque esta oración subió en medio de los discípulos. Difícilmente podemos decir que fue escuchado por ellos; eso implicaría que no estaban destinados a escucharlo. El Padre escuchó la oración, y los discípulos también la escucharon. Y en la audiencia se les presentaron grandes responsabilidades, grandes oportunidades, grandes inspiraciones. Las mismas cosas también vienen sobre nosotros.
I. LA INVOCACIÓN. Esta palabra de invocación, "Padre", no debe olvidarse en una sola oración de toda la oración. La oración no es sino una respiración revelada de una comunión ininterrumpida. "Padre" no era una palabra nueva u ocasional en los labios de Jesús. La idea de que dirigía y circunscribía cada petición. La oración es la oración de Aquel que estuvo en la relación más cercana con él con quien oró. La armonía era la armonía de una unión que, cuanto más lo pensamos, se profundiza en una unidad misteriosa. ¿Qué era el Hijo sin el Padre, qué era el Padre sin el Hijo?
II LA OCASIÓN. Ha llegado la hora. Lo que Jesús quiso decir con esa hora pronto discernimos cuando la oración está cerrada. Corrientes que tuvieron mucho tiempo. estado fluyendo el uno hacia el otro estaban a punto de encontrarse por fin. El tiempo y los eventos del tiempo iban a corresponder. Con Dios no hay "demasiado pronto" o "demasiado tarde". Llegó el momento de entregar a Jesús en manos de los hombres, y no hizo resistencia, no logró escapar milagrosamente. Había llegado la hora de revelar la debilidad esencial del poder humano; y Jesús estaba listo para dar la oportunidad de ilustrarlo. Todo lo que los hombres hicieron y todo lo que Jesús sufrió no podría haber sucedido de otra manera. Todo lo que hicieron todos los interesados en la muerte de Jesús se hizo de acuerdo con sus inclinaciones naturales. No deberíamos sorprendernos de una sola característica terrible en toda la transacción. Los hombres hicieron lo que se esperaba que hicieran; y ahora se espera que el Padre celestial haga lo que se espera que haga.
III. LA SUPLICACIÓN Que el Padre glorificaría al Hijo. El Padre, de hecho, no había estado haciendo nada más desde el principio, pero esta glorificación paterna ahora tenía que manifestarse de manera peculiar. Los discípulos se habían metido en el camino de no mirar más allá o más allá de Jesús. Parecía que él hizo las cosas en lugar del Padre a través de él. Dijo que solo podía hacer lo que el Padre le dio a hacer; pero esto solo se pudo ver claramente a través de un conjunto de experiencias completamente diferentes. El funcionamiento de ese Ser a quien Jesús llama Padre debería aparecer. Jesús, que hasta ahora había sido vigorosamente activo, ahora debía ser casi completamente pasivo. El Padre ahora lo iba a glorificar a través de la manifestación del Espíritu más manso, humilde y paciente. Luego, más allá de la muerte, yacía la resurrección. El que cree que Jesús realmente resucitó de los muertos puede ver en eso, sobre todas las cosas, el sello glorificador del Padre celestial.
IV. EL MOTIVO. Un Hijo glorificado significa un Padre glorificado. El elogio del que fue enviado es inseparable del elogio del que lo envió. El Jesús resucitado se convierte en el instrumento de proclamar por todas partes a ese Dios que es un Padre. Un padre sin ninguna de las limitaciones de los padres humanos; Un padre que, para quienes contemplan sus acciones, abre nuevas posibilidades y alegrías en la paternidad humana. Además, hay un ejemplo. Nosotros, en nuestra medida, debemos rezar para que nuestro Padre celestial nos glorifique, porque así lo glorificaremos. Nosotros, los que hemos quedado cortos de la gloria de Dios, aún ilustraremos completamente esa gloria en cada particular. — Y.
Para qué se da la vida eterna.
Por las facultades inherentes a la vida natural llega el conocimiento de cada objeto natural. Si hay que saber más, debe haber algo más para saber. Por lo tanto, no parece suficiente aquí tomar la "vida eterna" como otra forma de expresar el conocimiento del único Dios verdadero y de su Hijo. Más bien es cierto de aquel que tiene la vida de la eternidad en él que de ese modo obtiene ese glorioso conocimiento que Dios y Jesús quieren que tenga. Como Jesús mismo se lo dijo a Nicodemo, un hombre debe ser cuerno nuevamente para ver el reino de Dios. Una bestia ve lo que un hombre ve en lo que respecta a la imagen en la retina; pero un hombre hará cosas muy diferentes como resultado de su visión. Y así, un hombre natural ve lo que ve un hombre espiritual en lo que respecta a la imagen en la retina; pero el hombre espiritual hará cosas muy diferentes como resultado de su visión.
I. EL CONOCIMIENTO DE DIOS. Así temprano llega el elemento teológico a esta oración. Jesús tuvo que trabajar para los hombres a través de todas las instituciones de adoración y fe religiosa que encontró en el mundo. Lo que dice aquí está bastante de acuerdo con la introducción de la Epístola a los romanos. No puede haber paz ni bendición para la humanidad hasta que las ilusiones y los vicios relacionados con la adoración de dioses falsos hayan desaparecido. Y no solo debe haber liberación del dominio de los dioses falsos, se ha logrado tanto mediante la percepción gradual del absurdo de la idolatría, debe haber liberación del dominio de las ideas falsas y defectuosas de la Deidad. Cuán humillantes son los pensamientos estrechos y supersticiosos de Dios entretenidos por muchos que siempre han estado bajo las influencias del cristianismo. Lo mejor de nosotros no puede evitar fácilmente la tendencia a la exageración y la unilateralidad en este asunto. Observe cómo los adoradores del único Dios verdadero y los adoradores de los falsos dioses de Roma se unieron en los actos de maldad que llevaron a la muerte a Jesús. El conocimiento que simpatiza y adora del único Dios verdadero es lo que se desea, y se produce a medida que los que son bebés en Cristo Jesús crecen hasta la estatura de hombres perfectos en él. No por la sabiduría de este mundo se puede conocer a Dios.
II EL CONOCIMIENTO DE JESÚS ENVIADO. ¡CÓMO esta adición elimina las afirmaciones arrogantes y seguras del mero teísmo general! El hombre solo puede obtener un conocimiento verdadero y reconfortante del único Dios verdadero a través de aquel a quien Dios envió a revelar. El conocimiento de Dios es por revelación, no por descubrimiento. La necesidad de que el hombre conozca a Dios explica la misión y la naturaleza de su Hijo Jesús. Jesús saca el conocimiento de Dios de la oscuridad donde estaba escondido; y luego, siendo conocido Dios, Jesús mismo se vuelve más inteligible para los hombres. Cuanto más conocemos a Jesús, más conocemos a Dios; y cuanto más conocemos a Dios, más conocemos a Jesús. ¡Qué maestros estériles y tentadores son esos, tan expatriados que dejan a Jesús fuera de los elementos necesarios para explicar la Deidad! Y de manera similar, aquellos que separan a Jesús el moralista de Jesús el teólogo, y tratan de satisfacer a los hombres con un esquema de ética glorificada, pronto se descubren. ¡Cuán necesario, entonces, es que alimentemos todos los comienzos de la vida eterna! —Todos esos malestares del corazón que, si no los matamos por simples opiáceos, crecerán en la paz y la bendición de aquellos que realmente conocen a Dios. Y.
Jesús orando por los suyos.
I. LA EXCLUSIÓN Tenemos aquí una ilustración sorprendente de la precisión de las oraciones de Jesús. Él sabe exactamente por quién está orando y qué quiere para ellos. Los define positivamente y los define negativamente. No le basta con llamarlos suyos. También hay que decir por qué son suyos. Si pertenecieran al mundo y tuvieran en ellos, sin control y sin mezclar, el espíritu del mundo, no serían suyos. Esta es una exclusión muy decidida para el propósito que Jesús tiene en mente; pero nadie que comprenda toda la deriva de la obra de Jesús dirá que es una exclusión severa. Cuando Jesús ora por los suyos, realmente está haciendo lo mejor que puede por el mundo. ¿Qué puede hacer el Padre de Jesús por el mundo, mientras siga siendo el mundo? No tiene nada que dar que al mundo le interese. Lo que Dios otorga al mundo se da independientemente de la oración, dado a todos; dado, en gran parte, a la creación inferior también. Si se va a dar más, se debe a la aparición de un espíritu de reciprocidad que es en sí mismo una señal de pasar del mundo a la Iglesia. Cuando Jesús ora por los suyos, realmente está orando para que dejen que su luz brille para atraer y persuadir al mundo. Las mejores cosas que Jesús puede hacer por el mundo deben hacerse a través del carácter de su propio pueblo.
II LOS FUNDAMENTOS DE LA SOLICITUD. Jesús ora al Padre por aquellos que el Padre le había dado. ¡Qué vista de los reclamos del Padre celestial está aquí! Cuando damos algo, implica que tenemos derecho a darlo. Lo hemos hecho nuestro por compra o fabricación; No podríamos quitarle la vida a nadie y hacerle un regalo a otra persona para que la use para sus propios fines. Habría una protesta de inmediato. Pero Dios hace esta afirmación y entrega las almas humanas al control de Jesús. A ese control y a ningún otro. La misma verdad se expresa cuando Jesús dice que toda autoridad le es dada en el cielo y en la tierra. ¡Qué inspiración debería haber en el pensamiento de que el Padre nos considera dignos de ser otorgados al Hijo para que él lo use! ¡Qué necedad y mal uso de nosotros mismos si nosotros, que estamos destinados a obsequiar a Jesús, deberíamos negarle a Jesús el control necesario! ¡Qué explicación de la miseria y el desperdicio de vida frecuentes! Si Jesús no puede obtener un uso adecuado de los suyos, ¿cómo podemos convertirlo en algo más que mal uso? Pero Jesús continúa diciendo que, al recibir, solo recibe para devolver. "Todos los míos son tuyos, y los tuyos son míos". No es de extrañar que, en la primera plenitud de la bendición pentecostal, los discípulos tenían todas las cosas en común. El Padre y el Hijo tienen todas las cosas en común. El Padre le da humanidad al Hijo para que Jesús envíe hombres y mujeres consagrados para glorificarlo. Y luego estos hombres y mujeres consagrados, usados como solo ellos pueden ser usados por Jesús, son entregados al Padre que los otorgó al Hijo. El Padre celestial es la gran Fuente del bien supremo, y todo lo que él da vuelve a él por fin, y ha administrado innumerables fuerzas y alegría a los corazones humanos. Todo lo que está en Dios y todo lo que está en Jesús es para nosotros; y lo somos, no para nosotros, eso es solo una pequeña parte de la verdad, sino para el Hijo en el Padre y el Padre en el Hijo. No hay servicio al Hijo sin servir al Padre, ni glorificar al Hijo sin glorificar al Padre. Y necesitamos que el Padre nos fortalezca y equipe a través de medios invisibles para todo este servicio y glorificación, porque el Hijo ya no permanece visiblemente en el mundo. El ministerio invisible está lejos de sobresalir en profundidad y extensión del visible.
No es remoción, sino seguridad.
I. NO RETIRO DEL MUNDO.
1. Para muchos, esto parecerá una afirmación superflua. Debe haber muchos a quienes les parecerá algo maravilloso que alguien quiera salir del mundo. Si rezar a Dios lo hiciera así, los jóvenes, los fuertes, los prósperos, los ambiciosos, rezarían una docena de veces al día para que pudieran quedarse en el mundo. Todos los días miles de personas salen del mundo que, si pudieran salirse con la suya, se quedarían en él. Probablemente los discípulos mismos se maravillaron de que Jesús sugiriera la partida del mundo como deseable. Eran en su mayoría hombres jóvenes, u hombres en su mejor momento. Y, de hecho, lo que tantos desean es justo lo que Jesús se desea a sí mismo. Todo ser humano tenía la intención manifiesta de vivir sus días y hacer su trabajo antes de partir. Que lo viejo solo muera está en el mismo orden de la naturaleza, al igual que la caída de las hojas en otoño y la puesta del sol al final del día.
2. El pensamiento expresado fue muy natural para entrar en el corazón de Jesús en este momento en particular. Previó el dolor y la tensión y la prueba por la que tendrían que pasar sus amigos. Previó los encarcelamientos, los flagelos, las lapidaciones. Los discípulos entenderían la referencia mejor después que en el momento en que se hizo. Jesús mismo estaba a punto de ser sacado del mundo. La importancia de la expresión particular debe ser notada cuidadosamente. No es simplemente una perifrasis para la muerte. Indica la experiencia gloriosa y liberadora a través de la cual Jesús mismo estaba a punto de pasar. Y si no hubiera habido nada que considerar más que su comodidad personal, entonces los amigos y seguidores de Jesús podrían haber sido sacados del mundo junto con él. Pero aún tenían su trabajo por hacer. Los seguidores de Jesús tuvieron que quedarse solo porque se lo llevaron. Los amigos de Jesús tuvieron que sufrir aún más porque sus sufrimientos habían terminado. Y así, la declaración de Jesús parece decir: "Me gustaría llevarte conmigo, pero es imposible. Me gustaría ahorrarte todo lo que tendrás que pasar; pero cuando lo estés pasando, recuerda cómo Pensé en ti en mi oración ".
II SEGURIDAD EN EL MUNDO. Jesús desea que su Padre mantenga a sus seguidores del mal. Nos enseña a rezar la misma oración nosotros mismos. De hecho, si no rezamos la oración nosotros mismos, ¿qué se puede esperar de la oración de Jesús? El cuidado de Jesús solo nos salvará si tenemos cuidado también. Por supuesto, es seguridad espiritual, integridad y pureza de corazón en lo que Jesús está pensando principalmente. En cuanto al dolor físico, Jesús mismo tuvo que pasar por lo más severo; y el discípulo debe ser como su Maestro, el sirviente como su Señor.
El elemento de la verdadera santidad.
I. LOS MEDIOS DE SEGURIDAD. Jesús ha estado orando para que sus amigos estén a salvo; Y aquí está el camino a la seguridad. Los verdaderamente santos son los verdaderamente seguros. Cuando algunas enfermedades infecciosas se extienden por todas partes, son los borrachos y los glotones los que están más expuestos al peligro. Y así, en temporadas de tentación espiritual, son los que viven lejos de Dios, y han permitido que el mundo corra disturbios en sus corazones, los que tienen más probabilidades de caer.
II Los medios de la unidad. Jesús continúa orando por la unidad; y la santidad conducirá a la unidad, así como a la seguridad.
III. EL ELEMENTO DE ESTE SANTO AHORRO Y UNIDAD. Debemos estar en contacto vivo y constante con la verdad de Dios tal como es en Jesús. Esa verdad es estar continuamente a nuestro alrededor, incluso como el aire que respiramos. Es estar debajo de nosotros, incluso como la tierra sólida en la que nos encontramos. La verdad es siempre importante, pero la verdad como es en Jesús es de suma importancia, como la verdad que nos concierne a todos en nuestro mayor interés. Si con todo nuestro conocimiento hemos fallado en aferrarnos a la verdad de Dios en Jesús, entonces todavía somos miserablemente ignorantes. No debemos ser tontos en la escuela de Jesús. Llegará el momento en que una verdad suya nos dará más satisfacción y paz que todo lo que hemos aprendido en medio de las mejores oportunidades de este mundo. Y dado que Jesús ora para que seamos santificados en esta verdad, es evidente que la verdad yace cerca de nosotros, solo necesita nuestra atención razonable y nuestro esfuerzo para hacerla nuestra.
IV. LA CERCA DE ESTA VERDAD CONTRASTE CON NUESTRA NEGLIGENCIA DE ÉL. Podemos hablar mucho sobre la verdad y, sin embargo, sentirla muy poco. Podemos llamarlo de suprema importancia y, sin embargo, no hacerlo. La culpa, el peligro y la miseria del pecado a menudo están en nuestros labios; pero solo en nuestros labios. No hablamos de la presencia del pecado en nuestras almas como si hubiéramos hecho el terrible descubrimiento por nosotros mismos, y apreciamos todo lo que implica el descubrimiento. Lo que realmente nos preocupa no es la verdad para el corazón, sino la comida y la vestimenta. De ahí esta espantosa falta de correspondencia entre lo que somos y lo que profesamos ser. Hay una santificación en cuanto a la provisión de los elementos; y no vetar la santificación, porque los elementos no se utilizan. Nuestras vidas son muy malas, mundanas y vacías, en comparación con las oportunidades que disfrutamos. Dios nos ha traído a una tierra de las mejores bendiciones. Estamos invitados a sentarnos en una mesa cargada con el pan de la vida eterna. La fuente se abrió para el pecado y la impureza brota ante nuestros ojos. Si no somos mejores, y no hacemos el más mínimo progreso, es por un Espíritu Santo descuidado. Es verdad que las santidades; y el Espíritu Santo nos guiará a toda la verdad. Sin él, tenemos ojos y aún no vemos, oídos y aún no oímos. No debemos traer nuestra propia pequeña línea para medir al que es el Hijo eterno de Dios. No muchos sabios están llamados a la herencia de los santificados. Debemos ser humildes y sumisos; entonces sabremos cosas que de otro modo no se conocerían. La obra de Jesús es darnos algo para saber y hacer lo nuestro. La obra del Espíritu es en realidad hacer de eso algo nuestro. Cuanto más se apodera de nosotros la verdad Divina, más claro es que estamos creciendo en santidad, en separación del mundo y en unión con el Padre a través del Hijo.
Los dos apostolados.
El sentido del apostolado debe entrar en toda verdadera obra cristiana. El Señor Jesús toma el rango de apóstol: le habla a su Padre que lo convirtió en apóstol en el mundo. Él crece hasta la madurez, no como otros muchachos en Nazaret, para elegir una ocupación y caminar en la vida por sí mismo, sino para tomar un camino divinamente elegido. Él es enviado y sabe bien quién lo envió. El bien supremo solo debe ser sacado del Señor Jesús tratándolo de acuerdo con su apostolado. Tratando a Jesús de otra manera que como fue enviado, lo insultamos y calumniamos. Él viene no con su propio reclamo, sino con el reclamo del Padre invisible.
I. EL APOSTOLADO DE JESÚS. "Me enviaste al mundo". Ese es el sentimiento de Jesús, y no debemos disputarlo. No es un discurso de Jesús, no es un acto de Jesús, sino que ha estampado en él: "Enviado del Padre". Enviado al mundo:
1. Por la necesidad del mundo. Sin embargo, porque multitudes viven y mueren, prácticamente negando la necesidad de Jesús. Todo depende de lo que se pretende. Un hombre puede decir que leer y escribir no son necesarios porque ha sido capaz de llevar ladrillos y mortero toda su vida sin saber leer y escribir. Pero está claro que Jesucristo se ha convertido en una necesidad para muchos, porque han muerto en lugar de negarlo. Decir que lo necesitamos no solo prueba nuestra propia ceguera e ignorancia propia. Dios no envía mensajeros sin causa. Si los profetas humanos, completamente del linaje de la humanidad hubieran sido suficientes, Jesús nunca habría venido.
2. Para la gloria del remitente. Él dice expresamente: "Te he glorificado en la tierra". Debemos juzgar al remitente por el mensajero. Jesús estaba calificado para hablar y actuar libremente y en gran medida, desde un corazón que estaba en plena armonía con el corazón de Dios. Podía adaptarse sin la menor vacilación o fracaso a las necesidades siempre cambiantes de los hombres. Muchos vinieron antes que él y caminaron y hablaron con hombres en el nombre de Dios, declarando que eran los portavoces de Jehová, y comenzando sus discursos con: "Así dice el Señor". Pero entonces la conciencia de un corazón malvado y una vida imperfecta estaba sobre todos ellos. Isaías dice: "¡Ay de mí! ¡Soy un hombre de labios inmundos!" Pero nadie escuchó a Jesús hablar de esta manera. Aquellos que aún no han visto en Jesús la gloria del Dios eterno aún no lo han recibido en espíritu y en verdad.
II EL APOSTOLADO CONSECUENTE DE LOS SIERVOS DE JESÚS. Jesús iba del mundo y tuvo que enviar a otros al mundo para continuar su trabajo. Deben ser tales que el mundo pueda conocer. Y Jesús los envió al mundo como él mismo fue enviado, por la gran necesidad del mundo y el aumento de la gloria de Dios. Luego, a su debido tiempo, cuando terminó su apostolado, fueron reunidos en lo invisible. Pero Jesús siguió enviando, y ha seguido enviando desde entonces. "Misionero" es solo una palabra más modesta para "apóstol". Todos debemos tener algo de apostolado en nosotros, o podemos hacer poco por Jesús. Y todos los apóstoles manifiestos y especiales que debemos observar y alentar, levantando sus manos y considerando sus llamamientos con mentes comprensivas y corazones compasivos. El que recibe al apóstol recibe a Jesús, y el que recibe a Jesús recibe al Padre que lo envió.
Oración por persuasores y persuadidos.
I. ORACIÓN POR LOS PERSUADEROS Jesús dice: "Ni recen por estos solos". eso significa implícitamente su oración por estos. Jesús ora por aquellos que creerán en él por la palabra de sus siervos; eso significa su oración por aquellos que hablarán la palabra que produce la fe. Jesús había hablado a sus sirvientes en un lenguaje de ternura, energía y fuerza, completamente inigualable. Tenían que salir a hacer un gran recado; tenían un mensaje glorioso que tomar; estaban siendo preparados para saborear la dulzura de un gran privilegio .; y no quedaba nada por hacer que estampara en sus mentes una impresión indeleble de todo esto. Y en este versículo, la oración de Jesús por estos siervos especiales de él llega a una etapa de transición. Se indica el servicio que tuvieron que prestar. Tenían que salir a hablar con los hombres de tal manera que se ganara a los oyentes por entregarse por completo a la disposición de Jesús. Su palabra, proveniente de las profundidades de los corazones creyentes, llena de energía espiritual, produciría una fe preciosa en los demás. Creyeron, por eso hablaron. Creían, por lo tanto, no podían evitar hablar. Creyeron, porque habían descubierto su propia necesidad como seres humanos que pecaban y entristecían; y, por lo tanto, se sentían seguros de que otros seres humanos pecadores y tristes también creerían cuando la verdad salvadora y reconfortante fuera puesta en su hermosa plenitud ante sus ojos. Jesús está bastante seguro de lo que sucederá. Durante toda la oración prevalece un espíritu ininterrumpido de confianza. Jesús ora por aquellos de quienes está seguro que convencerán a los hombres de creer en él.
II ORACIÓN POR LOS PERSUADIDOS. Jesús envía sus deseos al futuro que él sabe que vendrá. El comienzo de ese futuro estaba cerca. Los creyentes llegaron por miles. Sin duda había algo que los hizo tan listos para escuchar. El que envió el Espíritu en el día de Pentecostés, sabía bien que no sería un día árido en lo que respecta a la obtención de la fe humana. La gloria de Pentecostés no estaba en el poderoso viento o las lenguas de fuego; fue más bien en la multitud que creyó, aceptando el testimonio de los apóstoles sobre la resurrección de Jesús de entre los muertos. Y los apóstoles tendrían que exponer las cosas más plenamente a estos creyentes, atentos a la frescura de su nueva fe y agradecidos por una perspectiva tan maravillosa hacia la eternidad. Entonces les dirían cómo Jesús ya había orado por ellos, asegurándose de lo que sucedería. Sabía que los creyentes iban a venir, y los vio venir desde lejos. Así, la oración por Jesús necesitaba su respuesta pronto; y siempre ha necesitado una respuesta. Siempre ha habido creyentes por los cuales orar, y siempre creyentes que necesitan orar por ellos, y que han sido traídos a todos los que dan y reciben que pertenecen a la verdadera unidad. La verdadera unidad es la marca de un cristianismo amoroso, creciente y alegre. Los elementos discordantes del mundo hacen la maldición de lo mundano. Las rivalidades y las antipatías llenan el mundo. Frente a esto, Jesús quiere ver la verdadera unidad, lo que viene a través del juego libre de la conciencia y los afectos individuales. Cuanto más vivimos como deberíamos vivir, más nos estiramos, por así decirlo, ganchos y ojos con los que nos conectamos con el mundo en general. El cristiano individual siente los sufrimientos y las pérdidas de los demás como si fueran propios. El mundo entero de hombres y mujeres es una unidad corporativa. Mientras haya sufrimiento en cualquier lugar, debe haber sufrimiento en todas partes.
Una oración por la unidad.
I. MIRE ESTA ORACIÓN A LA LUZ DE PENTECOSTÉS. Dos meses después de la oración, los apóstoles, a través de su portavoz Pedro, pronunciaron su primera gran palabra sobre su Maestro glorificado y ascendido, y ese mismo día se añadieron a los apóstoles unas tres mil almas. Así, en este corto tiempo, la primera compañía de ellos creyendo en Jesús a través de la palabra de sus apóstoles hizo su aparición. Jesús no estaba convirtiendo una posibilidad absoluta en una certeza cuando se refería con tanta confianza a aquellos que creerían en él a través de la palabra de sus siervos. ¡Qué fe tenía en la humanidad! Algunos que han observado y, como dirían, han estudiado a la humanidad, hablan de ellos como un médico podría hablar de alguien muy enfermo, cuando dice que la persona enferma no puede mejorar. Jesús, por otro lado, es el médico, quien, aunque permite que las cosas sean realmente muy malas, magnifica nuestra miseria e impotencia naturales al máximo, pero al mismo tiempo proclama en tonos de trompeta una cura real, aunque la única uno. Tres mil fueron añadidos a los apóstoles. Todos se convirtieron en una sola compañía, no solo en espíritu, no solo en el objetivo final y la esperanza, sino en el significado más literal de la palabra. Así, en Pentecostés surgió una unidad externa como el mundo nunca había visto antes.
II MIRA LOS DISCORDOS Y VIOLACIONES QUE PRONTO HICIERON SU APARIENCIA. La unidad de Pentecostés no duró ni pudo durar; no fue más que el resultado de un ferviente primer amor, y con el paso del tiempo, aquellos que habían estado unidos cayeron en su vieja separación y contrariedad. El viejo hombre, adulto y vigoroso, no debe ser desposeído por la nueva criatura en Cristo Jesús sin una lucha seria. Incluso en los primeros días se produjo un trato de carne que casi podría hacernos pensar que los discípulos de Jesús no le dieron ninguna importancia a las oraciones de su Maestro, y nunca se molestaron en recordar los deseos en los que había puesto su corazón. No se tomaron los medios adecuados para nutrir y apreciar el poder del Espíritu Santo en los corazones de todos los creyentes. Por lo tanto, no es de extrañar que las viudas tuvieran que quejarse de que fueron descuidadas en los ministerios diarios. No es de extrañar, también, que Pedro, el mismo líder en el Día de Pentecostés, haya sido infiel al principio de la unidad cristiana. Olvidó o nunca había comprendido adecuadamente que en Jesús no hay judío ni gentil; y por eso quería que los gentiles se convirtieran en judíos antes de permitirles ser cristianos.
III. LO QUE DEBEMOS HACER INDIVIDUALMENTE POR LA UNIDAD. Jesús quiere que el mundo crea que el Padre lo envió, lo envió fuera de otro mundo donde todo es armonía, a un mundo donde, aparte de él, todo es discordia. Y el mundo solo creerá cuando vea cosas hermosas y adorables hechas bajo sus propios ojos. Cada uno de nosotros debe ser una verdadera unidad, totalmente de acuerdo con Jesús nuestro Maestro, así como él estaba completamente de acuerdo con su Padre. Como el Padre fue visto en Jesús, así el Cristo debería ser visto en nosotros. El espíritu del amoroso, trabajador y vivificante Jesús debe trabajarse en el fundamento mismo de nuestra naturaleza; entonces esa pequeña parte del mundo que tiene que ver con nosotros puede creer que alguien ha sido enviado del cielo para convertir a los hombres en una familia feliz y unida.