Juan 7:1-53
1 Después de esto, andaba Jesús por Galilea. No quería andar por Judea porque los judíos lo buscaban para matarlo.
2 Estaba próxima la fiesta de los Tabernáculos de los judíos.
3 Por tanto, le dijeron sus hermanos: — Sal de aquí y vete a Judea para que también tus discípulos vean las obras que haces.
4 Porque nadie que procura darse a conocer hace algo en oculto. Puesto que haces estas cosas, manifiéstate al mundo.
5 Pues ni aun sus hermanos creían en él.
6 Entonces Jesús les dijo: — Mi tiempo no ha llegado todavía pero el tiempo de ustedes siempre está a la mano.
7 El mundo no puede aborrecerlos a ustedes pero a mí me aborrece porque yo doy testimonio de él, que sus obras son malas.
8 Suban ustedes a la fiesta. Yo no subo todavía a esta fiesta porque mi tiempo aún no se ha cumplido.
9 Habiendo dicho esto, él se quedó en Galilea.
10 Pero cuando sus hermanos hubieron subido a la fiesta, entonces él también subió, no abiertamente sino en secreto.
11 Los judíos lo buscaban en la fiesta y decían: — ¿Dónde está aquel?
12 Había una gran murmuración acerca de él entre las multitudes. Unos decían: “Es bueno”. Pero otros decían: “No, sino que engaña a la gente”.
13 Sin embargo, nadie hablaba abiertamente de él por miedo de los judíos.
14 Cuando ya había pasado la mitad de la fiesta, subió Jesús al templo y enseñaba.
15 Entonces los judíos se asombraban diciendo: — ¿Cómo sabe este de letras sin haber estudiado?
16 Por tanto, Jesús les respondió y dijo: — Mi doctrina no es mía sino de aquel que me envió.
17 Si alguien quiere hacer su voluntad, conocerá si mi doctrina proviene de Dios o si yo hablo por mi propia cuenta.
18 El que habla de sí mismo busca su propia gloria; pero el que busca la gloria del que lo envió, este es verdadero y en él no hay injusticia.
19 ¿No les dio Moisés la Ley? Y ninguno de ustedes la cumple. ¿Por qué buscan matarme?
20 La multitud respondió: — Demonio tienes. ¿Quién busca matarte?
21 Jesús respondió y les dijo: — Una sola obra hice, y todos se asombran.
22 Por esto Moisés les dio la circuncisión (no porque sea de Moisés sino de los padres), y en sábado circuncidan al hombre.
23 Si el hombre recibe la circuncisión en sábado a fin de que la ley de Moisés no sea quebrantada, ¿se enojan conmigo porque en sábado sané a un hombre por completo?
24 No juzguen según las apariencias sino juzguen con justo juicio.
25 Decían entonces algunos de Jerusalén: — ¿No es este a quien buscan para matarle?
26 ¡He aquí, habla públicamente y no le dicen nada! ¿Será que los principales realmente han reconocido que él es el Cristo?
27 Pero este, sabemos de dónde es; pero cuando venga el Cristo nadie sabrá de dónde sea.
28 Entonces Jesús alzó la voz en el templo, enseñando y diciendo: — A mí me conocen y saben de dónde soy. Y yo no he venido por mí mismo; más bien, el que me envió, a quien ustedes no conocen, es verdadero.
29 Yo lo conozco, porque de él provengo y él me envió.
30 Entonces procuraban prenderle, pero nadie puso su mano sobre él porque todavía no había llegado su hora.
31 Muchos del pueblo creyeron en él y decían: “Cuando venga el Cristo, ¿hará más señales que las que hizo este?”.
32 Los fariseos oyeron que la multitud murmuraba estas cosas acerca de él, y los principales sacerdotes y los fariseos enviaron guardias para tomarlo preso.
33 Entonces dijo Jesús: — Todavía estaré con ustedes un poco de tiempo; luego iré al que me envió.
34 Me buscarán y no me hallarán, y a donde yo estaré ustedes no podrán ir.
35 Entonces los judíos se decían entre sí: — ¿A dónde se ha de ir este, que nosotros no lo hallemos? ¿Acaso ha de ir a la dispersión entre los griegos para enseñar a los griegos?
36 ¿Qué significa este dicho que dijo: “Me buscarán y no me hallarán, y no podrán ir a donde yo estaré”?
37 Pero en el último y gran día de la fiesta, Jesús se puso de pie y alzó la voz diciendo: — Si alguno tiene sed, venga a mí y beba.
38 El que cree en mí, como dice la Escritura, ríos de agua viva correrán de su interior.
39 Esto dijo acerca del Espíritu que habían de recibir los que creyeran en él, pues todavía no había sido dado el Espíritu porque Jesús aún no había sido glorificado.
40 Entonces, cuando algunos de la multitud oyeron estas palabras, decían: “¡Verdaderamente, este es el profeta!”.
41 Otros decían: “Este es el Cristo”. Pero otros decían: “¿De Galilea habrá de venir el Cristo?
42 ¿No dice la Escritura que el Cristo vendrá de la descendencia de David y de la aldea de Belén, de donde era David?”.
43 Así que había disensión entre la gente por causa de él.
44 Algunos de ellos querían tomarlo preso, pero ninguno le echó mano.
45 Luego los guardias regresaron a los principales sacerdotes y a los fariseos, y estos les dijeron: — ¿Por qué no lo trajeron?
46 Los guardias respondieron: — ¡Nunca habló hombre alguno así!
47 Entonces los fariseos les respondieron: — ¿Será posible que ustedes también hayan sido engañados?
48 ¿Habrá creído en él alguno de los principales o de los fariseos?
49 Pero esta gente que no conoce la ley es maldita.
50 Nicodemo, el que fue a Jesús al principio y que era uno de ellos, les dijo:
51 — ¿Juzga nuestra ley a un hombre si primero no se le oye y se entiende qué hace?
52 Le respondieron y dijeron: — ¿Eres tú también de Galilea? Escudriña y ve que de Galilea no se levanta ningún profeta.
53
EXPOSICIÓN
Ch. 7-10. contener el registro del conflicto entre fe e incredulidad en la metrópoli. Al principio, la narración indica una gran cantidad de investigación crítica, de opinión inestable, de enojo decepcionado y cierta disposición a ser convencido por parte de una sección u otra. El secreto de la aldea de Galilea contrasta con la amplia arena de los patios del templo. "Los judíos", o líderes de opinión y autoridad en Judea y Jerusalén, que eran hostiles, se ven en contraste con "los judíos que creyeron en él" (Juan 8:31). Hay multitudes y multitudes (Juan 10:12, Juan 10:30, Juan 10:31), sacerdotes y fariseos (Juan 10:32), la sinagoga , y el mendigo ciego con sus temibles y temporales padres (Juan 9:1.). Hay quienes están tramando profundamente la destrucción de Cristo, y aquellos que están indignados de que se esté tramando un plan de succión (Juan 7:20). Los discursos tratan las cuestiones más profundas de ética y teología, prejuicios nacionales y la corrección divina de los mismos. Las conversaciones son fragmentarias, rotas en hilo y, sin embargo, estrechamente entrelazadas, mientras que una circunstancia como la vida impregna toda la narrativa, que defiende firmemente su historicidad y su carácter auténtico. Es el registro de actos definidos y preguntas genuinas, verdaderos reproches y respuestas, que tienen un valor permanente como una visión del carácter, la mente y la Persona del Señor.
Juan 7:1. consta de tres partes distintas:
(1) las condiciones del viaje a Jerusalén (Juan 7:1);
(2) las discusiones durante la fiesta (Juan 7:14);
(3) el último día de la fiesta (Juan 7:37). Considerado tópicamente, consideramos que esta sección exhibe:
Versículos 7: 1-8: 11 3. Cristo como la fuente de la verdad.
(1) Tratamiento de los hermanos incrédulos; la hora de su plena manifestación aún no ha llegado.
Y después de estas cosas, Jesús caminó en Galilea: porque no estaba dispuesto a caminar en Judea, porque los judíos estaban tratando de matarlo. Ahora se acercaba la fiesta de los judíos, la fiesta de los tabernáculos. La última cláusula proporciona un valioso dato cronológico. Esta gran fiesta climatérica de recolección y recuerdos alegres de toda la bondad de Jehová se celebró el decimoquinto día del séptimo mes (Levítico 23:1. Levítico 23:34-3). En consecuencia, según la propia declaración de John, habían transcurrido seis meses entre las transacciones en Betsaida y Capernaum, y las que ahora describe. Durante estos seis meses, algunos de los eventos más emocionantes de la narración sinóptica deben haberse promulgado. El Señor "caminó en Galilea". Había discutido toda la cuestión de la limpieza y comida farisaica y ceremonial, y todo el principio de revelación y tradición. Había dado una ilustración expresa de su propia enseñanza al aventurarse incluso en ciudades paganas y curar al hijo del sirofenicio. Había viajado hacia el norte de Palestina, hacia las ciudades griegas de Decápolis (Marco 7:31), y había hecho una gran demostración de sus poderes curativos en las alturas de las montañas sobre el mar de Galilea. Allí también (Marco 7:1) había alimentado una vez más a multitudes con su palabra, en la segunda comida milagrosa. Es probable que las multitudes fueran gentiles, cuyas existencias de alimentos se habrían agotado por una estancia de tres días; que al menos no eran excitados galileos, que podrían venir por la fuerza y convertirlo en rey. Los fariseos lo asaltaron, pidiendo una señal. Los discípulos, por boca de Pedro, habían confesado su fe (Mateo 16:13) en forma y fuerza más explícitas que antes (Juan 6:68, Juan 6:69) , y Cristo había explicado en términos aún más definidos que en la sinagoga de Capernaum, las necesidades eran para su Pasión, muerte y resurrección. La Transfiguración en la montaña, con sus impresiones inefables, había seguido, con numerosos milagros, parábolas e instrucciones relacionadas (Mateo 16:1., Mateo 16:17., Mateo 16:18.). Jesús caminó durante seis meses en Galilea, sabiendo, como aprendemos de estos versículos, que las autoridades en Jerusalén eran completamente hostiles con él, y que no habían olvidado ni perdonado la afirmación de sus afirmaciones especiales cuando estaba en la última ocasión en Jerusalén en la fiesta sin nombre (ya sea la Fiesta de la Pascua o los Tabernáculos, la Fiesta de Purim o las Trompetas). El estallido de hostilidad que lo mantuvo tan lejos de Jerusalén circulaba en furiosas vibraciones hasta las mismas fronteras de Galilea. La hora para el conflicto final estaba en suspenso hasta que había predicado más explícitamente el evangelio divino del amor y la redención, y había dejado la semilla indestructible en los corazones humanos. Hubo malicia en Galileo y en Judea, pero tomó una forma diferente. Thoma considera el sexto capítulo como el tratamiento ideal por parte del cuarto evangelista de los eventos registrados en la narración sinóptica y, curiosamente, ¡trata las maravillas en el mar y en la tierra como paralelos al relato sinóptico de la tentación! La objeción a esto no es tanto la disparidad subyacente de la idea como la posición cronológica asignada por Mateo y Lucas a la tentación antes de que Juan fuera encarcelado, mientras que estos eventos ocurren después de su ejecución. Además, los sinópticos registran estos dos milagros en su lugar apropiado en la biografía y describen la tentación. Que el profundo significado interno y la enseñanza de Juan 6:1. corresponde con el de la última cena, ningún lector puede fallar; ni que esta confesión de Pedro sea el punto más alto de las narraciones anteriores y posteriores que no cuestionamos; pero su sorprendente parecido el uno con el otro, en lugar de transformar este Evangelio en una alegoría filosófica, nos parece demostrar que tenemos el mismo Cristo histórico en ambas narraciones. La Fiesta de los Tabernáculos, £ the σκηνοπηγία, o el lanzamiento de carpas, convocado por Philo σκηναί, fue la última gran fiesta del año sagrado. Tenía su relación con la bondad natural y providencial de Dios. Así como la Pascua conmemoraba la apertura de la cosecha y los primeros frutos del grano, y cuando Pentecost celebraba la finalización de la cosecha, los "Tabernáculos" implicaban la recolección del fruto de la vid y del olivo, y resumían los agradecidos agradecimientos para todo el año. Una vez más, cuando la "Pascua" registró la liberación de la esclavitud egipcia por el ángel destructor que salvó la sangre rociada a casa, y el "Pentecostés" probablemente (Maimónides) conmemoraba la entrega de la Ley, los "Tabernáculos" recordaron en forma festiva el tiempo en que Israel deambulaba por el desierto, cuando habitaban en tabernáculos. La alegría y el asombroso ceremonial caracterizaron el festival. La ciudad de los palacios estalló en casetas de árboles y hojas en todos los espacios posibles, en las paredes y las copas de las casas en los patios, e incluso en carros y en la parte posterior de los camellos. La gente llevaba sus ramas de palma y cidras en sus manos, y prevaleció una gran alegría, casi sugerente de ritos paganos. Probablemente se reunió al respecto, como lo han hecho algunos festivales cristianos, otras costumbres antiguas o circundantes. El número de bueyes sacrificados durante los siete días, uno menos cada día, comenzando con trece, ascendió a setenta (13 + 12 + 11 + 10 + 9 + 8 + 7 = 70). Los rabinos consideraban que esto se refería a las setenta naciones del paganismo. Las peculiaridades adicionales eran evidentes en la inmensa cantidad de sacerdotes que debían participar en los sacrificios. Las explosiones de las trompetas de los sacerdotes que regulaban el ceremonial, la gran procesión musical empleada para sacar agua del estanque de Siloam, luego dentro de la muralla de la ciudad, agregaron otra característica notable. El agua se trajo en una copa dorada y se vertió en un embudo de plata, que lo transportó por tuberías al Kedron, y se suponía que bendeciría la tierra sedienta. Este acto fue acompañado por el canto del gran Hallel, y los gritos y las canciones de Sion se escucharon lejos sobre la colina y el valle. Por la noche prevaleció la iluminación universal, y enormes candelabros en el patio del templo arrojaron un resplandor sobre toda la ciudad. Estas peculiaridades de la fiesta la convirtieron en la más popular, si no la más sagrada, de todas las fiestas ('Ant.,' Juan 8:4, Juan 8:1, Ἐορτὴ ἁγιωτάτη καὶ μεγίστη) . Fue una época en que el sentimiento nacional a menudo estalló en llamas feroces. Varias glorias históricas del pasado fueron llamadas al recuerdo, y los privilegios espirituales fueron simbolizados en el ritual. El hecho de que la fiesta ocupara este lugar importante en el afecto y el entusiasmo de la gente explica la ansiedad de la familia de Jesús de que, sean cuales sean sus afirmaciones, deberían ser escrutados en la metrópoli y decididos por las únicas autoridades adecuadas para la tarea. .
Por lo tanto, sus hermanos (señalando el gran significado de esta fiesta nacional y triunfante) le dijeron. Estos hermanos fueron (Mateo 13:55) James, Joses, Simon y Judas, y, sin entrar una vez más en la muy debatida cuestión de su relación real con Jesús (ver Juan 2:12 , y notas), se puede decir que este pasaje de una manera muy marcada los discrimina de los apóstoles o discípulos, y prácticamente negativamente la teoría del "primo" derivada de la supuesta identificación de Alfeo con Cleofas, y en consecuencia de los hijos de Alfeo (James, Judas y Simon) con los apóstoles de los mismos nombres. La falta de simpatía mostrada por estos hombres, y la afirmación positiva de su no creencia en Jesús, es incompatible con la gran confesión hecha recientemente (cap. 6:68, 69), y no puede (con Hengstenberg y Lange) diluirse. en la apreciación imperfecta de las afirmaciones que deseaban en un sentido secular para avanzar hacia la afirmación completa. Aparecieron aquí para criticar la prolongada ausencia de su hermano de Jerusalén, y su abstención de la Pascua y otros festivales nacionales. Quizás, con sinceridad, apresurarían su manifestación pública y lo obligarían a decirle al gran mundo lo que había estado diciendo en las aldeas galileas, en las fronteras de Tiro y en las ciudades de Decápolis. Partir de aquí, y entrar en Judea. "Este es el momento y el lugar". Thoma ve en este consejo la misma idea que, en el monte de la Transfiguración, fue sugerida por Moisés y Elijah "con respecto a la partida que el Señor debía lograr en Jerusalén". El Johannist ha vestido la misma insinuación material en un diálogo (dialogische verhandlung). Se ha dicho que este tipo de consejo es más bien a favor de la hipótesis de que estos hermanos eran mayores que Jesús, y posiblemente los hijos de José de un matrimonio anterior, que asumieron así la función de consejeros. Tal pista, sin embargo (dada por Westcott), parece una confirmación muy sombría de la teoría. Los hermanos menores tendrían la misma probabilidad de equivocarse en la misma dirección. Para que tus discípulos también puedan contemplar tus obras que haces. Las palabras "tus discípulos" pueden (Godet, Luthardt anteriormente) haber tenido una referencia especial al hecho de que nuestro Señor había hecho en Judea "más discípulos que John" (Juan 4:1), que incluso había miembros del Sanedrín que hasta cierto punto lo miró favorablemente (Juan 3:1), y necesitaba la confirmación de su fe. También puede haber una referencia tácita a la circunstancia registrada en Juan 6:1. que sus discípulos galileos lo habían abandonado; pero es más probable (Meyer) que los hermanos dieron por sentado que aquellos que en numerosos lugares habían recibido su palabra se reunirían en Jerusalén y tendrían la oportunidad de ver con sus propios ojos y en asociación entre ellos. obras de curación y poder que se divulgaban, estudiaban y disputaban en las escuelas de Galilea. "Tus discípulos" es una palabra amplia, y puede referirse fácilmente a todos los que, ya sea en Jerusalén o Galilea, se llamaran por su nombre. Es una designación que, sin embargo, no incluye los altavoces. "Las obras que estás haciendo" se ilustran suficientemente en el grupo de eventos notables que habían eternizado los doce meses previos del ministerio galileo (ver Juan 6:1).
Porque ningún hombre hace nada en secreto, y él mismo busca ser conocido abiertamente. Vulgata, en palam esse. Lucke traduce en latín, "idemque cupit celeber ease". La αὐτός responde al tema del verbo "doeth", a quien el οὐδείς le niega que exista. El ἐν παῤῥησίᾳ εἶναι dice Meyer, es "ser lo opuesto a una naturaleza tímida y tímida", lo cual es muy poco significativo. Grimm dice de la frase ἐν παῤῥησίᾳ, "Is se gerendi modus quo aliquis omnibus conspicuus est", y lo justifica con este pasaje y con Juan 11:54; Coss. Juan 2:15 (véase Sab. 5: 1, Τότε στήσεται ἐν παῤῥησίᾳ πολλῇ ὁ δίκαιος). Entonces Luthardt: "Denota lo que está abierto, en contraste con lo que está oculto". Westcott resuelve el significado de la palabra con la observación de que "la frase (איסהרפב) es comúnmente utilizada por los escritores rabínicos para 'en público', en lugar de 'en secreto'". El hombre que persiste en maneras silenciosas y secretas de actuar , y enérgicamente evita la publicidad, no es el hombre que busca ser ilustre y conspicuo. Los hermanos ven una contradicción palpable entre las afirmaciones que hace Jesús y la jubilación comparativa a la que se limita. Las multitudes del lago Galilaean son una jubilación en blanco en comparación con la metrópoli en el gran festival climatérico del año. Los hermanos piden a Cristo que resuelva la contradicción. No se puede ocultar que Jesús dijo (Lucas 8:16; Lucas 11:33; Lucas 12:2) repetidamente, "Ningún hombre enciende una lámpara y la pone debajo de un bushel , pero en una vela ", etc .; y entonces los hermanos usan las palabras de Cristo contra sí mismo. Pero la idea del Señor de la manifestación necesaria, tanto en cuanto a grado, tiempo y lugar, se realizó con precisión y se representó en ambas narraciones. Si haces estas cosas. El αι) es simplemente la premisa lógica, sin necesariamente arrojar dudas sobre los hechos. Sin embargo, no es igual a la partícula ἐπει, "desde". Admitir que estas obras son reales, y que estos hechos poderosos se deben informar correctamente, desde el punto de vista de los hermanos, no hay otro camino que el que sugieren: Manifístate al mundo; es decir, "proceder a la arena más amplia a la vez"; "te estás comprometiendo con tu retiro"; "lo que estás haciendo con una mano estás deshaciendo con la otra". "Todo el mundo de Israel de todas las tierras se está aglomerando para la gran fiesta, con tus discípulos entre ellos; hazte conocer; reclama el lugar que te pertenece". Debe recordarse que los discípulos (Judas, no Iscariote, especialmente) dijeron en la misma noche de la Pasión: "¿Cómo es que te manifestarás a nosotros y no al mundo?" Esta leve nota de semejanza con la forma de la presente advertencia de los hermanos, es más coincidente en la carta que el espíritu, y recibió del Señor una respuesta profundamente diferente (ver Juan 14:22, Juan 14:23, notas).
Porque ni siquiera sus hermanos creían en él. El evangelista, escribiendo una generación después, y recordando profundamente la actitud que el burdel había asumido antes de la Resurrección, agrega, "ni siquiera sus hermanos", que deberían haber sido los más prominentes de sus discípulos, creían hasta este momento en él ", es decir, confiar en él, deshacerse de sus prejuicios, cambiar sus concepciones, aceptar su liderazgo espiritual, reconocer su misión divina o saber que es el Santo de Dios. No habían llegado a la posición de los doce. Aquellas ideas que captaron cayeron en gran medida de "comer su carne y beber su sangre", de venir a él, de ser entregado a él y atraído por el Padre. Era un Mesías mundial, un Rey teocrático, un Profeta-Capitán, un Cristo real, lo que buscaban y se alegrarían de encontrar en él. Este tratamiento del Señor fue otro sorprendente paralelismo con la tentación de Jesús según lo descrito por los sinópticos: "Todas estas cosas te daré si te caes y me adoras" (ver nota en Juan 4:1 . e Introducción, VIII.5). La no creencia de los hermanos está en notable armonía con la incredulidad generalizada de la gente, que estaba ansiosa por discernir al Cristo de sus propias expectativas tradicionales, y está lista para presionar a casi cualquier demandante a manifestaciones prematuras. Los fariseos y la gente buscaban alguna señal del cielo. Pero mientras la gente lo exigía, esperaban que él los complacería y podría complacerlos si así lo deseaba. Los fariseos lo tentaron cínicamente a proclamar lo que creían que probaría su fracaso irremediable.
Entonces Jesús les dijo (a sus hermanos): Mi tiempo (la "estación" para mi plena manifestación a la nación de lo que soy, o el tiempo para revelar mi propia idea de mi propia comisión) aún no está presente. La temporada o la oportunidad para mi autorrevelación final se detiene, y me detengo para dar una idea de la voluntad del Padre. Este lenguaje corresponde con la respuesta a su madre, "Mi hora aún no ha llegado" para hacer lo que ciegamente deseas. El tipo de manifestación que realizó posteriormente en esa ocasión fue de amor a los necesitados, no de poder para deslumbrar al mundo (ver notas, Juan 2:11). El pensamiento subyacente que sugirió el aplazamiento fue que el acercamiento de Jesús a Jerusalén con la multitud de peregrinos sería la señal para el estallido final de hostilidad amarga que él sabía ardía en los corazones de los sanedristas, y también sería la antorcha aplicada a La revista de la pasión combustible en la que sacrificaría su vida. Pero tu tiempo (la temporada que es tuya) siempre está listo. Los hermanos estaban en libertad en cualquier momento para mostrarse y mostrar sus obras al mundo. Tenían planes similares a los del mundo. Compartieron la moda del pensamiento religioso, el ideal del mundo israelita, completamente. James, por ejemplo, aunque Nazareo pudo haber sido, puntilloso en el ritual tradicional, y honrando las pasiones conservadoras de su orden, podría en cualquier momento asegurar las aclamaciones o la aprobación de los principales poderes del mundo: su pequeño mundo. "Yo" (Cristo implicaba) "espera la hora predeterminada, el tipo de aparición en Jerusalén que será la entrega de mi carne para la vida del mundo. Estás tan en armonía con el mundo que en cualquier momento puede decir todo lo que hay en tu corazón. Si voy como, sugieres, debe ser como el Mesías; vas como peregrinos piadosos para compartir esta celebración nacional ".
El mundo no puede odiarte; pero me odia, porque doy testimonio al respecto, que sus obras son malas. El "mundo" se usa aquí en el sentido actual de Johannine de "humanidad no regenerada, humanidad sin gracia o separada de Dios". El odio del mundo hacia Cristo estaba presionando su espíritu como una carga intolerable. Admitió que, desde su propio punto de vista, había alguna justificación para el sentimiento. El mundo odia a su censor; repele el juicio pasado sobre él. Está satisfecho de sí mismo y de su propia idea de justicia. Está satisfecho con sus propios estándares, gritos y profesiones, de modo que ser acusado de nociones erróneas, de una depravación bajo la ropa de la propiedad farisaica, de una lepra oculta que está devorando sus signos vitales, despierta toda su animosidad. Si Cristo fuera a ir, debía liberar su alma. Ya el trueno de Mateo 22-25., Que se entregaría poco después de la plena afirmación de la naturaleza de su trabajo, y en la metrópoli de la teocracia, se precipitaba en su alma, y preveía el estallido de ira enloquecida que seguiría ; pero con melancolía y un poco de ironía, dijo: "¡El mundo contra el cual tengo que entregar mi carga profética no puede (οὐ δύναται, imposibilidad moral) odiarte! Tu objetivo es cumplir con sus demandas, hacer realidad sus sueños corruptos y no espirituales . No estás violando ninguna de sus preciadas fantasías; no estás humillando a ninguno de sus ídolos; tu tiempo siempre está listo; mi tiempo aún no ha llegado ".
Ve a la fiesta de £. "Únase a las bandas de peregrinos. Participe en la ceremonia de sacrificio y lustración. Llegue a tiempo para la construcción de la cabina. No tiene ningún testimonio que ofrecer contra la corrupción del servicio más sagrado, el vacío del ritual de acción de gracias". Todavía no voy a esta fiesta. El texto tal como está aquí libera el lenguaje de nuestro Señor de la acusación de pórfido, o prueba que fue fundado en premisas falsas; aunque el hecho de que la aparente negativa fue seguida tan pronto por un cumplimiento hace probable que el punto real de la oración no se base tanto en el οὔπω como en el ταύτην ἑορτήν. No como peregrino, no en procesión triunfal, iría a la Fiesta de los Tabernáculos. Se reservó ese solemne acto de sacrificio para una ocasión posterior, sufriría como el Cordero Pascual, no iría a Jerusalén para afirmar la finalización de su año aceptable, y para fomentar la autosatisfacción de sus guías religiosos. Esto no es satisfactorio, porque no hay una fiesta cuyas características especiales parecieran proporcionar a nuestro Señor ilustraciones más obvias de su propio trabajo y Persona. Además, hizo su aparición en medio de la fiesta. De modo que Godet y Meyer aceptaron el ο ,κ, e instaron a partir del hecho de que Jesús alteró deliberadamente su intención, tan pronto como se presentó un nuevo motivo suficientemente fuerte. Con la ayuda de οὔπω, o con tal énfasis en el tiempo presente (ἀναβαίνω) como para que sea equivalente a la introducción de un νῦν, el pasaje significa. "No voy a subir ahora". Crisóstomo, Lucke, De Wette, ven en esta sugerencia la solución del problema y una preparación para lo que sigue. La palabra ἐγγύς, "cerca" (Juan 7:2), puede interpretarse razonablemente con más latitud de lo que generalmente se hace. Fácilmente podría significar una fecha lo suficientemente cercana como para ser el tema de conversación en el círculo familiar, incluso si todavía fuera un mes antes de la celebración. Es posible que se hayan hecho los preparativos, los peregrinos comenzaran a reunirse para su largo viaje, y el "todavía no" y el énfasis en el tiempo presente de ἀναβαωνω pueden haber sido fácilmente condicionados por parte del trabajo especial que aún no se había completado. en Galilea camino a Judea y Persea. Porque mi temporada, mi oportunidad especial, aún no se ha cumplido; o, ven completamente. Probablemente esta cláusula apunta a la finalización de la hora predestinada de su consumación, del bautismo con el que debería ser bautizado, el fuego que encendería, el trabajo que terminaría.
Habiéndoles dicho esto, se quedó en Galilea. Tal respiro no puede significar solo unos días. Hasta después de este período, y posiblemente después de que la vara de los hermanos comenzara la peregrinación, "puso firmemente su rostro para subir a Jerusalén". Surge una gran pregunta sobre la posibilidad de armonizar este viaje con la gran parte intercalada del Evangelio de Lucas (Lucas 9:51-42). Este no es el lugar para considerar los numerosos y complicados problemas involucrados. Una cosa es segura: todos los sinópticos describen la partida final de Galilea, que siguió a un período de retiro parcial de la multitud, y de instrucciones, milagros y consejos dados en el círculo íntimo de sus seguidores inmediatos. También indican que, en el viaje de nuestro Señor a Jerusalén después de cerrar su ministerio galileo, fue a Judea, y de allí a la tierra de Peraea al otro lado del Jordán. Esta última declaración está perfectamente en armonía con la representación de John (Juan 10:40), donde, después de un largo viaje en Judea y el vecindario de Jerusalén, escuchamos que pasó tres meses más allá de Jordania Numerosas críticas, cuyas opiniones son Con derecho a consideración, insista en que en esta ocasión nuestro Señor reanude su ministerio galileo y efectúe su partida final como se describe en Mateo 19:1. Ahora, la forma circunstancial en que Lucas describe los incidentes en el último viaje a Jerusalén lleva a muchos a buscar el detalle cronológico completo de esta última transacción. Contiene, sin embargo, muchos incidentes entre Joh 9: 1-41: 51 y Juan 18:31, donde los eventos finales del último acercamiento a Jerusalén se relacionan cronológicamente con los otros tres Evangelios, que no pudieron todos han sido conectados con el viaje a la Fiesta de los Tabernáculos. Edersheim y Weiss igualmente deducen que, dado que Luke no dice nada de la Fiesta de los Tabernáculos, ha considerado en este período los eventos relacionados con el ministerio de Peraean y el regreso a la Fiesta de la Dedicación, así como la determinación final de desafiar a las autoridades en Jerusalén, con su afirmación del verdadero Mesías, y el último acercamiento a Jerusalén. Lucas no describe la ruta tomada, pero implica en varias ocasiones la creciente determinación de Cristo de confrontar a Jerusalén; y también implica que lo había visitado "a menudo" (Lucas 13:31), con el propósito de reunirlo bajo su influencia y protección graciosas. Además, hay algunos incidentes mencionados que se sincronizan con el viaje a la Fiesta de los Tabernáculos. Pasó por Samaria en lugar de por la ruta Peraean frecuentada en el otro lado de Jordania (Lucas 9:52). Allí, los samaritanos se niegan a recibirlo, porque su cara era como si fuera a Jerusalén, y los Boanerges son reprendidos por su deseo como el de Elías. El incidente de la cura de diez leprosos, uno de ellos samaritano, probablemente pertenece al mismo viaje; y, sobre todo, el fragmento interesante de la visita a Martha y Mary en cierto pueblo. Esta aldea puede, como sugiere Edersheim, haber sido el retiro del cual nuestro Señor emergió en medio de la Fiesta de los Tabernáculos. Muchas de las narraciones pertenecen al período final de la vida de nuestro Señor. El evento más difícil de armonizar con las sugerencias de este pasaje de Juan y con los posteriores indicios de disposición cronológica, es la elección de los setenta discípulos, que Weiss considera como una especie de malentendido, pero que Edersheim (loc. Cit., Vol. 2: 135) cree que ha sido uno de los grandes eventos de este viaje a la Fiesta de los Tabernáculos. Debe admitirse que es extrañamente inconsistente con el viaje que se llevó a cabo ya que fue "en secreto". Sería más natural creer que fue uno de los incidentes del ministerio en Peraea, del cual Mark da rastros, y para el cual John proporciona el lugar verdadero (Juan 10:40). Lunge y Godet sostienen que entre la partida de la capital (Juan 9:1.) Y la Fiesta de la Dedicación, nuestro Señor reanudó su trabajo en Galilea, y allí persiguió el abundante ministerio registrado entre Lucas 10:1. y 18. (véanse las notas de Godet y Lunge, Lucas 10:22; Lucas 10:40); y que la salida final de Galilea fue con un gran convoy. Ewald y Meyer consideran esto como un intento violento de arreglo armónico de los detalles que tenemos ante nosotros. Para resumir la narrativa:
Pero cuando sus hermanos subieron a la fiesta, £ entonces subió él también, no manifiestamente, sino como en secreto. La enmienda del texto es importante, ya que llama la atención sobre el hecho de que, mientras los hermanos subían a la fiesta, él simplemente subía, hacia Jerusalén, sin embargo, no en la caravana de peregrinos, sino como un viajero tranquilo, bendiciendo leprosos, consolando almas, derramando sobre unos pocos favorecidos su verdad, hasta que llegó a cierto pueblo a las puertas de Jerusalén. Qué contraste hubo entre la primera visita (Juan 2:1.), Cuando apareció de repente en el templo y echó los cambiadores de dinero, o eso cuando (Juan 5:1.) fue a la fiesta "sin nombre" como peregrino! La hostilidad se ha profundizado; el "mundo" odia a su Salvador, porque lo salvaría de sus pecados, lo interpretaría a sí mismo y le ofrecería una bendición espiritual más que temporal. La frase "en secreto" ha llevado a algunos de la escuela de Tubingen a sugerir una visión docetica de la Persona de Cristo; pero la sugerencia es temeraria y absurda. Moulten, quien concibe que la misión de los setenta discípulos precedió a este advenimiento, dice que incluso esto no choca con la idea de un avance prácticamente secreto y retirado.
(2) La controversia entre los "judíos" acerca de Cristo: su primera discusión con ellos.
Los judíos lo buscaron en la fiesta. Los poderes gobernantes y hostiles, la jerarquía incrédula, Caifás y su partido (Juan 6:41, Juan 6:52; Juan 6:13, Juan 6:15 ), debido a su no aparición en la caravana galilea, fue de un lado a otro, diciendo: ¿Dónde está él? —ἐκεῖνος, "esa Persona notoria", cuyas afirmaciones nos enloquecieron hace algunos meses, y de cuyas acciones se habla durante todo el ciudad, a quien los galileos se habrían visto obligados a tomar las armas y la corona: ¿dónde está él? Lutero dijo que su malicia era tan grande que se abstuvieron de nombrarlo. Pero difícilmente podemos presionar el ἐκεῖνος tan lejos como eso.
Y hubo muchas murmuraciones entre las multitudes acerca de él. Este vívido toque dramático levanta un velo, y vemos la emoción entusiasta de aquellos que se creían engañados, o que al menos estaban decepcionados por su no aparición. Algunos dijeron una cosa, y otros otra. Un grupo fue ruidoso en sus alabanzas, y otro sospechó de su ortodoxia o de su patriotismo, o de ambos. Algunos decían: Él es un buen hombre; es decir, alguien que fue desinteresado, amable, verdadero, benéfico y honesto en sus intenciones, y uno personalmente confiable. Pero otros decían, o decían; es decir, el murmullo, la sacudida de la cabeza, de otros fue una negación rotunda de su ἀγάθοτης — No; pero (por otro lado) lleva a la multitud por mal camino. La "multitud" en esta cláusula es probablemente la multitud vulgar, y la referencia despectiva a ellos puede ser el idioma de la población de Jerusalén en lugar de las caravanas provinciales. La multitud se escaparía de las cadenas principales farisaicas, si aceptaran sus puntos de vista. concerniente al sábado o al Mesías esperado.
Sin embargo, ningún hombre, ya sea aquellos que murmuraron entre sí un juicio favorable o calumnioso, habló abiertamente sobre él, en razón de (su) temor a los judíos. La jerarquía, los guardianes de la ortodoxia, las autoridades, los rabinos por cuyo veredicto deben decidirse el carácter y las pretensiones de Jesús, no habían emitido públicamente su opinión. Aquellos que creían en la "bondad" de Jesús fueron silenciados, o no procedieron más allá de un débil murmullo de aplausos, por mucho que algunos hayan sentido la verdad de su propia impresión. Aquellos que llegaron a una opinión adversa también fueron tan intimidados por los "judíos", por las autoridades eclesiásticas, que incluso ellos no se aventuraron a expresarse a sí mismos "con la respiración contenida y susurrando humildad", para no equivocarse en la forma de su condena
La sección Juan 7:14 contiene tres discursos: uno de los cuales (Juan 7:14) describe la naturaleza y la base de su ministerio humano; Juan 7:25, mientras trata la insolencia de la multitud, retrata una escena animada de opinión contradictoria, en el curso de la cual el Señor renovó la seguridad de su origen divino, así como de las fuentes divinas de su enseñanza ; Juan 7:30 se refieren a su próxima muerte o partida, como parte de un plan Divino que lo concierne. En todo momento, con una propiedad dramática, se presentan las diferentes opiniones de las diferentes clases de personas.
Cuando ya era la mitad de la fiesta; o, cuando el festival ya había alcanzado la etapa intermedia. £ Dado que la fiesta duró siete u ocho días, se supone que esto es razonablemente el cuarto día. Podemos suponer que había pasado unos días en Bethany (Lucas 10:38), de los cuales se jubiló al frente más bien como Profeta y Maestro que como el Mesías de la expectativa popular. Subió, entró repentinamente, al templo, en medio de la multitud donde se encontrarían sus seguidores, que lo protegerían, humanamente hablando, de los diseños encubiertos de sus asaltantes enojados. "Estaba adornado con la corona de veneración popular, hasta que esta corona fue desgarrada y marchitada por el venenoso aliento de su enemistad" (Lange). Subió al templo y enseñó (ἐδίδασκε, enseñó continuamente). Solo podemos conjeturar el tema de estas instrucciones. Deben haber sido lo suficientemente variados y peculiares como para haber despertado mucha atención. Puede que su parábola, o la apotegma, o el atractivo conmovedor, o la cita e interpretación del Antiguo Testamento, o la voz de las profundidades insondables de su propia conciencia, hayan formado su elemento básico. En su ardiente llamamiento a la conciencia y sus amables ofrecimientos de misericordia, las personas que lo habían escuchado en la ladera de la montaña o en la laguna estaban acostumbradas a decir: "Habla con autoridad, no como los escribas".
Por lo tanto, los judíos se maravillaron, diciendo, etc. "Los judíos", como en otros lugares, se refieren a la clase dominante y erudita, los hombres de poder y peso en la metrópoli, que deben haber escuchado sus enseñanzas. El efecto inmediato de la apariencia y las palabras fue un gran asombro. A pesar de sí mismos, se sienten conmovidos por la orden que manifestó sobre todas las fuentes de pensamiento y sentimiento. El punto de su asombro es que no es sabio y verdadero, sino que podría enseñar sin haber sido enseñado en sus escuelas. ¿Cómo sabe este hombre las letras? (no las "Sagradas Escrituras", ἱερα γράμματα, ni πάσας γραφάς, sino simplemente γράμματα, literatura, tal como la enseñamos; cf. Hechos 26:24). Él puede interpretar nuestros oráculos; conoce los métodos de enseñanza, aunque no ha aprendido, nunca se ha sentado en ninguna de nuestras escuelas. Saulo de Tarso fue criado a los pies de Gomaliel. Y normalmente un hombre se vio obligado a someterse a un noviciado prolongado en las escuelas antes de que se le permitiera asumir el cargo de maestro. La sabiduría heredada del pasado es en la gran mayoría de los casos la base de la enseñanza más conspicua del más original y único de los grandes sabios. Los "judíos" estaban suficientemente familiarizados con el origen y la formación de Jesús como para sorprenderse de su conocimiento de las interpretaciones de las Escrituras y otra sabiduría. "Esto dice poderosamente contra todos los intentos, antiguos y modernos, de rastrear la sabiduría de Jesús hasta alguna escuela de cultura humana" (Meyer). Los intentos de establecer una conexión entre la enseñanza de Cristo y la sabiduría oculta del Zendavesta, o las expresiones esotéricas de Buda, o incluso la enseñanza tradicional de los esenios, o las escuelas platónicas de Alejandría o Éfeso, han fracasado. El misterio de su formación como hombre en el pueblo de Nazaret es una de las evidencias dadas al mundo de que había un elemento desconocido en su conciencia. Ni siquiera tenía la ventaja de las escuelas de Hillel o Gamaliel. Su propia alma maravillosa, al reflexionar mucho sobre el significado genuino de las Escrituras, es la única explicación a la que incluso sus enemigos pueden apelar. Jesús sabía el significado, escuchó el murmullo de su sorpresa en esta cabeza, y así leemos:
Por lo tanto, Jesús les respondió y dijo, etc. Se encontró con esta alegación particular de la siguiente manera: Mi enseñanza no es mía. El "mi" se refiere a la enseñanza misma, el "mío" a la máxima autoridad sobre la que descansa. No soy un hombre autodidacta, como si fuera de las profundidades de mi propia conciencia humana independiente lo abarco. No quiero decir que suponga que mi mera experiencia humana es la única fuente de mis instrucciones (Juan 5:31). Si te has sentado a los pies de quienes te enseñaron, yo también soy Representante de otro; pero (el ἀλλά después de οὐκ no es equivalente a tam ... quam. Presenta aquí la fuente absoluta de toda su enseñanza) es la enseñanza del que me envió. No he aprendido en sus escuelas, pero estoy pronunciando los pensamientos que provienen de una fuente infinitamente más profunda. "El que me envió" me los dio. He estado en comunión íntima con ÉL. Todo lo que digo es el pensamiento divino. Lo he extraído todo del Señor de todos. Vengo de él y te represento la voluntad de Dios. Esta es una afirmación profética elevada, más urgente, más completa, que la hecha por Moisés o Isaías. Mensajes especiales, oráculos y cargas fueron entregados por los profetas con un "Así dice el Señor". Pero Jesús dice que sus pensamientos son los pensamientos de Dios, sus caminos, los caminos de Dios, sus enseñanzas no las suyas, sino las del que lo envió.
La prueba moral se aplica luego al gran dicho que acaba de pronunciar. Si algún hombre quiere, no solo deseos, sino que realiza el acto distintivo de querer hacer su voluntad, como su voluntad, él lo sabrá; es decir, su facultad intelectual será acelerada a una alta actividad por este esfuerzo moral y práctico. Si la voluntad divina con respecto a la conducta se encuentra con el acto espontáneo de la voluntad humana, si la voluntad de un hombre está destinada a cumplir la voluntad divina, a querer y hacer lo que Dios le revela, el ojo del alma se abrirá para ver a otros cosas también, y especialmente tendrán poder para discernir el elemento Divino que todo lo penetra en esta enseñanza mía. Él sabrá acerca de (περί) la enseñanza, ya sea de (ἐκ) Dios, o si hablo de mí mismo, desde la simple base de mi propia humanidad independiente y autodidacta. La primera y natural aplicación de este poderoso dictamen y condición fue una prueba por la cual los judíos pudieron llegar de inmediato a comprender su afirmación más que profética de enseñar: nunca había aprendido en sus escuelas rabínicas. Esto equivalía a esto: su armonía moral con la voluntad de Dios como ya se le reveló será el índice seguro y la confirmación del gran hecho al que me acabo de referir. Discernirás lo Divino en mis palabras, lo absolutamente verdadero en mis enseñanzas. Aquí el Señor nuevamente se refiere al gran principio: "El que ha oído hablar del Padre y ha aprendido, viene a mí". "El que es de la verdad oye mi voz". Esta sumisión moral a Dios acelerará todos tus poderes para discernir y llegar a un asentimiento invencible en cuanto a mis afirmaciones. Este no es el profundo testimonio subjetivo de la intuición interna de aquellos que ya creen, por el cual un asentimiento verbal se convierte en un consentimiento de caída, una convicción inmutable o "la plena seguridad de la fe". pero está dirigido a los incrédulos, y asegura a aquellos que están desconcertados por la novedad y el alcance de sus propias palabras que, si están decididos a hacer la voluntad de Dios, se sentirán perfectamente satisfechos de que su propia enseñanza, tal como es, es una corriente de verdad celestial que brota del corazón de Dios. Ciertos escritores han citado el texto como la suma total de la revelación cristiana, casi como si sustituyera la obediencia práctica por el pensamiento verdadero, como si las personas pudieran estar contentas con la vida y el poder santos; dejen con seguridad la decisión de todos los problemas difíciles de pensamiento y revelación para cambiar por sí mismos. Nada podría estar más lejos de su significado real, ya sea en el momento o en cualquiera de sus aplicaciones posteriores o universales. La expresión solemne tiene una perspectiva amplia y constantemente establece su propia verdad. Un deseo profundo y voluntario de hacer la voluntad de Dios es la mejor preparación para percibir intuitivamente la autoridad divina de Cristo y de su religión. El deseo de santidad de principios y vida ve en Cristo no solo el ideal más elevado de perfección, sino la satisfacción más segura de su debilidad consciente, y se arroja a sus promesas de salvar el poder. La fe que está satisfecha con Cristo no es simplemente una conclusión extraída por procesos lógicos de premisas satisfactorias, es la consecuencia de una nueva naturaleza o una regeneración moral. En otras palabras, es la forma más práctica y expandida de la verdad dirigida ante todo a Nicodemo, y también en el corazón de las Bienaventuranzas: "Excepto que un hombre nazca de nuevo [desde arriba], no puede ver el reino de Dios." Si nace de nuevo, lo verá. "Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios". "Nadie puede venir a mí excepto el Padre, que me envió, atraerlo". La oración presenta la verdad en una forma esperanzadora y positiva, y pone el criterio del informante Divino al alcance de la ética práctica. Es un llamamiento a la conciencia, así como a la comprensión. Aparte del elemento moral subjetivo, todas las demás evidencias de la presencia de lo Divino en la naturaleza, en la historia, en Cristo, no serán impresionantes ni importantes. La voluntad de hacer la voluntad de Dios no es un sustituto, sino una condición del verdadero conocimiento.
La siguiente oración es perfectamente general y aplicable a todos los maestros de la verdad divina, aunque solo alcanza su máxima expresión en Cristo mismo. Pero aunque tiene numerosas aplicaciones, su primer uso es ratificar las declaraciones anteriores y preparar el camino para lo que sigue. El que habla de sí mismo. Este fue un acto que él, en su propio caso, rechazó. El "mismo" era aquí la personalidad que entonces estaba en cuestión como un maestro humano. El que habla de sí mismo como la Fuente de todas sus instrucciones. El que tomaría el crédito de ser la Causa y el Orión primarios del mensaje que transmite es un hombre que busca su propia gloria, su propia reputación, a expensas de quienes lo instruyeron. Los escolares judíos estaban más ansiosos en todo momento por encontrar sus instrucciones sobre el rabino "Esto" o "Eso", que él mismo había citado de algún padre más antiguo de su erudición. Un hombre que debería presumir de enseñar en su propio nombre sería alguien que evidentemente no buscaba un fin más alto que su propia gloria. La ambición de la gloria y el renombre personal es la ausencia de lo que la multitud condenó en el caso de Cristo. Los hermanos de Jesús lo habían tentado con la falta de audaz autoafirmación. La propia posición de nuestro Señor recién tomada fue que su enseñanza no era de origen propio, sino que era la enseñanza o el mensaje "del que lo envió". Pero quien (agregó) busca la gloria del que lo envió, ya sea el remitente sea un hombre mortal y un maestro terrenal, o sea el Señor Dios de todo el mundo, es decir, "quien pierde su propio propósito individual en la voluntad de Dios, y se contenta con no ser nada para que Dios pueda ser glorificado, "esta persona (οὗτος) es verdadera, confiable; su mensaje no es pervertido por ninguna de las influencias contaminantes del egoísmo o la carne, y no hay injusticia (ἀδικία es una antítesis más fuerte para ἀληθής que ψεῦδος. Es la base moral de la que brota la falsedad) —no injusticia en él. La oración es general, pero tiene su aplicación principal para la comodidad de Cristo. Es una respuesta a la acusación de que "engaña al pueblo". Es un desafío adicional para aquellos que están dispuestos a hacer la voluntad de Dios. Es una convocatoria para avanzar un paso más y reconocer el hecho de que la gloria de Dios, y no su propia gloria, fue el único fin de su enseñanza, y que el mandato directo del que lo envió formó la sustancia de su doctrina. , por mucho que choque con sus ideas preconcebidas o prejuicios dominantes.
Jesús no ignoraba que se presentaron cargos graves contra su interpretación de la ley sabática; que los judíos trataron de matarlo por su identificación de su propia mente y trabajar con la mente y el trabajo del Padre. Por esta razón, durante un tiempo considerable, limitó su ministerio a Galilea. La vieja historia de la curación del sábado ahora abundaba una vez más, sin duda aumentada con los rumores de la curación del hombre con la mano marchita, y otras acciones profundamente en armonía con el profundo significado del descanso del sábado. A la mente del cuarto evangelista; la explicación dada por Cristo a las autoridades en Jerusalén fue de primordial importancia en toda la controversia sabática; y ha registrado la defensa que Jesús hizo de su doctrina que lo colocó de inmediato en la plataforma de los hombres con quienes ahora estaba comenzando un conflicto de vida o muerte. Utilizó sus métodos y, en lo que respecta a los motivos de conexión adecuados, triunfó. ¿No le dio Moisés la Ley? —Toda la Ley de Dios revelada en relación con la conducta moral y el ritual diario, una violación de lo real. ¿de cuál espíritu sería ἀδικία, y del cual me acusan, y (todavía) ninguno de ustedes cumple la Ley? ¿Llama aquí la atención sobre la desobediencia universal de la humanidad? ¿Previene la declaración de que "todos pecaron y se quedan cortos?" que "en muchas cosas todos ofenden"? Ciertamente no. Está a punto de demostrar con mayor amplitud que el cargo de ἀδικία se opone igualmente a la transposición justificable de la letra de la ley inferior por la incidencia de una ley superior. Todos deben conocer las innumerables ocasiones en que la letra de la ley del sábado dio paso a la ley de la misericordia, a la ley del hambre, a las exigencias de los servicios del templo. "Ninguno de ustedes cumple la Ley", es decir, en el sentido en que están (por otros motivos) esperando que lo haga. Dijo lo suficiente como para golpear sus conciencias y cargar a sus queridos propósitos secretos. ¿Por qué buscas matarme? Con qué derecho, dado que este es el caso, ¿desahogas tu malicia contra mí? El héroe de Meyer y Godet difiere en cuanto al énfasis puesto en el "yo". La posición del με enclítico antes de ζητεῖτε le da una importancia que no debe pasarse por alto. La interpretación de muchos, que la intención o el deseo de matar a Jesús es la prueba interna de que la conciencia de los judíos admitiría que no estaban cumpliendo la Ley que decía: "No matarás", es muy descabellada y débil. en su fuerza, aunque, de acuerdo con todo el antiguo pacto, hubo muchos asesinatos que no fueron asesinatos. Tal referencia no correspondería con la respuesta profundamente hebrea hecha por nuestro Señor. Calvino aquí hace de esta respuesta de Cristo un texto sobre el cual denunciar, en su propio día, la corrupción de la corte papal.
(3) Tratamiento de la ignorancia e insolencia de la multitud.
La multitud, que estalló en una protesta enojada e ignorante, respondió (y dijo). £ Tienes un demonio. ¿Quién busca matarte? Debes tener un espíritu maligno que te atormente con un presentimiento tan cruel y melancólico (cf. Juan 8:48; Juan 10:20). Este fue un estallido de asombro insolente e ignorante por su parte, que Aquel que enseñó tan maravillosamente "debería imaginar lo que ellos consideran una imposibilidad moral y una ilusión oscura" (Meyer). El diseño que irritaba los corazones de las autoridades era demasiado conocido para nuestro Señor y, sin dignarse de notar la interrupción y el insulto, continuó:
Jesús respondió y les dijo; es decir, al alambre de la multitud lo había tratado tan groseramente, y a los "judíos" que estaban presentes, todos maravillados por la línea que estaba tomando. La interrupción misma fue una prueba tanto del alcance como de la consecuencia de su asombro. Un trabajo que hice, y todos ustedes se están maravillando. Este trabajo fue una fracción muy pequeña de sus poderosos signos, pero fue uno que, por su manera de operar, y por el hecho de que fue llevado inmediatamente ante las autoridades religiosas como un acto ilegal (Juan 5:1.), y que, además, se convirtió en la ocasión para uno de los más grandes discursos, y su solemne afirmación de ser el Hijo de Dios y el Árbitro de la vida y la muerte, de la resurrección y el juicio, causó la más profunda impresión en el Sanedrín los obligó a pensar que era un hombre que debía ser arrestado tarde o temprano y que merecía un castigo condicional. Debe ser sometido, confinado como loco o asesinado como blasfemo.
Moisés por este motivo (por esta causa) le ha dado (asignado) la circuncisión (no es que sea de Moisés, sino de los padres). Si aceptamos el texto como arriba, surge la pregunta: ¿Se refiere a la cláusula entre paréntesis o al verbo principal? Meyer dice lo siguiente: "Por lo tanto, Moisés te dio la circuncisión, no porque se originó con Moisés, sino (porque se originó) con los padres, y así ustedes circuncidan", etc., haciendo que la ley de la circuncisión preceda a la ley sabática. parte del mismo significado de su nombramiento. Pero muchos otros, "por esta causa", para enseñar esta lección, Moisés, quien dio los diez mandamientos, uno de los cuales incluía el descanso sabático, asumió la Ley que le dio la ley aún más antigua del pacto abrahámico, y estableció la estricta regla de que el rito debe realizarse en el octavo día (Le Juan 12:3), un principio que se vio que implica la violación de la ley sabática. Esta es, en esencia, la opinión de Moulton, Lange, Westcott y otros. Explicar el διὰ τούτο por el οὐχ ὅτι es (Westcott) contrario al uso de 2 Corintios 1:24; 2 Corintios 3:5; Filipenses 4:17; 2 Tesalonicenses 3:9; pero aún está más en contra del argumento. Moisés no dio la circuncisión porque era de los padres, al menos ese no es el punto; pero Jesús argumenta que dio la circuncisión como un modo de legislación que implicará una modificación de su propio régimen sabático. Tan estricto como era la ley del sábado, tendría que, en ocasiones, ceder a la regla más estricta y rigurosa de admisión en el pacto de la gracia. "Si el sábado pudiera dar paso a una mera ley ceremonial, ¡cuánto más a una obra de misericordia, que es más antigua y más alta que cualquier ritual!" 'Mish. Sabb., 19: 1, fol. 128, b, "Todo lo necesario para la circuncisión puede completarse en sábado"; y entonces 19: 2. Se da la razón: 'Midrash Tanchuma', fol. 9, b, "La curación de un hombre enfermo peligrosamente enfermo, y la circuncisión, rompen la santidad del sábado".
Si un hombre en (a) sábado recibe la circuncisión, que fue la eliminación por medios quirúrgicos de lo que se consideraba como una causa y signo de impureza física, así como el sello del pacto hecho con la familia de Abraham, que su simiente debía ser heredero del mundo, y que en esa simiente todas las naciones de la tierra sean bendecidas, para que la ley de Moisés no sea quebrantada. No es sin dificultad que, en el verso anterior, la ley de la circuncisión en el octavo día se declara que es más antigua que Moisés, que descendió de los padres de la raza consagrada: ¿cómo, entonces, la llama la ley? de Moisés? Claramente se refiere al hecho de que esta ley en particular fue incorporada por Moisés e hizo parte de su propio código, aunque en un aspecto era obviamente más antiguo que la forma particular del cuarto mandamiento, y con frecuencia debe chocar con la letra de ese mandamiento. . La ley de Moisés, entonces, tanto como la ley del pacto abrahámico, habría sido violada por cualquier infracción de la regla que hizo que la circuncisión incumbiera al octavo día. La costumbre común de la gente era administrar este rito ese día, incluso si caía en sábado. "Ninguno de ustedes guarda la Ley" en su integridad estricta, dijo Jesús. No, es cierto que las leyes más antiguas, que Moisés aprobó y encarnó en su propio código, te exigen tal violación. Esta apelación al espíritu de la Ley, el acercamiento más cercano que un judío podría hacer a la voluntad de Dios, se reproduce en las Epístolas de Pablo (Colosenses 2:11; Efesios 2:11). ¿Se enojarán conmigo? porque hice un hombre completo, es decir todo el cuerpo del paralítico (no su espíritu o mente en contraste con su cuerpo), ¿sano o sano en un día de reposo? La antítesis no está entre curar la herida de la circuncisión y curar al paralítico. De los primeros no parece el menor rastro, a pesar de la conjetura de Lampe. La circuncisión era la eliminación de una parte ofensiva del cuerpo humano, cuyo propósito sanitario se creía enérgicamente, pero era una limpieza parcial y una escisión real de un miembro del cuerpo. Para lograr este propósito, Moisés, por su promulgación, consideró incluso la ley sabática como subsidiaria. ¿Por qué, entonces, los judíos están furiosos con Jesús por hacer que un hombre entero, todo un cuerpo físico, esté sano en el día de reposo? El énfasis puesto en la versión autorizada y R.T. las traducciones, "todo con todo", por algunos comentarios son desafortunadas; porque esto desacreditaría la circuncisión por completo, lo cual estaba lejos de la afirmación de nuestro Señor aquí, y reduciría la fuerza de su argumento. En este argumento, Cristo no toma la gran línea de defensa que se persigue en el cap. 5. Tampoco llama a la curación del paralítico más que un ἔργον, un "trabajo"; pero debe recordarse que había hablado en la ocasión anterior de sus grandes milagros como "obras", lo que vio al Padre hacer alguna vez.
No juzgues según su apariencia: el aspecto superficial de las cosas, el lado meramente formal, la letra inexplicable de la Ley. Idις id quod sub visum cadit res in conspicuo posita. De acuerdo con eso, la curación y el transporte de la cama como consecuencia sería una infracción positiva de una determinada actuación. Pero juzguen el juicio justo. Considere el caso, y vea que he hecho, en este acto de curación, menos de lo que está haciendo, a pesar de todo su puntctilio, y con una justificación más alta. El aoristo κρίνατε implica probablemente "la única decisión verdadera y completa que admite el caso" (Westcott).
(4) Perplejidad especial de algunos habitantes de Jerusalén, y la respuesta de Cristo. Aquí se describe una segunda escena, no necesariamente el día de su primera aparición en el templo, aunque tuvo lugar en el templo (Juan 7:28). Sin embargo, vemos una nueva ola de sentimientos. La multitud, o parte de ella, que se reunió a su alrededor estaba enloquecida con su insinuación de la animosidad asesina de las autoridades; pero los habitantes de Jerusalén estaban mejor informados del espíritu maligno que había excitado.
Por lo tanto, debido a su audaz auto-vindicación, algunos de los habitantes de Jerusalén decían: ¿No es él a quien buscan matar? Si las multitudes de los provinciales ignoraban el diseño de la jerarquía, la trama no era un secreto completo.
Y he aquí, él habla abiertamente (ver Juan 7:4 y Juan 7:13), y no le dicen nada. No lo abordan en una discusión ni refutan su auto-reivindicación, ni lo arrestan ni llevan a cabo su conocido proyecto. ¿Han alterado sus mentes? ¿Están convencidos de sus afirmaciones? ¿Ha refutado con éxito la acusación de romper el sábado? ¿Todo se desvanece en un acercamiento cercano? Luego van un paso más allá, lo que, si fuera la verdadera explicación, explicaría por completo su evidente indecisión. Incluso se dicen el uno al otro, con suficiente frecuencia para que el periodista lo haya escuchado: ¿Puede ser que los gobernantes realmente lo sepan (μήποτε ἔγνωσαν, ¿en algún momento llegaron a percibirlo? La partícula espera una respuesta dudosa aunque negativa, " no lo creemos, pero ¿es probable? ¡seguramente no! ") que esta (persona) es el Cristo? Los gobernantes deben decidir este importante asunto, al menos para nosotros que vivimos en Jerusalén. La pregunta muestra cuán extendida y detallada fue la idea de la venida de Cristo. Esta suposición con referencia a sus gobernantes fue momentánea y entró en conflicto con otra objeción permanente a las afirmaciones de Jesús.
Sin embargo, conocemos a este hombre de donde es; es decir, conocían su parentesco, el lugar de sus primeros años de vida, el padre, la madre, los hermanos y las hermanas (Mateo 13:55, Mateo 13:58). No había nada del misterio sobre él que anticipaban para su Mesías. Incluso se insinúa que se sabía dónde nació (Juan 7:41, Juan 7:42), y que el Cristo nacería en Belén, por lo que el mero hecho del lugar de nacimiento es no la dificultad que se les ocurrió. Se había reunido una tradición, que tal vez se originó por Daniel 7:13 o Malaquías 3:1, que haría un descenso repentino en el templo, una aparición deslumbrante en su entronización mesiánica, llegando en el nubes del cielo, y que nadie "declararía su generación". Entonces, según 'Sanh.', 97, a, "tres cosas son totalmente inesperadas: Mesías, un envío de Dios y un escorpión" (cf. 'Mid. On Cantares de los Cantares 2:9'). Justin Martyr pone en los labios de Trypho, 'Dial.', 8, "Pero Cristo, si realmente ha nacido y existe en algún lugar, es desconocido, y ni siquiera se conoce a sí mismo, y no tiene poder hasta que Elias llegue a ungir. él y haz que se manifieste a todos ". Entonces estos jerusalemitas dijeron: Cuando el Cristo venga (ἔρχηται hace su manifestación a la manera de Cristo, está en el acto de venir), nadie sabe de dónde es. Esta manifestación mesiánica ha sido tardía y gradual, si es que lo es. Conocemos el hogar, la educación diaria de Jesús: sabemos de dónde es, o creemos que lo hacemos; y así todo el asunto choca con una expectativa actual. Sabemos lo suficiente, demasiado, de este Jesús como para que él pueda llenar esta parte del programa mesiánico. Este puede haber sido el resultado de la crítica general. Otros defectos, según su idea, pueden haber sido sugeridos. La multiplicidad de la esperanza, la vaguedad del sueño, tal como se formó en el pensamiento judío actual, sufrió casi cualquier duda sobre la forma exacta de la manifestación inminente. A lo que nuestro Señor respondió especialmente, reveló el reclamo práctico y ético que adelantó a su aceptación de sí mismo de la palabra del Señor.
Por lo tanto, Jesús lloró, alzó la voz de tal manera que causó gran asombro. (La palabra se encuentra en Juan 1:15 de Juan el Bautista, y Juan 1:37 y Juan 12:44; pero con frecuencia en los sinópticos y Hechos, y muy frecuentemente en la LXX.) El sonido de la trompeta sonó a través de los atrios del templo, y las multitudes se apresuraron en la dirección de donde procedía. Lloró en el templo. Se agrega esta cláusula, a pesar de la declaración de Juan 7:14, e insinúa una ruptura en el discurso, una respuesta repentina y mordaz a ciertos murmullos en voz alta de la multitud de Jerusalén. Los dos me conocen y saben de dónde soy. Seguramente (con De Wette, Meyer, Westcott, Moulton) el Señor concede claramente a los hombres de Jerusalén una cierta cantidad de conocimiento superficial. Es lamentablemente defectuoso con respecto a aquello para lo que lo imaginan todo suficiente; y, sin embargo, este conocimiento fue muy significativo e importante hasta donde llegó. Tal conocimiento de su lugar de nacimiento y su familia, su entrenamiento provincial, su ministerio galileo, fueron pruebas para ellos de su humanidad: que pertenecía a su raza, era hueso de hueso y que simpatizaba con sus más profundas penas, entendía sus más nobles aspiraciones. . Tal concesión, por otra parte, repudia el supuesto carácter docetico del Cristo del Cuarto Evangelio. Muchos comentaristas consideran que la exclamación es irónica e interrogativa (Grocio, Lampe, Calvino, Lucke e incluso Godet), sin una orden suficiente. Nuestro Señor, sin embargo, pronto muestra que, aunque están bien informados sobre ciertos hechos obvios, hubo otros de gran importancia que podrían contribuir en gran medida a reconciliar sus ideas de Mesías, conflictivas y polifacéticas, de las cuales todavía estaban en la ignorancia. . Y, sin embargo, no vengo de mí mismo (ver Juan 5:30). No me he alzado sobre las alas de mi propia ambición. No es mi mero capricho y propósito humano, o mi deseo de auto glorificación, lo que me lleva ante ti. Puede que conozcas el hogar de mi infancia; y viste como he estado con tus ansiosos espías, como tenías todo el derecho de hacer, puedes conocer todos mis procedimientos públicos, y aún así no has comprendido el hecho de que no he venido por mi propio encargo, ni mi humanidad como lo has entendido cubre todos los hechos sobre mí. Hay una peculiaridad, una singularidad, acerca de mi venida que aún tienes que aprender. He sido enviado a ti; pero el que me envió es real, una realidad para mí, lo que la convierte en una realidad absoluta en sí misma. El uso de ἀληθινός es algo peculiar, y, a menos que con algunos comentaristas y revisores lo igualemos a ἀλήθης, y así perturbemos el uso uniforme de San Juan, debemos imaginar bajo la palabra un verdadero "Remitente", o uno realmente respondiendo a la idea ya anunciada como de Uno competente para enviar. "El que me envió, el Padre", de quien hablé (Juan 5:37) la última vez que conversamos juntos, es la realidad abrumadora en este caso. A quien no conoces. Las multitudes de Jerusalén sufrían gravemente por las limitaciones supersticiosas de su propia fe, por las tradiciones, el simbolismo, la letra, la forma, que casi había estrangulado, sofocado, las verdades subyacentes. Habían perdido de muchas maneras al Dios cuyo gran Nombre honraron. No lograron aprehender su terrible cercanía a ellos, su amor a cada hombre, su compasión por el mundo, la exigencia de su justicia, la condición de verlo, el camino hacia su descanso: "A él no lo conocéis". Esta fue una seria reprimenda de todo el sistema que prevaleció en Jerusalén. Sin comprender ni conocer al Padre, no pudieron ver la posibilidad de que él les hubiera enviado, a través de la vida y los labios de un Hombre a quien conocían, su último y más grande mensaje.
(Pero) £ lo conozco; porque soy de él; mi naturaleza más íntima, el centro de mi ego, procede, se deriva de él. He salido de él. Hay algo acerca de mí y de mi origen que me ha llevado a tener relaciones tan íntimas con el Padre que lo conozco como no lo conocéis (cf. Juan 8:55) y él (a quien conozco así, y a quien me refiero, ἐκεῖνος) me envió. Este envío es una condición adicional del conocimiento que usted no puede apreciar, pero que le aclarará todas las cosas. Si este conocimiento se rompiera como la estrella del día en su oscuridad, no verían de inmediato que, al menos hasta ese punto, en su experiencia no sabían, o no sabían, de dónde estaba, en el sentido más grandioso. El cargo de ignorancia y el reclamo de conocimiento sobrenatural, origen divino, comisión divina, era demasiado para estos habitantes de Jerusalén. Pensaban que era una blasfemia.
(5) Las opiniones divididas y la conducta de los diferentes grupos que lo rodean; el atentado contra su vida y su fracaso.
Por lo tanto, trataron de apoderarse de él: y (equivalente a "pero;" ver Juan 7:28) nadie le puso las manos encima, porque su hora aún no había llegado. Estaba en su corazón combinarse con "los judíos", pero ninguno se atrevió a tocarlo. Había consideraciones políticas, había incendios de entusiasmo persistentes y persistentes que ardían en los corazones de aquellos que habían visto sus grandes obras; y probablemente un asombro, un miedo supersticioso, de algún golpe de su reputado poder los detuvo. El evangelista se da cuenta una vez más de la verdadera causa de este arresto de su malignidad: "La hora" para la terminación de su auto-revelación, para la finalización de su auto-entrega, la hora que para el ojo del discípulo amado fue la consumación misma de las edades, no habían golpeado.
El antagonismo y la fe tienen una expresión más aguda. A medida que las palabras espirituales despiertan una pasión maligna, también despiertan una confianza nueva y profunda. El destello de un rayo, que revela a muchos la gloria de un paisaje, puede golpear a otros ciegos o muertos. Si bien las autoridades son más duras, menos espirituales y más ciegas que antes, sin embargo, muchos de la multitud, es decir. fuera de la multitud general, ya sea que perteneciera a Jerusalén o no, creyó en él, pasó a la gloriosa iluminación que recae sobre su propia Persona y todo lo demás. No podemos decir que todo fue aclarado por ellos, pero fue una aceptación por parte de ellos en cierta medida de sus afirmaciones mesiánicas. Era más que un simple Profeta para ellos, o Líder, como es obvio por el tono del discurso que sigue: Y dijeron (se decían el uno al otro), mientras que otros, tal vez, tan pronto como se pusieron de su lado, comenzó a instar a sus reclamos sobre aquellos que dudaban: ¿Cuándo vendrá el Cristo, hará más señales que las que este Hombre ha hecho? £ La omisión de τούτων hace que la pregunta se refiera a todo el grupo de signos que ya se habían realizado, y no se limite a los procedimientos de Jesús en Jerusalén. Esperaban que el Mesías diera prueba de su comisión Divina (cf. Mateo 11:4, Mateo 11:5, Mateo 11:20). ¿No ha satisfecho Jesús todos los reclamos razonables? La pregunta era como fuego en madera de toque. Una explosión podría estallar en cualquier momento de la multitud excitable que ninguna decisión del Sanedrín podría reprimir. Algo debe hacerse de inmediato para calmar la emoción. En la multitud que presionaba las afirmaciones de Jesús había muchos fariseos, un elemento inmensamente más grande en la población que los principales sacerdotes, y por lo tanto más propensos a llevar de inmediato esa información a la autoridad religiosa central.
Los fariseos £ oyeron a la multitud (generalmente) murmurando estas cosas acerca de él; repitiendo el lenguaje de quienes creyeron, comparando sus expectativas con la realidad. Parecen haber ocasionado una sesión precipitada e informal del Sanedrín, y leemos que los principales sacerdotes y los fariseos enviaron oficiales, sirvientes "vestidos con autoridad legal" y, por lo tanto, insinuando una decisión ya adoptada en el consejo supremo (cf. . Juan 11:53; Juan 18:3, Juan 18:12; Juan 19:6; Hechos 5:22, Hechos 5:26) - para apoderarse de él (cf. esta descripción del Sanedrín en Mateo 21:45; Mateo 27:62). Los "principales sacerdotes", una frase que aparece a menudo en los escritos de Lucas, y aquí por primera vez en este Evangelio, no pueden limitarse al "sumo sacerdote" oficial, pero pueden incluir a los ex sumos sacerdotes, tal vez los jefes de los veinticuatro cursos de sacerdotes y los jefes del grupo sacerdotal, aunque no hay prueba de ello. Los fariseos y los sacerdotes a menudo estaban en enemistad, pero hubo varias ocasiones durante el ministerio de nuestro Señor cuando se combinaron contra un enemigo común. Los fariseos habían sido sus oponentes más constantes en Galilea. Los capítulos octavo y noveno de Mateo, con pasajes paralelos, revelan la creciente animosidad de su comportamiento, y su disposición a malinterpretar, oponerse y aplastar toda gran auto-revelación hecha por él. Sus jefes estaban en Jerusalén, y sin duda formaron un elemento poderoso en el gran consejo. La formalidad de esta sesión del consejo puede cuestionarse razonablemente. Hubo entonces órdenes de arresto, que solo tenían que poner en cualquier momento, si se atrevían, a la operación inmediata.
Jesús por lo tanto dijo. £ Nos quedan dudas a quién dirigió estas pesadas palabras, probablemente a todo el grupo de amigos y enemigos. Sin embargo, un poco más de tiempo estoy contigo (seis meses traerían la última Pascua). El movimiento no se le había escapado. Es como si hubiera dicho: "Veo todo lo que sucederá. Esta es mi lucha de muerte con aquellos a quienes me envían para enseñar y salvar. Por un tiempo solo la posibilidad de acercarme a mí por la vida y la paz continuará Has tomado medidas para acortar mi carrera. Incluso ahora me silenciarías ". Y voy al que me envió. Yo voy; Me estás apurando de regreso al Padre que me envió en esta comisión de instrucción y de dar vida. Esto fue en cierto sentido enigmático y desconcertante. Podría tener otros significados que el que ahora vemos que tiene. Es bastante extravagante de Reuss describir los malentendidos de los oyentes de Cristo como una contradicción intolerable. No estamos tan preparados ni somos capaces de comprender ninguna de las palabras de nuestro Señor en toda su plenitud, incluso ahora.
Me buscarás y no me encontrarás. Se dan muchas interpretaciones de esto.
(1) Orígenes y Grocio lo refieren a una búsqueda hostil por él que no sería gratificante; pero toda la historia del arresto que sigue, así como la cita de estas palabras en Juan 13:33, demuestran que este no era su significado.
(2) Agustín y otros imaginan la búsqueda penitencial cuando sería demasiado tarde. Esto no está justificado por la conexión. La limitación del día de gracia para buscar almas no es el tema de este discurso, y es, salvo en circunstancias especiales, ninguna enseñanza del Nuevo Testamento.
(3) Las ideas de Hengstenberg y otros, tan ampliamente construidas sobre los grandes textos en Proverbios 1:28 y Amós 8:12, muestran que el Mesías sería buscado por ellos cuando hubieran rechazado por completo Jesús. No creemos que una búsqueda genuina del Señor alguna vez se decepcione, pero una búsqueda viciosa y vana puede ser posible cuando la oportunidad para el debido acercamiento haya pasado para siempre. Momentos, catástrofes, llegaron a su trágica historia cuando habían deseado apasionadamente, pero en vano, ver uno de los días del Hijo del hombre. Los individuos que se volvieron hacia él encontraron el velo que lo ocultaba quitado (2 Corintios 3:16). La nación en su conjunto estaba cegada; crucificaron a su Rey, el Señor de la gloria; y trajeron la máxima extinción sobre sí mismos como nación. "Buscaron a su Mesías en vano" (Weiss). Donde estoy, en la gloria en la que habito, y al que pertenezco, y al que ahora te estoy invitando, no puedes venir. "La puerta se cerrará"; no "habrás sabido el día de tu visita". "¡Cuántas veces te habría reunido, pero no lo harías!" La búsqueda no puede ser la búsqueda de la penitencia, sino de la desesperación inútil. Tienes la oportunidad ahora. Dentro de un rato me voy, y luego te resultará imposible seguirme.
Por lo tanto, los judíos dijeron entre ellos: ¿A dónde irá este hombre, que no lo encontraremos? Con sus diseños asesinos están cegados incluso al significado de sus palabras. Pretenden que él no estaba haciendo ninguna referencia a su propósito jurado de rechazar sus afirmaciones. No elevarían sus pensamientos a esa gloria eterna en la que pronto, por sus propios actos execrables, se vería envuelto. No podían comprender la vida eterna involucrada en la aceptación de la revelación del Padre en él. Están resueltos a dar un significado irónico y confuso a sus palabras, a verter un aire de desprecio por su respuesta; e insertar profecías verdaderas aunque inconscientes en sus palabras. ¿Se irá a la Dispersión (de) —o, entre— los griegos y enseñará a los griegos? La palabra "griego" es, en todo el Nuevo Testamento, el mundo gentil, pagano, en ese momento tan griego en su discurso, si no en raza. Otra palabra, "griego" o "helenista", se usa para los judíos que habían adoptado ideas, hábitos y palabras griegas. Cualquiera que sea el significado estricto de esa palabra (ver 'Discusiones sobre los Evangelios' de Roberts y otras obras, donde ese escritor busca establecer la peculiaridad de habla griega de todos los judíos palestinos, y limita la palabra a las ideas griegas en lugar de a las griegas). discurso), la palabra "griego" es la antítesis de "judío" en todos los aspectos. La Dispcrsion (τῶν Ἑλλήνων) puede significar
(1) la dispersión judía entre los griegos más allá de los límites de Palestina (2 Mac. 1:27). También se encuentra en Josefo para el paria de Israel (ver LXX. Salmo 146:2; cf. Santiago 1:1; 1 Pedro 1:1). Hubo una amplia "dispersión" en Babilonia y Siria, en Persia, Egipto, Asia Menor y Chipre, incluso en Acaya, Macedonia e Italia. La dispersión fue el Gran Israel. La mayoría de las relaciones íntimas subsistían entre estos israelitas dispersos y su centro político y eclesiástico en la metrópoli. A menudo, los que se encontraban a mayor distancia frente al templo eran los más apasionados y leales patriotas. Pero para el Mesías comenzar una carrera profética entre ellos, después de haber sido repudiado por el gran consejo de la nación, fue un amargo sarcasmo. Pero
(2) la "Dispersión" puede referirse a la amplia dispersión de los mismos griegos, la antítesis natural del pueblo convenido de Dios.
Ahora (1) es ciertamente una interpretación muy torpe y única del genitivo, y (2) aplica la "dispersión" en un sentido peculiar que no se usa en otra parte. Alford dice que la palabra significa la tierra donde están dispersos los judíos. 2) me parece una interpretación justa de las palabras, especialmente porque es seguido por "y enseñar a los griegos". Nada podría expresar más adecuadamente el desprecio absoluto de la mente judía por un pseudo-Mesías que, fallando con su propio pueblo, y héroe en los atrios de la casa del Señor, recurriría a los gentiles. Tal suposición desnuda traería una total incomodidad, como pensaban, por sus afirmaciones. ¡Qué pronóstico hicieron en sus sugerencias maliciosas! Mucho antes de que John informara este discurso, él él mismo había tomado asiento en Éfeso: en todas las grandes ciudades del imperio se declaraba en ambos lados que "en Cristo Jesús no había judío ni griego". ¿No había Jesús ya dado indicios de esta laxitud en cuanto a los privilegios de Israel: "Muchos vendrán", etc. (Mateo 8:11)? ¿No se había referido al ministerio de Elijah y Elisha por separado a los sirofenicios y sirios (Lucas 4:25)? ¿No había mostrado indulgencia culpable al odiado samaritano? Seguramente pretendían sugerir la traición más extrema a las tradiciones de Israel, cuando decidieron ponerle un significado a sus palabras. Como Caifás en Juan 11:49-43, dijeron y profetizaron más de lo que sabían. El archidiácono Watkins dice: "La ironía de la historia se ve en el hecho de que las mismas palabras de estos judíos de Palestina están registradas en griego, por un judío de Palestina, que preside una iglesia cristiana en una ciudad gentil".
¿Cuál es esta palabra (λόγος) que pronunció? Me buscarán, y no me encontrarán, y donde estoy, ¿no pueden venir? Este versículo es simplemente una repetición de la oración del Señor, que, a pesar de su interpretación perjudicial y la profecía inconsciente de los grandes eventos, los persiguió con un poder extraño, y los dejó, ya que su palabra dejó a los oficiales que fueron silenciados y paralizados por ella, con una sensación de significado no descubierto y horrible. Tanto aquí como en Juan 7:45 vemos que el evangelista tenía acceso a las ideas y la conversación de los "judíos", lo que demuestra que tenía fuentes especiales de información a las que la tradición sinóptica ordinaria era extraña. Se le ocurre que John era más que el simple pescador del lago. Era amigo de Nicodemo y conocido por Caifás. Está claro que transcurre algún tiempo más. Esta conversación, de la cual tenemos los elementos prominentes, las principales declaraciones, estaba produciendo su efecto sobre la multitud de dos lados, sobre "los judíos", los "fariseos", el partido de la ciudad, los principales sacerdotes. El Señor probablemente se retiró una vez más a la casa de Lázaro o de Juan.
(6) El reclamo de ser Órgano y Dador del Espíritu Santo.
Ahora en el último día, el gran día de la fiesta. Surge una pregunta: ¿Fue el último día el séptimo u octavo día? ¿Y por qué se llamó el gran día? La pregunta no puede ser finalmente respondida. La fiesta de los tabernáculos, según Números 29:12 y Deuteronomio 16:13, se dice que dura siete días; y, en lo que respecta al ceremonial mosaico, el ceremonial del séptimo día fue menos imponente y festivo que cualquiera de los días anteriores. Pero Números 29:35 muestra que el octavo día también se celebró como una asamblea solemne, en la que no se podía hacer ningún trabajo servil (cf. Levítico 23:36; Nehemías 8:18 ) En 2 Macc. 10: 6 se hablaron ocho días de la fiesta. En el día de la santa convocación, la gente se retiró o abandonó sus puestos, y así conmemoraron, con gran regocijo, el final del período salvaje y el comienzo de su historia nacional. Además, puede haber sido llamado "el gran día" porque fue el día de cierre de todos los festivales del año. Josefo lo llama "el cierre muy sagrado (συμπέρασμα) del año". La LXX. da la curiosa traducción ἐξοδίον, para azereth, equivalente a "asamblea". Este ἐξοδίον Philo lo describe como el final de los festivales del año sagrado. Meyer, Alford, Godet, Lange y muchos otros consideran el octavo día como el que aquí se menciona con la palabra "grande", y encuentran, en ausencia del ceremonial de extraer agua del estanque de Siloam, la ocasión que provocó la referencia de nuestro Señor a su propio poder para satisfacer la sed espiritual de la humanidad, repitiendo así lo que le había dicho a la mujer de Samaria de su propia gracia, con expansiones más profundas y nobles. Las canciones que se habían cantado todos los días anteriores de la fiesta se cantaron sin las alegrías especiales y la ceremonia del agua. Por lo tanto, algunos han pensado que el mismo contraste entre los días anteriores y este último día, "excelente" en otros aspectos, puede haber hecho que la referencia sea tan impresionante como si las siguientes palabras hubieran sido pronunciadas en alguna pausa, o al concluir el gran Hallel del séptimo día. Entonces Westcott. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que el rabino Juda (en el Genesisara en 'Succah') afirma que el vertido de agua también tuvo lugar el octavo día. Lange supone que esto es inexacto o una adición posterior. Edersheim, sin embargo, ha dado fuertes razones para creer que el séptimo día tuvo lugar un ceremonial muy especial. La gente, todos llevando en ambas manos sus ramas de palma, mirto y cidra, divididos en tres compañías, una de las cuales esperaba en el templo, una fue a Moya a buscar ramas de sauce para adornar el altar, y una tercera reparó con música para El estanque de Siloé, donde el sacerdote llenó su copa de oro con agua, y regresó, con el sonido de la trompeta, por la puerta del agua, a la corte de los sacerdotes. Allí se le unieron otros sacerdotes con vasos de vino. El agua se vertió en el embudo plateado, y en este acto estalló el gran Hallel en un coro receptivo. La gente sacudió sus ramas de palma mientras cantaban las palabras: "Oh, den gracias al Señor". El último día, el gran día de la fiesta, los sacerdotes rodearon el altar siete veces antes de que se encendieran los sacrificios y las canciones. que acompañaban a la ceremonia de este día se llamaban "la gran Hosanna". Cuando la gente salió del templo, se sacudieron las hojas de sauce en el altar y se partieron las ramas de las palmas. Edersheim piensa que fue en el momento en que ocurrió la pausa después del gran Hallel que Jesús levantó la voz, y hay muchas probabilidades en la sugerencia. Alford, aceptando que no se vierta el agua en el octavo día, considera que la ausencia misma de ese ceremonial proporcionó la oportunidad para la gran expresión que sigue. Crisóstomo dice, al octavo día, "cuando regresaban a casa, les da provisiones". Jesús se puso de pie y lloró, adoptando una actitud de mando inusual y una energía de voz no acostumbrada (Juan 1:35 y Juan 1:28, nota) - Si algún hombre tiene sed, que venga a mí y beba. Cristo se identifica así con el significado más profundo del Antiguo Testamento y el ritual hebreo. El sábado y el templo encontraron la máxima expresión de su significado en su vida y obra. Godet piensa que la referencia subyacente aquí era aquella de la cual el ceremonial era un monumento conmemorativo, y señaló el golpeteo de la roca en el desierto, de cuyas profundidades ocultas fluían las aguas que corrían. El grito, "Si alguno tiene sed", podría recordar la terrible sequía en el desierto, aunque no me parece ninguna referencia definitiva a lo que sigue. La libación de agua ciertamente no se ofreció a las multitudes para beber, pero el uso ritual del agua la trata como un demencia absolutamente esencial para nuestra vida humana. La gente agradeció que habían llegado a una tierra donde cayó la lluvia temprana y tardía, y corrieron fuentes y pozos y manantiales de agua viva. Cristo ofreció más que todo: el apagamiento final absoluto de toda sed de tortura. La gente cantaba Isaías 12:3, "Con gozo sacaréis agua de los pozos de salvación". Él dijo: "Vengan a mí", y su gozo será pleno. A la mujer en el pozo le había dicho que el agua que daría debería estar en el alma como un pozo de agua que brota en la vida eterna. pero a este respecto, prometió un regalo mucho más precioso.
El que cree en mí. El ὁ πιστεύων en el absoluto nominativo, seguido de otra construcción, da gran fuerza a las poderosas palabras. Esta no es la primera vez que Cristo ha representado creer bajo la forma de "venir" y "beber". El único término parece cubrir esa parte de la fe en Cristo que une el alma a él, que se pone del lado de él, que se abandona por completo para tomar su palabra como verdadera y su poder como suficiente; el otro término, cuando se aplica a la participación en su sangre, implica recibir en el alma el consuelo completo de su vida impartida. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su vientre saldrán torrentes de agua viva. De su vida recién dada, impartida divinamente, procederá, como desde lo más profundo de su conciencia, suministros ilimitados de refrigerio y fertilidad para otros también. Cada alma será una roca herida en la tierra sedienta, de donde fluirán ríos de cristal de gracia vivificante. Godet insta, en contra de Meyer, a la gran suficiencia de esta ilustración particular de la roca en el desierto como justificando la referencia a la frase, "como ha dicho la Escritura", y señala especialmente a Éxodo 17:6, "He aquí , Estaré allí delante de ti ... en Horeb; y golpearás la roca, y de ella (וּנּמֶּםִ) saldrá agua para que el pueblo pueda beber "(cf. Números 20:11; Deuteronomio 8:15; Salmo 114:8; pasajes leídos durante la fiesta). Él piensa que el κοιλίας αὐτοὺ se corresponde con "de fuera de él" de Éxodo. Hengstenberg puso un énfasis largo y fantástico en los cánticos, donde se describe el κοιλία de la novia de Jehová. Es cierto que los numerosos pasajes del Antiguo Testamento, en los que el don del agua refrescante se convierte en el símbolo de las misericordias nacionales y las bendiciones espirituales, en su mayor parte, no alcanzan esta notable expresión. Aún así, Isaías 44:3; Isaías 55:1; Isaías 58:11; Joel 3:18; Zacarías 14:8, todos más o menos se acercan al pensamiento; pero Ezequiel 47:1, donde desde el altar fluye el río vivo, que da la salud y el poderoso para la curación de las naciones, es tan parecido al dicho del Señor, tan pronto como reconocemos el hecho de que él es más grande que el templo, y que su Iglesia es el templo de Dios, y cada cuerpo de hombre un templo del Espíritu Santo, que toda dificultad real desaparece. Toda la historia de la Iglesia es un comentario continuo e ilustración de la plenitud inagotable de su Palabra. Así como un alma del hombre viene y bebe el agua de la vida, se convierte en una fuente perenne de vida para los demás. No suministra cisternas de agua estancada, sino ríos de agua viva (Romanos 8:9; 1 Corintios 3:16). Crisóstomo agrega: "Uno puede percibir lo que significa, si considera la sabiduría de Esteban, la lengua de Pedro, la vehemencia de Pablo; cómo nada los resistió, ni la ira de multitudes, ni el levantamiento de tiranos, ni tramas de demonios, ni muertes diarias, pero, a medida que los ríos nacieron junto con un fuerte sonido, se fueron ".
Esto habló, dijo el evangelista, acerca del Espíritu, que los que creen en él debían recibir: porque el Espíritu (Santo) aún no había sido (dado), porque Jesús aún no había sido glorificado. Este versículo tiene un gran peso, como la interpretación del evangelista de las palabras previas del Señor, ni puede dejarse de lado. La historia de la efusión del Espíritu en Pentecostés, y el poderoso regalo del Jesús resucitado y glorificado a quienes creyeron en él, son su abundante justificación. Si el trigésimo octavo verso no fuera un avance inmenso sobre la promesa del trigésimo séptimo verso, no sería fácil mostrar cómo las palabras de la primera promesa solo podrían cumplirse en una condición futura y aún no realizada. La vida eterna es un regalo presente. La satisfacción de la sed del alma era un otorgamiento inmediato de Cristo, y había sido realizada por innumerables multitudes de aquellos que habían sido limpiados internamente por el Espíritu, que habían venido a las aguas de la vida, que habían recibido el Logos, y sabían que Eran hijos de Dios. Pero el verso trigésimo octavo habla de una vida nueva y más noble que fluye a otros por creer en Cristo. Espera con ansias la producción de una bendición mundial condicionada por lo que estaba por suceder. Para que no podamos dudar de que Juan vio más profundamente en las palabras del Señor que algunos de los que han criticado su comentario. John, dice Weiss, "no significa explicar la metáfora del agua viva, sino que tiene la intención de probar la verdad de la promesa de Jesús de su propia bendita experiencia". Sin embargo, "el Espíritu (Santo) aún no era" Una declaración extraña y sorprendente. La obra y la Persona del Espíritu se mencionan en todo el Antiguo Testamento, de Génesis 1:2; Génesis 6:3; Job 26:13; Job 33:4; Salmo 104:30; Salmo 139:7; a Zacarías 4:6. Los poderes redentores y renovadores del Espíritu están representados como jueces, artistas, guerreros y profetas que equipan su trabajo, y santifican el alma individual (Salmo 51:11; Ezequiel 3:24, Ezequiel 3:27) y la construcción del templo de Dios (Hageo 2:5). El don profético se refiere especialmente al Espíritu por San Pablo (1 Cor 12:10, 1 Corintios 12:11; 2 Pedro 1:21; πᾶσα γραφή es Θεοπνευστος, 2 Timoteo 3:16 ) Más que esto, nuestro Señor mismo, en los Evangelios sinópticos, se dice que fue concebido por el Espíritu Santo, y su humanidad fue bautizada y ungida, autorizada y dirigida por el Espíritu, y mantenida por él en sagrada consagración y unión personal con el Logos La unión de la naturaleza divina y humana de Cristo es mantenida por ese mismo Espíritu que es la unión del Padre y del Hijo. ¿En qué sentido se puede decir, "el Espíritu Santo aún no estaba"? Nuestro Señor mismo ha arrojado más luz sobre este desconcertante dicho cuando, al prometer el Paráclito, dijo: "No hablará de [o 'de'] él mismo: tomará de los míos y te lo mostrará" (Juan 16:13, Juan 16:14); y cuando declaró (Juan 16:7) que él mismo debe ir al Padre, reanudar su gloria prenatal, llevar nuestra naturaleza, deshonrada por el hombre, pero ahora vestida de una majestad infinita, hasta el trono de Dios , como la condición del regalo del Paráclito. Hubo, en la constitución de la naturaleza, en el orden de la providencia, en las revelaciones de los profetas, en la Persona del Hijo del hombre, con lo cual el Espíritu bendito siempre estuvo trabajando sin cesar; pero no hasta que se hizo la expiación, hasta que Dios glorificó a su Hijo Jesús, no hasta que la Persona del Dios-Hombre se constituyó en su infinito de poder y perfección de simpatía, cuando los hechos estuvieran listos, las verdades liberadas para la salvación de hombres, eran las corrientes de agua viva listas para fluir de cada corazón que recibió el regalo Divino. En comparación con todas las manifestaciones previas del Espíritu, esto fue tan maravilloso que Juan pudo decir de todo lo que había sucedido antes: "aún no", "todavía no". La expresión del Bautista "no lo conocía" (ver nota, Juan 1:31), y la escena descrita en Juan 20:21, Juan 20:22, no contradiga esto (ver nota). Esta es la primera vez que Juan menciona la glorificación del Hijo de mart. Jesús ciertamente miró su muerte, con lo que la siguió, como su gloria (ver Juan 12:23, etc.; Juan 13:31; Juan 17:5). Este evangelista no, tan claramente como San Pablo (dice Westcott), discrimina las dos etapas de "humillación" y "gloria" (cf. Filipenses 2:1 con 1 Juan 3:5, 1 Juan 3:8).
(7) El conflicto entre los oyentes y los diversos resultados de esta serie de discursos. El sanedrín y sus oficiales.
Se debe suponer que "algunos" o "ciertos" o "muchos" £ completan el texto de los manuscritos más antiguos. [Cierto] de la multitud, por lo tanto, cuando escucharon estas palabras (λόγων, refiriéndose a Juan 7:37, Juan 7:38), dijeron: Esto es de verdad el Profeta. Con toda probabilidad, "el Profeta" predicho por Deuteronomio 18:15, a quien el Señor Dios les levantaría (cf. Hechos 3:22; notas, Juan 1:21 y Juan 6:14). Esta fue una de las grandes características de la concepción del Antiguo Testamento del que viene. Si incluso los más sabios aprendieron a combinar todas estas características de Profeta, Sacerdote y Rey, de Silo, de la Rama del Señor, del Cordero de Dios y del Príncipe de la Paz, en un solo individuo, está abierto a la duda. . Pueden creer que sus ojos vieron mucho y, sin embargo, esperar más (véase el mensaje de Juan el Bautista desde la prisión).
Otros decían: Este es el Cristo. Estos deben haber presionado más el argumento. El Señor debe haberles parecido combinar los signos aún más explícitos, no solo del Profeta que debería venir al mundo, sino del Rey y Sacerdote ungido, el Cristo de su expectativa actual. Pero algunos dijeron: ¿Tanto el Cristo salió de Galilea? Aquí la crítica estaba trabajando de inmediato sobre apariencias obvias, pero hechos mal entendidos. ¿No fue llamado "Jesús de Nazaret"? Su vida la había pasado allí, su ministerio en general restringido a la provincia del norte. Estas preguntas dan una escena vívida y retratan una gran emoción. La gente descansa en la carta de profecía (Miqueas 5:2), donde el Mesías, según lo entendieron sus propios maestros (ver Mateo 2:5), debía proceder de Belén; pero pasan por alto la notable predicción en Isaías 9:1, donde se habla de Galilea como la escena de iluminación extraordinaria.
¿No dice la Escritura que el Cristo vino de la simiente de David y de Belén, la aldea donde estaba David? Por lo tanto, surgió una división en la multitud a causa de él. De Wette, Baur, Weisse, Keim y otros han tratado de demostrar a partir de esto que el evangelista ignoraba el nacimiento de Cristo en Belén. "Hilgenfeld posee sinceramente que este pasaje supone que el autor conoce este hecho" (Godet). Era desconocido para la multitud, quienes en ese momento no sabían cómo este argumento sería finalmente presionado por los primeros predicadores del evangelio. John deja la objeción sin respuesta, porque sabía que todos sus lectores, familiarizados con la narrativa sinóptica, la responderían por sí mismos. Como se respeta la conocida creencia actual en los últimos años de Juan, y confirmada por la tradición eclesiástica de Hegesipo (Eusebio, 'Hist. Eccl.,' Eclesiastés 3:19, Eclesiastés 3:20), que Los parientes de Jesús fueron convocados, como descendientes de David, a la presencia del emperador Domiciano, está claro que se creía que Jesús era el humilde heredero del trono y la familia de David, para que sus lectores vieran que cumplió no solo la profecía de Miqueas 5:2, pero los de Isaías 11:1 y Jeremias 23:5, pasajes que anticipan el descenso del Mesías de David. Estos fueron puntos menores en el gran cuadro del Evangelio de Juan. El que creía con una abrumadora convicción de que Jesús era el Logos hecho carne, el Hijo de Dios y el Señor resucitado y glorificado, que otorgaba el Espíritu de su propia Persona maravillosa sobre su Iglesia, no se preocuparía mucho por estos errores de las personas con respecto al detalles auxiliares de su carrera terrenal que, cuando escribió, se había hecho universalmente conocida. Sin embargo, fue instructivo, medio siglo después, ver cuán endebles, poco agresivas e inútiles fueron las objeciones que pasaron de un lado a otro en esta crisis en la vida de nuestro Señor. Un griego de la época de Adriano seguramente sería muy poco probable que representara esta condición de la mente de Jerusalén. Ahora, algunos de los que creían que él era un gran Profeta, el Profeta predicho, se negaron a estar de acuerdo con otros que lo aclamaron como el Cristo. La división o división violenta del partido (σχίσμα) en la multitud en ese "último gran día de la fiesta" puede haber tenido personas amigables con él en ambos lados; pero por un lado al menos había quienes estaban dispuestos a ponerse del lado de los fariseos y los "judíos" y ponerle las manos encima.
Y algunos de ellos; es decir, de aquellos que se negaron a concederle la recepción mesiánica porque no había comenzado su ministerio en Belén y no había hecho alarde de su ascendencia davídica. Algunos de la multitud estaban listos por su propia cuenta para actuar, o al menos para ayudar o incitar a los desconcertados oficiales de estado en su tarea: lo habrían tomado; pero ningún hombre le puso las manos encima. El mismo poder misterioso, el mismo miedo conflictivo del resultado entre la multitud entusiasta agitando sus ramas de palma y gritando "el gran Hosanna", es decir, la providencia de Dios, los contuvo una vez más. "Su hora aún no había llegado".
En Juan 7:32 nos enteramos de que los fariseos y los principales sacerdotes habían enviado "oficiales" para imponerle las manos y aprovechar su oportunidad de arresto; pero, compartiendo un poco el estallido de entusiasmo que flaqueaba entre sus pretensiones de ser el Profeta o el Cristo, y solo se calmó por un momento con una súplica miserable e ingrata, no se atrevieron a ejecutar el comando de sus amos. Por lo tanto, los oficiales acudieron a los principales sacerdotes y fariseos (la ausencia del artículo τούς antes de Φαρισαίους muestra que fueron considerados como un solo cuerpo, que había acusado a estos oficiales de llevar a cabo el deber en el cual fallaron significativamente); y ellos (ἐκεῖνοι, este último) les dijeron: ¿Por qué no lo trajisteis? Frustrados en su intención de llevar a cabo la orden del comité del consejo, regresan con las manos vacías y, hasta cierto punto, desconcertados y disgustados. Habían caído en el entusiasmo dominante de la multitud por un momento. Habían escuchado los gritos que lo aclamaban como el gran Profeta, más aún, como el mismo Mesías, y su respuesta, según el texto restringido, fue: "Nunca ha hablado tanto el hombre". Importa poco si la cláusula adicional ", como habla este Hombre , "estaba en el texto original o no, la idea es la misma; y confirma la suposición a la que nos hemos referido a menudo: que Juan solo nos da las grandes oraciones que el Divino Señor hizo del texto de un discurso. Se produjo una impresión abrumadora de que el Orador tenía un secreto profundo que revelar, un vasto tesoro que otorgar, un poder ilimitado para satisfacer la sed del hombre e incluso hacer que aquellos que ceden por completo a su influencia sean las fuentes de las bendiciones para los demás. Un asombro por cosas invisibles cayó sobre los oficiales y la gente. No pudieron resistir la sensación de bendición que, como un perfume sagrado, un glamour sobrenatural, cayó sobre ellos en sus palabras reales. "Nunca el hombre habló así". Toda la experiencia es nueva y maravillosa. "Estas palabras del Profeta de Nazaret son más que palabras; tienen poderes vivos; nos han confundido y desarmado".
Los fariseos, por lo tanto, les respondieron. Evidentemente, los fariseos fueron los espíritus principales en este asalto a Jesús. Los guardianes de la ortodoxia de Israel, en el orgullo altivo de su orden, están enojados y picados. ¿Ustedes también, los sirvientes elegidos del augusto consejo de la nación, han sido descarriados? En Mateo 27:63 estos fariseos hablan del Señor Divino como "este engañador (ἐκεῖνος ὁ πλάνος)". ¿Están la locura y la debilidad, si no la traición y la corrupción, en el trabajo tan cerca del centro de nuestra autoridad?
¿Alguno de los gobernantes creyó en él o en los fariseos? Pronto descubren que han contado con el negativo enfático de la consulta (μή τις;) demasiado pronto. Sin embargo, hay un toque de debilidad en la pregunta. Parecen decir que si uno de los gobernantes, uno de los fariseos, hubiera tomado un rumbo diferente, podría haber algo de color para la pusilánime de los oficiales. La pregunta que formularon, esperando una respuesta negativa, podría responderse de manera diferente. Había fariseos que habían mostrado cierta simpatía con Jesús. Además, ciertos pasos dados por él no eran tan irremediablemente hostiles a sus propios puntos de vista. En su animosidad momentánea, cegados por la pasión, están listos para ignorar este y otros hechos también. Algunas de las clases superiores en Galilea ya habían admitido sus afirmaciones (ver Juan 4:46; Lucas 7:36, etc.). El lenguaje de los fariseos ha sido una objeción común a todo gran movimiento espiritual en sus comienzos. El escritor revela así un conocimiento de los procedimientos a los que debe haber tenido algunos medios de acceso excepcionales. La familiaridad obvia que sugiere con Nicodemo y con amigos en el palacio del sumo sacerdote (Juan 18:15) es la explicación más simple.
Pero esta multitud, que no conoce la Ley, está maldita. Esta es una expresión muy despectiva: am-ha-'arez, equivalente a "esta escoria de la tierra", "la chusma sin letras". Los fariseos estaban acostumbrados a mostrar desprecio soberano por aquellos que no tenían acceso a su propia cultura y métodos de conocimiento. Edersheim y Wunsche citan 'Pes.', 49, b; 'Baba', B. 8, b; y 'Chetub.' 3.6 como prueba de la absoluta inhumanidad de sus juicios. Este lenguaje no respaldaba una excomunión formal de la multitud, una suposición en su propia naturaleza imposible y absurda, sino que expresaba el desprecio brusco y duro con el que los fariseos presentes deseaban corregir el débil cumplimiento de sus propios sirvientes. Lange presiona el enunciado demasiado lejos. No podemos ver en él más que el estallido de su rencor reprimido.
Apenas estaban preparados para lo que siguió; para uno de sus propios órdenes, uno de sus "gobernantes", "el maestro de Israel", un jefe entre los fariseos, abre los labios para hablarles y pedir que se detengan sus procedimientos precipitados. No fue muy lejos, pero dirigió la atención al principio fundamental de esa misma "Ley" que el grupo farisaico estaba ignorando. Nicodemo les dijo (el que vino a él antes, aunque era uno de ellos). £ El paréntesis muestra el fuerte recuerdo del autor de la escena (Juan 3:1, etc.), cuando el Señor se había abierto a su propia mente, así como a Nicodemo, el misterio del reino y la necesidad del mismo poder del Espíritu al cual (Juan sabía cuando escribió eso) el Señor se estaba refiriendo en su gran discurso. Nicodemo no había proclamado su propio discipulado, pero tenía la intención de cubrir y proteger a la entusiasta multitud del aguijón de la cruel condena de esta junta farisaica. ¿Nuestra ley juzga a un hombre, excepto que primero ha tenido noticias suyas y ha llegado a saber lo que hace? La Ley está aquí personificada en la persona del juez. El proceso no es seguido por esta apresurada declaración ex parte. La Ley está atravesada por este olvido del primer principio de justicia entre el hombre y el hombre. Podrían haberse reincorporado a que conocían la enseñanza y la obra de Jesús. Lo habían estado siguiendo por sus representantes, y ahora eran testigos de sus supuestos extraordinarios, y tenían pruebas suficientes para proceder. La réplica que hicieron es prueba suficiente del método defectuoso y cegado por la pasión de su propio procedimiento. Además, muestra que el rango profético asignado al Señor Jesús era la pregunta principal en la mente de Nicodemo y sus compañeros farisaicos. Las reglas para el juicio de un profeta eran estrictas, y no se había hecho ningún intento de poner a prueba estas afirmaciones proféticas (Deuteronomio 18:19-5). Además, huyeron con una táctica completamente falsa, y no estaban libres de imprecisión en su solemne llamamiento a la Sagrada Escritura.
Respondieron y le dijeron: ¿Tú también eres, como él y sus partidarios, de Galilea? y, por lo tanto, ¿esta crítica suya sobre nuestro plan desconcertado es el dictado del orgullo provincial? Intentaron fijar un sobrenombre despectivo de primo campestre sobre este distinguido hombre, en lugar de responder a su pregunta sensata. Busque y vea que de Galilea no surge ningún profeta. El tiempo presente tiene casi la fuerza de lo perfecto y denota la regla general de la providencia divina en la materia. Apenas se puede pensar que el orden profético haya sido reclutado de la provincia norteña. Incluso Oseas tuvo su origen en Samaria. Amos era un habitante de Tekoah; doce millas al sur de Jerusalén. No se puede demostrar que Nahum el El-koshita haya surgido de la ciudad galilea de Elkosh; aunque no es imposible, al menos es probable que Elkosh en Asiria, en el Tigris, a dos millas al norte de Mosul y al sur de Nínive, fuera el lugar desde donde emitieron Nahum y sus profecías. Elijah el Tishbite, de la tierra de Galaad, no puede ser reclamado como un escaneo de Gall. La facilidad es diferente con referencia a Jonás de Gath-Hepher, de la tribu de Zabulón (2 Reyes 14:25), quien, como un personaje solitario y de ninguna manera moralmente impresionante, podría casi como una excepción probar la verdad de la declaración general. El error histórico está lejos de ser difícil de explicar en el estrés del descontento que estos fariseos manifestaban ahora hacia todo lo galileo. Godet, bajo la autoridad de ἀγήγερται, siendo el texto, diría que "ahora no ha surgido en la Persona de Jesús un Profeta". Baumlein presiona esto aún más, al hacer que el "profeta" signifique "el Mesías". No hay motivos razonables para acusar a estos fariseos de "una ignorancia increíble o un malentendido incomprensible". Tal acusación es más como uno de los malentendidos incomprensibles de la escuela crítica moderna cada vez que se abre la oportunidad de atacar la autenticidad del Cuarto Evangelio.
Fueron cada hombre a su propia casa. Esta cláusula pertenece al pericope de la mujer tomada en adulterio, y está gravada con las dificultades textuales y de otro tipo involucradas en ese párrafo. Las palabras se aplican de manera más imperfecta a la narración anterior, que termina con una conversación privada entre Nicodemo y otros miembros del Sanedrín, y, al mismo tiempo, sugieren la dispersión de la multitud o el regreso de los peregrinos a Galilea, ambos que forman una consecuencia muy improbable de Juan 7:52.
HOMILÉTICA
La estancia de nuestro Señor en Galilea.
A pesar de los desalientos de los últimos días, continuó residiendo en Galilea. "Y después de estas cosas, Jesús continuó morando en Galilea: porque él no moraría en Judea, porque los judíos intentaron matarlo".
I. Tomó las precauciones necesarias para salvar su vida.
1. Pudo haber presentado un poder milagroso para su preservación, pero practicó esa economía de milagros que se manifiesta en todo su ministerio.
2. Se negó a exponerse a riesgos prematuros a manos de sus enemigos de Judea. Ellos "buscaron matarlo". Actuó de acuerdo con el consejo que le dio a sus discípulos, que cuando fueran perseguidos en una ciudad deberían huir a otra. No disminuiría el riesgo cuando llegara su hora, pero mientras tanto utilizó toda la prudencia para evitar el peligro.
II SU MINISTERIO CONTINUO EN GALILEE.
1. Aunque desanimado por la deserción de tantos discípulos, continúa ministrando en Galilea.
2. Su vida estaba segura entre los galileos. La diferencia entre los galileos y los judíos era que, si bien los judíos eran activamente hostiles, los galileos eran simplemente indiferentes.
La apelación a Jesús por parte de sus hermanos incrédulos.
I. LA OCASIÓN DE ESTA APELACIÓN. "Pero la fiesta de los tabernáculos de los judíos estaba cerca".
1. Fue la última y más grande de las tres fiestas anuales, y ocurrió en nuestro mes de octubre.
2. Tenía la intención de conmemorar de inmediato los cuarenta años de andar errantes en el desierto, y también para celebrar la recolección de la cosecha anual.
3. Los peregrinos, así como los habitantes de Jerusalén, dejaron sus casas durante siete días para morar en carpas hechas de ramas. La fiesta fue a la vez solemne y feliz.
II EL LLAMAMIENTO DE LOS HERMANOS. "Sal de aquí, y ve a Judea, para que tus discípulos también puedan ver las obras que haces".
1. ¿Quiénes eran estos hermanos? No son discípulos, ya que se excluyen expresamente de esta clase por sus propias palabras (Juan 7:3). El evangelista dice expresamente (Juan 7:5) que no eran creyentes, y Jesús implica por su respuesta que no lo son, porque el odio del mundo no podía tocarlos (Juan 7:7) . El jefe de los hermanos fue James, luego pastor principal en Jerusalén.
2. Es esta actitud incrédula la que explica su atractivo. "Porque ninguno de sus hermanos creía en él".
(1) Sin duda, luego se encuentran identificados con la causa de Cristo (Hechos 1:14), probablemente atraídos a él por la aparición de nuestro Señor después de su resurrección a James (1 Corintios 15:7 )
(2) El atractivo de los hermanos tampoco fue dictado
(a) por el deseo antinatural de verlo sacrificado para la furia de sus enemigos,
(b) ni por un afán de precipitar los acontecimientos en su propio honor,
(c) sino más bien por su ansiedad de poner fin a la posición equívoca en la que se encontraba ante sus ojos.
(α) Lo habían conocido tan familiarmente desde la infancia que sus afirmaciones eran difíciles de entender.
(β) Pensaron que debería presentar sus reclamos al Mesías a los más competentes para juzgar su valor. "Porque nadie hace nada en secreto" —Galilee era un rincón oscuro de la tierra, lejos del centro de interés eclesiástico— "él mismo busca ser famoso. Si haces estas cosas, muéstrate al mundo".
(γ) La capital era el lugar apropiado para el reconocimiento de su misión, y la fiesta que se acercaba presentaba una oportunidad favorable para darla a conocer a los judíos de todas partes del mundo.
III. LA RESPUESTA DE NUESTRO SEÑOR A LA APELACIÓN.
1. Su tiempo aún no había llegado. "Mi hora aún no ha llegado".
(1) Esto se refiere al período de su manifestación final, solo para terminar en su muerte. Si cumpliera con la solicitud de sus hermanos, solo anticiparía ese período; pero su hora de abandonar el mundo aún no había llegado.
(2) Nuestro Señor considera los eventos de la vida como divinamente ordenados en un punto de tiempo. "Nuestros tiempos están en tu mano".
(3) Él marca el contraste necesario entre su propia posición y la de sus hermanos. "Pero tu tiempo siempre está listo. El mundo no puede odiarte; pero a mí me odia, porque testifico que sus obras son malas".
(a) No había nada discordante entre las opiniones de los hermanos y las opiniones del mundo. Hubo una simpatía moral entre ellos que hizo imposible que sus hermanos arriesgaran algo yendo a la fiesta.
(b) El odio del mundo hacia Cristo tuvo su origen en su fiel testimonio contra su maldad. Había despertado su antagonismo al reprender a la hipocresía y la maldad farisaicas. "Esta es la condena, que la luz ha venido al mundo; y los hombres han amado la oscuridad en lugar de la luz, porque sus obras son malas". Las obras eran malas.
(α) porque se hicieron, no según el mandato Divino, sino según la tradición de los ancianos;
(β) porque se hicieron desde un principio equivocado, no desde la fe y el amor;
(γ) porque se hicieron con un motivo equivocado, no la gloria de Dios, sino "para ser visto por los hombres".
2. Él ordena a sus hermanos que vayan a la fiesta. "Subid a esta fiesta: para mí, no voy a esta fiesta, porque aún no ha llegado mi hora".
(1) Insta a sus hermanos a subir, ya que era una cuestión de observancia judía necesaria.
(2) Significa ciertamente que no los acompañará, como alguien que va a la fiesta. Y él no sube con sus hermanos.
(3) Su ascenso será como un "profeta" (versículo 14) que aparecerá de repente en el templo.
(4) El énfasis que pone en "esta fiesta" implica que no va a subir en el sentido que la propuesta de sus hermanos podría sugerir, como si su entrada mesiánica en Jerusalén tuviera lugar en la Fiesta de los Tabernáculos, y no en la fiesta de la pascua. Era cierto, en cualquier caso, que su "hora aún no había llegado del todo", no en alusión al intervalo de dos o tres días entre su partida y su venida, sino al momento de su muerte.
3. La partida secreta de nuestro Señor hacia Jerusalén. "Cuando les hubo dicho estas palabras, se quedó en Galilea. Pero cuando sus hermanos fueron a la fiesta, entonces él también subió". El pasaje no dice que fue a la fiesta en absoluto. Contrasta la privacidad de este viaje con la publicidad de su solemne entrada final a Jerusalén (Juan 12:12).
Consultas y especulaciones sobre Cristo.
Su entrada fue tan privada que casi pasó desapercibida.
I. LA ANSIEDAD DE LOS JUDÍOS HOSTILES PARA DESCUBRIRLO. "Entonces los judíos lo buscaron en la fiesta y le dijeron: ¿Dónde está él?"
1. La pregunta puede tener cerveza, formulada en parte por curiosidad y Tartly por hostilidad, porque implica que ya existía un complot para su destrucción.
2. Marque la forma despectiva de la pregunta. "¿Donde esta el?" Su nombre no se menciona, como si dijera: "¿Dónde está este tipo?" Pero la forma misma de la pregunta implica que era ampliamente conocido y presente en todas las mentes en Jerusalén.
II LA DIVERGENCIA DE OPINIÓN SOBRE ELLOS ENTRE LOS ADORADORES EN LA FIESTA. "Y hubo muchas murmuraciones entre las multitudes acerca de él". Como si los hombres tuvieran miedo de expresar sus pensamientos internos. Marque el contraste aquí como en cualquier otro lugar entre aquellos que se sienten atraídos por él y aquellos que son rechazados por él.
1. Marque la forma del juicio favorable sobre él. "Algunos dijeron que es un buen hombre". Pusieron a prueba sus principios por sus hechos. Como alguien que "andaba todos los días haciendo el bien", apareció como el Autor de los hechos que hablaban de bondad, bondad y amor.
2. Marque la forma del juicio desfavorable sobre él. "Otros dijeron: No; pero él engaña a la gente". Rechazó la Ley de Moisés, despreció el sábado, se hizo igual a Dios. Este juicio no sirve para nada el argumento de la vida personal de Cristo. Es un juicio contra los hechos.
3. Marque la presión de la opinión oficial sobre todo el pueblo. "Sin embargo, ningún hombre habló abiertamente de él por temor a los judíos".
(1) La autoridad aún no había determinado formalmente la cuestión de las afirmaciones de Cristo.
(2) El miedo al hombre, "que trae una trampa", tiene un fuerte control sobre las personas con convicciones indecisas.
Justificación de su doctrina.
Jesús apareció repentinamente en el templo y comenzó de inmediato a instruir a la gente.
I. ASOMBROS DE LOS JUDÍOS EN SU ENSEÑANZA. "Y los judíos se asombraron, diciendo: ¿Cómo sabe las letras de este hombre, sin haber aprendido nunca?"
1. Estaban asombrados por la manera de su enseñanza. "Habló como nunca habló el hombre"; él "habló como Aquel que tiene autoridad, y no como los escribas"; así "la gente común lo escuchó con gusto". Estos pasajes dan una idea de la manera y el efecto de su enseñanza.
2. Estaban asombrados por el tema de su enseñanza. Pensaron que no había sido entrenado en ninguna escuela rabínica, pero parecía entender la literatura de sus compatriotas, que era esencialmente teológica, así como sus guías religiosas aprobadas.
II LA EXPLICACIÓN DE NUESTRO SEÑOR DE SU ENSEÑANZA. "Mi enseñanza no es mía, sino la suya que me envió".
1. Su doctrina no se originó por sí misma, aunque no había estudiado en ninguna escuela de rabinos.
2. No era humano; porque era de la Fuente de toda verdad, Dios mismo.
3. Él afirma ser simplemente el Mensajero de su Padre, Él es la Palabra de Dios, que revela la mente del Padre a los hombres.
III. EL MÉTODO DE VERIFICAR LA DOCTRINA. "Si alguno quiere hacer su voluntad, sabrá de la doctrina, ya sea de Dios, o si hablo de mí mismo". Hay un doble método de verificación: uno interno y otro externo.
1. La verificación interna.
(1) Brota de la disposición o deseo de hacer la voluntad de Dios.
(a) La voluntad de Dios representa todo lo que está incluido en la doctrina y el deber, pero se refiere específicamente a la salvación del hombre. "Porque esta es la voluntad de Dios, incluso tu santificación" (1 Tesalonicenses 4:3).
(b) No es hecho, sino voluntad, lo que ocupa el lugar principal en la vida cristiana. La voluntad representa el poder motriz; el hecho no es sino el resultado de la voluntad. Sin embargo, están inseparablemente vinculados en los designios de la gracia, así como en la experiencia de los santos: "porque Dios es el que obra en ti, para querer y hacer de su agrado".
(2) La voluntad de hacer la voluntad Divina es la única condición de la visión cristiana. No podemos entender una sensación o un sentimiento en otro hombre a menos que tengamos el elemento radical de ese sentimiento o sensación en nosotros mismos. Incluso el pagano Aristóteles dice: "El ojo de la mente no es capaz de juzgar correctamente sin virtud moral". De este hecho se desprende que
(a) la incredulidad es más culpa del corazón que del intelecto. Por lo tanto, la Escritura habla expresamente "del corazón malo de la incredulidad" (Hebreos 3:12).
(b) La religión es esencialmente una cuestión de vida, así como de pensamiento. Por lo tanto, los judíos no podían entender la voluntad de Dios con respecto al Mesías, ya que no simpatizaban con él.
(c) La fe, por lo tanto, no es el resultado de una operación lógica. Es "el don de Dios"; se nos "da a creer".
(3) El hombre que simpatiza con la voluntad de Dios, por lo tanto, está en condiciones de determinar experimentalmente si la doctrina de Cristo es de Dios, o si es un impostor que pronuncia una enseñanza meramente humana.
2. La verificación externa. "El que habla de sí mismo busca su propia gloria; pero el que busca la gloria del que lo envió, lo mismo es cierto, y no hay injusticia en él". Esto apunta al carácter del que entrega la doctrina.
(1) El falso maestro busca la alabanza de los hombres por su propia exaltación. Los escribas y los fariseos se regocijaban en sus tradiciones y sus glosas y sus interpretaciones de la Biblia.
(2) El verdadero maestro busca la gloria de Dios, que es el único objeto de la Biblia de principio a fin. Este objetivo supremo atestigua a la vez
(a) la verdad del maestro en la esfera del pensamiento, y
(b) su justicia en la esfera de acción. Así, Jesús puede ser "no engañador del pueblo". Por lo tanto, su doctrina debe ser recibida.
Justificación de su conducta.
La alusión a la injusticia es el punto de transición de la enseñanza de Cristo a su conducta.
I. Los judíos lo acusan de violar la ley del sábado.
1. Había sanado al hombre impotente en una visita anterior a Jerusalén el día de reposo. "He hecho un trabajo, y todos se maravillan".
2. Los judíos lo habrían apedreado como transgresor del acto. "¿Por qué intentas matarme?" Él conoce los designios de los gobernantes, aunque la multitud puede no haberlos sospechado, y por lo tanto dice: "Tienes un demonio: ¿quién busca matarte?" Pero Jesús pasa mansamente el reproche sin una respuesta.
II RECUPERA SOBRE LOS JUDÍOS EXACTAMENTE EL MISMO CARGO. "¿No os dio Moisés la ley, y ninguno de ustedes cumple la ley?" Se refiere a la ley del sábado, y muestra que permitió que la circuncisión se realizara en el día de reposo. "Por esta razón, Moisés te ha dado la circuncisión (no es que sea de Moisés, sino de los padres); y en el día de reposo circuncidaréis a un hombre".
1. No deben, por lo tanto, condenar en Jesús lo que aprobaron en Moisés; porque la curación del hombre impotente era tan necesaria como la circuncisión de un niño en sábado.
2. El principio que establece deriva su fuerza del hecho de que "el sábado fue hecho para el hombre". El hombre es más que el sábado.
3. La justicia del argumento de Cristo. "No juzguéis según la apariencia, sino juzgad el justo juicio". El argumento ad hominem es
(1) efectivo como cerrar la boca de un objetor,
(2) y debe preparar el camino para un juicio imparcial sobre el fondo.
El verdadero origen de nuestro Señor.
La oportunidad nuevamente surge de afirmar su origen Divino.
I. LA PERPLEXIDAD DE LOS JUDÍOS DE JERUSALÉN RESPECTO DE LA POLÍTICA Y VISTAS DE SUS REGLAS. "Entonces dijeron algunos de los habitantes de Jerusalén: ¿No es éste a quien buscan matar? Y he aquí, habla con denuedo y no le dicen nada".
1. La pregunta es planteada, no por los judíos de tierras extranjeras, que asistían a la fiesta, sino por los judíos de la ciudad, que entendieron las diversas fases de cambio en el temperamento y la actitud de los gobernantes hacia Cristo.
2. Estaban al tanto de la trama formada en la Pascua antes del último en matarlo.
3. Estaban desconcertados al explicar la pasividad de los guías religiosos de la nación, en presencia de provocaciones tan punzantes como las suministradas por las reprimendas de nuestro Señor. Están casi dispuestos a creer que los gobernantes reconocen a Jesús como el Mesías. "¿Los gobernantes realmente perciben que él es el Cristo?"
4. Su propia resistencia obstinada a tal punto de vista. "Sin embargo, conocemos a este hombre de dónde es: pero el Cristo, cuando venga, nadie sabrá de dónde es". Profesaron conocer la paternidad y la familia de Jesús, identificándolos con Galilea; pero sostuvieron que el origen del Mesías sería completamente desconocido. Aparecería repentinamente como un adulto, como otro Melehizedek, "sin padre, sin madre". Las Escrituras claramente señalaban la tribu, la familia, el linaje, el lugar del nacimiento del Mesías. Sin embargo, dijeron: "Cuando Cristo venga, nadie sabe de dónde es". La naturaleza de su ignorancia pronto se manifiesta.
II LA EXPLICACIÓN DE NUESTRO SEÑOR DE LA PERPLEXIDAD DE LOS JUDÍOS. "Ambos me conocen y saben de dónde soy".
1. Afirma que lo conocían como hombre.
2. Pero afirma de inmediato que no reconocieron su naturaleza Divina.
(1) No reconocieron su Filiación esencial. "Pero lo conozco, porque soy de él", lo que implica que su conocimiento de su Padre surgió de su comunidad de naturaleza con él.
(2) No reconocieron su misión divina. "Él me ha enviado".
(3) No solo ignoraban al Hijo, sino también al Padre. "El que me envió es verdadero, a quien no conocéis".
(a) Fue una cosa severa acusar a los judíos de ignorar a ese Dios cuya adoración era su jactancia.
(b) La verdad del Padre estaba en juego en la misión mesiánica del Hijo. Por lo tanto, negar a Cristo era excluir al Padre del alcance de su conocimiento.
El efecto de las enseñanzas de nuestro Señor en los gobernantes y en la multitud.
Su reclamo de ser enviado de Dios despertó la ira de los gobernantes.
I. LA ACCIÓN DE LAS REGLAS. "Entonces trataron de tomarlo, pero ningún hombre le impuso las manos, porque aún no había llegado su hora".
1. Sus esfuerzos son por el momento limitados a complots contra su vida. El testigo fiel de la verdad siempre está expuesto al riesgo de persecución por un mundo sin amor por la verdad.
2. Sus esfuerzos están restringidos por una mano divina que puede "contener la ira de los hombres". "Su hora aún no había llegado".
(1) Hay un tiempo asignado para cada vida individual. Dios ha designado los días del hombre y ha fijado los límites que no puede pasar. El tiempo de la muerte de Cristo no solo fue previsto, sino también preordenado.
(2) La segunda causa a través de la cual el Señor desconcertó por el momento en que las conspiraciones de los gobernantes fueron, probablemente, las divisiones de opinión en la multitud, la creciente popularidad de Jesús y, tan probablemente, la majestad de su presencia y su habla.
II LA RESPUESTA DE LA MULTITUD A LA ENSEÑANZA DE NUESTRO SEÑOR. "Y muchos de la multitud creyeron en él, y dijeron: Cuando el Cristo venga, ¿harán más milagros que estos que hizo este hombre?"
1. Los judíos aquí mencionados eran los del extranjero, a diferencia de los judíos de la ciudad, que se oponían intensamente a Cristo.
2. Mostraron una fe progresiva. Últimamente admitieron que era "un buen hombre" (Juan 7:12). Ahora admiten su Mesías.
3. Su fe, genuina como es, se debe en gran parte a su poder milagroso. La tradición era que el Mesías poseería tal poder, y estos judíos creen que Cristo lo había exhibido en una escala acorde con las expectativas mesiánicas de la nación.
III. EFECTO REPENTINO DE ESTE CAMBIO DE OPINIÓN SOBRE LA POLÍTICA DE LAS AUTORIDADES. "Los fariseos escucharon a la multitud murmurar estas cosas acerca de él; y los fariseos y los principales sacerdotes enviaron oficiales para llevarlo".
1. Resolvieron dar un golpe de inmediato, a fin de salvar su dominio religioso sobre la gente. No tenían escrúpulos acerca de destruir a Cristo, porque lo creían culpable de blasfemia.
2. Las divisiones de la vida religiosa entre los judíos mismos quedaron en suspenso bajo la influencia del peligro común. Los fariseos actuaron en armonía con los principales sacerdotes, que eran saduceos.
IV. SU ACCIÓN SUGERE A NUESTRO SEÑOR LA IDEA DE SU MUERTE QUE VIENE. "Entonces Jesús les dijo: Aún un poco, mientras estoy con vosotros, y luego voy al que me envió. Me buscarán y no me encontrarán; y donde estoy, allí no pueden venir".
1. Invita a los judíos a sacar provecho para el momento, ahora reducido a seis meses, de que estaría con ellos.
2. El efecto fatal de ignorar su advertencia oportuna.
(1) Pronto estaría fuera del alcance de su malicia, porque "iría al que lo envió", Jesús todavía enfatiza su muerte como un regreso al cielo y a su antigua gloria con el Padre.
(2) En lo sucesivo lo buscarían en su impotente angustia, pero no lo encontrarían. Su historia futura iba a estar marcada por una serie constante de expectativas decepcionadas.
3. Su extraña interpretación errónea de sus palabras.
(1) No ven ningún rastro de una referencia a su muerte o su regreso al cielo.
(2) Ven simplemente una alusión a alguna transferencia de sus actividades más allá de los límites de Palestina a los judíos de la Dispersión, y a través de ellos, en última instancia, a los gentiles. "¿Irá a los dispersos entre los griegos y enseñará a los griegos?"
(a) Esta fue una profecía involuntaria como la de Caifás.
(b) Los judíos de la dispersión, dispersos en Babilonia, Egipto y Siria, fueron la sección más interesante de los judíos, los enlaces para conectar lo viejo con la nueva revelación, y en sus sinagogas los apóstoles tuvieron el privilegio de dar a conocer a Jesús. como el Mesías
(c) Es un hecho significativo que esta profecía inconsciente debe ser registrada en griego por un nativo de Palestina, que vivía en ese momento en una ciudad gentil.
La dirección de Jesús.
No responde a la objeción judía.
I. OCASIÓN DE ESTA DIRECCIÓN. "El último y gran día de la fiesta".
1. Era el octavo día y se guardaba como sábado.
2. Fue diseñado para conmemorar la entrada de los israelitas en Canaán.
3. Era habitual en este día que la gente fuera, bajo la guía del sacerdote, a la fuente de Siloé, donde se llenaba una jarra con agua, y se la devolvía con alegría al templo. Este uso probablemente sugirió la figura utilizada por nuestro Señor en su discurso.
II CRISTO OFRECE LA ÚNICA SATISFACCIÓN QUE PUEDE CUMPLIR CON LOS DESEOS ESPIRITUALES DEL HOMBRE. "Si alguno tiene sed, que venga a mí y beba"
1. El lenguaje implica el sentido de necesidad espiritual.
(1) Hay en el hombre sed de justicia.
(2) Hay sed de paz.
(3) Hay sed de reconciliación de dificultades.
2. El lenguaje implica flotar Cristo es él mismo la Roca en el desierto, de donde fluyen las aguas de salvación. (1 Corintios 10:4.)
(1) Esta agua fue emblemática de futuras bendiciones en los antiguos profetas. (Ezequiel 47:1, Ezequiel 47:12). Él es la fuente de los jardines, el pozo de las aguas vivas, "como ríos de agua en un lugar seco" para las almas sedientas. Hay plenitud de gracia en Cristo; fluye sin cesar a los corazones de su pueblo; pueden beberlo hasta que sus almas estén como un jardín regado.
(2) Marque cómo el Señor se transfiere a sí mismo figura tras figura de los tiempos del Antiguo Testamento: la roca, el maná, la serpiente de bronce, el pilar de fuego.
3. Implica que la sed solo puede aliviarse con el consumo real de agua viva. Nuestro Señor se refiere directamente a la fe.
III. EL CREYENTE MISMO ES TRANSFORMADO EN UNA ROCA. "El que cree en mí, como dice la Escritura, fluirá de su vientre ríos de agua viva".
1. Tenemos aquí el vigor refrescante de la fe.
2. La recepción de la bendición de Cristo conduce a una distribución más completa de los creyentes a todos dentro de su influencia. "De la abundancia del corazón habla la boca".
IV. LA EXPLICACIÓN DEL NUEVO VIGOR E INFLUENCIA DEL CREYENTE. "Pero esto habló del Espíritu, que los que creen en él deberían recibir: porque el Espíritu aún no había sido dado; porque Jesús aún no había sido glorificado". La referencia es al próximo Pentecostés.
1. El lenguaje no implica que el Espíritu aún no haya existido en los creyentes, porque los santos del Antiguo Testamento fueron delirados de la misma manera que los santos del Nuevo Testamento. El oficio del Espíritu en todas las dispensaciones es aplicar la redención de Cristo a los creyentes.
2. Implica que el Espíritu había de venir, no para una mera obra santificante, sino como fuente de dones para la Iglesia. Esta era la peculiaridad de los dones pentecostales. Este fue el origen de la "unción" de los creyentes (1 Juan 2:20).
3. El don del Espíritu estaba esencialmente conectado con la glorificación de Cristo. "Porque Jesús aún no había sido glorificado". Jesús primero debe morir, resucitar y ascender al cielo antes de que el Espíritu Santo descienda sobre la Iglesia. Esta es la primera alusión a la glorificación de Cristo.
Efecto de esta dirección sobre la multitud.
Causó una gran impresión.
I. DESARROLLÓ DIFERENCIAS DE OPINIÓN. "Muchos de la multitud, que había escuchado este discurso, dijeron: Verdaderamente este es el Profeta. Otros dijeron: Este es el Cristo".
1. Una sección de la multitud fue favorable a las afirmaciones mesiánicas de Cristo:
(1) una parte sostiene que él era el profeta (Deuteronomio 18:18), y por lo tanto, prácticamente, el Mesías, o bien Elijah o Jeremiah, que iba a ser un precursor del Mesías;
(2) otra parte que sostiene que él era realmente el Mesías.
2. Una sección, quizás la mayor parte, sostenía que no podía ser el Mesías, porque había nacido en Galilea. "¿Entonces el Cristo salió de Galilea?"
(1) ignoraban el verdadero lugar de su nacimiento;
(2) sin embargo, conocían la Escritura que hablaba de Belén como la escena del nacimiento del Mesías. "¿No ha dicho la Escritura que Cristo vino de la simiente de David y de la ciudad de Belén, donde estaba David?" Todo el incidente muestra
(a) que no se esforzaron por preguntar sobre el verdadero lugar de nacimiento de Jesús;
(b) que las divisiones de opinión acerca de Cristo comenzaron en un período muy temprano y aún continúan. "¿Qué os parece de Cristo?" sigue siendo la pregunta que pone a prueba la actitud cristiana de los hombres y las iglesias.
II LAS DIFERENCIAS DE LA OPINIÓN PREVENIERON LA DETENCIÓN INMEDIATA DE JESÚS, "Y algunos de ellos deseaban tomarlo; pero ningún hombre le impuso las manos".
1. Los judíos incrédulos habrían arrestado con gusto a Jesús y lo habrían llevado ante el Sanedrín acusado de blasfemia.
2. Sus manos fueron restringidas por la Divina Providencia, principalmente a través del riesgo de una colisión con aquellos judíos que estaban inclinados a favorecer las demandas de Cristo.
La reunión del sanedrín.
La posición de los guías oficiales del pueblo se estaba volviendo cada vez más gravemente comprometida por el movimiento a favor de Jesús.
I. EL INFORME EXTRAORDINARIO DE LOS OFICIALES AL SANHEDRIN. "Entonces vinieron los oficiales a los principales sacerdotes y fariseos; y les dijeron: ¿Por qué no lo habéis traído? Los oficiales respondieron: Nunca nadie habló como este hombre".
1. Este informe fue entregado en el día de reposo santo. La exigencia del momento puede haber parecido justificar al Sanedrín sentado ese día.
2. La pregunta indignada de los líderes marca su decepción porque Jesús no es un prisionero en sus manos.
3. La respuesta de los oficiales es singularmente franca y decisiva.
(1) No usan evasión para excusarse, como que no pudieron encontrar a Jesús o que temían a la multitud.
(2) Proclaman sin temor ni recelo la profunda impresión que el discurso de nuestro Señor hizo sobre sí mismos. "Nunca un hombre habló como este hombre" -
(a) con tal autoridad;
(b) con tal comprensión de la verdad Divina;
(c) con tal fuerza práctica y persuasión;
(d) con tal desprecio por las ideas tradicionales de los maestros judíos.
II La réplica contemporánea de los fariseos. "¿También estás engañado? ¿Alguno de los gobernantes o de los fariseos creyeron en él? Pero esta multitud que no conoce la Ley está maldita".
1. El mal crecía rápidamente cuando sus mismos oficiales, enviados para ejecutar la ley, regresaron con tal tributo al poder de Jesús.
2. Los fariseos ven en las palabras de sus oficiales las evidencias de nada más que engaño. "¿Estáis también engañados?" Ya habían estigmatizado a Jesús como alguien que "engaña al pueblo". Todo el tiempo ignoraban el engaño que cerraba los ojos a la verdad.
(1) Ellos "confiaron en sí mismos en que eran justos".
(2) Pensaban que eran algo cuando no eran nada.
(3) Siguieron las tradiciones y mandamientos de los hombres, que solo podían conducirlos a un engaño más profundo. Fueron engañados, pero no lo sabían.
3. Contrastan su propia incredulidad con la fe demasiado preparada de la multitud.
(1) Los fariseos no habían creído en él, excepto Nicodemo, José de Arimatea y algunas discípulas; pero el discipulado en estos casos fue bastante secreto.
(2) La multitud parecía lista para aceptar a Jesús.
(a) Los fariseos los consideran "ignorantes de la ley". ¿De quién fue la culpa? ¿No fue culpa de los gobernantes mismos?
(b) Los consideran "malditos". La multitud nunca estuvo tan cerca de la bendición.
III. EL ESFUERZO REALIZADO EN NOMBRE DE CRISTO POR UNO DE SUS DISCÍPULOS SECRETOS. "Nicodemo les dijo: ¿Nuestra ley juzga a un hombre antes de que lo oiga y sepa lo que hace?"
1. Nicodemo aparece primero en la historia como un investigador secreto. "El que vino a él de noche, siendo uno de ellos".
2. Es una señal de progreso que él hace un esfuerzo, aunque sea indirecto, para desviar el golpe dirigido a Jesús.
(1) Podría haber tomado un curso más audaz y profesar abiertamente su fe.
(2) Sin embargo, su estrategia cautelosa fue efectiva.
(3) Al mismo tiempo, no lo exime de la sospecha de simpatía secreta con los puntos de vista galileanos. "¿Eres tú también de Galilea?"
3. La ilusión del Sanedrín con respecto al verdadero origen de Jesús. "Busca y mira: porque ningún profeta ha surgido de Galilea".
(1) Jesús fue un profeta de Judea, no de Galilea.
(2) Marque el desprecio expresado por Galilea. Fue en sus ojos "el desecho de la teocracia". ¿Tenían razón al decir que ningún profeta había resucitado en Galilea? Elijah era de Galaad; Nahum, de Elkosh, un lugar desconocido; y mangueras, de Samaria; y si Jonás es una excepción, su pasión podría haberlos llevado a ignorar la circunstancia en el pensamiento de que Judea era esencialmente el hogar de los profetas.
4. El peligro para Jesús fue evitado. "Y cada hombre fue a su propia casa". El Sanedrín se separó sin hacer ningún esfuerzo nuevo para verificar el progreso de Jesús.
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
Hermanos, pero no creyentes.
Al registrar este hecho, el evangelista muestra su franqueza habitual. El hecho de que algunos de los más cercanos a Jesús le ocultaron su fe a primera vista es sorprendente. Debe haber sido muy angustiante para el corazón humano de nuestro Señor encontrarse con tal incredulidad; y debe haber sido doloroso, y hasta cierto punto desalentador, para sus discípulos declarados y ardientes. Sin embargo, el hecho es tan sugerente e instructivo que, después de reflexionar, no podemos sorprendernos de que así se haya registrado.
I. ES POSIBLE SER FAMILIAR CON CRISTO, SU DOCTRINA Y EVANGELIO, Y NO CREER EN ÉL. Al leer la narración del evangelio, nos encontramos con casos de incredulidad que no nos sorprenden, que parecen explicarse fácilmente. Hubo muchos que realmente no conocieron a Cristo, que simplemente tomaron el juicio de otras personas con respecto a él, o actuaron sobre los prejuicios naturales de la ignorancia. Apenas nos preguntamos si los gobernantes y escribas egoístas, inescrupulosos y no espirituales en Jerusalén rechazaron las afirmaciones de Cristo y actuaron hacia él con hostilidad; o que el procurador romano Pilato lo malinterpretó, y finalmente lo abandonó a sus enemigos. Pero nos sorprendemos cuando nos enteramos de que los mismos hermanos de Jesús querían tener fe, en todo caso, una fe completa, en Jesús. Eran sus parientes; lo habían conocido por muchos años; deben haber disfrutado de muchas oportunidades de estudiar su personaje y verificar sus afirmaciones. Sin embargo, retuvieron su fe, al menos por un tiempo. Este hecho no tiene paralelo. Al condenar a los hermanos de Jesús, el oyente del evangelio posiblemente se esté condenando a sí mismo. En nuestros días, en el corazón de la sociedad cristiana, se pueden encontrar muchos que están muy familiarizados con el Evangelio, que son lectores y oyentes frecuentes de la Palabra, que han visto en sus amigos más cercanos representantes muy favorables del carácter cristiano. , que todavía tienen poco interés y ninguna fe en Cristo mismo.
II EXPLICACIONES DE ESTE RECHAZO DE CRISTO, CONSISTENTE CON LA FAMILIA DE ÉL PUEDEN SER DESCUBIERTAS EN LA NATURALEZA Y LA EXPERIENCIA HUMANA.
1. Hay casos en que la familiaridad misma parece adversa a la fe. San Lucas registra una sorprendente ilustración de la acción de este principio. Los nazarenos conocían bien a Jesús; había sido criado entre ellos, había vivido en su ciudad; todo lo que sabían de él debía haber sido favorable. "La familiaridad", dice el proverbio, "genera desprecio"; y en naturalezas vulgares esto es cierto. En consecuencia, la gente de Nazaret, cuando el Divino Profeta los visitó, no solo se mostró incrédulo, sino también hostil. En su propia ciudad no tenía honor. Parece haber sido lo mismo con la familia de nuestro Señor; Era difícil para ellos creer que uno criado entre ellos, y en circunstancias similares a la suya, podría estar tan por encima de ellos, en el rango verdadero y en la autoridad espiritual, como Jesús afirmó ser. ¡A cuántos ha sido familiar el nombre de Jesús desde la infancia, sin despertar sentimientos de reverencia y fe! Cuando algunas de esas personas tienen la dignidad y el poder y la preciosidad de Jesús traídos de alguna manera con una viveza inusual ante sus mentes, se puede notar que se despierta el resentimiento en lugar de la fe. Cristo ha ocupado un lugar familiar en su reserva de conocimiento; pero quizás por eso mismo están indispuestos a ver en él lo que nunca antes habían visto.
2. Hay casos en que la mundanalidad y la lentitud de espíritu son una barrera para la fe en Cristo. Tales personas pueden ser, por nacimiento y asociación, casi como hermanos del Señor; Sin embargo, sus hábitos mentales les impiden despertarse incluso para considerar sus afirmaciones. Viven en un nivel bajo y odian todo lo que los elevaría a un nivel superior. Resisten cualquier exigencia de admiración o fe. Pueden estar indispuestos a creer en alguien o en cualquier cosa; ¡cuánto en un ser tan glorioso, en doctrinas tan inspiradoras, como lo presenta el cristianismo!
3. Hay casos en los que el ejemplo explica la indiferencia hacia el Salvador. Sin duda, los parientes de nuestro Señor deberían haber sido influenciados por el mejor ejemplo de la madre y los discípulos de Jesús. Pero parecen haber sido más afectados por la negligencia y la incredulidad de los demás. Es observable que llegaron a creer en un período posterior, tal vez, bajo la influencia del creciente número de adherentes del Señor. Es cierto que muchos de los oyentes del evangelio no tienen mejor razón para dar su incredulidad que la falta de fe de los demás, especialmente de aquellos con quienes más se asocian y de quienes inconscientemente toman su tono moral. Esta no es una "razón", pero es una explicación suficiente para aquellos familiarizados con la naturaleza humana.
III. LECCIONES PRÁCTICAS VALIOSAS PUEDEN APRENDERSE DE LA NO CREENCIA DE LOS HERMANOS DE CRISTO. Aquellos especialmente que han disfrutado durante mucho tiempo de muchas ventajas religiosas pueden obtener ganancias de este registro, que contiene sugerencias de advertencia muy serias.
1. Es tonto e incorrecto descansar en privilegios externos; para estos de sí mismos, si no se utilizan correctamente, no tienen ningún valor. Si no sirvió de nada valioso para estos parientes de Jesús estar tan cerca de él en sangre, actuaremos tontamente si descansamos en nuestra asociación con la Iglesia de Cristo.
2. Es importante penetrar a través del conocimiento superficial de Cristo al verdadero conocimiento espiritual de él. Es bueno tener un conocimiento de los hechos y las doctrinas del cristianismo. Pero estos son simplemente medios para un fin superior, para la fe y el compañerismo, la asimilación y la devoción.
3. No creer en Cristo es rechazarlo en todos sus gloriosos oficios. Él vino a la tierra para ser Profeta, Sacerdote y Rey. Negarle nuestra fe a él en estos diversos oficios es perder las bendiciones espirituales e invaluables que es el deseo de su corazón conferir a los hijos de los hombres.
El testimonio de Cristo contra el pecado.
El "mundo", que aquí afirma Jesús que lo odiaba, no debe distinguirse de la "Iglesia", si esa expresión puede aplicarse a aquellos que profesaron recibir la revelación y hacer la voluntad de Dios. Porque entre los enemigos de nuestro Señor, los principales fueron ciertamente los hombres que estaban a la cabeza de la teocracia, y cuyos pecados Jesús censuró más severamente. A partir de este hecho significativo, las personas que profesan ser religiosas, e incluso las personas que creen sinceramente que son religiosas, pueden tomar precauciones y aprender a no confiar en su religiosidad externa, como si eso en sí fuera suficiente para asegurarse de que no se identificaran con el mundo pecaminoso. .
I. LOS CAMINOS EN LOS QUE EL SEÑOR JESÚS TESTIGÓ CONTRA EL MAL DEL MUNDO.
1. Por su lenguaje. Manso y amable como era con los pecadores que eran penitentes, Jesús fue incansable en sus denuncias de delincuentes endurecidos e hipócritas contra la Ley de Dios. Contra la falsedad, la codicia, la crueldad y el libertinaje, el Hijo del hombre levantó la voz en indignación de protesta y censura. Y contra tales pecados, cuando estaba encubierto por una profesión religiosa, era severo con una severidad inigualable incluso en las Escrituras.
2. Por su conducta. En muchos casos no hay protesta contra el mal tan efectivo como una vida recta y santa. Esta protesta fue ofrecida por nuestro Señor; Era natural y habitual para él. La dignidad tranquila con la que vivía nuestro Señor en medio de formalistas y disidentes no podía pasar desapercibida ni por amigos ni por enemigos, y por sus enemigos se sentía como una reprimenda y una condena.
II EL ODIO QUE EL TESTIGO DE NUESTRO SEÑOR CONTRA EL MAL DEL MUNDO LE AGREGÓ.
1. Este odio mostró una guerra moral dentro de la naturaleza humana. Por un lado, la conciencia de los pecadores concurrió en las reprimendas pronunciadas por el santo Salvador; Por otro lado, su egoísmo y orgullo no se someterían a estos reproches. Así surgió, como en tales circunstancias, surge un conflicto interno. Y para reprimir la voz de la conciencia, los pecadores a menudo se endurecieron contra sus manifestaciones al entregarse más resueltamente al poder del mal.
2. Este odio condujo a calumnias y calumnias contra el santo Cristo. Solo así podemos dar cuenta del lenguaje absurdo, malvado y escandaloso que se usa con respecto a Jesús. Sus enemigos lo llamaron pecador, engañador, y declararon que estaba poseído por un demonio, por Belcebú. Si no hubiera reprendido sus pecados, y hubiera estado de acuerdo con sus prejuicios, podría haberse asegurado la adhesión y el apoyo de los líderes judíos; pero el curso recto que tomó al tratar con ellos hizo caer sobre él su malicia y su odio.
3. Este odio fue el motivo de la trama que se emitió en la detención y muerte de Jesús. Parece que la hostilidad de los sacerdotes y gobernantes contra Jesús de Nazaret estaba emocionada por su enseñanza pura y espiritual, que se consideraba una reprimenda a su formalidad e hipocresía, y por sus denuncias de su ambición y codicia. Sus enemigos sentían que era probable que socavara su influencia sobre la gente común. Esto llevó a la resolución de superar su muerte por medios, por muy sucios que sean.
III. EL ODIO DEL MUNDO SE CONVIERTE EN LA OCASIÓN DEL EVENTO QUE DAÑÓ LA ENTREGA DEL MUNDO DE SU PECADO. La sabiduría de Dios a menudo se manifiesta al sacar el bien del mal. La instancia más estupenda y gloriosa de esta sabiduría se dio en la crucifixión del Señor Jesús. Él testificó contra el mal del mundo; el odio del mundo se enardeció así contra él; este odio condujo a la aprehensión, la condena y la muerte del Santo y Justo; y su muerte fue el método de Dios para vencer el pecado del mundo y salvar a la humanidad de la destrucción espiritual y la ruina.
Una buena voluntad la condición del discernimiento espiritual.
Los hombres intelectuales tienden a establecer un valor demasiado alto en el ejercicio del intelecto. Y en este error, a menudo son confirmados por las nociones de ignorantes y no instruidos, que miran con asombro a los eruditos y los agudos mentales, y están dispuestos a pensar que tales prodigios del conocimiento deben ser poseedores asegurados de todas las cosas buenas. Pero el hecho es que la más alta de todas las posesiones debe ser obtenida, no por la erudición o la habilidad que los hombres a menudo sobrestiman, sino por el corazón confiado y la voluntad obediente y sumisa. En ninguna parte se inculca esta gran lección espiritual de manera más clara y efectiva que en este pasaje.
I. LA FUENTE DE LA DOCTRINA DE CRISTO. Esto era un misterio para muchos de los judíos, que sabían que Jesús había nacido en una estación humilde y que no había sido entrenado en las escuelas de aprendizaje rabínico, y que no podían entender cómo podía enseñar con tanta justicia y profundidad. y belleza. Con esta dificultad, Jesús aquí trata.
1. La doctrina de Jesús es afirmada por él mismo como derivada. Rechazó la noción de que hablaba de sí mismo, es decir, de la experiencia u originalidad de una mente meramente humana.
2. La doctrina de Jesús es afirmada por él mismo como Divina. No era suyo, ni de una escuela de aprendizaje, ni era una mera amplificación de los dichos del antiguo legislador y los antiguos profetas. Jesús alguna vez afirmó haber venido de Dios, y haber actuado y hablado con la autoridad de Dios. Esta, sin embargo, fue su afirmación; ¿Cómo fueron sus oyentes para verificarlo?
II EL CONOCIMIENTO DE LA DOCTRINA DE CRISTO. Hubo muchos que escucharon los discursos y las conversaciones del gran Maestro, que estaban familiarizados con su idioma, pero que desconocían e indiferentes al significado espiritual y al poder del lenguaje, a las almas comprensivas, el vehículo. ¿Cómo se puede conocer este significado y poder?
1. Debe haber una voluntad en armonía con la voluntad de Dios. El hombre no es simplemente un ser intelectual; Él es emocional y práctico. Y la voluntad es el hombre. Son los propósitos habituales los que determinan el carácter del hombre. Muchos personajes tienen una idea de la verdad, e incluso admiración de la verdad, cuya vida moral es, sin embargo, malvada, porque se abandonan a sí mismos para convertirse en el deporte de toda pasión fugaz. La indulgencia habitual de la pasión, el orgullo y la mundanalidad ciega la visión espiritual, de modo que el bien supremo se vuelve indiscernible. Y así, tres que no carecen de dones naturales de inteligencia se vuelven incapaces de juzgar el tipo más elevado de carácter o doctrina. Por otro lado, el cultivo de una voluntad en armonía con la voluntad Divina es el medio de purificar la visión espiritual. Cuando el bien se elige habitualmente, lo verdadero se busca y valora habitualmente.
2. La voluntad, en armonía con la voluntad de Dios, reconoce el origen divino de la enseñanza de Cristo. Tanto por su conocimiento de la mente de Dios, como por su simpatía con la Ley y la verdad de Dios, el hombre devoto y obediente está capacitado para pronunciarse sobre el origen de las enseñanzas del Señor. "El que es espiritual juzga todas las cosas". él tiene "la mente de Cristo". Por lo tanto, como nuestro Señor reconoció con gratitud, las cosas ocultas a los sabios y prudentes a menudo se revelan a los bebés. Sus propios apóstoles fueron una ilustración viviente de esta ley. Y cada época proporciona ejemplos de hombres inteligentes, e incluso hombres eruditos, que han entendido mal y tergiversado las enseñanzas de Cristo, porque no han simpatizado con la voluntad justa y santa del Eterno; mientras que cada época proporciona también ejemplos de hombres sencillos e iletrados que, como amantes de la bondad, han mostrado un discernimiento mental especial al aprehender, e incluso al enseñar, la doctrina cristiana. En esto, como en otros aspectos, es la naturaleza infantil la que entra en el reino de los cielos.
La sed invitada a la Fuente de las aguas vivas.
Era costumbre de nuestro Señor hacer uso de los objetos más familiares, los eventos más comunes, las prácticas más habituales, para ilustrar y hacer cumplir la verdad espiritual. Para exponer la necesidad del hombre de la enseñanza, de la gracia celestial, de la salvación, Cristo habló del hambre y la sed, del pan y del agua. Con motivo de la Fiesta de los Tabernáculos, se realizó una ceremonia que puede haber sugerido de inmediato el idioma del texto. Esta fue la extracción de agua del estanque de Siloam, que fue llevado en procesión al templo, y se derramó como una libación sagrada ante el Señor. Probablemente fue por sugerencia de esta ceremonia que nuestro Señor pronunció las memorables y alentadoras palabras del texto.
I. La sed del alma humana. Esta sed está profundamente arraigada en la naturaleza del hombre. Se manifiesta en las muchas formas de actividad inquieta por las cuales los hombres buscan satisfacer sus aspiraciones. La impotencia del mundo para calmar esta sed es una indicación del origen divino del alma. El que bebe en una cisterna encontrará que la cisterna se secará. El que absorbe el agua de una piscina puede encontrar el agua sucia y turbia. Pie, que intenta calmar su sed con corrientes de agua del mar, aprenderá que, lejos de calmar, estas aguas saladas solo aumentan la sed.
"El frágil vaso que hiciste,
No hay manos que no sean las tuyas;
Porque las aguas de este mundo han fallado,
Y todavía tengo sed ".
II LOS REGALOS SATISFACER DEL ESPÍRITU SANTO DE DIOS. Lo que el mundo no puede hacer, el Espíritu de Dios puede hacerlo; él puede llenar la naturaleza creada con paz, pureza, verdad y poder. El río del amor de Dios fluye para siempre; Es inagotable. "Con gozo sacaréis agua de los pozos de salvación". "Bienaventurados los que tienen sed de justicia, porque ellos serán saciados".
III. LA INVITACIÓN Y LA PROMESA DE JESÚS.
1. Él dice que dispensa los dones satisfactorios del Espíritu. Él es la roca en el desierto, de donde fluye la corriente de agua viva. Así dijo: "Que venga a mí"; y en un período anterior de su ministerio, "te habría dado agua viva".
2. Los términos sobre los cuales se otorga esta bendición son los que más animan al oyente del evangelio. Se requiere fe del solicitante sediento. Evidentemente, esto se pretende mediante el uso de las palabras "ven" y "bebe". La bendición debe ser apropiada. Y sin embargo, la provisión satisfactoria se ofrece libremente; No se compra, sino que se entrega. "Bebe del agua de la vida libremente" - T.
El profeta.
En la dispensación judía, ningún lugar sin importancia fue ocupado por la orden de hombres conocidos como videntes o profetas. De Samuel a Malaquías, fueron los maestros espirituales y guías de Israel. El Señor Cristo reunió en su propia Persona y ministerio el significado y el poder del oficio profético.
I. LA DESIGNACIÓN PROFÉTICA DE CRISTO. Fue conocido como un Profeta por aquellos que vieron en él más que un rabino, pero no lo conocían como el Mesías. Moisés había predicho en el Pentateuco, y el último de los profetas que contribuyeron al canon del Antiguo Testamento, que un gran Profeta debería ser levantado por el Eterno después de días. Y esto se cumplió en el Profeta de Nazaret.
II LAS CALIFICACIONES PROFÉTICAS DE CRISTO. Su naturaleza divina, su intimidad con su Padre, en cuyo seno, es decir, en cuyos consejos y secretos estaba, constituía su aptitud suprema para este cargo. Y su humanidad, su unidad con la raza cuya naturaleza asumió, le permitió comunicar mensajes proféticos con una efectividad inimitable. Un profeta es aquel que habla por Dios; esto hizo Jesús, como nadie más pudo o puede.
III. LOS ACTOS PROFÉTICOS DE CRISTO. Sus milagros fueron tales, porque enseñaron, con un poder que incluso las palabras no podían rivalizar, grandes verdades espirituales y eternas. Su conducta en la limpieza del templo con autoridad e indignación santa fue un ejemplo de acción que se convirtió en un Profeta comisionado por Dios mismo.
IV. Las palabras proféticas de Cristo. Enumerarlos sería repetir una gran parte de los registros del Evangelio. Explicó la ley; él predicó el evangelio; él predijo las cosas por venir; él habló como Aquel que tiene autoridad; Sin embargo, él habló como Uno que tiene un atractivo ganador en todas sus palabras.
V. LA PERPETUIDAD PROFÉTICA DE CRISTO. Su palabra fue reiterada por los apóstoles inspirados, a cuyo recuerdo fueron traídos todos sus dichos. Continúa en el Nuevo Testamento, la Palabra de profecía. Como el Profeta de esta dispensación espiritual, Jesús inspira a su Iglesia, convence a las mentes humanas, cambia los corazones humanos, santifica la sociedad humana. Mientras el hombre necesite enseñanza, Cristo es, y seguirá siendo, el único gran profeta divino y autoritario de la humanidad.
El cristo.
Para que el lenguaje registrado en este pasaje haya sido utilizado por los judíos pueda entenderse adecuadamente, debe tenerse en cuenta que "el Cristo" no era un nombre propio, sino una designación oficial. Es el equivalente griego para el "Mesías" hebreo, y significa literalmente, "el Ungido". El Cristo es, entonces, uno divinamente seleccionado, consagrado y autorizado.
I. LOS JUDÍOS SABÍAN QUE LA VENIDA DEL CRISTO FUE ANUNCIADA EN LAS ESCRITURAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO. Aunque el nombre "Mesías" aparece una sola vez, y que en el Libro de Daniel, el lector observador de los Salmos y de los Profetas es muy consciente de que se anuncia el advenimiento de un Ser notable, que a su debido tiempo debería cumplir con el propósitos benévolos de Dios hacia los hombres. Tras un examen, se descubre que esta persona fue predicha como Divina y, sin embargo, humana, como de linaje real y autoridad, como el Portador de las bendiciones para Israel y para la humanidad, como Sufriente y, sin embargo, como Conquistador, como Uno que pasa de la muerte a la victoria. y al dominio.
II LA VENIDA DEL CRISTO FUE ESPERADA POR LOS JUDÍOS Y POR SUS VECINOS.
1. Esto se desprende de la percepción que los Evangelios nos dan en la mente de ciertas personas que vivieron en el momento del ministerio y el advenimiento de nuestro Señor. Así, Simeón fue llevado a esperar que él viera al Cristo del Señor; los hombres razonaban en sus corazones acerca de Juan, si él era el Cristo; la mujer samaritana le comentó al mismo Jesús: "Sabemos que viene el Mesías".
2. Lo mismo se desprende también de ciertas pruebas que los judíos propusieron aplicar a Jesús de Nazaret, para verificar o desacreditar el reclamo de Mesías avanzado en su nombre. Parecían que el Cristo fuera un descendiente de David; que naciera en Belén; que debería ser un obrador de milagros; que él debería ser el Restaurador del reino para Israel, sobre quien debería gobernar; que él debe permanecer para siempre. En la medida en que hubo correspondencia entre los hechos del ministerio de Jesús y estas circunstancias, hubo una disposición por parte de algunos de reconocer su Mesías.
III. Había obvias y poderosas indirectas para la difusión de la creencia de que Jesús era el Cristo.
1. La vida del profeta de Nazaret en algunos aspectos contradecía las expectativas populares. Estaba humilde en la estación; pobre y sin amigos por los grandes; no presentó suposiciones de poder mundano; se fue haciendo el bien. Todo esto era muy diferente de lo que los judíos esperaban en el Mesías.
2. Jesús mismo desanimó a sus discípulos y amigos de no hablar en el extranjero de las noticias de su Mesianismo.
3. Las autoridades de la sinagoga, hacia el cierre del ministerio de nuestro Señor, amenazaron con la excomunión a cualquiera que lo confesara como el Cristo. Este paso no puede sino ser adverso al reconocimiento general de sus reclamos legítimos.
IV. QUE JESÚS ERA EL CRISTO FUE, SIN EMBARGO, CORDIALMENTE CREIDO POR SUS DISCÍPULOS. Al reunir la evidencia un tanto dispersa de este hecho, el estudiante de los Evangelios no puede dejar de impresionarse por su abundancia y conclusión. Andrew, en la hora misma de su llamado al discipulado, reconoció a Jesús como Cristo; Peter, en un período posterior, pronunció una memorable confesión en el mismo sentido; la mujer samaritana y sus vecinos llegaron a la misma conclusión; Marta de Betania dio testimonio explícito de su creencia de este gran hecho; algunos de los judíos, como se registra en el texto, no dudaron en expresar su creencia de que Jesús era el Cristo. Se puede agregar que se dice que los mismos demonios sobre los que ejerció autoridad sabían que él era el Mesías Divino.
V. JESÚS RECLAMO SER EL CRISTO FUE UN JEFE DE LA HOSTILIDAD DE LOS GOBERNANTES JUDÍOS, Y FUE LA OCASIÓN DE SU CONDENACIÓN A LA MUERTE. En el juicio de nuestro Señor ante el sumo sacerdote, uno de los cargos en su contra fue que él se afirmó ser el Cristo; y fue sobre esto, y sobre la acusación adicional que afirmó ser el Hijo de Dios, que sus enemigos lo consideraron digno de muerte. Un rabino, un profeta, podría haberse declarado sin ofender. ¡Pero para un humilde maestro campesino afirmar que el Mesías era sellar su propio destino!
VI. COMO CRISTO, JESÚS FUE RESUCITADO DE LOS MUERTOS; Y COMO CRISTO, FUE PREDICADO AL MUNDO. En los discursos que se registran en el Libro de los Hechos, que fueron entregados después de la Ascensión, Jesús se presenta como el Cristo de Dios, que evidentemente demostró serlo por su resurrección. Y los Evangelios, como Juan nos dice expresamente, fueron escritos para que sus lectores puedan saber que Jesús es el Cristo. Aquí, de hecho, están las buenas nuevas que se anunciarán a todos los hombres; porque es porque Jesús es el Cristo de Dios que él es el Salvador del mundo. — T.
Las palabras incomparables.
El testimonio de estos oficiales fue al menos imparcial. Si tenían prejuicios, no era a favor de Jesús, sino en contra de él. Es probable que las personas en su posición compartan los sentimientos de aquellos por quienes fueron empleados y por quienes fueron enviados en un mensaje hostil al Profeta de Nazaret. Pero el comportamiento, y especialmente el lenguaje, de Jesús los desarmó. Cayeron bajo el hechizo de su sabiduría, su gracia, su elocuencia. Y cuando regresaron, sin haber ejecutado su comisión, se justificaron con la exclamación: "Nunca un hombre habló como este Hombre".
I. LAS PALABRAS DE CRISTO SON INCOMPARABLES COMO REVELACIONES DE LA VERDAD. Pronunció las verdades más justas y subliminales sobre el carácter y los atributos de Dios; concerniente a la naturaleza, el estado, el pecado, el peligro del hombre; con respecto a la religión, o la relación entre el hombre y Dios, especialmente con respecto a la provisión divina de salvación y de vida espiritual e inmortal.
II LAS PALABRAS DE CRISTO SON INCOMPARABLES COMO ANUNCIAR LEYES DE LA VIDA HUMANA. ¿Dónde más podemos encontrar los preceptos perfectos para gobernar la conducta, los dictados de una moral tan espiritual, los motivos de la obediencia tan poderosos? Cristo son las palabras autorizadas de un Legislador Divino, que dice gobernar los corazones y, a través de los corazones, las acciones y hábitos de la humanidad.
III. LAS PALABRAS DE CRISTO SON INCOMPARABLES EN SU ESTILO Y SUS ILUSTRACIONES, ADAPTÁNDOLAS A LOS LECTORES DE CADA CLASE. Son palabras simples, por muy profundas que sean la verdad que encarnan; son palabras hermosas que cautivan una imaginación pura y viva; son palabras sinceras, que despiertan emoción e inspiran una atención reverente. Esto es evidente tanto por el lugar que han tomado en la literatura, como por el hecho de que los jóvenes y los viejos los aprecian por igual, los cultos y los no enseñados.
IV. LAS PALABRAS DE CRISTO SON INCOMPARABLES EN EFICIENCIA. Esta es la verdadera prueba, y esta prueba pone de manifiesto el poder inigualable de las palabras, que son poderosas porque son la expresión de la mente Divina. Muchos de los dichos de nuestro Señor podrían citarse, que de hecho, revolucionó los pensamientos y doctrinas de millones de hombres. Algunas de las mayores reformas en la sociedad humana pueden rastrearse con certeza hasta las palabras pronunciadas por el Nazareno.
V. LAS PALABRAS DE CRISTO SON INCOMPARABLES PARA SU DURACIÓN, VIDA PERMANENTE E INFLUENCIA. Las palabras de muchos hombres sabios, reflexivos y buenos han perecido. Hay palabras que están llenas de significado y preciosidad para una generación, pero que no afectan las generaciones que siguen. Pero las palabras de Cristo son atesoradas con creciente reverencia y apego por las generaciones venideras. Su propio dicho se verifica por el lapso de tiempo. "El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán".
Prejuicio de clase y cristianismo.
Los eruditos y los ricos a veces odian y desprecian una forma de religión porque es favorecida por los pobres y los ignorantes; y estos a su vez no les gusta y rechaza una forma diferente de religión porque es adoptada por sus superiores sociales. Algo similar a esta antipatía parece haberse manifestado entre los judíos en el tiempo de nuestro Señor; solo que no era una forma de religión lo que estaba en cuestión, sino la religión misma, o más bien ese Ser que es en su propia persona la suma y sustancia de la verdadera religión. Indudablemente, hubo razones serias que llevaron a los gobernantes y fariseos a rechazar a Jesús de Nazaret. Lo mencionado en este pasaje no fue el más serio; pero fue una razón real e influyente. Jesús tenía fama de ser galileo; fue escuchado con gusto por la gente común, quienes ignoraban la Ley. Esta fue una razón suficiente para su rechazo por parte de aquellos que respetaban solo a las clases educadas y dominantes de la sociedad.
I. LA ASUNCIÓN IMPLÍCITA, a saber. que Jesús no fue recibido con fe por los gobernantes y los fariseos. Esto no era universalmente cierto. La actitud de Nicodemo en esta ocasión muestra que, incluso en el consejo de la nación, la fe en Jesús como el Cristo no era desconocida. José de Arimatea también fue discípulo de Jesús, aunque en secreto. Sin embargo, en términos generales, fue indudablemente el caso que las clases altas de sus compatriotas rechazaron a Jesús, y que los más influyentes entre ellos lo odiaban y temían. Esto puede explicarse, en parte, por el principio general de que los ricos y educados tienden al conservadurismo; pero principalmente al considerar cómo la enseñanza de Jesús estaba minando la autoridad de los líderes judíos, e incluso amenazando con cortar algunas de las fuentes de sus riquezas mal adquiridas.
II EL ARGUMENTO SUGERIDO. El lenguaje sugirió un argumento como este: lo que rechazan las clases aprendidas y líderes es probable que sea increíble e indigno de aceptación; ahora, estas clases repudian por completo a Jesús de Nazaret como el Mesías, o incluso como un profeta; por lo tanto, no hay espacio para aceptar o incluso considerar sus reclamos. El hecho de la hostilidad de los gobernantes era en este momento una cuestión de notoriedad, y esto, sin duda, tuvo influencia en muchos de los que estaban acostumbrados a mirar a sus superiores sociales y eclesiásticos para liderar. El mismo principio que fue tan influyente en los días de nuestro Señor ha inducido a muchos en períodos posteriores de la historia humana a rechazar al Salvador. Algunos han atribuido importancia a la infidelidad de los príncipes, otros a la de los líderes de la moda, otros a la de los grandes filósofos; y han permitido que su reverencia ciega a la autoridad desvíe su atención de las credenciales pesadas del cristianismo y de las afirmaciones del mismo Cristo.
III. LA FALACIA LATENTE. Esto se encuentra en la suposición de que los hombres eruditos y poderosos probablemente tengan razón en cuestiones de religión. Los acontecimientos que siguieron en la historia del Hijo del hombre fueron suficientes para disipar esta ilusión. No por primera ni última vez, los jueces en los que se coloca principalmente la confianza del público estaban equivocados, y los pobres, analfabetos y despreciados tenían razón. En contra de una falacia que ha llevado a muchos extraviados, es bueno que aquellos que desean sobre todo alcanzar la verdad estén en guardia. Y la verdadera protección es esta: el hábito, no de preguntar: ¿Cuál es el juicio de los hombres? pero de preguntar: ¿Cuáles son las indicaciones de la voluntad de Dios? Si el Señor Jesucristo se adapta en sí mismo a nuestras necesidades como Profeta, Sacerdote y Rey de la humanidad, es de poca importancia, en lo que respecta a la orientación práctica, considerar quién rechaza sus afirmaciones. Que todos los que buscan la verdad vuelvan su corazón y mente a Cristo. Es su mejor testigo, su propia evidencia más convincente.
HOMILIAS DE B. THOMAS
Jesús en relación al tiempo.
Darse cuenta-
I. EL TIEMPO DE JESÚS. "Mi hora aún no ha llegado". Su tiempo para ir a la fiesta, o su tiempo para manifestarse. Tenemos aqui:
1. Jesús como el sujeto del tiempo. Durante su carrera terrenal fue sujeto del tiempo y dependiente de él. El que era antes y realmente por encima del tiempo ahora era su Sujeto. Como tal:
(1) Tenía en cuenta sus eventos; lo que estaba ocurriendo en el mundo social y religioso que lo rodeaba, su orientación mutua, y especialmente sus movimientos y acciones, y la orientación de sus movimientos sobre los acontecimientos de la época.
(2) Tenía en cuenta el carácter de su tiempo; a los hombres que actuaron en él, hombres de autoridad y poder religioso y social, a sus principios y actitud hacia él y la gran misión de su vida.
(3) Dio forma a su rumbo en consecuencia. Tenía cierto tiempo para vivir y hacer su trabajo. Podía escapar de la muerte si lo deseara; pero no pudo haber escapado de la muerte y cumplir la misión de su vida. Podría haber acortado sus días y frustrado su final al apresurarse indiscretamente a los dientes del peligro; pero, como sujeto de tiempo, tuvo debidamente en cuenta los acontecimientos actuales y los sentimientos públicos en relación con él, por lo que actuó con perfecta sabiduría y discreción.
2. Jesús como el administrador del tiempo.
(1) Para él, el tiempo era muy valioso. Su tiempo fue muy corto y tenía un trabajo inmenso que hacer. Nunca se le dio tan poco tiempo para un trabajo tan bueno. Cada momento era una edad, y las edades se comprimieron en un momento. Hizo el mejor tiempo. Cada momento era infinitamente precioso.
(2) Tuvo un tiempo especial para cada trabajo. Nunca realizó un solo milagro ni predicó un solo discurso al azar. Hubo una perfecta adaptación y correspondencia entre sus acciones y el tiempo. Se ajustaban a la secuencia natural de los acontecimientos y al estado de los pensamientos y sentimientos. No se pudieron realizar en ningún otro momento con los mismos resultados. Eran como el crecimiento de la primavera y la plenitud madura de la cosecha.
(3) Tenía un trabajo especial para cada porción de tiempo, de modo que cada hora estaba bien ocupada y cada minuto bien gastado. Tenía una temporada para todo, y todo estaba en su temporada.
(4) El tiempo exacto para todos sus movimientos era bien conocido por él. Sabía cuándo no y cuándo había llegado, por lo que nunca fue demasiado pronto ni demasiado tarde. No podía ser inducido a moverse por las solicitudes de amigos antes de su tiempo; ni podía ser detenido, ni expulsado de la escena del deber, cuando había llegado su hora. La puntualidad era una de sus características. Estaba en cada estación y en cada deber a su debido tiempo, y no antes. Nunca estaba esperando, y nadie tenía que esperarlo. Estaba atado al tiempo, y el tiempo estaba atado a él. Era tanto su sujeto como su rey.
II EL TIEMPO DE SUS HERMANOS. Su tiempo y el suyo diferían materialmente.
1. Su tiempo siempre estuvo listo. Esto fue cierto con respecto a ir a la fiesta, y también a la manifestación de Cristo de acuerdo con sus ideas. Siempre estuvieron listos y ansiosos por esto. Pero el tiempo de Cristo aún no había llegado. El tiempo del hombre es a menudo anterior al de Dios. Sus ideas son más limitadas. Los pensamientos y planes de Dios se mueven en un círculo infinito y tardan más en realizarse. El tiempo del hombre es a menudo posterior al de Dios. Ahora es el tiempo aceptado por Dios para arrepentirse y creer. Es una temporada más conveniente a menudo con el hombre.
2. Su tiempo era solo; la suya por el bien general. Sus nociones eran carnales y egoístas, y estaban inspiradas en todos sus movimientos por principios de interés propio; pero las nociones de Cristo eran espirituales y divinas, y siempre estuvo inspirado en todos sus movimientos por principios divinos y benevolentes: la gloria de Dios y la redención espiritual de la familia humana. Hay una gran diferencia entre el tiempo del egoísmo y el del amor abnegado.
3. Su tiempo era por el presente; el suyo también estaba en el futuro. Fueron impulsados por la ventaja actual, por consideraciones que solo abarcaban el período limitado de su propia vida; pero Jesús fue impulsado por ventajas futuras y por consideraciones que abarcaban un futuro infinito. Cada paso que dio fue dado con respecto a todas las edades futuras. Su tiempo estaba regulado por la eternidad, y la eternidad de miles dependía de su tiempo.
4. Su tiempo fue por tierra; la suya fue por el cielo. La suya fue por el sol material; la suya fue por el trono eterno. Sus principios estaban en perfecto acuerdo con los del mundo, y sus nociones del Mesías eran las de la nación en general. Para que pudieran moverse con perfecta seguridad cuando quisieran, no corrían peligro. Pero los principios de Jesús estaban en perfecto acuerdo con los de Dios: eran santidad, espiritualidad, benevolencia, sacrificio personal y misericordia, y por lo tanto en un antagonismo directo con el mundo; para que un movimiento imprudente pueda resultar en una colisión prematura y fatal.
5. Su tiempo fue por incredulidad; la suya fue por fe. Se nos dice que sus hermanos realmente no creían en él. Y la incredulidad es siempre impaciente, dominante y siempre está lista para alguna demostración carnal y señal material. Faith es paciente, sumisa y siempre agradecida por una visión cuando se trata; pero si no llega en el momento y en la forma esperada, espera, confía y obedece. Jesús fue el Mesías y el Salvador de la fe. Se reveló a la fe, y la fe es el único poder en la tierra que puede ver, comprender y apreciar su verdadero carácter y su misión divina; en consecuencia, todos sus movimientos, aunque no independientemente de la incredulidad como precaución, se hicieron directamente en interés de la fe. Cuando la fe esté lista, él estará en la fiesta y se manifestará a cualquier riesgo.
LECCIONES
1. Estamos a menudo en peligro tanto por amigos equivocados como por enemigos abiertos. Jesús era así ahora de sus hermanos y la multitud; querían hacerlo rey.
2. Una palabra o un hecho en la temporada es mucho más efectivo que lo contrario. Las palabras y los hechos de Cristo fueron siempre estacionales. Dios tiene su tiempo establecido para el castigo y la salvación.
3. Para que nuestro tiempo se corresponda con el de Jesús, creamos en él. Si deseamos tener su compañía en la fiesta, ejerzamos una confianza implícita en él.
4. Si deseamos aprovechar al máximo el tiempo, sigamos a Jesús para ver la mejor temporada para todo. Los disparos aleatorios rara vez matan algo. No solo debemos ser diligentes, sino apuntar.
"¿Donde esta el?"
Esta pregunta puede indicar diferentes pensamientos y sentimientos con respecto a Jesús según lo preguntado por diferentes personas. Puede ser considerado
I. COMO LA PREGUNTA DE INTERÉS GENERAL. No hay duda de que Jesús fue la persona más interesante de esa época. Sus poderosas obras y su maravillosa enseñanza habían despertado el interés del público en general y habían conmovido a la sociedad a su máxima profundidad. ¡Cuántas personas había sobre las cuales no se hacía ninguna pregunta! Podrían ir y venir casi desapercibidos. Pero no así Jesús. La pregunta general con respecto a él era: "¿Dónde está él?" Sus movimientos eran muy observados, y su presencia o ausencia era notoriamente notada.
II COMO LA PREGUNTA DE MARAVILLA. Aunque no estaba en la última Pascua, todavía tenía la costumbre de asistir a las fiestas nacionales en Jerusalén; y siendo este uno de los principales, y probablemente los rumores habían llegado a la ciudad de su intención de estar presente y llegar tarde, la maravilla naturalmente se expresaría con la pregunta: "¿Dónde está él?"
III. COMO LA PREGUNTA DE LA CURIOSIDAD. Había una gran clase para la cual Jesús era solo una curiosidad. En ellos no excitó ningún otro sentimiento. Se pararon en la parte trasera, observando con avidez las acciones de los que estaban delante. No tenían amor ni odio, pero aún estaban ocupados e interesados en el extraño fenómeno de su vida, y tal vez ningún sentimiento con respecto a él le haría la pregunta con mayor frecuencia y con ligereza, "¿Dónde está él?"
IV. COMO LA PREGUNTA DE DUDA. La duda con respecto a Jesús en este momento era muy frecuente. La multitud que representaba la idea nacional del Mesías dudaba de él. Muchos de ellos lo habían abandonado recientemente y aparentemente habían renunciado a la esperanza de su consentimiento para ser coronado como el Rey temporal de los judíos. Todavía muchos de ellos incluso dudaron de esto, y los discípulos no estaban libres de dudas sobre este asunto. Todavía se aferraban a la esperanza, pero su ausencia de la fiesta, de una reunión tan pública y una ocasión ventajosa, haría dudar a los más optimistas y preguntarían con impaciencia: "¿Dónde está él?"
V. COMO LA PREGUNTA DE ODIO. Ningún sentimiento podría estar más presente en la pregunta que esta, especialmente cuando consideramos que fue hecha por los judíos; porque el partido dominante estaba amargado, confirmado y casi unánime en su odio hacia él y su ministerio. Y en la pregunta que venía de ellos apenas había una chispa de ningún otro sentimiento que no fuera un odio confirmado y hirviente. Estaban en una región muy inferior a la de la curiosidad y la duda; estaban en eso del odio y el derramamiento de sangre.
VI. COMO LA PREGUNTA DE AFECTO SINCERO. Aquellos que se entretuvieron con este sentimiento pertenecían a una pequeña minoría, aún así, no es demasiado pensar que en esa vasta y generalmente antagónica multitud había muchos que repitieron la pregunta incluso desde los labios de la malicia y el odio, y enviaron adelante lleno de gratitud y amor. "¿Dónde está él?", ¿El que curó a mi hijo o mi hija, el que es amable y tan lleno de gracia y verdad? Sabemos de uno, al menos, entre los miembros del Sanedrín judío que lo formularía como una cuestión de amor: Nicodemo. El amor genuino y la fe no estuvieron del todo representados en las preguntas sobre Jesús en la Fiesta de los Tabernáculos.
CONCLUSIONES 1. El maravilloso poder del lenguaje como instrumento de pensamiento y sentimientos. Las mismas palabras pueden transmitir sentimientos diferentes. El asesinato y el amor pueden viajar en el mismo vehículo. "¿Donde esta el?"
2. Personas de todas las edades hacen preguntas sobre Jesucristo por diferentes motivos y con diferentes intenciones. Su lenguaje puede ser casi el mismo: "¿Dónde está él?" pero los motivos y las intenciones son diferentes y variados.
3. Es de suma importancia con qué motivos e intenciones preguntamos por Cristo. Ningún motivo ni intención es digno de él sino la fe y la salvación del alma.
4. Bienaventurados los que preguntan con fe viva: "¿Dónde está él?" Pronto aparecerá y satisfará todas sus necesidades.
Una división importante.
Tenemos aqui:
1. Una gran fiesta. La de los tabernáculos.
2. Un gran día. El último día de la fiesta.
3. Un gran predicador. El Cristo, el Hijo de Dios.
4. Un gran sermón. "Gritó;" y tenía algo que valía la pena llorar: el agua viva para un mundo sediento.
5. Una gran división. "Y había una división entre la gente", etc. Aviso:
I. ALGUNAS DE LAS CARACTERÍSTICAS DE ESTA DIVISIÓN.
1. Jesús fue el sujeto de esta división. "Por su culpa." La pregunta era: ¿Quién era él? ¿qué era él? ¿Un hombre bueno o malo, un verdadero profeta o un impostor?
2. Se dividieron en sus opiniones. Algunos pensaron que era el Profeta; algunos pensaban que él era el Cristo; mientras que otros dudaron, objetaron y se opusieron.
3. Se dividieron mientras que era importante que estuvieran de acuerdo. Si era un impostor, era importante que aceptaran exponerlo y detener su influencia; pero si su Mesías, era muy importante que aceptaran aceptarlo y obedecerlo.
4. Se dividieron mientras debían ser unánimes. Jesús les había dicho quién era, y su persona, carácter, ministerio y sus poderosas obras, todos estaban en perfecta armonía con sus afirmaciones. Con perfecta unidad y fuerza divina lo señalaron como el Hijo de Dios.
5. En esta división, el error disiente de la verdad. Algunos decían: "Él es el Cristo". Error dudado y objetado. La verdad es más antigua y más firme que el error, correcto que incorrecto. El error y el mal son aspectos negativos de la verdad y lo correcto.
6. En medio de esta división, Cristo permaneció igual y siguió brillando. Las diferentes opiniones de los hombres no hacen ningún cambio en Jesús mismo. Cristo cambia las opiniones de los hombres, pero sus opiniones no producen cambios en él.
II LOS PRINCIPIOS SUBYACENTES DE ESTA DIVISIÓN Y SU CONSECUENTE VARIEDAD DE OPINIONES.
1. Algunos tenían prejuicios contra él.
(1) El prejuicio no es razonable (Juan 7:41). Hace más de un lugar a menudo que una persona. Los reclamos más altos de una persona se ignoran a través de objeciones irrazonables al lugar de donde proviene.
(2) El prejuicio hace que lo que realmente es la verdad aparezca en su contra. (Juan 7:42.) Cristo era del linaje de David y nativo de Belén. Aquí manifiestan una ignorancia culpable o una supresión deliberada del conocimiento. El prejuicio es capaz de ambos.
2. Algunos estaban llenos de odio contra él. (Juan 7:44.) A través de esta pasión, incluso el Hijo de Dios apareció como un impostor y un demonio. Un Ser de amor infinito no puede ser aceptado ni siquiera reconocido a través del odio.
3. Algunos estaban bien dispuestos a él. (Juan 7:40.) Una disposición favorable generalmente encontrará la verdad o una aproximación a ella. "El profeta;" "el Cristo". Este fue probablemente el veredicto de la mayoría de esa edad. Sus cabezas tenían razón, sus corazones estaban equivocados.
4. Todo parecía tristemente indiferente. Los más serios fueron sus enemigos. Incluso aquellos que con razón lo declararon el Cristo parecían carecer de seriedad de alma. El gran "clamor" de Jesús en el último día de la fiesta no encontró una respuesta adecuada del corazón de las multitudes. Hubo una división, un revuelo, y eso fue aparentemente todo.
CONCLUSIONES
1. Cristo ha ocasionado grandes divisiones en el mundo. Esta no fue la primera ni la última. Una variedad de opiniones, de sentimientos y sentimientos, con respecto a él. Él es la ocasión, no la causa. Es el Príncipe de la paz y la unidad, y sin embargo, las divisiones con respecto a él han llevado a la humanidad al más alto nivel de pasión y han resultado en guerras, persecuciones y martirios.
2. La división más importante de la humanidad es la de Cristo. Las naciones se dividen en cuestiones importantes, pero en ninguna tan importante como esta. De esto depende el destino eterno del mundo.
3. En esta división, todos se dividen en dos partes, a favor o en contra de él. No hay neutralidad.
4. A través de las divisiones, después de todo, se obtienen visiones correctas de Jesús. Debemos obtener la paz a través de las guerras, la calma a través de las tormentas y la unanimidad a través de las divisiones. De estas agitadas divisiones, Cristo saldrá como el Hijo de Dios y el Salvador del hombre.
5. En todas estas divisiones es muy importante poseer un espíritu sincero y un corazón bien dispuesto, ya que solo a través de estas podemos ver a Jesús tal como es.
6. En estas divisiones podemos darle a Jesús un buen nombre y nada más. Podemos llamarlo el Cristo, pero "No todo el que me dice, Señor", etc. Él exige el veredicto del corazón.
7. En esta división, ¿dónde nos encontramos, a favor o en contra de él?
El cautiverio llevó cautivo.
Darse cuenta-
I. LA PREGUNTA DEL CONSEJO. "¿Por qué no lo trajiste?" Hay varios sentimientos y sentimientos implicados en esta pregunta.
1. Gran odio. Odiaban a Jesús hasta tal punto que deseaban matarlo. Para este propósito, enviaron a los oficiales para que lo llevaran, y el odio que inspiró este hecho contemplado estaba implícito en esta pregunta. El odio humano no puede ir más allá de esto. El asesinato es el último argumento cobarde de intolerancia y debilidad. No tenían razón. El odio no requiere una razón válida; acuñará uno para sí mismo. Estaba hirviendo en la pregunta "¿Por qué", etc.?
2. Gran sorpresa. No les sorprendería más ver a Jesús allí sin los oficiales que ver a los oficiales sin Jesús. No eran unos hombres enviados al azar, sino oficiales elegidos, dotados de autoridad y estrictamente ordenados a traerlo. Pero son devueltos sin su víctima, ¿y por qué? Están perdidos en la sorpresa.
3. Gran decepción. Habían calculado una fiesta más agradable para ellos que la de los Tabernáculos. Se habían alejado de este último en previsión de un mayor lujo: tener a la víctima de su odio en su poder. Pero, ¡mira a los oficiales sin él! Se cree que se pierde la mejor oportunidad. Para la próxima vez que se intente llevarlo, tal vez haya crecido tanto en poder y popularidad que será en vano. Se pierde una buena oportunidad; se pierde la fiesta del odio y la malicia. "¿Por qué", etc.? La pregunta tiembla de desilusión. El odio está terriblemente decepcionado cuando no puede obtener lo que desea.
4. Un gran insulto. En esta pregunta podemos escuchar las temblorosas notas de orgullo insultado. "¿Por qué", etc.? Existe la sospecha de que su autoridad fue desobedecida y su comando fue anulado, y que sus inferiores, sus dependientes, sus sirvientes; y exigen la razón.
5. Una severa reprensión. Bien podemos imaginar sus voces truenos, sus palabras relámpagos y su rostro como el cielo enojado justo antes de una tormenta, cuando hicieron la pregunta, "¿Por qué lo hiciste", etc.? Si su poder y autoridad fueran iguales a su odio y orgullo, estos funcionarios pronto tendrían que sentir el terrible peso de su venganza.
II RESPUESTA DE LOS OFICIALES. "Nunca hombre", etc.
1. Este es un testimonio notable de testigos imparciales de Jesús. Si tuvieran algún prejuicio, sin duda sería contra él. Es casi la regla general que los sirvientes se inspiran con el espíritu y los sentimientos de sus amos. Si es así, podemos imaginar cómo se sintieron y hablaron estos oficiales cuando salieron a tomar a Jesús. Pero regresaron con un espíritu diferente y con una historia diferente. "Nunca hombre", etc. Nadie puede sospechar que sean parcialidades indebidas con Jesús, sino todo lo contrario; Por lo tanto, su testimonio es notable y de especial valor.
2. Es el testimonio de la experiencia personal, así como el de la opinión popular. No es el resultado de rumores o un informe de segunda mano, pero habían escuchado a Jesús con sus propios oídos, y habían visto con sus propios ojos el maravilloso efecto que tuvo en las multitudes, y este fue el testimonio de su propia experiencia y observación personal. : "Nunca hombre", etc.
3. Es un gran pero natural testimonio de Jesús como maestro. "Nunca hombre", etc. Había habido en el mundo grandes hombres entre judíos y gentiles: poderosos oradores, elocuentes profetas y sabios filósofos; pero "nunca hombre", etc., ni siquiera Moisés. "Nunca hombre", etc. Tanto como para decir que debe ser más que un simple hombre; si no, el hecho es aún más extraordinario de que un galileo pobre y sin educación debería eclipsar a todos sus ilustres predecesores en sabiduría y elocuencia divina como Maestro. Concédele que sea el Mesías, el Hijo de Dios encarnado, entonces este testimonio, aunque grandioso, es muy natural. ¿Qué más se puede esperar?
4. La verdad sustancial de este testimonio está ampliamente corroborada por la enseñanza de Jesús. Aunque no tenemos la voz fascinante, la expresión efectiva y la presencia encantadora, sin embargo, se registra suficiente para probar la verdad incuestionable del testimonio. El testimonio de estos oficiales debe haber sido inspirado, porque no podían comprenderlo completamente; Aún así, su verdad ha sido confirmada por los jueces más inteligentes, eruditos y competentes de todas las edades sucesivas. "Nunca hombre", etc.
(1) Nunca el hombre habló tales verdades divinas y sublimes, verdades sobre el hombre y Dios, sobre este mundo y el otro. Nunca el hombre habló como él para razonar, para la conciencia, para la voluntad y el corazón.
(2) Nunca el hombre habló con tanta autoridad, facilidad, naturalidad, transparencia y convicción.
(3) Nunca el hombre habló con tal efecto Divino. A varios objetos: a la naturaleza, a las enfermedades, a los demonios, a la muerte, al hombre en todas las condiciones, al culpable, al penitente, al cansado y pesado, etc.
5. La autenticidad de su testimonio queda atestiguada por el hecho de que regresaron sin él. Su influencia sobre ellos es patente para todos. La rigurosidad de la orden y el miedo a las consecuencias de no llevarla a cabo, naturalmente, harían que tensaran todos los nervios para llevarlo. Pero fallaron, y no pudieron asignar otra razón para su fracaso que la influencia sobrehumana de su discurso y doctrina. Está registrado como una prueba de la elocuencia de Marco Antonio el orador, que cuando Mario envió soldados para matarlo, suplicó con tanta elocuencia por su vida que no pudieron tocarlo, y lo dejaron llorando. Pero aquí hay una instancia de una elocuencia más cautivadora. Cristo no apeló a la lástima de sus captores, ni suplicó por su vida; pero apeló a la conciencia y al corazón, y suplicó por la vida del mundo condenado con el poder de desarmarlos. Regresaron sin él, asombrados y hechizados con su elocuencia mágica, y no pudieron dar cuenta de su fracaso, sino en la simple pero conmovedora historia, "Never man", etc.
CONCLUSIONES
1. Tenemos aquí una instancia singular de la ira del hombre que se hizo para alabar al Señor. En lugar de que estos oficiales lleven a Jesús ante el concilio para ser juzgado y condenado, los envía de vuelta al concilio para dar testimonio de su excelencia y predicar su gloria, incluso a sus enemigos más amargos.
2. Los sirvientes y dependientes a menudo están más abiertos a la convicción que sus amos y superiores. Aquellos que han tenido pocos privilegios, si es que tienen alguno, a menudo son tocados por verdades divinas antes que aquellos que han sido altamente favorecidos. Así, el último será el primero, y el primero será el último.
3. Jesús ha tomado a menudo a quienes lo tomarían. Estos oficiales fueron a tomarlo, pero él los tomó. Saulo de Tarso es otra instancia, y la historia de las conversiones a través de los tiempos está llena de instancias de Cristo cautivo en cautiverio.
4. El testimonio de estos oficiales ha sido el testimonio de todos los que le han dado a Jesús una audiencia justa. La erudición y el sentido común se han unido a la experiencia del creyente al decir "Nunca hombre", etc.
5. No es suficiente admirar a Cristo como Maestro, pero debemos creerle y obedecerle.
HOMILIAS DE D. YOUNG
El tiempo de Jesús: ¿cuándo vendrá?
El curso de la vida en cada ser vivo es, en gran medida, de acuerdo con un orden fijo. Todo ser humano tiene eso en toda su apariencia que cuenta algo de la cantidad de años que ha estado en el mundo. Pero en la vida del Señor Jesús había algo más allá del orden del mero desarrollo natural. Había un orden en su vida que dependía de su propio discernimiento y obediencia para mantener. Sus hermanos querían que se apresurara en cada oportunidad que les parecía probable. Pero Jesús no fue uno para arrancar la fruta antes de que madurara. Comenzó en silencio, continuó gradualmente, construyó cosas, y luego, cuando llegó la hora de la revelación completa, llegó la revelación.
I. LA TEMPORADA PARTICULAR POR LA QUE JESÚS ESTABA ESPERANDO. Sus hermanos querían. él para sacar lo mejor de la multitud que estaría en Jerusalén para la Fiesta de los Tabernáculos. La Fiesta de los Tabernáculos, sin embargo, fue solo una ocasión secundaria en comparación con la Fiesta de la Pascua. No podía haber nada que recordar en la Fiesta de los Tabernáculos a menos que, antes que nada, hubiera habido algo que recordar en la Fiesta de la Pascua. Todos los demás recuerdos gloriosos que Israel tuvo que apreciar con gratitud y esperanza surgieron de la liberación de Egipto. Así, en la fiesta de la Pascua, el tiempo de Jesús llegó por completo, y la venida se manifestó por su entrada pública y triunfal. La multitud que lo rodeaba había acudido a la Pascua, como él. Gritan "¡Hosannah!" es decir, pronuncian una oración por la salvación. Y esta oración pronto fue respondida, aunque no como la multitud esperaba, y no de una manera que muchos de ellos se beneficiarían. Jesús estaba a punto de ser entregado a los hombres, para que los hombres pudieran hacerle lo peor. Luego, cuando los hombres habían hecho lo peor, su Padre en el cielo haría lo mejor que pudiera. Todo se hizo en el momento justo. Y todo esto proviene de ese Señor de los ejércitos que es maravilloso en el consejo y excelente en el trabajo. Es justo lo que debemos esperar, que los grandes tratos de Dios en gracia deben tener sobre ellos el orden y la regularidad que marcan sus tratos en la naturaleza.
II CÓMO GANAREMOS CON LA LLEGADA COMPLETA DEL TIEMPO DE JESUS Solo podemos obtener ganancias para el momento en que lo logremos. El tiempo de Jesús tiene que venir plenamente con cada uno de nosotros. No es un ser humano que haya pisado este planeta, pero que tenga que venir a algún lado y de alguna manera estar en contacto con Jesús. No podemos escapar más de Jesús de lo que podemos escapar de la muerte. La vida se está reduciendo día a día, y estamos siendo empujados a una puerta peatonal donde el trato cara a cara con Jesús es inevitable. Ha llegado el momento de que Jesús muestre algo de su poder salvador en nuestra experiencia. Cada vez que Jesús, en los días de su carne, se reunía con aquellos que padecían diversas enfermedades y dolencias, había llegado el momento de que eliminara esas enfermedades y dolencias. Y así, el tiempo de Jesús ha llegado completamente para salvar cuando el pecador siente su necesidad de salvar. Cuando se construye el bote salvavidas y se coloca en la casa del bote salvavidas, ha llegado el momento de que el bote haga su trabajo. Siempre que el trabajo esté listo para ello, está listo para el trabajo. Entonces Jesús está listo para el pecador cuando el pecador está listo para él. Listo para salvar, listo para gobernar, listo para consolar, listo para poner en el camino de una recompensa completa por una vida obediente.
La autoridad de Cristo y la forma de determinarlo.
Era muy natural que una audiencia de Jerusalén dijera con respecto a Jesús: "¿Por qué debemos escuchar a este hombre?"
1. Es muy natural que cualquiera que haga reclamos especiales sea considerado con especial precaución. Jesús sabía muy bien que no sería recibido fácilmente por su propia valoración. Gracias a quienes se opusieron y lo criticaron en los días de su carne. Su propia forma de hablar con él, el verdadero Maestro, mostró cuán poco la instrucción de otros maestros había hecho por ellos.
2. Jesús no había sido educado entre las personas que tenían el derecho de enviar maestros. Como deberíamos decir, Jesús no estuvo en Oxford o Cambridge. No hablaría como un judío educado de Jerusalén, sino como el hijo de un trabajador de muy lejos de Galilea. Así que Jesús tuvo que explicar la maravilla de cómo parecía conocer la Ley y los Profetas al menos tan bien como aquellos cuyas vidas se habían dedicado a adquirir el conocimiento.
I. MIRE LA CLASE QUE ESTÁ ESPECIALMENTE INTERESADA EN ESTE VERSO. Aquellos que querían saber algo seguro sobre la autoridad y la doctrina de Cristo. Estas personas en Jerusalén tenían todo tipo de pensamientos sobre Jesús. Algunos decían que era un buen hombre; otros, un engañador de la gente. Una vez se dijo de él que Beelzebub, el príncipe de los demonios, expulsó demonios. Algunos pensaron que era Elijah; algunos Jeremías, o, en todo caso, uno de los profetas. No había certeza sobre él en la mente de muchos. Y en la mente de muchos aún prevalece la misma incertidumbre. Los hombres eruditos pasan años examinando los Evangelios, y al final no tienen nada indudable que informar. Sin embargo, asegúrese de que Jesús quiera efectivamente ayudar a todos los que están realmente perplejos acerca de él. ¿No dijo: "Bienaventurado el que no se ofende en mí"?
II CÓMO SE AYUDA A ESTA CLASE. Esta clase siempre encontrará un obstáculo en Jesús hasta que crezca a través de un gran cambio interno. Aquellos que no tienen voluntad de hacer la voluntad de Dios nunca descubrirán la verdad tal como es en Jesús. Nuestra propia voluntad y engreimiento forman el mayor obstáculo. Las personas obstinadas les resulta muy incómodo cuanto más se acercan a Jesús. Él nunca habla sin contradecir algún querido deseo del corazón no renovado. Jesús siempre estuvo atento a las personas que querían hacer la voluntad de Dios, personas que sentían que habían venido al mundo para hacer la voluntad del que los hizo y el mundo al que habían venido. Dios tiene sus deseos tanto como cualquiera de nosotros. Un sirviente concienzudo y amoroso, que está lejos de su amo, siempre tendrá el pensamiento del deseo del amo ante él; y cuando a menudo no ve con claridad lo que el maestro debería hacer, estará atento a todas las fuentes de instrucción. Si, en ese momento, un mensajero viniera del maestro, vestido de manera mezquina y con un mensaje escrito en un trozo del papel más común, no pensará menos en el mensaje si le dice exactamente lo que quiere saber. . Cuando John Williams, el misionero, estaba construyendo su capilla en Rarotonga, un día tuvo ocasión de enviarle a su esposa algo que había olvidado, así que garabateó el mensaje necesario en un chip con un poco de carbón. Tomó los materiales a la mano, pero el mensaje no fue menos válido, pero no menos entendido. Y así, el más grande de todos los mensajes, del Dios infinito y eterno, es sin embargo su mensaje porque llegó a través de Aquel que nació en el entorno más bajo y se crió en la casa de un trabajador galileo. Si estamos decididamente del lado de Dios, Dios nos ayudará a entrar en toda verdad, seguridad, paz y bendición.
Buenas noticias para los sedientos.
Jesús pronunció este grito en el gran día de la fiesta, un tiempo de cesar del trabajo, un tiempo de solemne asamblea. En silencio, cuando Jesús había subido a la fiesta, para entonces se había convertido en el centro de una gran concurrencia. Debido a que la explanada sería vasta y no demasiado tranquila, y también porque su mensaje, si fuera importante, era tremendamente importante, lloró. Sentimos que, al hacer esto, esa voz que hablaba como nunca habló el hombre solo se elevaría de la dulzura a la sublimidad.
I. ¿POR QUÉ JESÚS PUSO SU INVITACIÓN DE ESTE MODO EN PARTICULAR? Difícilmente podría ser debido al entorno actual de las personas. Jerusalén fue abastecida abundantemente con agua. No es un alma en la multitud, pero podría tomar un trago muy rápido. La razón principal debe encontrarse en la fiesta que había unido a la gente. Era la fiesta instituida para conmemorar los cuarenta años en el desierto, y personas serias recordarían todos los eventos de ese período. Entre las experiencias de vagar por Israel destacaba el suministro milagroso de agua. ¿Dónde habría estado la gente sin el Dios que convirtió las aguas amargas en dulces e hizo brotar manantiales en el desierto? Así, los observadores de la fiesta serían llevados a pensar en la sed más intensa del hombre interior. Jesús trató de poner la verdad de todas las maneras posibles. Lo que no atrapó la experiencia de uno atraparía la de otro. No todo el mundo tocaría esta súplica del Señor. No habrían pasado por las experiencias y reflexiones que daban una sensación adecuada de la urgencia y el dolor de la sed. Pero si en toda esa multitud que escuchaba el grito de Jesús había solo uno, solo uno, que había conocido las agonías de la sed a lo lejos en un desierto arenoso donde no había agua, valió la pena que Jesús gritara en voz alta para que ese solo El hombre puede escuchar.
II Cómo esta invitación debe hacerse atractiva para nosotros. No sabemos nada por nuestra propia experiencia de tierras secas y sedientas. Pasee por cualquier lugar de Inglaterra y podrá tomar un trago de agua para pedir. Puede que a veces nos hayan molestado un poco, pero esa no es una experiencia suficiente de sed que dura solo una o dos horas. Al leer los relatos de algunos naufragios, podemos reunir un poco de la sensación. Coleridge lo pone así en 'The Ancient Mariner':
"Agua, agua, en todas partes, ni ninguna gota para beber".
De todos los deseos físicos que el hombre puede sentir, ninguno es capaz de elevarse a un tono tan intenso como la falta de agua. Entonces, debajo de la figura que Jesús emplea, hay una sugerencia del terrible sufrimiento que algunos tienen que sufrir para encontrar la verdad espiritual y la paz. Como pocos comparativamente conocen el sufrimiento total de la sed corporal, tan pocos comparativamente conocen el sufrimiento total de la sed espiritual. Pocos conocen un estado de corazón que los justifique al decir que sus almas tienen sed de Dios. El camino de la agonía es el camino que algunos deben recorrer antes de que puedan ser llenos de la plenitud de Dios. Pero la agonía intensa en la esfera de lo espiritual, como en la esfera de lo natural, debe ser algo excepcional. Sin embargo, ¿quién puede decirlo pero puede ilustrar lo excepcional y, por lo tanto, necesita recibir orientación a través de la palabra de Jesús aquí? Hay muchas cosas que dicen: "Si alguno tiene sed, venga a mí y beba". Luego los sedientos beben, y encuentran su sed apagada e intensificada. Podemos tener nuestros Elims naturales. ¿Qué pasa si se cambian a Marahs? ¿Qué pasa si la corriente se seca y deja caer algunas gotas tentadoras e inútiles?