Introducción. 1. CARACTERÍSTICAS GENERALES.
ESTA breve epístola ocupa un lugar singular entre los libros del Nuevo Testamento. Su autoría, su fecha, el círculo de sus lectores, los males contra los que se dirige y, de hecho, casi todos los puntos relacionados con su historia literaria, son temas de gran controversia. Los veredictos más opuestos se han pronunciado, y se siguen pronunciando, en su título a una posición en el canon, en su valor doctrinal, en su valor como espejo de la condición de la Iglesia primitiva. Hay cosas en él que no tienen paralelos apropiados en las Escrituras canónicas. No es demasiado decir que el Nuevo Testamento en ningún otro lugar presenta tantos fenómenos extraños o plantea tantas preguntas curiosas dentro de un espacio tan estrecho. Tiene un personaje que hace que uno sienta lo diferente que es incluso de escritos como la Segunda Epístola de Pedro, que parece ser más parecido. Su estilo es roto y resistente, audaz y pintoresco, enérgico, vehemente, resplandeciente con los fuegos de la pasión. En la construcción de sus oraciones es más arameo que griego, pero al mismo tiempo tiene un dominio considerable de términos fuertes, variados y expresivos. Las frases y modismos hebreos traicionan la formación judía y el punto de vista judío del escritor. Combina algunas de las características peculiares de la profecía del Antiguo Testamento con las de la literatura apocalíptica judía. Su carácter general está dado con suficiente punto por Orígenes, en una oración bien conocida. "Judas escribió una Epístola", dice, en su Comentario sobre Mateo, "que consta de pocas líneas, de hecho, pero llena de las vigorosas palabras de la gracia celestial".
2. TÍTULO Y ORDEN DEL PENSAMIENTO.
El título de la Epístola aparece en una variedad de formas, y estas son de algún interés. Cuanto más antiguo es el documento, más simple es el título. Los dos manuscritos más antiguos y valiosos, el Sinaítico y el Vaticano, no dan más que la sola palabra "Judas". El Codex Alexandrinus, junto con otros de alta calidad, se contenta con el título "La Epístola de Judas" y deja intacta la cuestión de la identidad del autor. Más tarde, el título se expande en formas tales como: "La Epístola de Judas Apóstol", "La Epístola del Santo Apóstol Judas", "La Epístola Católica de Judas", "La Epístola Católica de San Judas", "La Católica Epístola del Apóstol Judas, "" La Epístola Católica del Santo Apóstol Judas, "" La Epístola de Judas, el Hermano de Santiago ". Un manuscrito muy tardío se aventura a darle a Jude la designación ἀδελφοθεοìς, "hermano de Dios".
El orden del pensamiento es lo suficientemente claro. La Epístola comienza con una inscripción (versículos 1, 2), que se asemeja en algunos aspectos a las introducciones a las Epístolas de Pedro y Pablo, pero al mismo tiempo tiene sus propias peculiaridades. Esto es seguido por una explicación del objeto y ocasión de la escritura (versículos 3, 4). Luego, el escritor indica la gravedad de las circunstancias a las que debe llamar la atención, al poner en primer plano tres casos excepcionales de la venganza Divina (versículos 5-7). Luego describe, en términos mordaces y en contraste con la reserva arcángel, el carácter y la conducta de los hombres que combate (versículos 8, 9). La descripción se rompe por un instante en una vehemente denuncia (versículo 11). Se reanuda de inmediato y se conecta con las declaraciones hechas por la mayoría de las profecías antiguas sobre el tema del advenimiento judicial del Señor (versículos 12-16). Luego viene un llamado a los lectores a tener en cuenta las advertencias apostólicas anteriores (versículos 17, 18); a esta apelación le sigue otra descripción de los hombres en cuestión: corta, aguda y penetrante para el mal radical (versículo 19). Luego, la Epístola recurre a consejos para los lectores sobre las dos grandes preguntas: cómo protegerse contra la perversión que se ha apoderado de los demás y cómo comportarse con los hombres en quienes esa perversión ha aparecido en diferentes grados (versículos 20-23) . El conjunto llega a una conclusión solemne y tranquila por una doxología que toca una vez más tanto el peligro como la seguridad (versículos 24, 25).
3. AUTORIDAD DE LA EPÍSTOLA.
Además del traidor Judas Iscariote, otro Judas aparece en las listas de los apóstoles. En las historias del Evangelio él está completamente en segundo plano, habiendo, de hecho, pero una sola ocasión en la que se informa que participó activamente incluso en el discurso. Eso es durante el discurso de nuestro Señor previo a su partida para enfrentar su traición; cuando este uno de los doce interrumpe con la pregunta: "Señor, ¿cómo es que te manifestarás a nosotros y no al mundo?" (Juan 14:22). Pero en las listas apostólicas se le presenta junto con James, el hijo de Alfeo, Simón Zelotes y Judas Iscariote. En general, se identifica con Lebbeus y Thaddeus, aunque algunos han intentado hacer que Levi sea uno con Lebbeus. También se le llama "Judas de James" (Lucas 6:16), una frase que la versión autorizada traduce como "Judas hermano de James", pero que en general tiene un mejor título para ser tomado como " Judas hijo de James ".
Pero los Evangelios también hablan de un Judas, o Judas, que fue uno de los hermanos de Jesús. Tanto Matthew (Mateo 13:55) como Mark (Marco 6:3) representan a los hombres del "propio país" de nuestro Señor que lo mencionan por su nombre. De este Jude sabemos muy poco. Los libros históricos del Nuevo Testamento indican que estos hermanos de Jesús fueron al principio incrédulos (Juan 7:5), y que después (probablemente no hasta que se lograra la resurrección) eran de la compañía de discípulos (Hechos 1:14). Esto se aplicará, tenemos todas las razones para pensar, tanto para Jude como para los demás. Pero más allá de lo que sugieren estos pasajes, no tenemos nada del Nuevo Testamento mismo. Tampoco la historia eclesiástica temprana nos proporciona mucho. Sin embargo, hay una declaración de gran interés, que nos ha llegado de Hegesipo, el padre de la historia de la Iglesia, que floreció quizás a mediados del siglo II. Eusebio lo ha conservado para nosotros, y es de tal importancia que puede darse en su totalidad. "Aún vivía la familia de nuestro Señor", dice la narración, "los nietos de Judas llamaron al hermano de nuestro Señor, según la carne. Estos fueron reportados como pertenecientes a la familia de David, y fueron llevados a Domiciano por el Evocatus. Porque este emperador estaba tan alarmado por la aparición de Cristo como Herodes. Él planteó la pregunta de si eran de la raza de David, y ellos confesaron que sí. Luego les preguntó qué propiedad tenían, o cuánto dinero que poseían. Y ambos respondieron que tenían entre ellos solo nueve mil denarios, y esto no lo tenían en plata, sino en el valor de un terreno que contenía solo treinta y nueve acres, de los cuales recaudaron sus impuestos, y se sostuvieron con su propio trabajo. Luego también comenzaron a mostrar sus manos, exhibiendo la dureza de sus cuerpos, y la callosidad formada por el trabajo incesante en sus manos, como evidencia de su propio trabajo. Cuando se les preguntó, también, respetando a Cristo y su reino, que era yo Su naturaleza, y cuándo y dónde iba a aparecer, respondieron "que no era un reino temporal ni terrenal, sino celestial y angelical; que aparecería en el fin del mundo, cuando, viniendo en gloria, juzgara a los rápidos y los muertos, y diera a cada uno según sus obras '. Ante lo cual Domiciano, despreciandolos, no respondió; pero tratarlos con desprecio, como tontos, ordenó que fueran despedidos, y por decreto ordenó que cesara la persecución. Así entregados, gobernaron las Iglesias, tanto como testigos como parientes del Señor. Cuando se estableció la paz, continuaron viviendo incluso hasta los tiempos de Trajano "(Eusebio, 'Eccl. Hist.,' 3:20: Bohn). Mientras Domiciano reinó del año 81 al 96 d. C., este pasaje nos ayuda hasta ahora a determinar el límite de la vida de Jude.
La cuestión de la autoría de nuestra Epístola ha sido en su mayor parte cuál de estos dos Jades es el escritor. La necesidad de tomar una decisión ha sido superada, es cierto, por algunos que han sostenido que el apóstol y el hermano del Señor eran la misma persona. Sin embargo, esta identificación se basa en las dos suposiciones de que "Judas de Jacobo" significa "Judas, hermano de Jacobo", y que los hijos de Alfeo eran hermanos de Jesús. Pero la primera suposición es, como hemos dicho, menos probable que otra, y la segunda tiene en su contra la declaración distinta en Juan 7:5. La teoría también se ha propuesto que el autor es el Judas de apellido Barsabas de Hechos 15:22, etc. Pero esto ha tenido poco favor. Con la mayoría, por lo tanto, la pregunta sigue siendo esta: ¿Cuál de los dos Judes es el escritor de esta Epístola? ¿Es el apóstol con los tres nombres, o es el hermano no apostólico de Jesús?
Con muchos, tanto en la antigüedad como en los tiempos modernos, ha prevalecido la opinión de que el apóstol es el autor. Pero las dificultades en el camino de esto son considerables. Además del argumento derivado de la circunstancia de que el Judas que pertenece a los doce está representado más como el hijo que como el hermano de James, existe el hecho de que el escritor de nuestra Epístola en ninguna parte se llama apóstol, o incluso insinúa que es entonces, y no hay razón aparente por la que debería haber evitado mencionar su posición real. Además, si él fuera un apóstol, es difícil ver por qué debería haber recurrido a su relación con James en lugar del hecho más importante de su dignidad oficial. Y de nuevo, la manera en que se refiere a "las palabras que los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo han hablado antes" (versículo 17) nos lleva más naturalmente a la misma conclusión. Pues parece que se distingue de ellos y apela, en apoyo de sus exhortaciones, a una autoridad superior a la suya. En este caso, la decisión debe ser a favor del hermano del Señor. Algunos han insistido fuertemente en que, si el escritor hubiera mantenido esta relación con Cristo, habría encontrado en él su reclamo más directo y obvio sobre la atención de sus lectores, y no habría fallado en hacer uso del título. Pero esto se cumple suficientemente con la explicación que se dio en tiempos muy antiguos. La muerte, la resurrección y la ascensión de Jesús habían producido tal cambio en la posición y las ideas de aquellos que habían estado más íntimamente relacionados con él en la tierra, que el sentimiento religioso les impediría preferir cualquier reclamo sobre la base de la relación humana o la afirmación. Los lazos de la naturaleza. Por otro lado, la designación de "hermano de James" y otras peculiaridades de la Epístola, se entienden fácilmente si el escritor no es el apóstol, y si el referido James es el conocido jefe de la Iglesia madre de Jerusalén. .
4. LUGAR Y FECHA DE COMPOSICIÓN.
Ambas preguntas siguen sin resolverse. En cuanto a la cuestión del lugar, los materiales para una decisión nos fallan por completo. Hasta donde se ha intentado una decisión, ha estado a favor de Palestina. Esto se sostiene para ser apoyado por el tono judeo-cristiano de la Epístola, y la tradición con respecto a la residencia de los descendientes de Judas. Pero no hay nada más positivo para apelar. El caso es algo diferente con la cuestión de la fecha. Si bien faltan testimonios externos, hay una cierta medida de evidencia interna a la que recurrir. Pero incluso eso es lamentablemente muy indeterminado. Poco o nada se puede hacer de las referencias a los escritos apócrifos, la fecha de estos escritos está muy lejos de ser cierta. Tampoco se puede confiar en las formas de expresión que supuestamente indican un conocimiento de algunas de las epístolas paulinas. Deberíamos estar en un terreno más seguro si fuera posible pronunciar con decisión sobre la relación en la que Judas se encuentra con 2 Pedro. Las semejanzas entre estas dos epístolas, en materia y en estilo, son numerosas y sorprendentes. También son del tipo que sugieren que una Epístola está en deuda con la otra, en lugar de que ambos pidan prestado de una acción común. Pero es extremadamente difícil decir cuál es anterior. En apoyo de la prioridad de Jude, por ejemplo, se dice que su estilo es mucho más nervioso, original y concentrado que el de 2 Peter, que este último parece una amplificación debilitada del primero; que es más probable que un escritor posterior extienda una Epístola corta que una Epístola más larga, y así sucesivamente. Pero luego, con al menos la misma razón, se argumenta, en nombre de la prioridad de 2 Pedro, que esa Epístola presenta, en forma de predicciones, ciertos males que aparecen en Judas como realidades; que la disposición del asunto es menos artificial que en Jade; que hay una riqueza de imágenes, antítesis y similares en este último, lo que hace extraño que 2 Pedro, si es posterior y dependiente, tome prestado tan poco y pase por muchos de los puntos más finos.
En estas circunstancias, no es de extrañar que se hayan aceptado fechas muy diferentes. Renan, que descubre el sentimiento anti-Paulino en la Epístola, lo llevaría tan lejos como el año 54 DC. Lardner lo ubica entre 64 y 66. Otros lo ubicarían en algún lugar entre 70 y 80, y algunos creen que fue escrito después de todo. Los apóstoles, salvo Juan, habían muerto. La conclusión más probable parece ser que fue compuesta antes del año 70 d. C., pero cuánto tiempo antes de ese año es imposible decirlo. Esta idea de la fecha está respaldada por la visión general que ofrece del estado de la Iglesia, la naturaleza de los males tratados y la alusión a la enseñanza de los apóstoles, pero más especialmente por la ausencia de toda referencia a la destrucción de Jerusalén Porque si un evento de tal momento y uno tan pertinente al tema en cuestión hubiera tenido lugar antes de que se escribiera esta Epístola, es difícil creer que el escritor no haya notado el hecho o haya perdido la oportunidad de agregarlo a La lista de las advertencias que toma de los terribles juicios de Dios.
5. GENUINIDAD Y CANONICIDAD.
Sin duda parece haber sido entretenido por la Iglesia primitiva en cuanto a la autenticidad de la Epístola. Las opiniones pueden titubear por un tiempo en cuanto a la posición que se le puede asignar en la Iglesia, y en cuanto al Judas particular que lo escribió. Pero no había discusión sobre si era el trabajo de un Jude, el trabajo genuino del hombre del que profesaba proceder. Incluso en tiempos posteriores, se ha encontrado que pocos lo pronuncian ficticio o espurio. Es cierto que algunos críticos recientes han intentado que sea un producto de la era post-apostólica, y que varios estudiosos de considerable autoridad lo han considerado como una protesta contra el gnosticismo del siglo II. Pero su estilo directo y no afectado, el testimonio que da a la vida de la Iglesia, el tipo de doctrina que exhibe y, sobre todo, la improbabilidad de que cualquier falsificador hubiera elegido un nombre comparativamente tan oscuro como el de Judas bajo para refugiarse, o de hecho habría pensado en construir una Epístola de este tipo, se ha ganado la aceptación general como genuina. "Cualquiera que sea nuestra opinión con respecto a Segundo Pedro", comenta justamente el Dr. Plummet, "las críticas serias requieren que creamos que Jude fue escrito por el hombre cuyo nombre lleva. Suponer que Jude es un nombre falso es gratuito". . "Es lo contrario con su canonicidad. Ganó su camino al rango eclesiástico por pasos lentos e inciertos. Las dudas sobrevolaron sus reclamos en la antigüedad temprana, y estos han sido revividos de vez en cuando con un acceso de fuerza, especialmente en el período de la Reforma y en nuestros días. Por un lado, no estaba incluido en la versión siria de Peshito. Era conocido, de hecho, por Efraem, el nombre más distinguido en la Iglesia siria del siglo IV. Pero hay poca o ninguna evidencia de su uso en las iglesias asiáticas hasta principios del siglo IV. Eusebio lo clasifica con los libros que, aunque bien conocidos por muchos, fueron disputados. En otra conexión, habla de esto así: "No muchos de los antiguos han mencionado la Epístola de Judas, que también es una de las siete Epístolas Católicas. Sin embargo, sabemos que estas, con el resto, se usan públicamente en la mayoría de las Iglesias ". Por otro lado, se encuentra en el Canon Muratorian y en la versión latina antigua. Se refiere a ella como la obra de un apóstol, o como la Escritura, por escritores tempranos como Clemente de Alejandría, Tertuliano de Cartago, Orígenes y Malquión de Antioquía. También obtuvo un lugar en el Canon de Laodicea, el Canon cartaginés y las listas posteriores. Sin embargo, algunos de estos testigos indican que su posición no era del todo segura, y Jerome menciona el hecho de que cita el Libro apócrifo de Enoc como una razón para que sea rechazado en algunos sectores. Su brevedad, sus contenidos peculiares y la circunstancia de que no reclama la autoría apostólica, sin duda, también se interpondría en el camino de una aceptación rápida, extensa y sin vacilaciones.
6. DIRIGIDAS LAS PARTES.
Se ha alegado que no hay nada en la Epístola que lo limite a ninguna Iglesia o Iglesias en particular, sino que trata con los peligros a los que se expusieron todas las ramas de la Iglesia. La inscripción ciertamente está en los términos más generales, y los errores son los que pueden haber prevalecido más o menos en diferentes partes de la Iglesia. Pero incluso cuando se considera que es una Epístola Católica en el sentido más amplio del término, generalmente se admite que el escritor, si bien lo hizo para todos los cristianos sin distinción, puede haber tenido algún círculo particular en su ojo, y esto es en gran parte tomado como la comunidad cristiana en Palestina. La definición de los términos favorece fuertemente la idea de que una Iglesia definida o grupo de Iglesias debe haber estado a la vista. Pero la pregunta sigue siendo: ¿dónde se pueden encontrar? En Palestina, dicen Credner, Keil y otros, porque la Epístola, que abunda en alusiones a los acontecimientos de la historia de Israel, presupone lectores judeocristianos, y solo en Palestina se encontraban iglesias distintivamente judeocristianas en el período. En Siria, digamos otros, o en el licencioso territorio corintio, o incluso en Egipto, en cuya tierra se supone que los fenómenos físicos se corresponden notablemente con los que aparecen en las imágenes de esta carta. La pregunta es realmente una entre lectores judíos cristianos y gentiles cristianos. Indudablemente, hay mucho para favorecer la idea de que los primeros están a la vista, los libros y las condiciones mencionadas, así como los incidentes históricos, son todos judíos. Pero, por otro lado, se puede decir que el color judío de la Epístola se explica suficientemente por el hecho de que el escritor era originalmente judío, sin que sea necesario suponer que los lectores deben haber sido los mismos. Además, los males tratados son del tipo al que los conversos del paganismo serían más responsables que los conversos del judaísmo. Por lo tanto, existe cierta probabilidad en el supuesto de que las Iglesias de Asia Menor estén particularmente a la vista. En estas iglesias, Pablo había gastado mucho trabajo. En ellos había expuesto con gran precisión su doctrina de la gracia. En estos había tenido motivos para defender la libertad del evangelio contra los opositores, y para enfrentarse a una variedad de errores. Y estas fueron las Iglesias en las que tal perversión inmoral de la doctrina paulina de la gracia, y tales peligros tanto para la verdad como para la vida, como se tratan en esta Epístola, podrían surgir de manera más natural. En este caso, la Epístola de Judas sería una compañera, no de la de su hermano James, sino de las Epístolas de Pedro, a la segunda de las cuales exhibe tantos puntos de semejanza como a la vez para sugerir que el mismo círculo de lectores y los mismos males estaban a la vista de ambos.
7. LOS ERRORISTAS DE LA EPÍSTOLA.
Es una cuestión de gran interés quiénes son los hombres que "se deslizaron desprevenidos". Su entrada en la Iglesia es la ocasión de la escritura de Judas, y es contra ellos que arroja tantos términos de terror. Es obvio, por lo tanto, que el punto de vista de lo que estos hombres eran, ya sean herejes doctrinales, libertades prácticas o qué más, afectará toda nuestra lectura de la Epístola. Muchos, tanto en la antigüedad como en los tiempos modernos, han sido de la opinión de que estos enemigos insidiosos de la Iglesia eran algún tipo de maestros heréticos; pero no ha habido unanimidad en la identificación del tipo particular. En su mayor parte, han sido considerados como uno y lo mismo con los mencionados en 2 Pedro. Esta era la opinión de Luther y Melanchthon, y sigue siendo la opinión de muchos eruditos competentes; pero la base sobre la que descansa no es segura. Por no hablar de argumentos, evidentemente de un tipo muy precario, que se toman de una o dos frases (como la cláusula, "las palabras pronunciadas antes" en el versículo 17 y el "separarse" en el versículo 19), que La base es la semejanza entre Judas y 2 Pedro. Se dice que esta semejanza se extiende no solo a los contornos generales de las descripciones, sino a muchas figuras notables y giros de expresión; y como Pedro ciertamente habla de falsos maestros, debe entenderse que Judas hace lo mismo. Pero esto se cumple con la afirmación de que una inspección más cuidadosa de las dos líneas de descripción muestra que tienen distinciones al menos tan notables como sus semejanzas. Se señala, por ejemplo, que la característica sobresaliente de la declaración en 2 Pedro 2:1 no se encuentra en Jude, y que en 2 Pedro 3:2 tenemos algo bastante diferente de lo que aparece en La epístola más pequeña. Por lo tanto, algunos, reconociendo francamente estas diferencias, sostienen que los erroristas de Judas deben identificarse más bien con los de las Epístolas Pastorales, los "falsos maestros" de 1 Timoteo 4:1; 2 Timoteo 3:1, etc. Otros preferirían descubrirlos en los hombres que están a la vista en la Epístola a los Colosenses; mientras que una escuela influyente afirma que son gnósticos del tipo del siglo II. Sin embargo, la ausencia de cualquier indicación definitiva de las doctrinas que se supone que se enseñan, la dificultad de identificar a los maestros con cualquier clase conocida y la construcción dudosa de dos o tres oraciones que parecen favorecer algún punto de vista, son serias objeciones a Esta teoría en cualquiera de sus formas.
Por lo tanto, un número considerable de intérpretes se ha visto obligado a llegar a la conclusión opuesta: que los erroristas en cuestión son hombres de cierta forma de vida, no de cierto tipo de creencia y enseñanza doctrinal. Pero aquí nuevamente tenemos más de una forma de teoría. Algunos creen que los hombres han sido libertinos puros y simples: hombres que se permitieron la máxima licencia de una vida inmoral, despreciando el gobierno y la autoridad, y corrompiendo a la Iglesia con su malvado ejemplo y su influencia seductora. Dicho así, sin embargo, la teoría es demasiado absoluta y pasa por alto algunas características notables de la Epístola. Para declaraciones como las de los versículos 4, 10, 18, 19, parecen apuntar a hombres del tipo mencionado en Romanos 6:15 - hombres que hicieron de la doctrina de la gracia una excusa para la lujuria y una súplica por no estar sujetos a ninguna ley externa de la vida, ya sea la del Antiguo Testamento o la de Cristo. Por lo tanto, la conclusión más segura es probablemente la posición intermedia adoptada por Weiss. Estos enemigos insidiosos de la pureza de la Iglesia no eran de hecho teóricos doctrinales o especuladores salvajes como los gnósticos o profesos profesos. En primera instancia, eran libertinos en la conducta, pero al mismo tiempo hombres cuyo libertinaje en la vida tenía sus raíces en visiones pervertidas de la gracia divina y la libertad cristiana.
7. LITERATURA DE LA EPÍSTOLA.
Entre los comentarios o tratados más antiguos sobre Judas se pueden mencionar los de Manton; Jenkyn; Witsius Schmid; Semler Hasse Hanlein Jessien Schneckenburger; De Wette Stier Arnaud Rampf; Gardiner, Wiesinger; Schott; Bruckner Más recientes son los siguientes: Comentario de Holmann; De Huther; Keil's; Spitta's; Kuhl's; Hamburguesas Las exposiciones en los siguientes comentarios sobre todo el Nuevo Testamento también merecen atención, a saber, las de Webster y Wilkinson, Alford, Wordsworth y Reuss; los del "Comentario popular" de Schaff, el "Comentario del orador" (por Lumby); Comentario de Cassell, editado por el obispo Ellicott (por Plummer); Comentario de Lange (por Fronmuller); y la 'Serie Cambridge' (por Plumptre).