Comentario Biblico del Púlpito
Números 33:1-49
EXPOSICIÓN
ITINERARIO DE LOS WANDERINGS (Números 33:1).
Estos son los viajes. La palabra hebrea מַסְעֵי se traduce σταθμοί por la Septuaginta, que significa "etapas" o "estaciones". Sin embargo, se traduce correctamente como "viajes", ya que es el acto de partir y marchar de un lugar a otro que la palabra denota correctamente (cf. Génesis 13:3; Deuteronomio 10:11).
Y Moisés escribió sus salidas según sus viajes por el mandamiento del Señor. La última cláusula (עַל־פִי יְהֹוָה) puede tomarse como equivalente a un adjetivo que califica al sustantivo "sale", lo que significa solo que sus marchas se hicieron bajo las órdenes de Dios mismo. Es más natural leerlo con el verbo "escribió"; y en ese caso tenemos una afirmación directa de que Moisés escribió esta lista de marchas por orden de Dios, sin duda como un memorial no solo de interés histórico, sino de profundo significado religioso, como muestra de cómo Israel había sido dirigido por aquel que es fiel y verdadero fiel en cumplir su promesa, verdadero en cumplir su palabra para bien o para mal. La declaración directa de que Moisés escribió esta lista él mismo está fuertemente corroborada por evidencia interna, y ha sido aceptada como sustancialmente verdadera por los críticos más destructivos. No podría haber existido ningún incentivo concebible para inventar una lista de marchas que solo corresponda parcialmente con el relato histórico, y que solo con dificultad se pueda conciliar con él, una lista que contiene muchos nombres que no aparecen en ningún otro lugar y que no tienen asociaciones para los israelitas posteriores. Si la declaración así presentada dice a favor de la autoría mosaica (como generalmente se acepta) del resto del Libro es un asunto muy diferente, sobre el cual ver la Introducción.
Partieron de Ramsés. Hebreo, Raemses. Ver en Éxodo 1:11; Éxodo 12: 1-51: 87. La breve descripción aquí dada de la partida de Egipto toca todas las circunstancias materiales relacionadas en general en Éxodo 11: 1-10: 41. A la vista de todos los egipcios. El viaje comenzó de noche (Éxodo 12:42), pero por supuesto se mantuvo al día siguiente.
Enterró a todos sus primogénitos, que el Señor había herido entre ellos. Literalmente, "estaban enterrando a los que el Señor había herido entre ellos, a saber, todos los primogénitos". El hecho de que los egipcios estaban tan universalmente empleados en los ritos funerarios de sus primogénitos, ritos a los que prestaban tanta atención, parece mencionarse aquí como una razón por la que al menos los israelitas comenzaron su marcha hacia el exterior sin oposición. Está en perfecta conformidad con lo que sabemos de los egipcios, que todas las demás pasiones e intereses deben dar lugar por el tiempo al cuidado necesario para los difuntos. Sobre sus dioses también el Señor ejecutó juicios. Ver en Éxodo 12:12, y cf. Isaías 19:1. Las falsas deidades de Egipto, que no tienen existencia excepto en la imaginación de los hombres, solo pueden verse afectadas dentro de la esfera de esas imaginaciones, es decir; siendo despreciable a los ojos de quienes los temían.
Etham Ver en Éxodo 13:20.
Pi-hahiroth. En hebreo, "Hahi-roth", sin el prefijo. Ver en Éxodo 14:2.
En el desierto de Etham. Esto se llama el desierto de Shur en Éxodo 15:22, ni es fácil explicar la aparición del nombre Etham a este respecto, ya que el Etham mencionado en Éxodo 15:6 yace en el otro lado del mar rojo. Sin embargo, no sabemos qué cambios físicos han tenido lugar desde entonces, y es muy posible que en Etham haya habido un vado o algún otro medio de comunicación fácil, de modo que la franja del desierto a lo largo de la orilla opuesta llegó a ser conocido como el desierto de Etham.
Elim. Ver en Éxodo 15:27.
Acampado junto al mar Rojo. Este campamento, como los de Dophkah y Alush (Números 33:13), no se menciona en la narrativa de Éxodo. La fraseología, sin embargo, utilizada en Éxodo 16:1; Éxodo 17:1 deja espacio suficiente para lugares de detención intermedios, en los cuales se presume que no sucedió nada muy notable Nada de lo que se sabe de estas tres estaciones.
El desierto de Sinaí. Ver en Éxodo 19:1.
Kibroth-hattaavah ... Hazeroth. Ver en Números 11:34, Números 11:35.
Rithmah Comparando este verso con Números 12:16 y Números 13:26, parecería como si Rithmah fuera la estación "en el desierto de Paran" desde donde subieron los espías, y a la que regresaron —Una estación posteriormente conocida con el nombre de Kadesh. Hay dos dificultades en el camino de esta identificación. En primer lugar, deberíamos tener solo tres nombres de estaciones entre el Sinaí y la frontera sur de Palestina, en un viaje de al menos once días. Sin embargo, este es el caso confeso en la narrativa histórica, y admite una explicación. Sabemos que el primer viaje fue un viaje de tres días (Números 10:33), y los otros pueden haber sido más largos aún, a través de un país que no presentaba instalaciones para acampar y no poseía una variedad de características naturales. En segundo lugar, Rithmah no es Kadesh, y no puede conectarse con Kadesh excepto a través de una identificación dudosa con el Wady Retemat en el vecindario de Ain Kudes (ver nota al final de Números 13:1). Sin embargo, es evidente por Números 12:16, en comparación con Números 13:26, que Cades no era el nombre dado originalmente al campamento "en el desierto de Paran". Parece haber recibido ese nombre, tal vez debido a algún sentimiento popular con respecto a un antiguo santuario, tal vez debido a un cambio parcial del campamento, durante la ausencia de los espías. Rithmah, por lo tanto, bien pudo haber sido el nombre oficial (por así decirlo) originalmente dado al campamento, pero posteriormente reemplazado por el nombre más famoso de Kadesh; Esto explicaría tanto su no aparición en la narrativa de Números como su aparición en el Itinerario aquí.
Rimmon-parez. La última parte del nombre es lo mismo que parats o perets, que comúnmente significa una ruptura de la ira divina. Posiblemente este lugar haya sido escenario de los eventos relacionados en Números 16:1, Números 17:1, pero el Targum de Palestina los conecta con Kehelathah.
Libnah El hebreo לִבְנָה ("blancura") puede ser el mismo que el Laban (לָבָן, "blanco") mencionado en Deuteronomio 1:1. Sin embargo, tantos lugares en esa región se distinguen por la deslumbrante blancura de sus acantilados de piedra caliza que la identificación es bastante incierta. El sitio de este, a partir de las próximas ocho estaciones, es de hecho completamente desconocido; y las conjeturas que se basan en la similitud parcial y probablemente accidental de algunos nombres modernos (pronunciados de manera diferente por diferentes viajeros) no tienen ningún valor. De estos ocho nombres, Kehelathah y Makheloth parecen derivarse de קָהָל, "una reunión", y por lo tanto dan un ligero apoyo a la suposición de que durante los treinta y ocho años la gente se dispersó en el extranjero, y solo se reunía de vez en cuando en un lugar. Rissah se interpreta de varias maneras como "montón de ruinas" o "rocío"; Shapher significa "justo" o "espléndido"; Haradah o Charadah es "terror" o "temblor" (cf. 1 Samuel 14:15); , Tahath es un "descenso" o "depresión"; Tarah está "girando" o "demora"; Mithcah significa "dulzura" y puede compararse (en sentido contrario) a Marah.
Hashmonah Este es posiblemente el Heshmon de Josué 15:27, ya que esta era una de las "ciudades más extremas ... hacia la costa de Edom, hacia el sur". El nombre, sin embargo ("fecundidad"), era probablemente común en el borde del desierto. Moseroth Esta es simplemente la forma plural de Moserah ("castigo"), y sin duda es el lugar llamado en Deuteronomio 10:6 (ver nota al final del capítulo).
Bene-Jaakan. El nombre completo se da en Deuteronomio 10:6 como Beeroth-beni-Jaakan, "los pozos de los hijos de Jaakan". Jaakan, o Akan, era nieto de Seir, el legendario padre de la tribu de los Horites del Monte Seir (Génesis 36:20, Génesis 36:27; 1 Crónicas 1:42). Es posible que los pozos de Beni-Jaakan hayan conservado su nombre mucho después de que sus propietarios originales hubieran sido desposeídos; o un remanente de la tribu pudo haberse mantenido unido hasta este momento.
Hor-ha-gidgad. El MSS. y las versiones se dividen entre Chor. (: cueva ") y Her (" cumbre "o" montaña "). Gid-gad es sin duda la Gudgodah de Deuteronomio 10:7.
Jotbathah El significado de este nombre, que aparentemente es "excelente", se explica en la nota en Deuteronomio 10:7 "Jotbath, una tierra de ríos de aguas". Sería difícil encontrar una tierra así en el vecindario de Arabah, pero todavía hay corrientes en algunos de los wadys que se abren en Arabah hacia su extremo sur.
Ebronah, o "Abronah", una "playa" o "pasaje", llamado "los vados" por el Targum de Palestina. Se conjetura que se encuentra debajo de Ezion-geber, justo enfrente de Elath, con cuyo lugar puede haber sido conectado por un vado durante la marea baja, pero esto es bastante incierto.
Ezion-gaber, o más bien "Etsion-geber", la "columna vertebral del gigante". Esto difícilmente puede ser otro que el lugar mencionado en 1 Reyes 9:26; 2 Crónicas 8:17 como el puerto de la marina mercante del rey Salomón. En esta fecha posterior estaba a la cabeza de las aguas navegables del Golfo Elanítico, pero se han producido cambios considerables en la línea de costa desde la edad de Salomón, y sin duda se produjeron cambios similares antes. Era conocido por, y en ocasiones ocupado por, los egipcios, y el pueblo miserable que ocupa el sitio todavía es llamado Aszium por los árabes. El nombre en sí mismo parece deberse a alguna formación rocosa peculiar, probablemente la cresta serrada de una montaña vecina o de un arrecife medio sumergido.
El desierto de Zin, que es Kadesh. Ver en Números 20:1.
Monte Hor. Ver en Números 20:22.
En el cuadragésimo año ... en el primer día del quinto mes. Este es el único lugar donde se da la fecha de la muerte de Aaron. Es estrictamente de acuerdo con la intuición divina que Israel debía vagar cuarenta años en el desierto (Números 14:33, Números 14:34), ese período se entiende, de acuerdo con la misericordia habitual de Dios, que acorta los días del mal, para incluir el tiempo que ya pasó en el desierto.
Ciento veintitrés años. Tenía ochenta y tres años cuando se presentó por primera vez ante Faraón, cuarenta años antes (Éxodo 7:7).
Y el rey Arad ... se enteró de la venida. Ver en Números 21:1. La introducción de este aviso, para el cual parece no haber motivo, y que no tiene una conexión asignable con el contexto, es extremadamente desconcertante. No es simplemente un fragmento que se ha deslizado por lo que llamamos accidente (como Deuteronomio 10:6, Deuteronomio 10:7), ya que la declaración más larga en Números 21:1 ocupa La misma posición en la narrativa histórica inmediatamente después de la muerte de Aaron. Es difícil suponer que Moisés escribió este versículo y lo dejó como está; parecería más bien como si una mano posterior hubiera comenzado a copiar una declaración de algún documento anterior, en el que tal vez se había extraviado, y no hubiera continuado con ella.
Zalmonah Este lugar no se menciona en otra parte, y no se puede identificar. O este o Punon pueden ser el campamento donde se instaló la serpiente de bronce; Según el Targum de Palestina, fue este último.
Punon Quizás conectado con el Pinon de Génesis 36:41. La Septuaginta tiene Φινώ, y Eusebio y Jerónimo lo identifican con Phaeno, un lugar entre Petra y Zoar donde los convictos fueron enviados a trabajar en las minas. Probablemente, sin embargo, la marcha de los israelitas se extendió más hacia el este, en la medida en que se abstuvieron escrupulosamente de invadir a Edom.
Oboth ... Ije-abarim. Ver en Números 21:11.
Dibon-gad. Este campamento puede haber sido el mismo que el llamado anteriormente por el nombre de Nabaliel o Bamoth (Números 21:19, y ver en Números 33:34). Aquí se pasan varias etapas en el itinerario. En un momento en que estaba ocurriendo la conquista y la ocupación parcial de grandes distritos, sería difícil decir qué etapas regulares hizo el anfitrión como tal (ver nota al final del capítulo).
Almon-diblathaim. Probablemente lo mismo que Beth-diblathaim mencionado en Jeremias 48:22 como una ciudad moabita contigua a Dibon, Nebo y Kiriathaim. El nombre, que significa "escondite de los dos círculos" o "pasteles", sin duda se debió a alguna leyenda local, o más probablemente a la interpretación fantasiosa de alguna característica peculiar del paisaje.
Las montañas de Abarim, antes de Nebo. La misma localidad se llama "la cima de Pisgah, que mira hacia la basura", en Números 21:20 (ver nota allí, y en Números 27:12). Nebo es el nombre de una ciudad aquí, como en Números 32:3, Números 32:38, y en los libros posteriores; en Deuteronomio (Deuteronomio 32:49; Deuteronomio 34:1) es el nombre de la montaña, aquí incluido en la designación general Abarim.
En las llanuras de Moab. Ver en Números 22:1.
Desde Bet-jesimot hasta Abel-shittim. Beth-jesimoth, "casa de los desechos", debe haber estado muy cerca del punto en que Jordania desemboca en el Mar Muerto, al borde del desierto de sal que limita ese mar en el este. Formó el límite del reino de Sihon en la esquina suroeste. Abel-shittim, "prado de acacias", es mejor conocido por el nombre abreviado "Shittim" (Números 25:1; Miqueas 6:5). Su sitio exacto no se puede recuperar, pero el Talmud afirma que estaba a doce millas al norte de la boca del Jordán. Probablemente el centro del campamento estaba frente a los grandes vados y el camino que conduce a Jericó.
Nota sobre las dos listas de estaciones entre Egipto y Jordania
No cabe duda de que el interés principal del itinerario aquí dado se debe a su carácter literario como documento que contiene elementos al menos de una antigüedad extrema e incuestionable. Al mismo tiempo, es importante compararlo con la historia dada en general en Éxodo y Números, y observar cuidadosamente los puntos de contacto y divergencia. A primera vista, es evidente que no se ha tomado la molestia de hacer que las dos listas de etapas estén de acuerdo, cada una de las cuales contiene varios nombres que la otra carece, y (en algunos casos) cada uno tiene un nombre propio para lo que parece ser mismo lugar. Con respecto a este último punto, la explicación generalmente dada parece bastante natural y satisfactoria: los nombres fueron en muchos casos dados por los propios israelitas, y en otros se derivaron de alguna pequeña peculiaridad local, o pertenecían a aldeas insignificantes, de modo que el mismo Es muy posible que el campamento haya recibido un nombre en el registro oficial de los movimientos del tabernáculo, y haya retenido otro en el recuerdo popular de la marcha. Con respecto al primer punto, se puede argumentar justamente que la narrativa solo registra por regla general los nombres de los lugares donde ocurrió algo memorable, y de hecho no siempre menciona el lugar incluso en ese momento, mientras que el Itinerario simplemente se ocupa de los campamentos consecutivos como tal. Sería más correcto decir que la narrativa es esencialmente fragmentaria y no pretende registrar más que ciertos incidentes de andanzas. Por lo tanto, no tenemos dificultades para entender por qué el Itinerario nos da los nombres de tres estaciones entre Egipto y El Monte Sinaí no se menciona en Éxodo. Hay muchas más dificultades con los avisos subsiguientes, porque el nombre de Kadesh solo aparece una vez en la lista, mientras que es absolutamente necesario, para llevar la narración a cualquier secuencia cronológica, suponer (lo que la narración en sí misma muestra claramente) que había dos campamentos en Kadesh, separados por un intervalo de más de treinta y ocho años. En consecuencia, se acordó de manera muy general que el Rithmah del Itinerario es idéntico a la estación sin nombre "en el desierto de Paran", que luego se llamó Kadesh en la narración. Esto es, por supuesto, una suposición que solo tiene probabilidades de respaldarlo, pero se puede decir con justicia que no hay nada en contra. El retem, o escoba, es tan común que debe haber dado un nombre a muchos lugares diferentes: un nombre demasiado común y que posee muy pocas asociaciones, para mantenerse firme en el recuerdo popular contra cualquier nombre rival (ver nota en el versículo 18) . Algunos han argumentado que la totalidad de las veintiuna etapas enumeradas en los versículos 16-35 se hicieron en el único viaje desde Sinaí a Cades; y en cuanto al mero número no hay nada improbable en la suposición; Los "once días" de Deuteronomio 1:2 son, sin duda, los días de viajeros comunes, no de mujeres y niños, rebaños y rebaños. Es cierto que la suposición está comúnmente conectada con una teoría que arroja toda la narrativa histórica en confusión, a saber; que Israel pasó solo dos años en lugar de cuarenta en el desierto; pero eso no tiene por qué causar su rechazo, ya que los treinta y ocho pueden estar intercalados entre Deuteronomio 1:36 y Deuteronomio 1:37 del Itinerario, y podríamos explicar un silencio total sobre los vagabundeos de esos años mejor de lo que podemos mencionar (solo) diecisiete estaciones. La única dificultad grave se presenta con el nombre Ezion-geber, que es muy difícil no identificar con el lugar de ese nombre, tan conocido después, en la cabecera del Golfo Elanítico; porque es imposible encontrar la última etapa hacia Kadesh en un lugar tan cercano al Sinaí como a cualquiera de los supuestos sitios de Kadesh.
Por supuesto, es posible que más de un lugar sea conocido como la "columna vertebral del gigante"; pero, por otro lado, el hecho de que en Moseroth Israel estaba cerca del monte Hor, y que hicieron cinco marchas desde allí a Ezion-geber, está bastante de acuerdo con el sitio que generalmente se le asigna. Debe seguir siendo, por lo tanto, un punto inestable sobre el cual no se puede decir nada más que un equilibrio de probabilidades a favor de la identificación de Rithmah con el primer campamento en Kadesh. Continuando con esta suposición, tenemos once nombres de estaciones con respecto a los cuales no se sabe nada, y nada puede ser conjeturado. Luego vienen otros cuatro que evidentemente son los mismos que los mencionados en Deuteronomio 10:6, Deuteronomio 10:7. Que este último pasaje es un fragmento que ha llegado a su posición actual (humanamente hablando) por algún accidente de transcripción no admite un debate serio; pero evidentemente es un fragmento de algún documento antiguo, posiblemente del mismo itinerario del que aquí solo tenemos una abreviatura. Comparando los dos, nos encontramos de inmediato con la dificultad de que se dice que Aaron murió y fue enterrado en Moserah, mientras que, según la narrativa y el itinerario, murió en el monte Hor durante el último viaje desde Kadesh. Esto no se explica de manera poco natural al suponer que el nombre oficial del campamento debajo, u opuesto al Monte Hor, desde el cual Aarón ascendió a la montaña para morir, era Moserah o Moseroth, y que los israelitas fueron acampados dos veces allí, una vez en su camino. a Ezion-geber y de regreso a Kadesh, y nuevamente en la última marcha alrededor de Edom, a la que se refiere el fragmento en Deuteronomio. Sin embargo, quedan sin explicar los hechos singulares:
1. Que la estación donde murió Aaron se llama Moserah en Deuteronomio 10:6, mientras que se llama Mount Hor no solo en la narrativa, sino en el Itinerario, que sin embargo da el nombre de Moseroth a esta misma estación cuando ocupado en una ocasión anterior.
2. Que el fragmento da a Bene-Jaakan, Moseroth, Gudgod y Jotbath como etapas en el último viaje, mientras que el Itinerario les da (el orden de los dos primeros invertidos) como etapas en un viaje anterior, y da otros nombres para Los campamentos del último viaje. No hay duda de espacio para los cuatro, y más, además, entre el Monte Hor y Oboth; pero no se puede negar que hay una aparición de error en el fragmento o en el Itinerario.
Se ha hecho otra objeción a la afirmación de que Israel marchó de Ezion-geber a Kadesh, tanto en lo que respecta a la distancia como al aparente absurdo de regresar a Kadesh solo para volver sobre sus pasos una vez más. Es respondido
(1) que el regreso a Kadesh para el movimiento final puede haber sido apresurado, y no se ha lanzado un campamento regular;
(2) que cuando Israel regresó a Cades aún tenía la expectativa de entrar a Canaán "por el camino de los espías", e ignorando que tendrían que tratar con Edom por un pasaje, mucho más de lo que tendrían que bajar Arabah una vez más.
Por último, con respecto a los nombres que aparecen después de Ije-abarim, tenemos nuevamente una falta casi total de coincidencia con esta peculiaridad, que la narración da siete nombres donde el Itinerario solo da tres. Sin embargo, debe recordarse que toda la distancia desde el arroyo de Arnon, donde los israelitas lo cruzaron, hasta el Arboth Moab es de solo treinta millas en línea recta. En esta corta distancia, es muy probable que los ejércitos de Israel se muevan en líneas más o menos paralelas, el tabernáculo probablemente solo cambie de lugar a medida que el avance general lo haga deseable. Es probable que las dos cuentas se basen en documentos diferentes o provengan de diferentes fuentes; pero ambos pueden ser igualmente correctos. Si Eleazar mantuvo un registro y Joshua otro, el aparente desacuerdo puede explicarse fácilmente.
HOMILÉTICA
EL VIAJE A CASA
Tenemos aquí un breve resumen de las etapas por las cuales Israel viajó desde Egipto a Canaán; espiritualmente, por lo tanto, tenemos un epítome del progreso de la Iglesia, o del progreso de un alma, a través de este mundo al mundo por venir. Por lo tanto, se deduce que todas las lecciones, estímulos y advertencias que pertenecen a estos cuarenta años se tejen sobre este Itinerario, que a simple vista podría parecer una simple lista de nombres. "Per has (mansiones) currit verus Hebraeus, qui de terra transire festinat ad coelum", dice Jerome. Y a este respecto, difícilmente puede ser un accidente que, como hay cuarenta y dos estaciones en esta lista, también hay cuarenta y dos generaciones en el primer Evangelio desde Abraham (el punto de partida de los fieles) hasta Cristo (en quien ellos encontrar descanso). Y, nuevamente, puede ser más que una coincidencia que la mujer en el Apocalipsis que representa al militante de la Iglesia (Apocalipsis 12:1) estuvo en el desierto cuarenta y dos meses. En los tres casos (como ciertamente en el último), es probable que el número cuarenta y dos se haya elegido de manera diseñada porque Isaías 12 X 3½, y 3½, o la mitad de 7, es el número que expresa juicio, libertad condicional e imperfección. Considere, por lo tanto:
I. QUE ESTE ITINERARIO FUE ESCRITO "POR EL MANDAMIENTO DEL SEÑOR", NO SE DUDA COMO MEMORIAL A LOS HIJOS DE ISRAEL DE SUS ENSAYOS Y DE SU FE. Aun así, es la voluntad de Dios que cada Iglesia y cada alma guarden en memoria las etapas de su propio progreso espiritual, ya que estas están llenas de recuerdos sagrados y lecciones necesarias, todas ellas elocuentes de nuestra propia insuficiencia y de su bondad. Nadie, estando en abundancia y en reposo, debe olvidar la rigidez y la prueba a través de la cual la buena mano de Dios lo ha guiado.
II QUE LOS DOS FINALES DE ESTE ITINERARIO ESTÁN SENCILLAMENTE FIJOS, EL UNO EN LA ENTREGA GLORIOSA DE EGIPTO "DESPUÉS DE LA PASCUA:" EL OTRO AL LADO DE JORDANIA EN LA VISTA COMPLETA DE CANAÁN. Aun así, todas las historias de vida espiritual comienzan con la redención de la esclavitud a través de la sangre del Cordero, y terminan con la esperanza segura de la inmortalidad al borde del río de la muerte.
III. QUE LAS ETAPAS INTERMEDIAS SON EN TANTO INCERTIDUMBRE, ALGUNAS MUY DESCONOCIDAS, Y OTRAS CUESTIONES DE DISPUTA. Aun así, si bien sabemos de dónde todo el progreso cristiano lleva a los hombres al principio, y donde sea que sean los hombres al final, el curso intermedio (a veces muy largo) es en su mayor parte extrañamente imperceptible, sus puntos de contacto El mundo exterior tiene poco significado o interés, salvo para los propios viajeros. Así como los mapas nos ayudan poco a seguir las cuarenta y dos etapas, las teorías religiosas nos brindan poca ayuda para rastrear el curso real de un alma a través de las pruebas y perplejidades de la vida real.
IV. QUE CON EXCEPCIÓN DEL COMIENZO Y EL FINAL, LOS ÚNICOS PUNTOS FIJOS EN EL ITINERARIO SON SINAI, KADESH Y HOR, DONDE SE DIO LA LEY, DONDE SE AVANZÓ EL PROGRESO DESPUÉS DE DESPLAZARSE Y DESPUÉS, DURANTE LA MUERTE DE AARON. Aun así, en la historia de la mayoría de las almas, estas tres épocas conspicuas se deben Dotar:
(1) donde la obligación de obedecer la ley superior de la voluntad de Dios vino sobre ellos;
(2) donde después de mucho retroceso y consecuente falla se escuchó una nueva llamada para avanzar;
(3) donde las antiguas asociaciones externas, sobre las cuales se habían apoyado todo el tiempo, les fallaron y, sin embargo, no les dejaron más débiles.
V. QUE LAS POCAS NOTAS DE EVENTOS APENDIDOS A DETERMINADOS NOMBRES DE LUGARES (ELIM, REPHIDIM, HOR) PARECEN SER SELECCIONADOS ARBITRARIAMENTE. Algunos otros lugares ciertamente tenían, y muchos otros probablemente tenían, asociaciones más interesantes para los israelitas. Aun así, no son solo o principalmente aquellos pasajes que atraen la atención y aseguran comentarios en la historia de una Iglesia o de un alma los que son de profundo interés y profunda importancia para sí mismos; los nombres y hechos que no tienen asociaciones para otros pueden estar llenos de un significado profundo.
Y tenga en cuenta que todas las estaciones nombradas en esta lista tienen su propio significado en hebreo, pero la enseñanza espiritual fundada en tal significado es demasiado arbitraria y fantasiosa para ser tratada seriamente.
HOMILIAS DE D. YOUNG
LOS VIAJES DE LOS ISRAELITAS
Al leer este registro, que parece, en la primera aparición, muy parecido a una página de un diccionario geográfico, nos hace sentir:
I. CUANTO POCOS DEBEMOS SABER DE LAS EXPERIENCIAS DE ISRAEL EN SUS BODEGAS SI NOS HABÍAN DICHO MÁS DE ESTO. Se debe cubrir un período de cuarenta años; y aunque por un tipo de narración se necesitan cuatro libros, llenos de solemnidad y variedad, que abundan en asuntos de gran interés, y que a menudo entran en el más mínimo detalle, para indicar suficientemente los eventos del período, y otro tipo de narración. el período puede estar comprendido en cuarenta y nueve versos cortos. A lo largo de estos versículos, se supone que se presenta un aspecto particular del curso de Israel, y que se debe buscar una narración completa, edificante y satisfactoria en otros lugares. Considere qué grandes omisiones hay. De hecho, vemos algo de la forma de comenzar, pero incluso aquí casi no hay nada que explique cómo Israel salió de Egipto. Se dice que pasaron por el medio del mar, pero nada se dice de la manera maravillosa y gloriosa en que se realizó el pasaje. No hay nada de todas las leyes en el Sinaí; nada del tabernáculo, el arca, las ofrendas y el oficio sacerdotal; nada de las grandes misericordias del maná; nada de la nube y las trompetas, aunque tenían mucho que ver con los viajes; nada de la rebelión que fue la gran causa de este largo vagabundeo. Si se tratara de un mero registro de lugares, podríamos entenderlo mejor, pero hay suficientes asuntos adicionales introducidos para dejarnos perplejos sobre por qué algunos se insertan y otros se omiten. ¡Qué claro queda, a la luz de un registro sin arte como este, que nos equivocaremos si nos permitimos mirar demasiado constantemente los libros del Antiguo Testamento como la literatura, la literatura clásica, de los hebreos! Que son literatura es, por supuesto, cierto, pero es una parte tan pequeña de la verdad sobre ellos, que si permitimos que se vuelva demasiado prominente, ocultará una verdad mucho más importante. Evidentemente, Moisés no era un hombre que se preocupara por las sutilezas y elaboraciones tan queridas por los escritores fastidiosos. Sus manos estaban demasiado llenas de guía y gobierno. Si lo que él escribió fue escrito para glorificar a Dios, eso fue suficiente. Encontramos en el Pentateuco no la historia, sino los materiales ásperos, pero auténticos e indescriptiblemente preciosos de la historia. Un hombre con el interés y el conocimiento necesarios puede analizar, seleccionar y combinar estos materiales en una historia desde su propio punto de vista, pero gracias a Dios que tomó a un Moisés manso, humilde y desinteresado, que no tenía opiniones sobre su historia. propio para afirmar, y quien no pensó en un monumento, era perennius, y le hizo su pluma para escribir algo mucho más importante que la historia de cualquier nación, a saber, los tratos de Dios con su propia gente típica, y a través de ellos con el mundo en general.
II Aunque este es un registro tan breve y aparentemente sin arte, poco más que una copia de los nombres de un mapa, sin embargo, ¿CUÁNTO NOS DECIRÍA, INCLUSO SI NOS HABÍAN DICHO MÁS? Si este fuera el único fragmento sobreviviente de los cuatro libros, indicaría la presencia de Dios, y eso de maneras muy notables. Indicaría la autoridad de Jehová sobre Israel. Se habla de Moisés y Aarón como los líderes de Israel (Números 33:1), pero solo líderes bajo Dios; porque Moisés escribió este mismo registro bajo el mandamiento de Dios (Números 33:2), y Aarón subió al monte Hor para morir por orden de Dios (Números 33:38). También debemos aprender algo del poder punitivo de Dios. Deberíamos sentirnos en presencia de algún pecado terrible, un sufrimiento terrible y un golpe de coronación que había caído sobre Egipto. Deberíamos aprender que Dios pudo vindicar su majestad y gloria contra la arrogancia de la idolatría (Números 33:4). Deberíamos aprender que la vida humana estaba a disposición soberana de Dios, porque él controla la muerte del primogénito y la muerte de Aarón. Y de lo que claramente vemos de la presencia de Dios en ciertos lugares, podemos inferir que él también estaba en los lugares donde no lo vemos. Podríamos inferir que si él estaba en medio de los israelitas cuando salieron de Egipto, y en medio de ellos cuarenta años después, entonces debe haber estado con ellos todo el tiempo. Por lo tanto, aunque en estos cuarenta y nueve versículos no se nos dice nada, de una manera simple y directa, del carácter humano, todavía nos enfrentamos con sugerencias muy sugerentes sobre el carácter de Dios. Desde el punto de vista humano, el registro es realmente muy estéril; pero esto solo ayuda a mostrar cómo cuando el hombre se vuelve apenas visible, a menos que como un simple vagabundo, la gloria de Dios brille más que nunca.
III. Por lo tanto, hemos tratado de imaginar este pasaje como el único fragmento sobreviviente de los cuatro libros que tratan sobre los vagabundeos. Pero sabemos en realidad que es solo una especie de apéndice del registro de procedimientos notables y solemnes ya dados. Incluso puede parecer que no se hubiera perdido mucho si se hubiera dejado de lado. Sin embargo, a medida que lo pensamos, nos damos cuenta de que UNA IMPRESIÓN DISTINTA Y PECULIAR SE PRODUCE EN NUESTRAS MENTES. Leyendo el Libro de los Números, deambulamos con Israel desde el día en que salen del Sinaí hasta el día en que entran en las llanuras de Moab por el Jordán; y ahora en este pasaje, todos somos levantados a la vez como si estuviéramos en una montaña extremadamente alta, y tenemos una vista panorámica de la vida errante y cambiante de Israel durante estos cuarenta años. Es bueno enfrentarse con algo que nos recuerde el carácter cambiante de la vida humana. Incluso las vidas que parecen más estacionarias, en lo que respecta a las circunstancias locales, están llenas de cambios. No es porque un hombre nazca, viva y muera en una localidad, tal vez incluso en una casa, que su vida debe ser considerada como establecida. Dondequiera que estemos, por arraigados y arraigados en apariencia, vemos que una generación va y otra viene, siendo nosotros 'parte de lo que vemos. Aquí, en el registro de estos viajes, fue algo cierto para todo Israel; Moisés y Aarón fueron llevados al mismo nivel con el más humilde de sus seguidores. Hay ciertos esquemas de cambio necesarios en el curso de cada ser humano que vive en el término asignado: nacimiento, infancia inconsciente, las influencias comunes de la infancia, el momento de elegir una ocupación temporal, el día en que el padre muere y cuando la madre muere, el abandono de parientes, compañeros y amigos, y así sucesivamente hasta que la muerte llegue por fin. Hay tanta vida vivida y tanta biografía escrita bajo el fascinante glamour de los simples intereses mundanos, que es bueno ir a donde, junto con Dios mismo, podamos mirar hacia abajo a las escenas cambiantes de la tierra desde el enanismo y alturas humildes de la eternidad. Hay un momento para escuchar al botánico y al experto en fisiología vegetal, mientras nos hablan sobre las maravillas de la hoja; hay un momento para ver qué puede hacer el pintor con él y qué hace el poeta; pero de todo esto debemos recurrir finalmente al propio Isaías de Dios, y escucharlo sacar la gran lección final: "Todos nos desvanecemos como una hoja".
EXPOSICIÓN
LA LIQUIDACIÓN, LOS LÍMITES Y LA ASIGNACIÓN DE CANAÁN (capítulo 33: 50-34: 29).
Y el Señor habló. Es bastante obvio que aquí comienza una nueva sección, estrechamente relacionada, no con el Itinerario que le precede, sino con la delimitación que sigue. La fórmula que introduce el comando actual se repite en Números 35:1, y nuevamente en el último verso de Números 36:1, dando así un carácter propio a esta porción final del Libro, y hasta cierto punto aislarlo del resto.
Cuando paséis por el Jordán. La legislación anterior había previsto el momento en que deberían haber entrado en su propia tierra (cf. Números 15:2; Le Números 23:10), pero ahora se habla del cruce del río como el último paso en su viaje a casa.
Ustedes se irán. La palabra hebrea (de יָרַשׁ) es la misma que se traduce "desposeer" en el siguiente verso. La Septuaginta tiene en ambas facilidades ἀπολεῖτε, suministrando (como el A.V.) la palabra "habitantes" en Números 33:53. Sin embargo, la palabra hebrea parece tener el mismo sentido que la frase inglesa "clear" y, por lo tanto, se aplica igualmente a la tierra y a los ocupantes de la misma. Sin duda implica el exterminio como una condición necesaria de la autorización. Sus fotos מַשְׂכִּיֹּתָם. Septuaginta, τὰς σκοπιὰς αὐτῶν, (sus perspectivas o lugares altos). Los Targums de Onkelos y Palestina tienen "las casas de su culto"; el Targum de Jerusalén tiene "sus ídolos". La misma palabra aparece en Le Números 26:1, en la frase אֵבֶן מַשְׂכִּית, que generalmente se traduce como "una imagen de piedra", es decir; Una piedra con forma de hombre. Si es así, מַשְׂכִּית por sí mismo tiene probablemente el mismo significado; en cualquier caso, difícilmente puede ser "una imagen", ni hay la menor evidencia de que el arte de la pintura se practicara entre las tribus groseras de 'Canaán. La misma palabra, maskith, se encuentra en Ezequiel 8:12 en relación con "gravings" (de חָקַק; cf. Isaías 22:16; Isaías 49:18 con Ezequiel 4:1; Ezequiel 23:14) en una pared; pero incluso esto pertenecía a una edad muy diferente. Sus imágenes fundidas, צַלְמֵי מַסֵּכֹתָם, "imágenes de fundición de latón". Septuaginta, τὰ εἰδωλα τὰ χονευτά. La palabra tselem solo se usa en otras partes del Pentateuco para esa "semejanza" que se reproduce en la creación Divina (Génesis 1:26, Génesis 1:27; Génesis 9:6) o en la generación humana (Génesis 5:3); sin embargo, en los libros posteriores (especialmente en Daniel), se usa libremente para ídolos. En "massakah", ver en Éxodo 32:4; Isaías 30:22. Sus lugares altos. בָמוֹתָם. Ver en Levítico 26:30. La Septuaginta traduce a Bamoth en ambos lugares por στῆλαι, y por supuesto no fueron los lugares altos en sí mismos, que eran simplemente ciertas elevaciones prominentes, pero los monumentos (de cualquier tipo) que la superstición había erigido sobre ellos, que debían ser derribados. De hecho, parecería que los judíos, en lugar de obedecer este mandato, se apropiaron de los Bamoth para sus propios religiosos usos (cf. 1 Samuel 9:12; 1 Reyes 3:2; Salmo 78:58, c.). El resultado natural fue, como en todos los casos similares, que no solo el Bamoth, pero muchas de las supersticiones e idolatrías con conectados con ellos, fueron puestos al servicio del Señor.
Te he dado la tierra. "La tierra es del Señor", y nadie, por lo tanto, puede disputar su derecho en abstracto de desalojar a cualquiera de sus inquilinos y poner a otros en posesión. Pero mientras toda la tierra era del Señor, está claro que asumió una relación especial con la tierra de Canaán, en cuanto a la cual eligió ejercer directamente los derechos y deberes del propietario (ver Deuteronomio 22:8 para un ejemplo pequeño pero llamativo). El primer deber del arrendador es asegurarse de que no se abuse de la ocupación de su propiedad con fines ilegales o inmorales; y este deber excusa, porque requiere, el desalojo bajo ciertas circunstancias. Por lo tanto, no es necesario argumentar que los cananeos eran más infames que muchos otros; es suficiente recordar que Dios había asumido hacia la tierra que ocupaban (aparentemente por conquista) una relación que no le permitía pasar por alto sus enormidades, como lo haría con las de otras naciones (ver Éxodo 23:23-2 ; Éxodo 34:11-2, y cf. Hechos 14:16; Hechos 17:30). Fue (si nos gusta decirlo así) la desgracia de los cananeos que solo ellos de "todas las naciones" no podían ser obligados a "caminar a su manera", porque se habían establecido en una tierra que el Señor había elegido. administrar directamente como su propio reino terrenal.
Dividiréis la tierra por sorteo. Estas instrucciones se repiten en sustancia de Números 26:53-4. La herencia de cada hombre. No solo la tribu, sino la familia y el hogar, recibirían su herencia especial por sorteo; sin duda de tal manera que el asentamiento final del país correspondería con las relaciones de sangre de los colonos.
Si no expulsas a los habitantes. Como fue en realidad el caso (Jueces 1:1). La advertencia se da aquí por primera vez, porque el peligro estaba ahora cerca y, de hecho, ya se había demostrado en el asunto de las mujeres y los niños madianitas. Pinchazos en los ojos y espinas en los costados. Símbolos naturales de molestias peligrosas. Posiblemente los matorrales que bordean el Jordán les proporcionaron ejemplos actuales. En Josué 23:13 tenemos "flagelos en los costados y espinas en los ojos", que suena algo más artificial. En Jueces 2:3, donde se cita esta advertencia, la cifra no se expresa en absoluto: "estarán a su lado".
Te haré lo que pensaba hacer con ellos, es decir; Ejecutaré con otras manos sobre ti la sentencia de desposesión que habrás rechazado ejecutar sobre los cananeos. La amenaza (aunque de hecho se cumple) no implica necesariamente ninguna profecía, ya que establecerse entre los restos de los paganos era un curso de acción que obviamente y por muchas razones se recomendaría a los israelitas. La indolencia y la cobardía fueron consultadas por tal política tanto como los sentimientos naturales de piedad hacia los enemigos vencidos y aparentemente inofensivos. La orden de extirpar estaba ciertamente justificada en este caso (si pudiera serlo) por las consecuencias infelices de su negligencia. Israel, siendo lo que era, y tan poco separado de los antiguos paganos en otra cosa que no fuera la religión, su única posibilidad de felicidad futura consistía en evitar cualquier contacto con ellos. Sobre la moralidad del comando en sí, ver en los pasajes mencionados y sobre la matanza de los madianitas. De hecho, la extirpación de los conquistados no ofendió el sentido moral de los judíos más que el de nuestros ancestros paganos sajones. Donde ambas razas no podían habitar en seguridad, era normal que el más débil fuera destruido. Por lo tanto, tal orden estaba justificada en ese momento al final para ser alcanzada, porque no era contraria a la ley moral como se reveló entonces, o al sentido moral como se educó. Siendo en sí un procedimiento legal, se hizo un procedimiento religioso, y se sacó de la categoría de violencia egoísta al ser hecho un comando directo de Dios.
En la tierra de Canaán. Canaán tiene aquí su significado apropiado como la tierra (más o menos) entre Jordania y el mar (así en Números 32:32; Josué 22:11, 82). Tampoco hay ninguna instancia clara de que incluya los territorios trans-jordanos. En los profetas, la palabra vuelve a su significado (etimológico) apropiado, como el "país plano" a lo largo de la costa mediterránea (cf. Isaías 19:18; Sofonías 2:5; Mateo 15:22). Esta es la tierra que te caerá. Estas palabras no deben colocarse entre paréntesis; Es una declaración simple en el estilo tautológico tan común en estos libros. Con sus costas, o "de acuerdo con sus límites", es decir; dentro de los límites que la naturaleza y el decreto divino habían establecido en la tierra de Canaán.
Entonces tu barrio sur. Más bien, "y tu lado sur". Desde el desierto de Zin a lo largo de la costa de Edom. Esta definición preliminar general de la frontera sur marca el "desierto de Zin" como su principal característica natural, y afirma que este desierto descansaba "sobre los lados" (עַל־יְדֵי) de Edom. El desierto de ginebra apenas puede ser otra cosa que Wady Murreh, con más o menos de las colinas áridas que se elevan al sur de la misma, ya que este wady sin duda forma el límite sur natural de Canaán. Todos los viajeros están de acuerdo tanto en el carácter notable de la depresión en sí como en el contraste entre sus paredes montañosas del norte y del sur. Al sur se encuentra el desierto inhóspito y no cultivable; al norte, la meseta del sur de Palestina, a menudo árida y sin árboles, pero aún parcialmente verde y habitable. La expresión, "a los lados de Edom", solo puede significar que más allá del territorio laico Wady Murreh perteneciente a Edom, el Monte Seir de Deuteronomio 1:2, el Seir de Deuteronomio 1:44; no parece posible que Edom propiamente dicho, que se encontraba al este de Arabah, y que apenas marchó en absoluto con la tierra de Canaán, tuviera la intención aquí (ver Josué 15:1, y la nota sobre El sitio de Kadesh). Y tu frontera sur. Esto comienza un nuevo párrafo, en el que el límite sur, ya más o menos fijo, se describe con mayor detalle. Será la costa máxima del mar salado hacia el este. Más bien, "será del extremo (מִקְצֵה) del mar salado hacia el este" (cf. Josué 15:2). El punto más oriental de este límite se fijaría en el extremo sur del Mar Salado.
Deberá girar desde el sur hasta el ascenso de Akrabbim. No está nada claro qué puede significar מִנֶּגֶב לִמַעַלֵה en esta oración. El A.V; que sigue a la Septuaginta y a los Targums, no parece tener ningún sentido, mientras que la representación "al lado sur del ascenso" no parece gramaticalmente defendible. Además, es bastante incierto dónde está el "ascenso de Akrabbim", es decir; se colocará el "Pase de escorpión" o "Escalera de escorpión". Algunos viajeros han reconocido el lugar y el nombre en un camino precipitado que asciende por los acantilados del norte hacia el extremo occidental de Wady Murreh, y que los árabes llaman Nakb Kareb; otros harían el ascenso para ser el paso empinado de es Sufah, sobre el cual corre el camino de Petra a Hebrón; otros, nuevamente, identifican las escaleras Scorpion con la hilera de acantilados blancos que cruzan oblicuamente y se cierran en el Ghor, a algunas millas al sur del Mar Salado, y lo separan del nivel más alto de la Arabah. Ninguna de estas identificaciones es satisfactoria, aunque la primera y la última tienen más que decir a su favor que la segunda. Posiblemente el ascenso de Akrabbim pudo haber sido solo el Wady Fikreh, a lo largo de la cual la frontera natural correría desde el punto del Mar Salado hasta el Wady Murreh. Pasar a Zin. Es solo aquí y en Josué 15:3 que el nombre Zin se destaca por sí mismo; Puede haber sido un lugar en la parte más amplia de Wady Murreh que dio su nombre al desierto vecino. Desde el sur hasta Kadesh-barnea. Aquí nuevamente tenemos la expresión מִנֶּגֶב לְ־, de la cual no conocemos la fuerza exacta. Pero si Kadesh estaba en el vecindario del actual Ain Kudes, entonces puede entenderse que la frontera, después de llegar al extremo occidental de Wady Murreh, se desvió hacia el sur para incluir a Kadesh, como un lugar peculiarmente sagrado memoria en los anales de Israel. De hecho, es muy difícil, con esta descripción de la frontera sur de Canaán antes que nosotros, creer que Cades estaba en el vecindario inmediato de Arabah, donde muchos comentaristas lo ubican; porque si ese fuera el caso, entonces la línea límite aún no ha progresado en absoluto hacia el oeste, y los únicos puntos dados en el límite sur real son los dos lugares desconocidos que siguen. Hazar-addar. En Josué 15:3 este doble nombre aparentemente se divide en los dos nombres de Hezron y Addar, pero posiblemente este último solo sea el lugar previsto aquí. También se menciona un Karkaa, que es igualmente desconocido con el resto.
El río de Egipto, o "arroyo (נַחַל) de Egipto". Septuaginta, χειμά ῥουν Αἰγύπτου. Fue un torrente invernal que drenó la mayor parte de la mitad occidental del desierto del norte de la península del Sinaítico. Sin embargo, fue solo en su curso inferior, donde un solo canal recibe la salida intermitente de muchos wadys, que fue conocido como el "arroyo de Egipto", porque formó el límite bien marcado entre Egipto y Canaán. En la medida en que podamos seguir la línea trazada en estos versículos, parecería haber mantenido un rumbo un poco hacia el sur del oeste durante aproximadamente la mitad de su longitud, luego haber realizado un desvío hacia el sur hacia Kadesh, y desde allí haber tenido Golpeó hacia el noroeste hasta llegar al mar, casi en la misma latitud que el punto desde el que comenzó.
Y en cuanto a la frontera occidental. La palabra hebrea para "oeste" (יָם) es simplemente para "mar", porque los judíos en su propia tierra siempre tenían el mar en su oeste. Así, el versículo dice literalmente: "Y el límite del mar será para ti el gran mar y el límite; este será para ti el límite del mar". Parece muy poco probable que los judíos usen familiarmente la palabra "ñame" para "oeste" después de una residencia de varios siglos en un país donde el sol no se puso sobre el mar, sino sobre el desierto. Por supuesto, no se puede probar nada por el uso de la palabra aquí, pero no se puede pasar por alto como una pequeña indicación de que el lenguaje de este pasaje, en todo caso, es el idioma de una época posterior a la conquista de Canaán (ver en Éxodo 10:19; Éxodo 26:22, y Números 2:18) La línea de costa desde el arroyo de Egipto hasta Leontes tenía más de 160 millas de longitud.
Te señalarás, es decir; Observarán y buscarán, trazando el límite. Septuaginta, καταμετρήσετε ... παρά. Monte Hor. No, por supuesto, el monte Hor en el que murió Aaron, sino otro más al norte, probablemente en el Líbano. El hebreo הֹר הָהָר, que la Septuaginta había traducido Ὤς τὸ ὄρος en Números 20:1, representa aquí τὸ ὄρος τὸ ὄρος, tomando הֹר como simplemente otra forma הָר, como probablemente es. Su Ha-har es, por lo tanto, equivalente al inglés "Mount Mountain"; y al igual que hay muchos "ríos Avon" en los mapas ingleses, probablemente haya muchas montañas localmente conocidas entre los judíos como Hor Ha-hat. No sabemos qué pico fue este, aunque debe haber sido uno claramente distinguible del mar. Sin embargo, no hay ninguna razón para suponer (contrariamente a la analogía de todos esos nombres y del otro Monte Hor) que incluye toda la gama del Líbano propiamente dicho.
Desde el monte Hor señalarás tu límite hasta la entrada de Hamat. Literalmente, "desde el Monte Hor señale (תְּתָאוּ, como en el verso anterior) que venga a Hamath", lo que parece significar, "desde el Monte Hor traza una línea para la entrada a Hamath". La verdadera dificultad radica en la expresión לְבאֹ חַמָת, que la Septuaginta traduce εἰσπορευομέν ον εἰς Ἐμάθ, "a medida que los hombres entran en Hamath". La misma expresión aparece en Números 13:21, y la Septuaginta la representa de manera similar. Una comparación con Jueces 3:3 y otros pasajes mostrará que "Ibo Chamath" tenía un significado geográfico definido como el nombre aceptado de una localidad en el extremo norte de Canaán. Cuando venimos a preguntar dónde estaba "la entrada a Hamath", no tenemos nada que nos guíe, excepto las características naturales del país. Hamath mismo, luego Epiphancia en el Orontes, estaba más allá del rango más extremo de asentamiento judío; ni parece que alguna vez fue conquistado por el más grande de los reyes judíos. El Hamat en el que Salomón construyó ciudades de tiendas (2 Crónicas 8:4), y el Hamat que Jeroboam II. "recuperado" para Israel (2 Reyes 14:28), no era la ciudad, sino el reino (o parte del reino), de ese nombre. No sabemos qué tan al sur puede haberse extendido el territorio de Hamath, pero es muy probable que incluyera a veces todo el valle superior de Leontes (ahora la Letanía). La "entrada a Hamath" debe buscarse en algún momento, claramente marcada por las características naturales del país, donde el viajero de Palestina entraría en el territorio de Hamath. Este punto generalmente se ha solucionado en el paso a través del cual el Orontes sale de su valle superior entre el Líbano y el anti-Líbano en la llanura abierta de Hamath. Sin embargo, este punto se encuentra a más de sesenta millas al norte de Damasco (que, confesivamente, nunca perteneció a Israel), y casi a cien millas al noroeste de Dan. Requeriría cierta cantidad de evidencia positiva para hacer aún más probable que todo el largo y estrecho valle entre el Líbano y el anti-Líbano, ensanchándose hacia el norte, y separado por un país montañoso y difícil de los asentamientos reales de los judíos. pero divinamente designado como parte de su herencia. No existe tal evidencia positiva y, por lo tanto, somos perfectamente libres de buscar "la entrada a Hamath" mucho más al sur. Es evidente que el camino ordinario desde la tierra de Canaán o desde las ciudades de Fenicia hasta Hamat debió haber golpeado el valle de Leontes, haber subido ese río hasta sus orígenes y cruzado la cuenca hasta la corriente superior de Orontes. Todo este camino, hasta llegar al paso que ya se decía que conducía a Emesa de días pasados, y así a Hamath, se extendía a través de un valle estrecho cuya parte más estrecha se encuentra en el extremo sur del distrito moderno de el Bekaa. , casi en línea recta entre Sidón y el monte Hermón. Aquí las dos gamas se acercan más al lecho de la Letanía (Leontes), formando una puerta natural por la cual el viajero a Hamath debe haber entrado desde el sur. Aquí entonces, casi en lat. 88 ° 80 ', podemos ubicar razonablemente la "entrada a Hamath" de la que tanto se habla, y así escapar de la necesidad de imaginar una frontera artificial e impracticable para el límite norte de la tierra prometida. Zedad Identificado por algunos con el pueblo actual de Sadad o Sudad, al sureste de Emesa (Hums); pero esta identificación, que en el mejor de los casos es muy problemática, queda totalmente fuera de discusión si se acepta el argumento de la nota anterior.
Ziphron Ezequiel (Ezequiel 47:16) menciona una ciudad llamada Sibraim como situada en el límite entre Damasco y Hamat, y hay una aldea moderna de Zifran a unos sesenta kilómetros al noreste de Damasco, pero no es probable motivo para suponer que cualquiera de estos son los Ziphron de este verso. Hazar-enan, es decir; "patio de la fuente". Por supuesto, hay muchos lugares dentro y alrededor del Líbano y los rangos anti-Líbano a los que tal nombre sería adecuado, pero no tenemos forma de identificarlo con ninguno de ellos. Hay que confesar que esta "frontera norte" de Israel es extremadamente oscura, porque no se nos dice de dónde comenzó, ni podemos fijar, salvo por conjeturas, un solo punto sobre ella. Se arroja una cierta cantidad de luz sobre el tema mediante la descripción de los límites y las posesiones tribales que figuran en Josué 19:1, y mediante la enumeración de los lugares que quedan sin conquistar en Josué 13:1 y Jueces 3:1. Las tribus más septentrionales eran Asher y Neftalí, y no parece que su territorio asignado se extendiera más allá del valle inferior de Leontes, donde hace un giro brusco hacia el oeste. Es cierto que una parte de la tribu de Dan luego ocupó un distrito más al norte, pero Dan-Laish, que era el extremo del asentamiento judío en esta dirección, como Beerseba en la otra, estaba al sur del Monte Hermón. El pasaje en Josué 13:4 sí demuestra que los israelitas nunca ocuparon todo su territorio previsto en esta dirección, pero hasta donde podemos decir, la línea de conquista prometida no se extendió más al norte que Alden y Mount Hermon "Todo el Líbano hacia la salida del sol" no puede significar todo el rango de sur a norte, sino todo el país montañoso que se extiende al este de Zidon. Otro pasaje promete arrojar luz adicional sobre la cuestión, a saber; la delimitación ideal de Tierra Santa en Ezequiel 47:1; y aquí es cierto que encontramos una frontera norte (Ezequiel 47:15) aparentemente más allá de la línea de asentamiento real, y que contiene al menos dos nombres (Zedad y Hazar-enan) que aparecen en la lista actual . Sin embargo, es bastante incierto si el profeta está describiendo alguna línea límite posible, o si solo está mencionando (hablando humanamente al azar) ciertos puntos en el extremo norte; su propio objeto parecería ser imaginar un Canaán ampliado que se extienda más allá de sus límites históricos máximos. Incluso si se pensara que estos pasajes requieren una frontera más al norte que la defendida anteriormente, aún será imposible llevarla al extremo norte del valle entre el Líbano y el anti-Líbano. En ese caso, la frontera norte no será en absoluto una frontera norte, sino que en realidad descenderá de la "entrada de Hamath" en dirección sur o sudoeste, y claramente formará parte del límite este.
Shepham es desconocido. Riblah no puede ser el Riblah en la tierra de Hamath (Jeremias 39:5), ahora aparentemente Ribleh en los Orontes. Este ejemplo servirá para mostrar cuán engañosas son estas identificaciones con lugares modernos. Incluso si Ribleh representa un antiguo Riblah, no es el Riblah el que se menciona aquí. En el lado este de Ain, es decir; de la fuente Los Targums aquí implican que este Ain fue la fuente de Jordania debajo del Monte Hermón, y eso estaría muy de acuerdo con lo que sigue. La Septuaginta tiene ἐπὶ πηγάς, y de hecho hay más de una fuente de la que nace esta cabeza de río de Jordania. Inmediatamente antes de la Septuaginta tiene Βηλά donde leemos a Riblah. Se suponía que la palabra era originalmente Ἀρβηλά, una transcripción de "Har-bel", la montaña de Bel o Baal, idéntica al Harbaal-Hermon (nuestro Monte Hermón) de Jueces 3:3. El hebreo הָרִבְלָה es diferente, y el ה final tomado como sufijo de dirección, obtenemos הָר־בֵל; Pero esto es extremadamente precario. Llegará al lado del mar de Chinnereth hacia el este. Literalmente, "golpeará (מָחָה) el hombro del mar", c. La línea no parece haber descendido la corriente desde su origen, sino haberse mantenido hacia el este, y así haber golpeado el lago de Galilea en su esquina noreste. Desde este punto, simplemente siguió el camino del agua hasta el Mar Salado. Las tierras más allá de Jordania no fueron consideradas dentro de los límites sagrados.
De este lado, Jordan, cerca de Jericó. Literalmente, "al lado (מֵעֵבֶר) del Jordán de Jericó". Por supuesto, no era cierto que el territorio que habían recibido estaba al este de Jericó, pero fue el caso que los líderes de la tribu habían pedido y recibido permiso para ocupar ese territorio, y fue en esta dirección que los asentamientos temporales de Rubén Anti Gad yacía, quizás también los de la mitad de Manasés.
Eleazar el sacerdote, y Joshua el hijo de Nun. Como jefes eclesiásticos anti militares respectivamente de la teocracia (ver en Números 32:28).
Un príncipe de cada tribu. Sin duda, esto se arregló para asegurar la equidad en la fijación de los límites entre las tribus, lo que tuvo que hacerse después de que la situación de la tribu fuera determinada por sorteo; la subdivisión posterior del territorio tribal probablemente fue dejada a cargo de los jefes de la tribu misma. De estos príncipes de tribu (ver en Números 13:1; Josué 14:1), Caleb es el único cuyo nombre conocemos, y había actuado en una capacidad algo similar cuarenta años antes . Esto puede en sí mismo explicar que la tribu de Judá sea nombrada primero en la lista, especialmente porque Rubén no estaba representado; pero el orden en que siguen los otros nombres es ciertamente notable. Tomados en parejas (Judá y Simeón, Manasés y Efraín, c.), Avanzan regularmente de sur a norte, según su posición posterior en el mapa. A diferencia de que este arreglo lo hace notablemente de cualquier otro adoptado anteriormente, es imposible suponer que es accidental. Debemos concluir que una coincidencia tan aparentemente trivial fue divinamente arreglada de antemano, o que la disposición de los nombres se debe a una mano posterior a la de Moisés.
Shemuel Este es el mismo nombre que Samuel. Del resto, todos, excepto el último, ocurren en otras partes del Antiguo Testamento como el nombre de algún otro israelita.
HOMILÉTICA
Capítulo 33: 50-34: 29
LA TIERRA SAGRADA
En esta sección tenemos, espiritualmente, la herencia prometida de los santos, el reino de los cielos, con las condiciones bajo las cuales se debe recibir y disfrutar. Nadie puede pasar por alto la correspondencia (que es fundamental y de largo alcance) entre su "tierra santa" y la nuestra; entre ese "descanso" que los esperaba en Canaán, y ese "descanso" en el que ahora entramos. El reino de los cielos es el antitipo espiritual de Canaán. Pero ese reino es (prácticamente considerado) doble: es el cielo, o más bien descansa en el cielo, solo se alcanza cruzando la corriente de la muerte; también es (y en la Escritura con mucha más frecuencia) el resto de la nueva vida en Cristo, que aún no es absoluta ni independiente de nuestro continuo esfuerzo 'contra el pecado (cf. Mateo 5:3, "suyo es el reino; "Lucas 17:21 b; Romanos 14:17; Colosenses 3:3; Hebreos 4:3 a). A este último aspecto (el reino como estado espiritual y moral) pertenecen las lecciones de esta sección, en su mayor parte. Considere, por lo tanto:
I. QUE EL GRAN DEBER DE ISRAEL AL TENER LA POSESIÓN DE SU PROPIA TIERRA ERA TOTALMENTE DESPLAZAR A LOS NATIVOS, COMO SER ENEMIGOS DE DIOS Y DE SU ADORACIÓN. Aun así, la única condición en la que heredamos ese reino que (en su aspecto actual) es la justicia, la paz y la alegría en el Espíritu Santo, es que damos muerte a las obras de la carne, crucificamos al anciano y emprendemos una guerra de exterminio contra todos los afectos pecaminosos que han hecho su hogar en nuestra vida humana.
II A ISRAEL SE LE REQUERIÓ ADEMÁS DE ABOLIR TODOS SUS MONUMENTOS DE IDOLATRÍA, SIN EMBARGO, E PLACER E INTERESANTE. Aun así, todos los dispositivos e imaginaciones del hombre natural, por atractivos que sean, que sean contrarios al único culto y servicio del Dios vivo, deben ser destruidos por completo y sin excepción.
III. QUE EL MANDO DE EXTERMINAR PARECÍA DURO, Y FUE GRACIAS (SIN DUDAS) A LA MAYORÍA EN ISRAEL. ¿Por qué ser tan extremo? ¿Por qué no es suficiente para conquistar, sin extirpar? ¿Por qué no es suficiente para poseer lo mejor de la tierra, sin esforzarse por despejar todos los rincones? ¿Qué daño podrían hacer los débiles restos de paganos? ¿podrían ni siquiera hacerlos útiles? Aun así, parece difícil que los cristianos no se comprometan y no toleren lo que es pecaminoso y egoísta en la vida humana. ¿Por qué necesitamos ser perfectos? ¿No se le permitirá nada al viejo Adán? ¿Podemos nunca estar contentos? Si llevamos en general una vida cristiana, ¿por qué cansarnos de los pequeños puntos de excelencia moral? Muchas cosas que no son exactamente correctas pueden ser muy útiles; ¿No pueden ser convertidos en cuenta?
IV. QUE DE HECHO EL MANDATO DE EXTIRPATE NO FUE OBEDECIDO. Muchos quedaron sin molestias por indolencia y cobardía cuando se aprobó la primera oleada de conquista; muchos se libraron de la falta de voluntad para llegar a extremos con ellos. Aun así, la mayoría de los cristianos dejan porciones considerables de sus propias vidas (que Dios les ha dado como presa, Jeremias 45:5) bajo el dominio de pasiones, emociones, motivos que no son cristianos. Superan las tiranías del pecado, pero dejan los restos del pecado sin someter; en otras palabras, someten sus pasiones y deseos malvados, pero evitan destruirlos. P.ej; ¡Qué pocos tienen su temperamento completamente bajo control! Por lo tanto, el reino de los cielos nunca es verdaderamente suyo, debido a los pecados que han sido demasiado indolentes o demasiado seguros de sí mismos como para desalojarlos.
V. QUE DE HECHO EL OTRO MANDO NO FUE OBEDECIDO TOTALMENTE; ALGUNAS IMÁGENES GRAVES FUERON SERVIDAS, A VECES ALTOS LUGARES GIRADOS A LA ADORACIÓN DEL SEÑOR, AL GRAN DETRIMENTO Y PELIGRO DE LA VERDADERA FE. Aun así, los dispositivos vanos y la imaginación pervertida del hombre natural no han sido descartados por los siervos de Cristo en muchos casos; con demasiada frecuencia han sido adoptados en su deslealtad en blanco a Cristo (como, por ejemplo, esa "codicia que es idolatría"), o bien adaptados a fines religiosos (como muchas formas de adoración de la voluntad, material y mental) en detrimento de esa soltería de ojo y corazón que Dios requiere.
VI. QUE LOS RESTOS DEL HEATHEN, SI SE EXTRAVIERON, SE CONVERTIRAN EN PREGUNTAS Y ESPINAS (es decir, molestias constantes y peligrosas) para ellos, y los vencerían. Aun así, si dejamos los restos del pecado en la nueva vida que Dios nos ha dado para llevar, estos seguramente se convertirán en una fuente continua de infelicidad y peligro. Es por eso que la mayoría de los cristianos están más o menos inquietos, insatisfechos, de mal genio, comportamiento incierto, poca "paz" y menos "alegría en el Espíritu Santo". Es simplemente que no han obedecido el llamado a eliminar los viejos malos hábitos y los malos ánimos; no reconozcas la pecaminosidad de los pecados pequeños; piensa que no importa; no tomará las molestias necesarias para cazarlos; he aprendido por experiencia a tolerarlos. No más que esto, pero no menos. Nunca pueden ser felices, salvo a través del trabajo paciente y de oración para erradicar los restos del pecado de sus corazones y vidas.
VII. QUE EL FINAL DE TAL INFERIEDAD, SI NO SE ENMENDA, SERÍA EXPATRIACIÓN. Ambas razas no podían morar en la tierra; si Israel no expulsa a los paganos, debe ser expulsado él mismo. Aun así, si los cristianos no trabajan por gracia para tomar posesión total en el nombre de Dios de sus propias vidas, el final será que los perderán por completo. O la gracia debe terminar por completo nuestros pecados, o nuestros pecados terminarán por gracia, porque Dios la retirará. Puede que no haya ninguna tolerancia intencional del mal moral en nosotros mismos, ni exhortes a excusas para su continuación.
Considere nuevamente, con respecto a Canaán:
I. QUE ISRAEL TENÍA QUE POSEERLO, PORQUE DIOS LO HA DADO A ELLOS; ERA SU, Y ELIGE HACERLO; NINGÚN TÍTULO FUE OTORGADO A NINGUNA GENTE. Aun así, debemos tomar posesión (por el bien paciente) del reino de los cielos, no porque se pueda ganar, sino porque Dios nos lo ha dado libremente, a quien ha elegido. Este reino, por lo tanto, ya sea dentro de nosotros o por encima de nosotros, es nuestro por un título más absoluto e inviable.
II QUE LA CONCESIÓN DE CANAÁN A ISRAEL IMPLICÓ TODO EL SUCCOR NECESARIO AL CONOCERLO Y OCUPARLO, de lo contrario, el nombre de Dios había sido deshonrado. Aun así, el hecho de que Dios nos haya dado el reino de los cielos es una promesa positiva de que recibiremos fuerzas para vencer cada obstáculo y obstáculo, si somos fieles.
III. QUE LA DIVISIÓN DE LA TIERRA FUE ORDENADA DE QUE LA IGUALDAD DEBE CONSERVARSE EN LO POSIBLE, Y EL FAVORITISMO SE HAGA IMPOSIBLE. Aun así, Dios ha ordenado tanto su reino que ninguno tiene motivos para envidiar a otro, y ninguno puede quejarse de parcialidad; ya que todos heredarán el cielo por igual y, sin embargo, el cielo mismo será diverso según el crecimiento de cada uno en gracia (cf. Mateo 20:13 y Mateo 20:23 con Lucas 19:15 y Mateo 25:21).
IV. QUE LA TIERRA SANTA FUE DELIMITADA ANTES DE ENTRAR, PERO LOS LÍMITES SON EN UN EXTREMO CONSIDERABLE DESCONOCIDO. Aun así, el reino de los cielos se define y describe de múltiples maneras en la palabra de Dios, y sin embargo, es difícil saber hasta dónde se extiende y dónde se extiende el límite entre lo que es de la naturaleza y lo que es de la gracia. Y como esas fronteras solo pueden ser rastreadas por aquellos que están localmente familiarizados con los lugares nombrados, la extensión del reino solo puede conocerse por aquellos que están familiarizados por la experiencia con cada parte de él.
V. QUE LOS LÍMITES MARCADOS HACIA ABAJO FUERON APARENTEMENTE LOS LÍMITES NATURALES DE CANAÁN, SIN NINGUNA RESERVA (como Philistia, Phoenicia, c.). Aun así, Dios nos ha dado que poseamos toda la vida del hombre que se puede vivir en santidad, de acuerdo con la máxima expansión posible de nuestra naturaleza humana en toda su plenitud.
VI. QUE LA TIERRA REALMENTE OCUPADA POR ISRAEL ERA MÁS GRANDE Y PEQUEÑA QUE LA DELIMITADA; no llega tan lejos de sur a norte, pero no tan estrecho de oeste a este. Aun así, es cierto que la vida cristiana, tal como se vive, no está de acuerdo con el ideal del Nuevo Testamento. No llega tan lejos, no alcanza su medida completa, de una manera, mientras que ocupa espacio adicional de otra manera. Y como la amplitud adicional obtenida por el asentamiento transjordano, aunque no se ordenó, todavía estaba (parece) permitida por Dios, también los desarrollos inesperados del cristianismo (como en el camino de la civilización, con sus variados dones), aunque bastante fuera todo lo que se pueda reunir del Nuevo Testamento, aún debe ser permitido por Dios.
VII. ESE KADESH, DE FAMOSA MEMORIA, SE INCLUYE ESPECIALMENTE EN LA FRONTERA SUR. Aun así, las experiencias de nuestra peregrinación, los "santuarios" de nuestro tiempo de prueba, serán parte de nuestra herencia eterna; nada "santo" se perderá para nosotros.
VIII QUE LA TIERRA FUE DADA A LA GENTE POR ELEAZAR SU SACERDOTE Y JOSHUA SU CAPITÁN. Aun así, nuestra herencia está en todos los detalles que nos asignó aquel que es al mismo tiempo el Sumo Sacerdote de nuestra profesión y el Capitán de nuestra salvación.
IX. QUE JUNTOS CON ELLOS ACTUARON PRINCES DE CADA TRIBU, QUE LA JUSTICIA SE PUEDE HACER MANIFIESTAMENTE A TODOS. Aun así, parecería que a juicio del último día se respetará incluso las ideas humanas de justicia; y, además, que de alguna manera aún no explicados, los hombres actuarán ellos mismos como asesores en ese juicio (ver 1 Pedro 4:6, donde κατὰ ἄνθρωπον parece significar "de acuerdo con las ideas humanas [de la justicia]"; y 1 Corintios 6:2, 1 Corintios 6:3, que parece referirse claramente al juicio final).
Y tenga en cuenta que el orden de las tribus como se da aquí es muy diferente de cualquier lista anterior; para dos están ausentes, y la precedencia del resto está determinada después de una ley peculiar por su posterior posición en Tierra Santa. Por lo tanto, el orden Divino en el que se encuentran las Iglesias o los individuos es diferente al de los fundados en consideraciones terrenales o visibles, de acuerdo con el conocimiento previo de Dios de su lugar celestial.
HOMILIAS DE E.S. PROUT
Versículo 50-56
SIN COMPROMISO CON LA IDOLATRÍA
I. EL MANDO DADO. Los israelitas debían ser liberados de la complicidad con la idolatría inmoral de Canaán por medidas tan extremas como estas.
1. Los idólatras debían ser expulsados por completo y, en algunos casos, exterminados. En ningún caso se hicieron convenios con ellos (Éxodo 34:12-2).
2. Los ídolos debían ser hechos pedazos; incluso los metales preciosos en ellos no debían salvarse (Éxodo 23:24, Éxodo 23:30-2; Deuteronomio 7:25, Deuteronomio 7:26).
3. Los lugares altos, arboledas, altares, pilares, c. debían ser destruidos (Éxodo 34:13; Deuteronomio 12:2, Deuteronomio 12:3).
4. Obras de arte, "cuadros", c; estaban condenados si estaban manchados por la idolatría.
5. Los mismos nombres de los ídolos fueron enviados al olvido, y se desaconsejaron todas las curiosas investigaciones anticuarias sobre las idolatrías de la tierra (Deuteronomio 12:3, Deuteronomio 12:30, Deuteronomio 12:31). Nuestros misioneros han tenido que instar a preceptos similares sobre los conversos del paganismo; p.ej; en polinesia Y estos preceptos sugieren aplicaciones para todos los cristianos que han "escapado de las contaminaciones del mundo" y sus idolatrías espirituales, pero que todavía están rodeados de ellas. No se deben hacer "convenios" con hombres del mundo que comprometan a los siervos de Cristo, o estropeen su testimonio contra las malas acciones de la voluntad (2 Corintios 6:14; Efesios 5:11 ) Aplicar a los matrimonios con los impíos, y a otras alianzas cercanas de interés. Ilustrar de la historia de Josafat (2Re 8:18: 2 Crónicas 18:1; 2 Crónicas 19:2). Incluso las cosas legales en sí mismas pueden tener que ser abandonadas; si el dinero, para conquistar la "codicia, que es idolatría", o los placeres que pueden tener asociaciones de maldad aferradas a ellos (1 Corintios 6:12) o incluso el pasado ayuda a la devoción, por ejemplo; 2 Reyes 18:4, imágenes popish, c. Mirar hacia atrás con un fuerte deseo incluso hacia cosas elegantes y atractivas en sí mismas, pero infectadas por el espíritu de lo mundano, puede ser fatal (Lucas 17:32; 2 Corintios 6:17). La Iglesia de Dios tiene el deber de poseer toda la tierra, "el mundo" (1 Corintios 3:22); pero para hacer esto deben "despojar a los habitantes", es decir; no deben comprometerse con el espíritu de los hombres del mundo. La mundanalidad es un espíritu más que un curso de conducta externa. Debemos "usar el mundo para no abusar de él".
II LOS MOTIVOS URGENTARON.
1. El peligro del malestar perpetuo (versículo 55). De la misma manera, si los cristianos buscan comprometerse con los pecados e idolatrías del mundo, están llamados a vencer (1 Juan 5:4) y quedar sujetos a sus máximas y modas, no puede haber un verdadero descanso. La alegría de la obediencia completa nunca se puede conocer (Salmo 19:11). El compromiso es un conflicto perpetuo, con la convicción de estar en el bando perdedor. Estamos heridos en la parte más tierna ("pinchazos en los ojos") y molestos en la cámara secreta de conciencia ("espinas en nuestros costados").
2. El peligro de ser considerado como "conformado al mundo", y por lo tanto tratado como "enemigos de Dios" (versículo 56; Salmo 106:34-19; Romanos 12:2, Filipenses 3:18, Filipenses 3:19; Santiago 4:4; 2 Pedro 2:20). De tales compromisos culpables podemos ser liberados a través de Cristo, a través de su expiación (Gálatas 1:4), intercesión (Juan 17:15), ejemplo (Juan 16:33; Juan 17:16) y Spirit (Romanos 8:2; 1 Corintios 2:12) .— P.
HOMILIAS DE D. YOUNG
Versículo 50-56
CÓMO TRATAR CON LAS CANAANITAS: UNA ADVERTENCIA URGENTE
Aquí se supone que Israel conquistará a los cananeos; Probablemente en este momento la gente había crecido un poco a la confianza, debido a sus recientes éxitos sobre Sihon, Og y Midian. Pero era una cosa de primera importancia, cuando se obtuvo la victoria, seguirla de la manera correcta. Se obtuvieron victorias, y luego peor que perdidas por falta de sabiduría para usarlas correctamente. Aquí tenemos un mandato claro, estricto y severo con respecto a lo primero que se debe hacer en la derrota de los cananeos. Ellos mismos debían ser expulsados de la tierra, y todos los instrumentos de idolatría completamente destruidos. La necesidad de este comando se verá claramente si consideramos:
I. EL GRAN OBJETO QUE ESTABA ANTES DE LA MENTE DE DIOS AL DAR EL MANDO. Esto se alude en el versículo 54. Canaán siempre estuvo bajo la mirada de Dios como la herencia destinada de Israel; se había contado como tal incluso desde la época de Abraham. La tristeza de la amenaza contra Israel en el día de su apostasía radica en que era una amenaza de desheredación (Números 14:12). Y lo que se había estado preparando tanto tiempo para Israel, que incluso mientras los cananeos habitaban en él había estado bajo la supervisión peculiar de Dios, se convirtió finalmente en una herencia de gran valor. Debía ser cultivado al máximo, y luego pagaría ricamente por todo el cultivo. Dios mostró tal interés en dar esta tierra a los israelitas en toda su plenitud, que estaba a punto de dividirla por sorteo. Cada tribu en particular debía sentir que el lugar de su habitación había sido elegido por Dios. De ahí la necesidad de no dejar ninguna precaución en el paro para hacer segura esta tierra favorecida. Debe protegerse de todo tipo de peligro, por remoto, improbable y prácticamente inocuo que parezca. Si Israel perdió esta herencia, no había otro lugar para ella, ninguna otra posesión en la que pudiera avanzar con la certeza de la conquista y, lo que era aún más importante, con la conciencia de estar involucrado en una causa justa. En Canaán, siempre y cuando mantuviera su lealtad a Dios, Israel era el legítimo poseedor; pero en todas partes era un invasor sin ley y sin bendiciones. Lo que tiene un valor inestimable, y que una vez desaparecido no puede ser reemplazado, primero debe fundarse en seguridad y estar rodeado de lo mismo. "Si se destruyen los cimientos, ¿qué pueden hacer los justos?" (Salmo 11:3). La seguridad del pueblo estaba amenazada por todo lo que amenazaba el honor de Dios. Y fue un deshonor distinto a su nombre permitir que los idólatras permanecieran en la tierra abiertamente para practicar sus ritos viciosos y degradantes. Además, había muchas posibilidades de que las personas mismas se sintieran atraídas sutil y gradualmente hacia la idolatría. Recuerde todos estos peligros y verá una buena razón por la cual Dios hizo una exigencia estricta para un tratamiento tan amplio de los cananeos. La causa de la redención de un mundo estaba ligada a la seguridad de la herencia de Israel. Y también tenemos una herencia (Mateo 19:29; Mateo 25:34; Hechos 20:32; Hechos 26:18; Romanos 8:17: Gálatas 3:29; Efesios 1:11, Efesios 1:14; Efesios 3:6; 1 Pedro 1:4) trascendiendo eso Canaán, que era tanto a los ojos de los israelitas. Si vale algo, vale todo; Vale la pena toda la abnegación, la perseverancia, la sumisión completa a Dios y la espera paciente que son necesarias para lograrlo. No debemos dejar sin expulsar de nuestra vida ni destruir de nuestras circunstancias nada que pueda poner en peligro la herencia. Camine sin acompañante, no haga negocios, no cultive el gusto o la recreación, si existe en ellos la más mínima posibilidad de peligro para la herencia. Es una cosa gloriosa conquistar la tentación en un conflicto real, pero es aún mejor observar y rezar para no entrar en la tentación.
II LA GRAN TENTACIÓN DE ISRAEL PARA DESCANSAR SATISFECHO CON UNA CONQUISTA IMPERFECTA. Por supuesto, no es que Israel lo considere imperfecto. Israel estaba ansioso a su manera de completar la conquista y la posesión. Pero solo Dios tenía la sabiduría y la previsión necesarias para dirigir a las personas hacia la seguridad real.
Había muchas tentaciones de lo que sabía que era un cese prematuro de las hostilidades. A su debido tiempo, los cananeos harían intentos de compromisos y rendiciones parciales, incluso cuando Faraón había hecho lo mismo cuando su pueblo fue golpeado por las plagas. Existía la tentación que venía del cansancio de la larga espera. Una expulsión completa implicó mucho retraso. Estamos tentados, incluso en los asuntos de esta vida, a conclusiones prematuras por pura impaciencia. Queremos arrancar la fruta mucho antes de que esté madura. Además, los israelitas, al menos muchos de ellos, desearían hacer esclavos de los cananeos. No estaban entrando a Canaán con el sentimiento de mayordomo en sus corazones. La promesa se cumplió lo suficiente en su estimación cuando obtuvieron la tierra para hacer lo que quisieran con ella. Las tribus que cruzaban el Jordán tenían las mismas opiniones carnales con respecto a su posesión que Rubén y Gad con respecto a la tierra que habían elegido. Existía la tentación de la confianza en uno mismo; el de suponer que un enemigo debilitado es prácticamente lo mismo que un enemigo destruido. También puede existir la tentación de mostrar una piedad humana, ignorante y sin discernimiento, en contraste con una severidad divinamente sabia. Tal expulsión absoluta como Dios exigió fácilmente podría parecer irrazonable, y de hecho nada mejor que pura tiranía. Se necesita mucha investigación paciente para descubrir que lo que puede ser amable en la superficie es cruel debajo; amable en el presente, cruel en el futuro; amable con los pocos, cruel con los muchos; amable por el tiempo, completamente ruinoso por la eternidad. No había piedad razonable en dejar que aquellos que eran completamente corruptos se convirtieran en las fuentes abundantes de infección idólatra para el pueblo de Jehová. También existía la tentación que venía de una simpatía muy imperfecta con los propósitos de Dios. Durante sus andanzas, los israelitas habían demostrado una y otra vez su falta de aprensión y aprecio con respecto a Jehová. ¿Qué podría esperarse entonces de la aversión sincera de la idolatría cuando sus peligros sutiles se encontraron con ellos? Solo aquellos que estaban llenos de un sentido permanente de la santidad y majestad de Dios podían estimar los peligros de la idolatría y tomar las precauciones necesarias para protegerse de ellos.
III. LA ADVERTENCIA MÁS PRÁCTICA EN LA QUE DIOS ESPECIFICA LOS RESULTADOS DE LA NEGLIGENCIA.
1. El resultado anterior (versículo 55). Estos cananeos, por muy justos que hablen, y con cualquier indulgencia que sean tratados, al final resultarán pinchazos y espinas. "Los que dejasteis quedar de ellos". Uno, aunque sea un niño y parezca moldearse fácilmente para otros fines, puede ser la causa de una travesura sin medida. Un poco de levadura leuda toda la masa. Mira cuán grande es la masa de materia que se encenderá una pequeña llama. Un cananeo, un verdadero cananeo, que adora a sus ídolos, debe ser un hombre malo. Así como una conexión verdadera y creyente con Dios conduce a toda la pureza y la virtud, así, arrastrarse ante los ídolos hace que el hombre sea cruel; y no solo vicioso, sino que la crueldad se basa en una especie de principio y regla. Aquellos que cambian la gloria del Dios incorruptible en una imagen hecha como el hombre corruptible, y los pájaros, y las bestias de cuatro patas, y las cosas reptantes, cambian al mismo tiempo mucho más. Una de las miserias indescriptibles de la idolatría es que convierte los vicios en virtudes, y los idólatras hacen las cosas más malvadas por el bien de la conciencia. Por lo tanto, el cananeo no podía sino lastimar al israelita; era su propia naturaleza así que hacer. Podría asumir lealtad y amistad, pero por la misma necesidad del caso debe demostrar al final un pinchazo en el ojo y una espina en el costado. Por lo tanto, dejemos que Israel desarraigue con una severidad oportuna e implacable, todo lo que terminaría en pinchazos y espinas. Estudie la naturaleza de las cosas en sus gérmenes. Detén el mal si puedes desde el principio. Considere, en relación con esta expulsión de los cananeos y los peligros de la idolatría, todo el primer capítulo de Romanos.
2. El resultado posterior (versículo 56). Deje a los cananeos sin expulsar, y el final será la expulsión de Israel. "Para el que sabe hacer el bien, y no lo hace, para él es pecado" (Santiago 4:17). A la luz de esta amenaza, ¡cuán claramente se ve que lo que hizo que los cananeos fueran tan ofensivos a la vista de Dios fue su idolatría! Durante siglos habían seguido sus horribles prácticas en esa misma tierra donde un Dios santo y justo se había revelado a Abraham, Isaac y Jacob. Y si los israelitas por una clemencia desobediente cayeran en idolatría, su estado sería aún más triste y deshonroso que el de Canaán, porque la caída sería por tales privilegios. Tenga en cuenta que Dios colocó esta expulsión de los cananeos como una obra de obediencia para que la gente realice. Si fallaban en la obediencia, él no expulsaría por algún milagro a los cananeos. "Como pensé hacerles". La tierra en sí misma no era más que cualquier otra tierra en la faz de la tierra. Fue el pueblo, el pueblo santo de Dios, quien santificó la tierra, y no la tierra del pueblo. Y si desobedecían a Dios en presencia de todos estos ídolos, con sus abominaciones asociadas, entonces los santos se volvieron impíos, y los cananeos podrían quedarse allí en cualquier otro lugar (Proverbios 8:20, Proverbios 8:21; Proverbios 20:21; Eclesiastés 7:11; Apocalipsis 21:7) .— Y.
EL SEÑOR NOMBRA LÍMITES PARA LA TIERRA PROMETIDA
I. CONSIDERE ESTOS LÍMITES DE ACUERDO CON LA MEDIDA DE LO QUE INCLUYEN. El territorio era muy limitado, geográficamente hablando. La tierra prometida, destinada a tipificar los grandes privilegios del creyente, y la herencia celestial y eterna, no era un continente, ni siquiera una parte considerable de un continente. El Señor le enseñaría a Israel, y a través de ellos a todo su pueblo, la diferencia entre grandeza y grandeza, entre cantidad y calidad, entre la mera extensión superficial y la riqueza inagotable que surge de un terreno realmente bueno. Una milla cuadrada en la tierra que el Señor ha bendecido es mejor que todas las arenas del Sahara. No había lugar legítimo en Israel para los hombres del espíritu de Alejandro, que lloraban porque no había más mundos que conquistar. La escena que Dios trazó así fue lo suficientemente grande como para dar ilustraciones impresionantes y hermosas de sus caminos, y para traer paz, prosperidad y felicidad dignas de llevar esos nombres a todos los que recibieron su voluntad en la plenitud de la misma. Aunque solo era un territorio limitado, era por eso mucho más compacto; y en muy poco tiempo, toda la nación podría reunirse en cualquier punto con fines de adoración o defensa. Los forasteros, que no sabían cuán bendecida era la nación cuyo Dios era el Señor, podrían contar la tierra solo como una pequeña entre los miles de toda la tierra. Todo depende de lo que queremos decir cuando hablamos de la vida de ciertas personas como limitada, pobre, estrecha y no privilegiada. Esas palabras solo pueden revelar nuestra ignorancia, nuestros principios erróneos de juicio y no el estado real de las cosas. Siempre debería ser parte del resplandor más brillante de la gloria de Dios a los ojos de su pueblo que él pueda dar la bienvenida a los pobres y humildes a sus bendiciones más selectas y a los placeres más dulces que puede conferir al corazón humano. Su pobreza y humildad no los incapacita para estas cosas. Pablo, que tenía que trabajar con sus propias manos, y que dijo que teniendo comida y vestimenta estaba contento, también pudo decir: "¡Oh profundidad de las riquezas, tanto de la sabiduría como del conocimiento de Dios!" (Romanos 11:33). Él no era un señor de amplios acres, ni un participante de lujoso descanso entre los placeres intelectuales, pero aún sabía de la paz que sobrepasa todo entendimiento, la alegría que es indescriptible y llena de gloria, y algo de la amplitud, longitud, profundidad y profundidad. altura de ese amor de Cristo que sobrepasa el conocimiento. Necesitábamos estar muy seguros de nuestra competencia antes de comenzar a pronunciar el juicio sobre la brújula y la profundidad de la vida de un verdadero creyente.
II CONSIDERE LA EXACTURA DE ESTOS LÍMITES. El país se definió cuidadosamente y no podía dar lugar a disputas fronterizas. Y todos los cristianos tienen una vida cuidadosamente definida marcada para ellos. Incluso las circunstancias externas están más bajo nuestro control de lo que al principio parece ser el caso. De hecho, muchas de esas circunstancias no podemos controlarlas, pero muchas también dependen del espíritu en el que consideramos la voluntad de Dios. Por ejemplo, difícilmente podría decirse que Dios marcó su territorio para Rubén y Gad. Para sus propios propósitos sabios, permitió su elección, pero no fue una verdadera elección suya. Si solo tenemos un espíritu completamente confiable, un espíritu de mayordomía hacia Dios, todos podemos tener el beneficio y la comodidad de sentir que estamos trabajando dentro de los canales y límites que él elegiría para nuestra vida. La estación social no hace ninguna diferencia a este respecto. El camino de un rey piadoso es tan estrictamente fijo como el del más humilde de sus súbditos. El planeta más lejano que gira alrededor del sol tiene su camino tan marcado como el más cercano, aunque recorre una distancia mucho más larga.
III. TENGA EN CUENTA LA EFICACIA QUE DEBEN TENER ESTOS LÍMITES EN EL MODO DE EXCLUSIÓN. Vemos a Dios claramente proporcionando una parte necesaria en los medios para expulsar y desposeer a los cananeos. Arregló la línea más allá de la cual debían ser conducidos, y dentro de la cual no se les permitía regresar y quedarse. Las líneas entre la Iglesia y el mundo no deben ser manipuladas por el valor de todo lo más preciado en las posesiones espirituales. Deje que el mundo tenga sus propios principios y haga valerlos en su propio campo de acción y a su manera. Dejemos que los hombres del mundo actúen como hombres del mundo y transmitan su muy aclamada política de la vida de generación en generación de los que creen en sus principios. Van por lo que son los hombres y por lo que asumen cínicamente que los hombres deben ser, porque creen devotamente en el hecho de que lo que nace de la carne es carne, aunque no pueden hacer nada de la referencia de Cristo al hecho. Pero siempre reclamemos y conservemos un lugar, y defendámoslo fervientemente, donde el egoísmo supercilio de la sabiduría mundana no encontrará entrada. Que nuestro territorio esté cercado con "Así dice el Señor", y observemos con celosa vigilancia la más mínima intrusión en él. También creemos que lo que nace de la carne es carne, y que debemos seguir lo que son los hombres; pero luego consideramos además lo que los hombres deberían ser, y recordamos que lo que nace del espíritu es espíritu. Bienaventurado el que siente marcado en su propio corazón el límite que Pablo especifica cuando dice: "La carne codicia contra el Espíritu, y el Espíritu contra la carne" (Gálatas 5:17); Cananeo contra israelita e israelita contra cananeo. A un hombre no le valía nada vivir dentro de las fronteras israelitas si tuviera un corazón cananeo. Los antiguos idólatras fueron rigurosamente excluidos de cierto territorio bien marcado, y el significado típico de esto es que las idolatrías mismas deben ser expulsadas del corazón regenerado y mantenidas fuera de él con toda la armadura de la justicia en la mano derecha y en la mano derecha. la izquierda.
IV. CONSIDERE LA IMPORTANCIA ESPECIAL DE LA FRONTERA OCCIDENTAL (Números 34:6). El gran mar estaba allí, el camino abierto de las naciones, el símbolo, y en gran medida la avenida, de la conexión de Israel con el mundo entero. Porque aunque Israel había destruido a los amorreos y madianitas, y fue puesto bajo el mando para expulsar a los cananeos, sin embargo, en la simiente de Abraham todas las familias de la tierra fueron bendecidas. Desde Canaán había un camino de bendición por tierra hacia muchas tierras al lado, pero por mar también había un camino hacia cada isla. Considere el lugar con respecto a los privilegios e influencias cristianas que la isla Inglaterra ocupa entre las naciones. El aspecto marítimo de Israel nos sugiere las bendiciones que nosotros, y de hecho muchos pueblos además, hemos obtenido de ella. Observe también el elemento de referencia al mar que este límite marítimo de Canaán ha traído a las Escrituras. Las Escrituras fueron escritas por hombres que sintieron el poder del océano. Los hombres al alcance del mar podían escuchar a toda la naturaleza alabar a Dios. No solo podían decir: "Alégrense los cielos, y alégrense la tierra", sino también: "Que ruja el mar y su plenitud" (Salmo 96:11). ¿Cómo pudo David haber dado Salmo 104:1. su integridad sin una vista del mar? Y así encontramos a Hageo contrastando los grandes elementos, primero de los cielos y la tierra, y luego del mar y la tierra seca (Hageo 2:6). Le ayudó a David a pensar en la omnipresencia de Dios, ya que se imaginó a sí mismo viviendo en las partes más extremas del mar, y sintiendo incluso allí que poderosamente agarrarlo y sostenerlo (Salmo 139:9, Salmo 139:10). Y sirvió también para recordar a los hombres cómo en días posteriores el Señor haría pasar hambre a todos los dioses de la tierra, y los hombres lo adorarían, cada uno desde su lugar, incluso todas las islas de los paganos (Sofonías 2:11 ) Verdaderamente no fue por casualidad, sino por un diseño profundo y amable, que la tierra prometida tenía el gran mar para una de sus fronteras.
EXPOSICIÓN
LAS CIUDADES LEVITICAS Y CIUDADES DE REFUGIO, Y LEYES SOBRE EL HOMICIDIO (Números 35:1).
Y el Señor habló. Cf. Números 33:50; Números 36:13.
Que entreguen a los levitas ... ciudades para habitar. Esta legislación constituye la continuación natural y el complemento de los decretos divinos ya promulgados sobre los levitas. Separado del resto de las tribus desde el momento del primer censo (Números 1:49), excluido de cualquier herencia tribal (Números 18:20), pero dotado de diezmos y ofrendas para su mantenimiento (Números 18:21, c.), también era necesario que se les proporcionara hogares para ellos y su ganado. De hecho, se les podría haber dejado existir como pudieron, y donde pudieron, de acuerdo con lo dispuesto por la ley. Pero, por un lado, esa disposición en sí misma era precaria, dependiendo de la piedad y el buen sentimiento de la gente (que a menudo se ha encontrado querer: cf. Nehemías 13:10; Malaquías 3:8, Malaquías 3:9); y, por otro lado, es evidente que los levitas estaban destinados, en lo que respecta a su vida familiar y social, a compartir las comodidades y los placeres ordinarios de los israelitas. Nada podría haber sido más extraño al ideal mosaico que un celibato ministerial, ascético y separado de la riqueza de este mundo, tal como surgió fácilmente (ya sea intencionado o no) bajo la enseñanza del evangelio (cf. Lucas 10:4; Lucas 12:33; Hechos 20:34, Hechos 20:35; 1Co 7: 7, 1 Corintios 7:25, 1 Corintios 7:26; 1Co 9:18, 1 Corintios 9:27; 2 Corintios 6:10; 2 Timoteo 2:4). Afueras. La palabra hebrea מִגְרָשׁ sin duda significa aquí un pasto, o un potrero, un lugar cerrado fuera de la ciudad en el que el ganado era conducido durante el día para alimentarse. Es posible que el A.V. puede haber usado la palabra "suburbios" en ese sentido. Mantener al ganado hasta cierto punto no solo era una costumbre universal, sino que era casi una necesidad de vida en esa época.
Por su ganado. לִבְהֶמְתָּם, "por su gran ganado", es decir; bueyes, camellos y cualquier otra bestia de tiro o carga. Por sus bienes. "Por sus posesiones", que a este respecto significaría su "ganado vivo" ordinario, principalmente ovejas y cabras; la palabra misma (לִרְכוּשָׁם) es indeterminada. Por todas sus bestias. לְכֹל־חַיָּתָם una expresión que aparentemente solo resume lo que se ha mencionado anteriormente.
Medirás desde fuera de la ciudad (מִחוּץ לָעִיר— ἔξω τῆς πόλεως) ... dos mil codos. Estas instrucciones son muy oscuras. Algunos han sostenido que el país para 1000 codos más allá de los muros estaba reservado para pastoreo (según Números 35:4), y para otros 1000 codos para campos y viñedos, de modo que las tierras levíticas extendieron 2000 codos en todas las direcciones . Esto es razonable en sí mismo, ya que 2000 codos son solo media milla, y más de una milla cuadrada de tierra no parecería demasiado para pastos, jardines, c. para una ciudad con al menos 1000 habitantes. Los territorios más pequeños de la tribu parecen haber abarcado unas 300 millas cuadradas de país; y si tomamos las ciudades levíticas como un promedio de 1000 codos cuadrados, sus cuarenta y ocho ciudades solo les darían setenta y tres millas cuadradas de territorio. Sin embargo, no hay aviso de que se haya dado nada a los levitas, excepto sus "suburbios", por lo que esta explicación debe ser, en el mejor de los casos, muy dudosa. Otros han abogado por un plan según el cual cada límite exterior, dibujado a una distancia de 1000 codos del muro, mediría 2000 codos, más la longitud del muro de la ciudad; pero esto es demasiado artificial, y solo podría considerarse posible siempre que se limitara a un boceto en papel, ya que presupone que cada ciudad tiene cuatro cuadrados y enfrenta los cuatro puntos de la brújula. Si la primera explicación es insostenible, la única alternativa lo suficientemente simple y natural es suponer que, para evitar irregularidades en la medición, cada límite exterior debe dibujarse a una distancia aproximada de 1000 codos desde la pared, y cada uno de forma aproximada longitud de 2000 codos; en los ángulos, las líneas tendrían que unirse lo mejor que pudieran. En Levítico 25:32-3 se insertan ciertas regulaciones a favor de los levitas. Sus casas pueden ser redimidas en cualquier momento, y no solo dentro del año completo permitido a otros; Además, volvieron a ellos (en contra de la regla general) en el año del Jubileo. Su propiedad en los "suburbios" no podían venderla en absoluto, porque era inalienable. Es difícil creer que estas regulaciones realmente se hicieron en el Monte Sinaí, presuponiendo, como lo hacen, la legislación de este capítulo; pero si realmente se hicieron en este momento, en vísperas de la conquista, es fácil ver por qué se insertaron posteriormente en el capítulo que trata generalmente sobre los poderes de venta y redención.
Y entre las ciudades. Más bien, "y las ciudades". וְאֶת הֶעָרים— καὶ τὰς πόλεις. La construcción está rota, o más bien es continua a lo largo de Números 35:6-4, repitiéndose el acusativo. Seis ciudades para refugiarse. Ver abajo en Números 35:11.
Cuarenta y ocho ciudades. Los levitas contaban con casi 50,000 almas (ver en Números 26:62), de modo que cada ciudad levítica tendría una población promedio de aproximadamente 1000 para comenzar. Parece que no hay razón suficiente para suponer que compartieron sus pueblos con hombres de la tribu circundante. Incluso si la provisión hecha para su habitación era excesiva al principio (lo que no parece), sin embargo, su tasa de aumento debería haber sido excepcionalmente alta, ya que no estaban sujetos al servicio militar. Es posible que razones místicas condujeran a la selección del número cuarenta y ocho (12 x 4, ambos típicos de la universalidad), pero es al menos igualmente probable que haya sido determinado por los números reales de la tribu.
Y las ciudades que daréis serán, c. Más bien, "Y en cuanto a las ciudades que darás de la posesión de los hijos de Israel, de las muchas multiplicarás, y de las pocas disminuirás". Lo que parece ser una regla general de donación proporcional se establece aquí, pero no se llevó a cabo, y no es fácil ver cómo pudo haber sido. Del gran territorio combinado de Judá y Simeón se entregaron nueve ciudades (Josué 21:1), pero todas las demás, grandes y pequeñas, cedieron cuatro por pieza, excepto Neftalí, que entregó solo tres. Como el territorio de Neftalí era aparentemente grande en proporción a sus números, esto probablemente no fue por otra razón que la tribu fue la última en la lista. Todo el mundo. Hebreo, אִישׁ. De hecho, fue cada tribu la que rindió tantas ciudades, pero dado que la herencia tribal era propiedad conjunta de todos los miembros de la tribu, cada hombre sintió que era una parte del regalo. Sin duda, fue la intención divina de fomentar en las tribus, en la medida de lo posible, este sentimiento local de interés y propiedad en los levitas que habitaban entre ellos (compare la expresión "sus escribas y fariseos" en Lucas 5:30) . La dispersión de los levitas (aunque misteriosamente relacionada con la profecía de Génesis 49:5-1) obviamente fue diseñada para formar un vínculo de unidad para todo Israel al difundir el conocimiento y el amor de la religión nacional, y al mantener un Comunicación constante entre la futura capital y todas las provincias. De acuerdo con el ideal Divino, Israel en su conjunto fue "la elección" (λ ἐκλογή) de toda la tierra, los levitas eran el ἐκλογή de Israel, y los sacerdotes el ἐκλογή de Levi. La familia sacerdotal en la actualidad era demasiado pequeña para ser influyente, pero los levitas eran lo suficientemente numerosos como para haber dejado a toda la nación si hubieran caminado dignos de su vocación. Se reunieron en pueblos propios, en parte sin duda para evitar disputas, pero en parte para que pudieran tener una mejor oportunidad de establecer el verdadero ideal de lo que debería ser la vida judía.
Deberás nombrar ciudades para que sean ciudades de refugio para ti. Dios ya había anunciado que designaría un lugar donde un culpable de homicidio involuntario podría huir por seguridad (Éxodo 21:18). La expresión allí utilizada no apunta a más de un "lugar", pero no es incompatible con varios. Probablemente, el derecho de santuario ha sido reconocido desde los primeros tiempos en que se ha hecho una apropiación local de los lugares para propósitos sagrados. Es un instinto religioso considerar a alguien que se ha escapado a un recinto sagrado como si estuviera bajo la protección personal de la deidad que preside. Es cierto que el derecho fue ampliamente reconocido en Egipto, donde la casta sacerdotal era tan poderosa y ambiciosa; y esta es sin duda la razón (humanamente hablando) de la promesa en Éxodo 21:13, y de la orden en el siguiente verso. En la medida en que todo Canaán era del Señor, cualquier lugar dentro de él podría estar dotado de derechos de santuario, pero obviamente era conveniente que fueran ciudades levíticas; la prerrogativa divina de la misericordia no podría ejercerse mejor en ninguna parte, ni los ciudadanos estarían mejor calificados para pronunciar y defender la decisión legítima en cada caso.
Del vengador. Hebreo, גֹאֵל. Septuaginta, ὁ ἀγχιστεύων τὸ αἷμα. En todos los otros pasajes (doce en número) donde la palabra aparece en este sentido se califica por la adición de "sangre". Por sí misma, se traduce en todas partes como "pariente" o (más correctamente) "redentor", y se aplica constantemente en ese sentido a Dios nuestro Salvador (Job 19:25; Isaías 63:16 c.). Sin embargo, las dos ideas, que nos parecen tan distintas e incluso tan opuestas, son en su origen una. Para los hombres de la época primitiva, cuando la justicia pública no era, y cuando el poder era correcto, el único protector era aquel que podía y los vengaría de sus errores, y vengarse evitaría su repetición. Este defensor de la persona lesionada, o más bien de la familia, porque se pensaba que los derechos y los errores pertenecían a las familias más que a las personas, era su goel, quien tenía su paz, su seguridad, sobre todo, su honor, a su cargo. Porque ningún sentimiento surge más rápido, y ninguno ejerce un dominio más tiránico que el sentimiento de honor, que en sus diversas formas, a menudo extrañamente distorsionadas, siempre ha superado todas las demás consideraciones en la mente de los hombres. Ahora, la forma más temprana en la que se afirmaba el sentimiento de honor era la enemistad sangrienta. Si uno de los miembros de una familia fue asesinado, una vergüenza intolerable y una sensación contundente descansaban sobre la familia hasta que la sangre había sido vengada por la sangre, hasta que la muerte del homicida había logrado "satisfacción". El que liberó a la familia de este intolerable dolor y humillación, que le permitió levantar la cabeza y respirar libremente una vez más, fue el goel; y en el orden natural de las cosas, él era el "pariente" más cercano de los asesinados que podía y debía cumplir con su deber. A estos sentimientos naturales se añadió en muchos casos un sentimiento religioso que consideraba el homicidio como un pecado contra los poderes superiores, por lo que también exigían la sangre del culpable. Tal fue el sentimiento entre los griegos, y probablemente entre los egipcios, mientras que entre los hebreos podría alegar una sanción divina, dada en los términos más completos: "Necesitaré tu sangre de tu vida, de la mano de cada bestia requeriré y a manos del hombre; ... quien derrame la sangre del hombre, por el hombre su sangre será derramada "(Génesis 9:5, Génesis 9:6). Las dificultades morales de esta proclamación no necesitan ser consideradas aquí; es suficiente tomar nota de que la ley Divina misma reconoció el deber, así como la legalidad de la venganza de sangre privada cuando no se podía depender de la justicia pública. El goel, por lo tanto, no era simplemente el campeón natural de su familia, ni solo el libertador que satisfacía las imperiosas demandas de un código artificial de honor; él era un ministro de Dios, en cuyos pacientes esfuerzos para perseguir a su víctima, la sed de venganza fue al menos reemplazada, o más bien transmutada, en el anhelo de glorificar a Dios (compárese el difícil caso de Apocalipsis 6:10). No eran meramente sentimientos humanos de gran alcance y tenacidad los que estaban indignados por la inmunidad del homicida; fue aún más la justicia de Dios la que recibió una herida grave. Sin embargo, solo porque Dios había hecho suya la causa del hombre asesinado y había sancionado la misión vengativa del goel, por lo tanto, podía regular el curso de la venganza para hacerlo correr lo más posible con la verdadera justicia. De hecho, no fue posible distinguir ab initio entre el homicidio que merecía y el que no merecía la pena capital. Tal distinción, difícil bajo cualquier circunstancia, era imposible cuando la venganza estaba en manos privadas. Pero si bien el goel no puede ser restringido de la búsqueda inmediata sin obstáculos por investigación o compulsión (para que su utilidad no se vea paralizada), el homicida podría tener la oportunidad de escapar y ser protegido bajo la Divina Misericordia hasta que pudiera establecerse (si eso fuera posible) ) su inocencia. No se puede encontrar una mejor instancia de la forma en que el Rey de Israel adoptó los sentimientos e instituciones de una era semi-bárbara, les agregó las sanciones de la religión y las modificó para asegurar el máximo de bien práctico consistente con el estado social y sentimientos morales de las personas. Sin duda, un individuo fue alcanzado y asesinado por el goel que lo hizo. no merece morir de acuerdo con nuestras ideas; pero donde la perfección era inalcanzable, este error era mucho menos peligroso para esa edad que el error opuesto de disminuir la santidad de la vida humana y el horror de la justicia divina. La congregacion. Hebreo, עֵדָה. Esta palabra se usa con frecuencia desde Éxodo 12:3 hasta el final de este capítulo, y nuevamente en Joshua y los últimos dos capítulos de Jueces. No se encuentra en Deuteronomio, ni a menudo en los libros posteriores. En todos los casos aparentemente eydah significa que toda la nación está reunida, e. sol; según lo representado por todos los que tenían el derecho reconocido de comparecer, porque, por supuesto, 600,000 hombres no podían reunirse en un solo lugar. La fuerza de la palabra se puede entender por referencia a su uso en Jueces 20:1; Jueces 21:10, Jueces 21:13, Jueces 21:16. También se usa otra palabra (קָהָל), con menos frecuencia en Levítico y Números, pero con mayor frecuencia en los libros posteriores, para la asamblea general del pueblo de Israel. No se puede establecer una distinción de significado entre las dos palabras y, por lo tanto, no se puede mantener que la "congregación" de este versículo significa los ancianos locales de Josué 20:4. Las regulaciones allí establecidas no son incompatibles con la ley actual, pero son bastante independientes de ella. Se refieren a una audiencia preliminar del caso según lo declarado por el fugitivo solo para determinar su derecho a refugio mientras tanto; qué derecho, si se le otorga, fue sin perjuicio del juicio futuro de la "congregación" sobre todos los hechos del caso (ver abajo en el versículo 25).
Seis ciudades Vea en Deuteronomio 19:8, Deuteronomio 19:9, donde aparentemente se ordena a tres más que se reserven en una cierta contingencia:
Daréis tres ciudades a este lado del Jordán. De acuerdo con Deuteronomio 4:41-5. Moisés mismo cortó estas tres ciudades, Bezer de los rubenitas, Ramot de los gaditas y Golán de los manassitas. Sin embargo, esos versículos parecen ser una interpolación evidente en su posición, y apenas son consistentes con declaraciones anteriores si se toman literalmente. Es tolerablemente claro que las dos tribus solo habían formado asentamientos temporales hasta ahora, y que sus límites aún no estaban definidos; también que las ciudades levíticas (a las que pertenecían las ciudades de refugio) no se separaron hasta después de la conquista. Es probable que Deuteronomio 4:41-5 sea un fragmento, el significado real es que Moisés ordenó la separación de tres ciudades en ese lado del Jordán como ciudades de refugio, para lo cual las tres ciudades mencionadas fueron seleccionadas posteriormente.
Con un instrumento de hierro. No hay duda razonable de que בַּרְיֶל tiene aquí (como en otros lugares) su significado propio de hierro. La expresión debe mantenerse para incluir tanto armas como otros instrumentos; el primero puede haber sido hecho principalmente de bronce, pero donde se usa hierro, seguramente se empleará en la guerra.
Al tirar una piedra, con lo cual puede morir. Literalmente, "con una piedra de la mano, por la cual uno puede morir", es decir; Una piedra adecuada para golpear o tirar, y apta para infligir una herida mortal.
Un arma de mano de madera. Un club u otro instrumento tan formidable.
Cuando se reúne con él, es decir; fuera de una ciudad de refugio.
Pero si. Más bien, "y si" (וְאִם). La consideración del asesinato deliberado continúa en estos dos versículos, aunque principalmente con referencia al motivo. Debe entenderse que la intención deliberada estuvo presente en los casos anteriores, y se agrega un nuevo caso, a saber; si lo golpeó con el puño con consecuencias fatales.
Sin enemistad ... sin esperar. Estas expresiones parecen tener la intención de limitar la misericordia a casos de puro accidente, como el citado en Deuteronomio 19:5. Ni la provocación ni ninguna otra "circunstancia atenuante" se tienen en cuenta, ni lo que ahora hablamos como ausencia de premeditación. La falta de estas distinciones más finas, así como la lista corta y simple de lesiones agrícolas que se dan, muestran la grosería de la edad para la que se hicieron estas regulaciones.
La congregación (עֵדָה) lo restaurará a la ciudad de su refugio. Es perfectamente claro a partir de esto (y de Josué 20:6) que la asamblea general de todo Israel debía convocar tanto al homicidio como al vengador ante ellos con sus testigos y, si encontraban al acusado inocente, enviarían lo regresó bajo escolta segura a la ciudad en la que se había refugiado. Él permanecerá en él hasta la muerte del sumo sacerdote. Sin duda, su familia podría unirse a él en su exilio, y su vida podría ser bastante feliz y segura dentro de ciertos límites estrechos; pero en circunstancias ordinarias debe perder mucho y arriesgar más por su ausencia forzada de su hogar y tierra. No es fácil ver por qué la muerte del sumo sacerdote debería haber liberado al fugitivo de la ley de venganza, excepto para presagiar la muerte de Cristo. No se atribuye un significado similar en ningún otro lugar a la muerte del sumo sacerdote; y fue más en su continuidad ininterrumpida que en su interrupción recurrente que el sacerdocio de Aarón tipificó el del Redentor. Ver algo de carácter vicario o satisfactorio en la muerte del sumo sacerdote parece introducir un elemento bastante extraño al simbolismo del Antiguo Testamento. El estrés, sin embargo, que se basa en el hecho de su fallecimiento (cf. Números 35:28), y el solemne aviso de haber sido ungido con el aceite sagrado, parecen indicar inequívocamente algo en su funcionario. y el carácter consagrado que hizo correcto que el rigor de la ley muriera con él. Lo que el Jubileo fue para el deudor que había perdido su propiedad, que la muerte del sumo sacerdote fue para enloquecer el homicidio que había perdido su libertad. Si fuera el caso, como comúnmente se cree, que todas las enemistades de sangre fueron terminadas por la muerte del sumo sacerdote, ¿no podría ser porque el sumo sacerdote, como primer ministro de la ley de Dios, era él mismo el goel del todo? ¿nación? Cuando murió, todos los procesos de venganza transcurrieron, porque realmente habían comenzado en su nombre.
Sin la frontera de la ciudad, es decir; sin duda más allá de sus "suburbios".
Por boca de testigos, es decir; de dos al menos (cf. Deuteronomio 17:6).
No tomarás satisfacción por la vida de un asesino. La pasión por la venganza es mala y buena, y por lo tanto debe ser cuidadosamente purificada y contenida; pero cuando el deseo de venganza puede ser aplacado con un pago en efectivo, se ha vuelto totalmente malo, y es solo una forma despreciable de codicia que insulta a la justicia que pretende invocar. Tales pagos o "rescates" están permitidos por el Corán, y han sido comunes entre la mayoría de los pueblos semi-civilizados, especialmente entre nuestros antiguos antepasados ingleses.
Para que vuelva a morar en la tierra. Nadie podría comprar la enemistad del vengador antes del tiempo señalado, ya que eso daría una ventaja injusta a la riqueza y haría que todo el asunto sea mercenario y vulgar.
La tierra no puede ser limpiada. Literalmente, "no hay expiación (יְכֻפַר) para la tierra". Septuaginta, οὐχ ἐξιλασθήσεται ἡ γῆ. Mediante estas expresiones, el Señor coloca el pecado de asesinato en su verdadera luz, como un pecado contra sí mismo. La tierra, su tierra, está contaminada con la sangre de los muertos, y nada puede eliminar la culpa que le ataca, sino la estricta ejecución de la justicia divina sobre el asesino. El dinero puede satisfacer a los familiares de los muertos, pero no puede satisfacer a su Hacedor.
Porque yo, el Señor, habito entre los hijos de Israel. Por lo tanto, la mano del asesino se levanta contra mí; la sangre de los muertos está siempre ante mis ojos, su llanto de venganza siempre en mis oídos (de. Génesis 4:10; Mateo 23:35; Apocalipsis 6:10).
HOMILÉTICA
La morada de los fieles: el redentor: la santidad de la vida
Hay en este capítulo tres cosas estrechamente conectadas históricamente y, por lo tanto, muy consecutivas en la narración, pero distintas en su aplicación espiritual. Por lo tanto, tenemos que considerar por separado:
I. LA DISPOSICIÓN QUE DIOS HACE PARA SU PROPIO, Y SU DISPERSIÓN;
II EL REFUGIO ESTABLECIDO ANTE EL QUE ES CULPABLE DE SANGRE;
III. La santidad de la vida.
I. En las regulaciones hechas para la habitación de los levitas y su ganado tenemos algún tipo de precedente para las dotaciones religiosas; pero este precedente pierde todo valor en el argumento cuando consideramos que la antigua dispensación era esencialmente temporal, lo que no es el nuestro; además, los levitas no corresponden al clero, sino al círculo interno de los fieles, quienes son más enfáticamente la "sal de la tierra". Consideremos, por lo tanto, en cuanto a la habitación de los levitas:
1. Que era la voluntad de Dios dispersarlos lo más ampliamente posible en todo Israel, algo que podría haber sido considerado como un castigo para ellos (Génesis 49:7), pero que era realmente para el bien común . Aun así, es su voluntad que los suyos, más especialmente los suyos, se dispersen por todas partes entre la masa de cristianos imperfectos o nominales; no se reunieron en un rincón de la cristiandad, pero en todas partes se encontraron como los pocos entre muchos. Y tenga en cuenta que esta es la ley de la "sal", que debe dispersarse y difundirse para ejercer sus funciones antisépticas.
2. Que los levitas, aunque dispersos, vivían en comunidades, y esto, sin duda, podrían establecer la vida de santidad según la ley. Aun así, además de la ley de dispersión, existe una contra-ley de agregación para "lo espiritual", que hace poderosamente la santidad. Porque el cristianismo es una vida, y la vida es compleja y, por lo tanto, solo pueden vivirla muchos que estén de acuerdo. Debería haber centros de alta influencia religiosa en todas partes, pero esos centros deberían ser fuertes.
3. Que las asignaciones de los levitas, aunque suficientes, estaban lejos de ser extensas, en cualquier comprensión del texto. Aun así, para aquellos que serían un ejemplo para el rebaño de Cristo, la suficiencia es la regla, y nada más (1 Timoteo 6:8). Dios no diseña la pobreza para sí mismo (Lucas 12:31), a menos que sea aceptado voluntariamente (Lucas 12:33), pero seguramente no es riqueza (Lucas 6:24).
4. Que el objetivo de la asignación de sus ciudades era dar a cada tribu, e incluso a cada miembro de la tribu, un interés personal y local en los levitas. Aun así, es la voluntad de Dios que aquellos que lo siguen especialmente se identifiquen con la mayor fuerza posible con quienes los rodean, para que puedan amarlos y reverenciarlos. Cada tierra cristiana tiene sus "santos", por quienes está más edificada, ya que siente que son especialmente suyos.
Considere también, místicamente:
1. Que las ciudades levíticas eran cuarenta y ocho, es decir; 12 x 4: el primero es el símbolo de la Iglesia universal (apostólica: ver Apocalipsis 21:14), el segundo de toda la tierra (Mateo 8:11; Apocalipsis 21:13), toda la difusión significante en todo el mundo. Aun así, la vida religiosa es universal en todas las partes de la Iglesia de Dios, incluso en aquellas que nos parecen más remotas.
2. Que los recintos alrededor de las ciudades levíticas miden lo mismo en todos los sentidos: coloca la cuadrangular lo más lejos posible. Aun así, el ideal de la vida religiosa es que no sea unilateral o desigual, sino que alcance su pleno desarrollo en todas las direcciones; si no, debe estar hambriento hasta cierto punto.
II La ley de refugio del goel es una de las presagios más sorprendentes, pero aún más difíciles, del evangelio. Es complicado, en la interpretación espiritual, por el hecho de que Cristo es la Víctima con cuya sangre nuestras manos están manchadas, y nuestro único Refugio, mientras que también es tipificado como Redentor por el goel, y como Mesías por el sacerdote ungido. Considere, sin embargo:
1. Que la ley presuponía y preveía un estado de culpabilidad de sangre, que traía la sentencia de muerte (Génesis 9:6). Aun así, el evangelio presupone que todos han pecado y se han hecho culpables de la muerte de Cristo, quien murió por nuestros pecados, y han incurrido en la sentencia de muerte eterna. David dijo: "Líbrame de la culpa de sangre" (Salmo 51:14), pero ya lo había incurrido (2 Samuel 12:9); y nosotros también (cf. Hebreos 6:6; Hebreos 10:29).
2. Que preveía la culpabilidad de la sangre que se incurrió sin darse cuenta. Aun así, la excusa de Cristo para nosotros es que "no sabemos lo que hacemos" (Lucas 23:24), y nuestra esperanza es que no hemos preferido deliberadamente y deliberadamente el pecado como tal (Hechos 3:17; 1 Timoteo 1:13).
3. Que presuponía que el vengador iba a pie para quitarle la vida al homicida. Aun así, el evangelio testifica por sus propias ofertas de misericordia que la justicia Divina seguramente se ha emitido con el edicto de muerte contra cada alma que ha pecado, y que es solo cuestión de tiempo cuando esa justicia superará al pecador (Génesis 3:3; Ezequiel 18:4; Romanos 3:9, Romanos 3:19, c.).
4. Que le agradó a Dios abrir una puerta de seguridad al fugitivo sin quedarse vengador. Porque la misión del goel era muy necesaria para esa edad, y sin embargo, era la voluntad de Dios evitar el homicidio involuntario. Aun así, ha complacido a Dios de una manera maravillosa para proporcionar un refugio para el pecador sin comprometer la justicia divina. La ira de Dios contra el pecado y el castigo necesario del pecado se declaran por los mismos medios que traen salvación al pecador (Romanos 3:26, c.).
5. Que este refugio estaba tan distribuido en seis ciudades, tres a cada lado del Jordán, que era accesible en todas partes. Aun así, el refugio del pecador en Jesucristo está en todas partes y es accesible para todos, si de inmediato huyen a él (Hebreos 6:18, c.). Y tenga en cuenta que, mientras que casi todos los demás privilegios y promesas religiosas se concentraron en Jerusalén, este refugio se distribuyó a todos los barrios de asentamientos judíos, lo que insinúa que la salvación en Cristo es alcanzable donde los hombres invocan su nombre (Romanos 9:33, C.).
6. Que para estar seguro, el homicida debe huir a la ciudad de refugio, que era una ciudad levítica (no un puesto solitario o un simple santuario), y debe ocupar su morada entre los levitas. Aun así, el pecador que desea escapar de la sentencia de la justicia Divina debe huir en busca de refugio a Cristo para aferrarse a sus méritos; pero al hacerlo, ipso facto encuentra un hogar en la sociedad de los verdaderos fieles, y en esa sociedad permanecerá. La vida de alguien que escapa de la ira no es una caminata solitaria con Dios, sino una vivienda en una ciudad populosa (Hechos 2:42; Colosenses 3:15; Hebreos 12:22, Hebreos 12:23; cf. Salmo 31:21, c.).
7. Que el homicida nunca debe moverse fuera de su refugio a riesgo de su vida; si lo hizo, el goel estaba en libertad de matarlo. Aun así, el pecador nunca debe abandonar su refugio en Cristo por una hora, para que no perezca; tampoco puede él (que es parte de la misma cosa) retirarse de la sociedad de los fieles, porque esa es su protección (externa). A cualquier riesgo y menos de cosas temporales, debe permanecer bajo el refugio de la expiación.
Considere nuevamente, con respecto a la muerte del sumo sacerdote, y la permanencia de las disputas de sangre:
1. Que el sumo sacerdote tipificó a Cristo, no en que murió en virtud de la mortalidad individual, sino en que vivió en virtud de la inmortalidad oficial (ver Números 20:28; Hebreos 7:24 , Hebreos 7:25); por lo que es contrario a toda la analogía de la Escritura atribuir cualquier poder de expiación a la muerte del sumo sacerdote.
2. Que el sumo sacerdote no solo era el mediador e intercesor de Israel, sino que también era el primer ministro de la ley de Dios y, por lo tanto, el vengador de toda iniquidad contra Israel, especialmente de toda la culpa de sangre; en una palabra, él representaba la justicia divina así como la compasión divina.
3. Se debe considerar que la muerte del sumo sacerdote, que liberó al homicida fugado de todas las restricciones y restricciones, representa la desaparición (en lo que a nosotros respecta) de la ley de Dios dirigida contra el pecado. Pero esto solo será cuando el pecado mismo haya cesado por completo, es decir; en la resurrección de los justos; entonces, y solo entonces, todas las restricciones, todas las restricciones, todas las necesidades de sacrificio y renuncia, todas las penas por abandonar la sociedad de los fieles, serán abolidas para siempre como ya no son necesarias.
Considere también, en relación con esto:
1. Que la palabra goel se traduce vengador, pariente y redentor; el mismo personaje sustenta de hecho todos estos personajes, y eso por una ley natural debido a las circunstancias de la época.
2. Que nuestro Señor es, sin duda, nuestro Dios, en que él es nuestro pariente, que se ha convertido en nuestro pariente de sangre más cercano, y en que él es nuestro Redentor, que ha redimido por nosotros nuestra posesión perdida en el reino de los cielos.
3. Que él también es nuestro Goel en el sentido de que está dispuesto a vengarse como juez de todos los errores cometidos en su propia vida temporal o espiritual. De hecho, esto se considera poco, pero es cierto, ya que él solo ejerce todo el poder en el cielo y en la tierra (ver Mateo 28:18; Hebreos 4:12, Hebreos 4:13 , donde la "Palabra de Dios" es evidentemente la Palabra personal; Lucas 18:7; 2 Tesalonicenses 1:6; Apocalipsis 6:10; Apocalipsis 19:2, C.).
4. Que la obra y el oficio de Cristo como su propio vengador y defensor cesarán y determinarán con el fin final de toda maldad, y entonces él ya no será Goel en este sentido (ver 1 Corintios 15:24 comparado con Apocalipsis 7:17, c.). Y este cambio, por el cual el Vengador será completamente tragado por el pariente y el Redentor, parece estar simbolizado por la muerte del sumo sacerdote (ver arriba).
III. Las leyes de homicidio aquí declaradas tienen más un valor moral que espiritual. Lo único que defienden como principio es la santidad de la vida humana y el deber de infligir la pena capital por asesinato, como se establece en Génesis 9:1. Es difícil ver que este deber es menor bajo el evangelio, porque la introducción del evangelio no ha cambiado las relaciones fundamentales del hombre con su Hacedor, basado en la creación; más bien parecería haber agregado a la santidad de la vida humana al agregar a los lazos que unen esa vida con la vida de Dios (cf. Hechos 9:4, Hechos 9:5; 1 Corintios 6:15; 2 Pedro 1:4). Sin embargo, sea lo que sea lo que se considere, como tocar los deberes de los gobernadores civiles, podemos considerar:
1. Que el pecado contra Dios involucrado en el asesinato es enorme, y todos los que odian a su hermano incurren en esta culpa (1 Juan 3:15).
2. Que la culpa del asesinato estaba ante Dios en la intención de matar, por lo que los asesinatos también proceden del corazón (Marco 7:21).
3. Que se impuso a la congregación demostrar mediante un procedimiento rápido y justo que no simpatizaban con el asesino.
4. Que en ausencia de tal reivindicación de justicia, la tierra estaba contaminada con sangre a los ojos de Dios, que habitaba en ella.
5. Que hay un crimen que es asesinato, pero es peor que cualquier muerte del cuerpo, es decir; La destrucción del alma conduciéndola al pecado.
6. Que recae sobre todos los fieles mostrar su horror y detestación de este crimen al tratar a los seductores y tentadores (1 Corintios 5:11; Efe 5:11; 2 Timoteo 2:21; 2 Juan 1:11).
7. Esa indulgencia y simpatía extendidas a los destructores de almas que no se han arrepentido derriba la ira de Dios sobre una Iglesia, y la hace odiosa a sus ojos (ver Isaías 1:21, c.).
8. Que esta indulgencia pecaminosa de seductores está justificada por consideraciones humanas, en el olvido de que Dios está en medio de su pueblo, y que cada pecado tan levemente excusado o ignorado lo mira a la cara (2 Corintios 6:16; Apocalipsis 2:1).
9. Que si la sangre de Abel le lloraba desde el suelo, y si la tierra de Canaán no podía ser limpiada de la sangre de sus muertos, ¿cuánto más se conmovería por esa destrucción de almas inmortales que es forjada por el vidas malvadas y solicitudes de malos cristianos I
HOMILIAS DE W. BINNIE
LOS LEVITOS QUE SE DISTRIBUIRÁN EN CIERTAS CIUDADES EN TODA LA TIERRA
A diferencia de las otras tribus, los levitas no tenían herencia en la tierra. Los nombres de Judá, Efraín, Manasés, Rubén figuran en el mapa de Palestina, cada uno dando nombre a una provincia o condado propio; pero el mapa no conoce tribu de Levi. El Señor era la herencia de esta tribu. Para su subsistencia, los levitas debían depender en parte del diezmo, en parte de ciertas cuotas y requisitos, complementados por las ofrendas voluntarias de los fieles. Pero aunque no tenían tierras, nunca fue la voluntad del Señor que debían estar sin hogar. Un ministerio de vagabundos no podría haber fallado en ser un ministerio escandaloso. Por consiguiente, la ley aquí proporciona viviendas para la tribu sagrada en cuarenta y ocho ciudades levíticas.
I. En esta ley AVISO DE RECLAMACIÓN DE DOS PUNTOS.
1. Que las cuarenta y ocho ciudades, aunque denominadas "ciudades levíticas", no se denotaron exclusivamente a los miembros de esta tribu. Por ejemplo, Hebrón, que fue quizás la más notable de las cuarenta y ocho, siendo la ciudad de refugio de lo que luego fue todo el reino de Judá, formó parte de la herencia de Caleb el Kenezita (Josué 14:14 ) Sin duda, muchas familias de Judá también se encontrarían entre los residentes; porque la ciudad pertenecía a Judá. Lo que obtuvieron los levitas no fue, en ningún caso, la posesión exclusiva de la ciudad, sino ciertas casas dentro de los muros y ciertas tierras de pastoreo ("tierras glebe") contiguas. Las casas y las glebes así separadas se convirtieron en la herencia inalienable de las respectivas familias levíticas. Estaban tan estrictamente implicados como las tierras que constituían el patrimonio de las otras familias en Israel. Si en algún momento se vendieron por deudas, volvieron a la familia en el Jubileo.
2. Las ciudades levíticas estaban dispersas por todo el país. El arreglo fue notable. A primera vista, de hecho, se ve incómodo y antinatural. ¿Porque no fueron apartados los levitas para hacer el servicio del santuario? ¿No habría sido más conveniente tenerlos ubicados donde hubieran estado cerca del santuario? En el arreglo ideal esbozado en la visión de Ezequiel, las familias levíticas se ven ubicadas en las cercanías de Jerusalén. La circunstancia de que la ley ordenara un acuerdo tan diferente significaba, no puedo dudar, sugerir a los levitas que tenían otros deberes que cumplir en Israel además de hacer el servicio del santuario. Era la voluntad de Dios que ellos, en sus varios distritos, fueran los maestros declarados de la gente en la Ley Divina (Deuteronomio 33:10; Malaquías 2:4). Este oficio y el llamado de los levitas son tan honorables, que a menudo se ha pensado extraño que su dispersión por todo Israel debería haber sido predicha por Jacob como una maldición sobre la tribu por el pecado de su padre (Génesis 49:7). En sí mismo era honorable; sin embargo, las palabras del patriarca se cumplieron al final. Cuando las diez tribus se rebelaron de la casa de David, también se apartaron del santuario; y los levitas que habitaban en esas tribus tenían que elegir entre perder sus ciudades o ser separados del santuario. En cualquier caso, descubrieron lo amargo que era dividirse en Jacob y dispersarse en Israel.
II ¿QUÉ PODEMOS APRENDER DE ESTA LEY?
1. Ha sido usual ver en la distribución de los levitas en toda la tierra un tipo y preludio del acuerdo que, en la cristiandad, asigna a cada parroquia y a cada congregación su propio pastor. Los apóstoles "ordenaron ancianos en cada ciudad". Los ministros del evangelio no deben reunirse en las grandes ciudades, sino dispersarse por todas partes, de modo que ninguna familia en el Israel de Dios esté fuera del alcance de alguien "a cuya boca puedan buscar la ley". De las instituciones que han cooperado para hacer de la sociedad lo que es en las naciones cristianas, no sería fácil nombrar una que haya sido más influyente para el bien que esta.
2. Se puede considerar que el arreglo representa el principio según el cual se ordena la suerte del pueblo de Cristo en este mundo. Los fieles no viven separados de otros hombres en pueblos y provincias propios. La separación del mundo, en este sentido literal, ha sido a menudo el sueño de los reformadores cristianos, y rara vez se han organizado sociedades con el propósito de realizarlo. Pero los esquemas bien intencionados han fallado en todos los casos. Tenían que fracasar, ya que iban en contra de la gran oración y regla de nuestro Señor: "No ruego que los saques del mundo, sino que los guardes del mal" (Juan 17:15). Tampoco es dudosa la razón de la regla. El pueblo de Cristo es la sal de la tierra; y la sal, para hacer su trabajo, debe mezclarse con lo que debe preservar. Los piadosos deben contentarse con tener personas impías, más o menos, para los vecinos mientras permanezcan en este mundo. Una "congregación de los justos" sin mezclar pertenece a las felicidades del mundo por venir. Pero si el pueblo de Cristo es como los levitas en lo que respecta a la dispersión, también lo son en lo que respecta a la provisión hecha para su comunión fraternal. Como los levitas habitaban en sus ciudades con otros levitas, los cristianos deben reunirse en las iglesias para consuelo mutuo y trabajo común. "Creemos en la comunión de los santos". - B.
EL ASESINATO Y LAS CIUDADES DE REFUGIO
La ley del santuario, como se establece aquí, nunca deja de recordarle al lector devoto el refugio que la misericordia de Dios ha provisto en Cristo para aquellos que, por su pecado, se han expuesto a la venganza de la ley. Esta forma de considerar el asunto puede estar completamente justificada. Al mismo tiempo, es bueno tener en cuenta que la ley fue enmarcada, en primera instancia, con un propósito más humilde.
I. LA ORDENANZA DE LA CIUDAD DE REFUGIO CONSIDERADA COMO PARTE DE LA LEY PENAL MOSAICA. En los estados primitivos y bárbaros de la sociedad, la ejecución de la venganza por el asesinato fue transferida por la antigua costumbre al próximo pariente del hombre asesinado. El goel, el redentor y pariente, también era el vengador de la sangre. La costumbre es lo suficientemente dura y bárbara, y da lugar a disputas de sangre y miserias indecibles. Sin embargo, para los estados de la sociedad en que se originó, no se puede prescindir de él. En este día hay tribus sin número, especialmente en el Este, en las que la santidad de la vida humana está protegida solo por el miedo al vengador de la sangre. En consecuencia, la ley de Moisés no elimina la costumbre; el próximo pariente aún estaba obligado a vengarse de la sangre. El objetivo de la jurisprudencia mosaica era conservar lo que era bueno en la antigua costumbre y, al mismo tiempo, imponerle un control que evitara su abuso. Este diseño doble se logró de la siguiente manera:
1. Ciertas ciudades se convirtieron en ciudades santuario (Éxodo 21:13). El vengador de la sangre podría perseguir al homicida hasta la puerta de la ciudad de refugio; podría matarlo, si pudiera, antes de llegar a la puerta; pero en la puerta tuvo que detenerse y envainar su espada.
2. Aunque la puerta de la ciudad de refugio estaba abierta para todos los homicidas, la ciudad no sufrió que el asesino deliberado se riera de la espada de la justicia. Dio protección provisional a todos, pero solo para salvarlos de la ira ciega e indiscriminada del vengador de la sangre. Los refugiados fueron alojados solo hasta que fueron sometidos a un juicio regular (Números 35:12). Si se probara a satisfacción de la congregación que la persona acusada había sido culpable de asesinato, debía ser entregado al vengador de sangre para que lo mataran.
3. Si, por el contrario, se descubriera que el homicidio no significaba ningún daño, que se trataba de un homicidio accidental, la ciudad de refugio debía proporcionarle un santuario inviolable. La ley no (como con nosotros) le permitió irse a casa libre. El homicidio accidental es a menudo el resultado del descuido. Para enseñar a los hombres a no jugar con la santidad de la vida, el homicida, aunque no asesino, tuvo que limitarse a la ciudad de su refugio. Pero mientras permaneciera dentro de sus muros estaba a salvo.
II LA ORDENANZA DE LA CIUDAD DEL REFUGIO CONSIDERADA COMO UN TIPO. Que tenía una referencia típica podría ser recopilada (si no hubiera nada más) de la dirección en que el homicida continuaría en la ciudad santuario "hasta la muerte del sumo sacerdote"; una disposición sin sentido si el estatuto hubiera sido solo una parte del derecho penal. Considerada como un tipo, la ordenanza representa:
1. Nuestra condición de pecadores. Estamos expuestos a la venganza de la ley de Dios, y el golpe puede caer sobre nosotros en cualquier momento. Una condición en la que no puede haber paz sólida.
2. Lo que Cristo es para los que se encuentran en él. Él es su sumo sacerdote, cuya vida es la seguridad de su vida; quien "es capaz de salvar al máximo, al ver que alguna vez vive" (Hebreos 7:25). Y él es su Refugio, de tal manera que para ellos lo único necesario es que se encuentren en él (Romanos 8:1, Romanos 8:38, Romanos 8:39; Filipenses 3:8, Filipenses 3:9).
3. Cómo podemos obtener la salvación que está en Cristo. Es huyendo a él en busca de refugio y luego permaneciendo en él continuamente. En él estamos a salvo, fuera de él estamos perdidos. Este camino de salvación es tal que hace inexcusable a quienes lo descuidan. Las ciudades de refugio estaban tan distribuidas que ningún homicida tenía que correr mucho antes de llegar a una. Había tres a cada lado del Jordán; de los tres, en cada caso, uno yacía cerca del borde norte, uno cerca del borde sur y uno en el medio. Cada ciudad era el centro natural de su provincia y accesible desde todos los lados. Estaban tan situados que ningún fugitivo debía cruzar un río o una cadena montañosa antes de llegar a su refugio. ¡Cuán llamativo es todo esto realizado en Cristo nuestro refugio!
POR QUÉ EL ASESINO DEBE SER MUERTO
Este pasaje presenta un tema que no se discute con frecuencia en el púlpito. Sin embargo, seguramente es un tema que nos lleva a todos los negocios. En un país como el nuestro, la administración de justicia, la ejecución de la venganza contra los malhechores, es un deber en el que cada uno tiene que participar. Puede que no todos seamos oficiales de justicia, pero todos debemos actuar como informantes, testigos o jurados. Por lo tanto, es de gran importancia que cada miembro de la comunidad esté bien instruido con respecto a los principios que están en la base del derecho penal y, en particular, sepan por qué y qué autoridad tiene la comunidad sobre el mal. hacedores y les inflige el castigo de sus crímenes.
I. Observe LA OCASIÓN del estatuto aquí entregado. Es un apéndice de la ley sobre las ciudades de refugio. Esa ley fue diseñada para proteger el homicidio involuntario del vengador de la sangre. La intención era buena; pero las buenas intenciones no siempre evitan errores peligrosos. A menudo sucede que los hombres buenos que trabajan para expulsar a un mal abren la puerta a un mal mayor. Un seguidor de John Howard puede presionar el deber de la humanidad hacia los prisioneros para privar a la prisión de su poder disuasorio. Por lo tanto, en Israel existía el peligro de que el cuidado tomado para evitar que el vengador de sangre tocara al homicida involuntario podría tener el efecto de amortiguar el sentido público de la enormidad del asesinato y debilitar el resentimiento de los hombres contra el asesino. El diseño del estatuto que tenemos ante nosotros es evitar un resultado tan travieso.
II ¿Cuáles son entonces las DISPOSICIONES DEL ESTATUTO?
1. La antigua ley que condenó a muerte al asesino se reafirma solemnemente (versículo 30; compárese con los versículos 16-21 y Génesis 9:6). Para estar seguros, la pena extrema no debe ejecutarse sin circunspección extrema. El testimonio no respaldado de un testigo no se considerará suficiente para sostener un cargo de asesinato. Sin embargo, si hay evidencia suficiente, la espada debe golpear, no se debe permitir que el asesino salga libre.
2. La pena de muerte no puede ser conmutada por una multa (versículo 31). Con respecto a este punto, la ley mosaica difiere de muchos, quizás de la mayoría de los otros códigos primitivos; porque ellos hicieron que el asesino se juntara con los parientes de su víctima pagando una multa en ganado o en dinero. La ley de Moisés no sufrió tal composición. El asesino debe ser ejecutado. Incluso la restricción a la que la ley sometió al homicida involuntario no se vio afectada por un pago de dinero. En todos los casos que afectan la santidad de la vida, las composiciones pecuniarias están totalmente prohibidas.
III. LA RAZÓN DE ESTE ESTATUTO se explica cuidadosamente (versículos 33, 34). La razón radica en estos tres principios:
1. "La sangre contamina la tierra" (cf. Salmo 106:38). Ese pecado contamina al pecador, ese asesinato especialmente contamina la conciencia del asesino; estos son hechos patentes para todos. No se observa con tanta frecuencia que el crimen perpetrado en una ciudad contamina toda la ciudad. Toda la comunidad comparte la culpa. De ahí la notable ley establecida en Deuteronomio 21:1 para la expiración de un asesinato incierto.
2. La expiación adecuada del asesinato es por la muerte del asesino. "La tierra no puede limpiarse de la sangre que se derrama allí, sino de la sangre del que la derramó". La justicia se satisface, el honor de la ley se reivindica, cuando el asesino es ejecutado, y no de otra manera. Aceptar una satisfacción pecuniaria por la sangre es simplemente contaminar la tierra.
3. En todo este asunto, la consideración primordial debe ser el honor de Dios. El asesinato es criminal más allá de todos los demás delitos, porque es la desfiguración de la imagen de Dios en el hombre. El asesinato no debe vengarse, porque contamina la alabanza ante Dios. Deje que estos principios sean sopesados cuidadosamente. Pusieron en claro la razón verdadera y adecuada para infligir castigo a los malhechores. La verdadera razón no es la reforma del criminal (porque la espada debe golpear aunque no debe haber esperanza de reforma) ni la protección de la sociedad. Estos son objetos importantes y no deben pasarse por alto; pero la razón apropiada del castigo es la vindicación de la justicia, la ejecución de la venganza contra el hombre que hace el mal (Romanos 13:4).
IV. En conclusión, ¿NO ES TODA ESTA COBERTURA BIENVENIDA 'LUZ EN LA EXPIACIÓN DE NUESTRO BENDITO SEÑOR? La muerte de Cristo por nuestros pecados logró muchos propósitos grandes y preciosos. Fue una prueba conmovedora de su simpatía con nosotros. fue una revelación del amor del Padre. Pero estos propósitos no contienen la razón adecuada y adecuada de los sufrimientos de nuestro Señor. El murió por nuestros pecados. Era necesario que nuestros pecados fueran limpiados, que se expiara o expiara por ellos. Podrían haber sido expiados en nuestra sangre. Pero, bendito sea Dios, su misericordia ha descubierto otra manera. Por un bendito intercambio, Cristo se convirtió en pecado por nosotros; Él ha llevado nuestros pecados e hizo expiación por ellos. Este fue el final de sus sufrimientos: satisfacer la justicia del Padre por nuestros pecados, para que su justicia no sea deshonrada, aunque deberíamos ser libres.
HOMILIAS DE E.S. PROUT
LAS CIUDADES DE REFUGIO
Las leyes con respecto a las ciudades de refugio y homicidio sugieren verdades sobre los siguientes temas. Vemos en ellos
I. UNA TOLERACIÓN DE LO QUE DIOS NI NOMBRÓ NI APRUEBA. La vieja costumbre de vengar la sangre por parte del goel, aunque abierta a graves abusos, no estaba del todo prohibida. Las leyes que Dios le dio a Moisés no siempre fueron absolutamente las mejores, aunque, en relación con el estado del pueblo, lo mejor que pudieron soportar. Otras ilustraciones se encuentran en las leyes relacionadas con el divorcio, la poligamia y la esclavitud. Estos ejemplos de un conservadurismo sabio sugieren lecciones para los padres, que tienen que "pasar por alto" (Hechos 17:30) los tiempos de ignorancia de sus hijos, y para los misioneros, que pueden tener que tolerar por un tiempo los males inevitables en conversos cuyas conciencias aún no están entrenadas. Al igual que Dios trató con los judíos durante su infancia como nación, también lo hizo con misericordia con sus hijos pecadores durante su educación en esta vida (Salmo 19:12; Salmo 130:3, Salmo 130:4).
II UNA EDUCACIÓN MEDIANTE LAS ADUANAS DEL PASADO. Dios toleró la vieja costumbre, pero no en su totalidad. Lo modificó, y así continuó con la educación de la nación. Por un lado, las ciudades de refugio no eran como el asyla de los griegos y los romanos, porque los asesinos intencionados fueron llevados de ellos a la justicia (versículo 30). En la otra banda, el homicidio por accidente fue seguro bajo ciertas condiciones (versículo 12, 25-28). Así también ahora Dios discrimina entre los pecados intencionales (Hebreos 10:26, Hebreos 10:38, Hebreos 10:39) y los pecados de ignorancia e imprudencia, que pueden traer tras de sí discapacidades graves. , pero no condenar a la destrucción.
III. UNA PREFIGURACIÓN DE LA VERDAD ESPIRITUAL EN EL FUTURO. Las ciudades de refugio, si no estrictamente de un tipo, son una ilustración de Cristo, el refugio del pecador. Las reglas prescritas por los judíos con respecto a la carretera que se mantiene en buenas condiciones, se proporcionan mensajes con los dedos, c; Sugerir varias aplicaciones.
1. Las ciudades de refugio estaban cerca de cada porción de la tierra, y Cristo está al alcance de cada uno de nosotros.
2. El camino debía quedar claro; y la palabra de la verdad del evangelio es clara, de modo que "el que la lea puede correr" directamente al refugio.
3. Todo homicida, nativo o extranjero, recibió el refugio del refugio; y los pecadores de todo grado de culpa y cada nación no tienen seguridad, excepto en Cristo.
4. Dentro de la ciudad, y "en Cristo", no hay condenación.
5. Abandonar el refugio y "alejarse" de Cristo es encontrarse con la destrucción.
6. Un asesino solo tenía la apariencia de seguridad dentro de la ciudad, y el pecador voluntario no puede encontrar refugio de la ira de Dios, incluso cuando profesa creer en Cristo. — P.
HOMILIAS DE D. YOUNG
DIOS PROPORCIONA LUGARES PARA QUE LOS LEVITOS HABITEN
Dios había puesto sobre la tribu de Leví muchos y onerosos servicios, como la ocupación completa de su tiempo (Números 1:1, Números 3:1, Números 4:1, Números 8:1, Números 28:1, Números 29:1); también había provisto abundantemente su apoyo en materia de alimentos (Números 18:1); seguía siendo que debía dar una indicación clara de dónde iban a encontrar un lugar de residencia en Canaán. Si su lugar particular de asentamiento era importante para las otras tribus, seguramente era de particular importancia para la tribu que en un aspecto representativo estaba más cerca de Dios que cualquiera de los demás. Levi, con todas sus solemnes responsabilidades, seguramente no habría sido tolerado en tal afirmación de voluntad propia como la que vino de Rubén y Gad. A medida que examinamos el modo de asentamiento indicado en este pasaje, percibimos cómo Dios señala la media de oro entre demasiada concentración y demasiada difusión.
I. LOS LEVITAS FUERON ASENTADOS PARA EVITAR LOS GRANDES MALOS CONSECUENTES DE LA CONCENTRACIÓN INDEBIDA. Podrían haber arreglado el tabernáculo en una cierta asignación tribal propia, y entonces, ¿qué habría pasado? Aquellos que viven a una distancia del territorio de Levi habrían sido excluidos de muchos privilegios que pertenecen a aquellos que se encuentran en las inmediaciones. Dios no hace acepción de personas. Hizo todo lo posible para poner a cada tribu en Israel en una posición de igualdad religiosa. La proporción de la tierra y la proporción del servicio levítico debía ser acorde a las necesidades de cada tribu.
1. Así, por una difusión juiciosa, se promovió la unidad de la nación. Diferentes circunstancias requieren diferentes medios para el mismo fin. Mientras los israelitas estaban acampados en el desierto, la tribu de Leví estaba toda junta, en medio del campamento e inmediatamente alrededor del tabernáculo. Pero cuando los israelitas se distribuyeron en Canaán, los levitas también se distribuyeron, actuando así como un principio de unidad, aunque de una manera diferente. Y esta distribución se había hecho aún más necesaria ya que dos tribus y media habían elegido morar en el este del Jordán. La conducta de Rubén y Gad demostró que los israelitas mismos no eran extremadamente conscientes de la necesidad de la unidad. Se quería mucho más que estar uno al lado del otro dentro de las mismas fronteras. Una mera unidad geográfica era una burla, un engaño y una trampa.
2. Esta difusión juiciosa también ayudó a promover el conocimiento de todo lo que se necesitaba saber en Israel. Los levitas tuvieron el privilegio de convertirse, y el privilegio era muy alto, en guías, instructores, consejeros y monitores de la gente. Lo que Dios había dado a conocer a Moisés necesitaba ser llevado con mucha paciencia y cuidado a la vida individual, privada y cotidiana. Los levitas tuvieron amplias oportunidades para explicar los mandamientos de Dios y la importancia de los tipos, los ritos y las ceremonias, y las grandes conmemoraciones históricas. Y a medida que la historia de Israel creció, crecieron oportunidades para estimular y advertir al señalar la mezcla de gloria y vergüenza de la carrera de la nación, y las lecciones que se deben aprender frente a los hombres que habían sido conspicuos en esa carrera (2 Crónicas 35:3). Pero estas oportunidades de instrucción solo llegaron porque Dios había distribuido suficientemente a los instructores por toda la tierra. Si una casa debe estar completamente iluminada, debe haber una luz en cada habitación. Aquellos que ya están instruidos deben estar donde puedan aferrarse firmemente al ignorante, ya que el ignorante en las cosas de Dios no solo necesita ser instruido, sino que primero debe despertarse completamente del sueño.
3. Esta difusión también indicó el servicio que todo Israel debía prestar al mundo. Lo que Levi fue para Israel, que Israel se convertiría para toda la humanidad. Levi se difundió por toda la nación, y solo mantuvo su individualidad como tribu en proporción, ya que mantuvo su fidelidad a Dios. Otras tribus se distinguían por su territorio; Leví por estar especialmente comprometido en el servicio sagrado del tabernáculo y el templo. Por lo tanto, ¡qué beneficio ha sido producido, más real quizás que exactamente apreciado, por la dispersión de Israel entre todas las naciones para dar su propio testimonio peculiar, solemne y patético al Dios de Israel, y a la verdad histórica del Antiguo Testamento! De este modo, Dios también hace sus propios arreglos graciosos e integrales para difundir a los creyentes en su Hijo en todo el mundo, de acuerdo con las necesidades espirituales del mundo. En cierto sentido, están rigurosamente separados del mundo, incluso como lo fue Israel por las líneas duras y rápidas de las fronteras nacionales; en otro sentido, están destinados a ser tan difusos que donde sea que haya un lugar oscuro, allí la luz de la verdad tal como es en Jesús puede brillar intensamente. El evangelio es deudor para todas las naciones y todos los rangos, para ambos sexos y para todas las edades. Encontramos al verdadero israelita en cada sociedad donde un hombre tiene el derecho de estar entre los más altos y los más bajos; en los parlamentos, en los tribunales de justicia, en el comercio, en la literatura, en la ciencia y en el arte.
II TAMBIÉN SE TENÍA CUIDADO EL ACUERDO DE LOS LEVITOS DE QUE LA DIFUSIÓN NECESARIA NO DEBE EMPUJARSE DEMASIADO. Debían distribuirse por todo Israel, pero no de acuerdo con la libre elección del levita individual. Cuarenta y ocho ciudades, con suficiente tierra de acompañamiento, fueron apartados para ellos. Así, al fijar un límite de difusión, Dios les otorgó un beneficio tanto a ellos como a toda la gente. Aquellos que se dedican a un trabajo especial de tan incalculable importancia como lo fue el trabajo de los levitas, necesitan estar donde puedan frecuentemente aconsejarse, consolarse y alentarse unos a otros. No era bueno para los levitas estar solos. Estar aislado era en sí mismo una tentación dolorosa. Y aunque la obra de Dios solo se hace verdaderamente cuando hay consagración individual, energía e iniciativa, no es un cristiano sabio que se toma a la ligera la ventaja que obtiene de recurrir frecuentemente a aquellos con ideas afines a sí mismo. Se necesitaba una cierta medida de coherencia entre los levitas para un estado saludable y rentable de la vida oficial. Tendrás un fuego ardiendo brillantemente en la rejilla, y si lo dejas así, continuará por mucho tiempo emitiendo su llama, calor y luz. Pero tome los trozos de carbón y extiéndalos por separado en el hogar, y muy rápidamente los fragmentos brillantes se volverán de un rojo opaco y pronto se extinguirán por completo. Los límites que Dios fija son límites sabios y amorosos; siempre nos mantiene alejados de todos los peligros de los extremos. Los levitas no debían separarse demasiado de la gente ni mezclarse demasiado con ellos.
LAS CIUDADES DE REFUGIO
En nuestra vida inglesa moderna, tenemos una experiencia de la estabilidad del orden social, de la sumisión general a una ley nacional y de la confianza en la estricta administración de justicia, lo que hace que esta disposición para las ciudades de refugio nos llegue de una manera muy forma inesperada No estamos preparados para leer los otros anuncios que vienen al final de este libro, es decir; el mandato estricto de expulsar a los cananeos, la asignación de la herencia y el marcado divino de los límites de la tierra; Pero este nombramiento de las ciudades de refugio es como una gran luz que de repente se enciende para revelarnos el peculiar estado social de Israel.
I. Nos enfrentamos a UNA VEZ EN LA QUE NO HABÍA ADMINISTRACIÓN GENERAL Y SEGURA DE JUSTICIA. Dios tuvo que hacer provisión aquí para un sentimiento fuerte que evidentemente había crecido a través de muchos siglos. Esta disposición señalaba aquellos días no sociales en que los únicos vengadores efectivos del asesinato eran los parientes de la persona asesinada. El castigo del asesino había llegado a considerarse como un deber familiar, porque nadie más se preocuparía por él. Y en el transcurso del tiempo, lo que había comenzado necesariamente terminó en un sentido convencional de honor y de las obligaciones de parentesco, de las que no había forma de escapar. La venganza privada, cualesquiera que fuesen sus abusos, cualesquiera que fuesen sus oscuras instigaciones en el corazón del vengador, era en cierto sentido imprescindible cuando no había un tribunal de justicia público eficiente. Así vemos cuánto del elemento bárbaro aún permaneció en Israel. Es un acuerdo común entre nosotros que un hombre no debe tomar la ley en sus propias manos, pero en el antiguo Israel todo hombre parece haberlo hecho sin la menor vacilación.
II Tenemos aquí otra ilustración de la asignación que se hizo para la dureza del corazón por parte de Israel. Cuando los fariseos vinieron a nuestro Señor, y lo tentaron con una pregunta sobre el divorcio, él respondió: "Moisés, debido a la dureza de tu corazón, te hizo rechazar a tus esposas" (Mateo 19:8). Entonces, aquí podemos decir que Moisés, debido a la dureza de corazón en Israel, proporcionó estas ciudades de refugio. Era inútil decirle al goel, al vengador de la sangre, que no persiga al homicida. Si hubiera descuidado hacerlo, habría descansado bajo gran reproche todos los días de su vida. Moisés sabía bien cuán profundamente arreglada estaba esta institución de venganza de sangre. ¿Acaso él mismo, en su celo patriótico, no había tomado la ley en sus manos unos ochenta años antes y había matado al egipcio? Dios podría haber prohibido esta venganza de sangre por completo, pero la orden habría sido una letra muerta. Hizo algo más eficaz al proporcionar estas ciudades de refugio. La existencia de ellos era incompatible con la continuación del vigor no disminuido de la práctica de la venganza de sangre. Al nombrarlos, Dios reconoció la necesidad de la cual surgió la práctica. Permitió todo lo que podría ser bueno y concienzudo en el motivo del vengador. Si la persona perseguida fuera realmente culpable de asesinato deliberado, no podría escapar; la ciudad de refugio no era refugio para él. La línea entre el asesinato y el homicidio accidental fue muy clara. Bajo el sistema que Dios había establecido en Israel, no podía sino proteger al desafortunado hombre que huía de un perseguidor apasionado e irracional, y asegurarle una investigación justa. Todo se hizo para asegurar los mejores intereses de todos. Dios no pudo sino honrar su propia orden solemne y exaltada: "No matarás".
III. Una ilustración también de LAS CALAMIDADES NO DESERVADAS QUE PUEDEN LLEGAR SOBRE UN HOMBRE EN UN MUNDO DONDE EL PECADO REIGUE AUN HASTA LA MUERTE, Un hombre que mata a otro sin darse cuenta merece nuestra más profunda lástima y simpatía. Hemos escuchado de aquellos a quienes tal desgracia había tenido que caminar suavemente todos los días de su vida debido al acto involuntario. No podían sacarlo de sus mentes. Sin embargo, aquí, además de la posible pena de corazón, había una desventaja grave, larga, tal vez de por vida. El homicidio, por muy inocente que fuera, tuvo que huir por su vida y permanecer en la ciudad de refugio hasta la muerte del sumo sacerdote. Así tenemos otra prueba del poder múltiple que la muerte tiene para perturbar al mundo. Estos inconvenientes para el homicida no pudieron eliminarse todos a la vez. Vivimos en un mundo donde no solo podemos, en un espíritu de amor, soportar las cargas de los demás, sino que algunos de ellos debemos soportarlos por necesidad. El homicidio involuntario tuvo que soportar las consecuencias de que su prójimo fuera mortal. Sin embargo, al mismo tiempo, estamos obligados a ver cómo Dios seguramente estaba avanzando para romper el poder de la muerte. La suerte del homicida fue enmendada por la institución de estas ciudades de refugio. Bien podemos creer que con el tiempo su carácter se hizo tan reconocido que esta obligación particular del goel caería en desuso; la nación llegaría a aceptar la seguridad, la superioridad y la rectitud de la justicia pública.
IV. Considere los puntos relacionados con la institución de las ciudades de refugio que muestran EL RESPETO POR LA VIDA HUMANA QUE DIOS ESTABA BUSCANDO ENSEÑAR A LAS PERSONAS. El camino de Israel desde Egipto a Canaán había estado marcado por gran parte de la muerte violenta. El abrumador ejército de Faraón, todas las repentinas visitas de la ira divina sobre Israel, la muerte en la batalla de los amalecitas, amorreos y madianitas, hicieron que Dios pareciera estar ceñido continuamente con los horribles instrumentos del verdugo. Pero para todos estos actos, por terribles que fueran, había una razón, una razón divina y, por lo tanto, suficiente. Lo que se hizo se hizo judicialmente. Si se tienen en cuenta las circunstancias y los tiempos de los israelitas, aparecerá una causa suficiente para la frecuencia con que Dios recurrió a la muerte violenta en el cumplimiento de sus propósitos punitivos. Luego, con respecto al asesinato, era la sensación del momento en que no se debe permitir que un asesino viva. Matar al asesino fue la única forma efectiva en esos tiempos semi-salvajes de enseñar respeto por la vida. El respeto a la vida se le enseñó al vengador al poner la ciudad de refugio entre él y el homicidio involuntario. El respeto a la vida también se enseñó por las molestias, por decir lo menos, a las que se sometió el homicidio. Fue enseñado por la exigencia de más de un testigo para establecer un cargo de capital. Y también necesitamos más respeto por la vida humana de lo que solemos mostrar. No debemos tomarlo de manera tan temeraria y exultante en la guerra; no debemos tomarlo bajo una súplica de necesidad insuficiente en la horca. Hay una forma lamentable de hablar de los miembros brutales y endurecidos de la sociedad, la clase de la que vienen tan a menudo los asesinos, como si fueran poco mejores que los bichos. Muchos parecen pensar que no es una gran consecuencia si un hombre es ahorcado o no. Es cierto que finalmente tiene que morir; pero seguramente hay una gran diferencia entre la muerte cuando se produce a pesar de los intentos del médico y los asistentes para evitarla, y cuando se produce por nuestra infligida deliberada. Tenemos todo tipo de instituciones e instrumentos para defender la vida por tierra y por mar; Tenemos un instrumento horrible, la horca, para quitarlo. Y a medida que vemos a Dios adelantando a los hombres, mediante el nombramiento de estas ciudades de refugio, desde la "justicia salvaje" de la venganza privada hasta una confianza tranquila en la justicia pública, entonces podemos esperar que el espíritu de amor y el espíritu de Cristo sean más y más prevalecen entre nosotros, hasta que finalmente la horca sea desterrada, si no hasta el olvido absoluto, en todo caso, en la oscuridad del anticuario.
V. CONSIDERE CÓMO ESTAS CIUDADES DE REFUGIO SERÍAN CIUDADES LEVITICAS. Era apropiado que los levitas se hicieran cargo de estas ciudades, ya que los levitas no pertenecían a ninguna tribu en particular, sino a toda la nación. Fueron eliminados de la tentación que de otro modo habría venido, si la ciudad de refugio hubiera pertenecido a la misma tribu que el vengador de sangre. A menos que la ciudad de refugio se hiciera realmente eficaz, no era en absoluto una ciudad de refugio. Darle a Levi el cargo de estas ciudades también evitó los celos entre las tribus. También confirió al homicidio ciertos privilegios que de otro modo no habría tenido; Obtuvo oportunidades de instrucción levítica. Dios puede hacer sus propias compensaciones permanentes a aquellos que caen en la calamidad sin culpa propia. Nadie puede realmente lastimarnos a nosotros mismos sino en lo que es interno, permanente y de verdadera importancia.
VI. CONSIDERE CÓMO LA MUERTE DEL SUMO SACERDOTE AFECTÓ LA POSICIÓN DEL ASESINATO INESPERADO. Luego quedó libre de cualquier discapacidad adicional y necesidad de confinamiento. La muerte del sumo sacerdote tuvo un gran efecto expiatorio. Según el valor de los tipos, era más santo que todas las bestias sin mancha, y su muerte contaba mucho en su eficacia limpiadora. Así vemos, por esta referencia a la muerte del sumo sacerdote, cómo Dios consideraba su propio honor como un Dios santo. La sangre contaminaba la tierra, incluso cuando se derramaba sin darse cuenta, y nada menos que la muerte del sumo sacerdote podía limpiar la mancha. Nada menos podría hacerlo, pero esto lo hizo lo suficientemente suficiente.