Introducción.§ 1. TEMA DEL LIBRO
En el Libro de Oseas tenemos un resumen de lo que el profeta enseñó y sintió durante su carrera oficial de unos treinta años. Su suerte fue echada en tiempos tristes. Si no vivió para ver la destrucción real del reino de Israel, lo vio en visión profética poco tiempo antes de la terrible consumación; y las causas que llevaron al derrocamiento fueron claras y abiertas a su clara visión. Bajo Jeroboam II. Israel había sido próspero y exitoso, como nunca lo había sido desde los días de David y Salomón. Había recuperado gran parte del territorio que tenían esos monarcas y había restaurado los límites antiguos que habían marcado la herencia prometida. Como se registra en 2 Reyes 14:25, 2 Reyes 14:28, "restauró la costa de Israel desde la entrada de Hamath hasta el mar de la llanura ... y guerreó, y recuperó Damasco ". Pero la maldición de la idolatría aún permanecía, acompañada de otros pecados que la deserción del Señor y la adoración de dioses extraños siempre traían en su tren. La impiedad, el lujo, el despilfarro, abundaban en todas partes; y cuando Jeroboam murió, y la mano fuerte que había controlado la turbulencia abierta y la anarquía del pueblo fue eliminada, se produjo una escena de anarquía y confusión, lo que dio la señal de venganza. Su hijo Zacarías fue asesinado, después de un reinado de seis meses, por Shallum, quien usurpó la corona y, después de usarla durante un mes, fue asesinado por uno de sus generales, Menahem. Este tirano cruel y malvado ocupó el trono ganado por el derramamiento de sangre durante diez años. Su reinado es principalmente notable por la aparición de los asirios en Tierra Santa bajo Pul, quienes asumieron el nombre de Tiglat-Pileser. Para escapar del ataque de estos invasores severos, Menahem se convirtió en afluente del Asirio y fue confirmado en su reino al precio de mil talentos de plata, que exigió del más rico de sus súbditos. Su hijo Pekabiah, después de un reinado problemático de dos años, fue asesinado por uno de sus oficiales llamado Pekah, quien tomó el trono y lo sostuvo durante veinte años según la lectura actual en 1 Reyes 15:27; pero hay algún error en el número, y probablemente deberíamos leer "dos" en lugar de "veinte", ya que fue conquistado por los asirios y asesinado a. C. 734, que fue el segundo año de su reinado. Este hombre, para fortalecer su posición, formó una estrecha alianza con Rezin de Damasco, y los dos reyes volvieron sus brazos contra Judá, con la esperanza de derrocar a la dinastía de David. Jotham, el Rey de Judá, en su extremidad, pidió la ayuda de los asirios, que devastaron el territorio de Damasco, tomaron a Samaria, mataron a Peka y designaron a Hoshea rey en su lugar, exigiéndole un gran tributo anual. La interrupción del tributo, que fue efectuado por las maquinaciones secretas de Egipto, bajo promesas de apoyo que nunca se cumplieron, condujo a otro camino de los asirios bajo Shalmaneser IV., El sucesor de Tiglat-Pileser. Hoshea fue llevada al cautiverio; y, después de un asedio de tres años, Samaria cayó en manos de Sargón, quien se había apoderado de la corona asiria al morir Shalmaneser, a.C. 722. Muchas de las personas fueron deportadas a países extranjeros, sus lugares fueron parcialmente ocupados por la introducción de colonos paganos, mientras que gran parte de la tierra quedó completamente despoblada. Así terminó el reino de Israel, traído a este miserable problema porque sus gobernantes y su gente habían hecho maldad ante el Señor continuamente.
La condición moral de la gente, como concluimos de los libros históricos y de las insinuaciones en las propias páginas de Oseas, era extremadamente corrupta; la de Judá fue notoriamente mala (como vemos más tarde por las denuncias de Miqueas, Habacuc y Sofonías), pero nunca cayó en una degradación tan profunda como su hermana del norte. Los mismos sacerdotes, en lugar de instruir a las personas en los deberes de la religión pura, enseñaron todo lo contrario, alentando una adoración que condujo a excesos excesivos, acogiendo la propagación de cualquier impiedad que les ocasionara una ventaja material (Oseas 4:8 ; Oseas 5:1), e incluso asaltando y asesinando a los que pasaban camino a Jerusalén (Oseas 6:9). Los reyes y gobernantes dieron un ejemplo de embriaguez y libertinaje, y se deleitaron en la contemplación de la iniquidad general (Oseas 7:3). Estos resultados calamitosos fueron el problema natural de la adoración corrupta. Los israelitas, de hecho, adoraban a Jehová y observaban ciertas imitaciones del ritual y las festividades mosaicas; pero usaron estas formas sin entrar en su espíritu y significado; confundieron a Jehová con los Baalim locales, emplearon símbolos ilegales en su adoración, y "el becerro de Samaria" (Oseas 8:5) destruyó toda la espiritualidad de su religión, provocando esa gran declinación en la moral de la cual Tenemos abundantes pruebas. Este culto formal a Jehová-Baal condujo, como bien ha señalado el profesor Cheyne, a la desconfianza de Dios y a la dependencia de la ayuda extranjera como fuente de fortaleza. Los asirios siempre refirieron sus éxitos militares al favor de los dioses a quienes adoraban; hicieron un punto de depreciar e insultar a las deidades de las naciones conquistadas. Este espíritu los israelitas habían bebido. Desconfiaban de su propia Divinidad nacional; Dudaban de su poder para protegerlos y, como Oseas se queja (Oseas 8:9, Oseas 8:10), "amantes contratados entre las naciones" - recurrieron a Asiria o Egipto para que les ayudaran. que deberían haberle pedido al Señor. A estas consecuencias, el cisma inaugurado por Jeroboam, hijo de Nabat, había conducido inevitablemente. Y, aunque esta separación ahora era de larga data, y había sido aceptada durante siglos como un hecho consumado, para el cual no era probable que se presentara ningún remedio, Oseas no puede verla impasible; Es un pecado en sus ojos, y requiere castigo. Espera de hecho vagamente una curación del cisma; pero no tiene ninguna revelación formal que anunciar sobre este tema, y habla más bien como sus anhelos lo guían, que según lo indicado para predecir una futura unión de la nación bajo una sola cabeza (Oseas 1:11; Oseas 3:5). El éxito y la prosperidad de Israel, y su inmunidad temporal contra la invasión extranjera, nunca habían llevado a una reforma o mejora de la religión; la noción de un arrepentimiento nacional y una purificación general de la adoración no se les ocurrió a los gobernantes o personas como factible o deseable; y cuando les sucedieron problemas, en lugar de ver allí el castigo de su pecado y un motivo para la conversión, solo se alejaron más de Jehová, y se empeñaron más en partir de la devoción nacional al único Dios. No verían que la ira de Dios estaba lista para caer sobre ellos, y que su única esperanza consistía en evitar su juicio al revertir la política de muchos años y volverse con todo su corazón a aquel a quien prácticamente habían rechazado.
Tal era la condición de Israel cuando el Espíritu del Señor movió a Oseas para pronunciar sus advertencias, reprensiones y profecías. Podemos rastrear las diferentes fortunas de Israel en sus diferentes direcciones. La prosperidad, la declinación, la ruina, se representan en sus páginas. En las dos grandes divisiones de la obra, la primera parte (Oseas 1-3.) Fue escrita claramente durante la vida de Jeroboam, y el resto del libro cae en los años posteriores de anarquía e inmoralidad; el primero declaraba cómo se preparaba el camino para los juicios de Dios por la laxitud, la idolatría y el lujo que prevalecían, el segundo contenía amenazas, denuncias y exhortaciones, entremezcladas con algunas felices promesas de consolar a los piadosos en medio de los anuncios del castigo. cuya llegada ya habían comenzado a sentir. El libro es más bien un resumen de las enseñanzas de Oseas durante su largo ministerio, que una colección ordenada de sus direcciones. Parece haber sido reunido en un volumen al comienzo del reinado de Ezequías, y comprometido a escribir para impresionar sus pensamientos principales en sus contemporáneos. Es incierto si el profeta se mudó a Judea en la última parte de su vida y si escribió la sustancia de sus profecías. Parece probable, en cualquier caso, que la colección pronto se abrió camino en el reino del sur, y fue preservada entre los registros de los profetas cuando Efraín fue alcanzado por la ruina. El análisis de la última división, que es la parte principal del trabajo, es muy difícil, y muchos comentaristas han renunciado a la tarea como desesperada, mientras que otros se han dividido y subdividido de una manera y en un plan del que podemos estar bastante Seguro que el autor no sabía nada.
El libro comienza con una acción simbólica. Para mostrar la infidelidad de Israel y la maravillosa paciencia de Dios, el profeta está obligado a realizar un acto público que demostraría las dos verdades de la manera más clara y enfática. Se le ordena que tome como esposa a una Gomer, una mujer incauta, o una de tal carácter que probablemente resulte infiel, y que tenga hijos cuya legitimidad bien podría ser cuestionada. De esta unión nacen tres hijos, cuyos nombres son significativos del destino de las personas. Luego anuncia los castigos que Dios está a punto de infligir, lo que traerá un reconocimiento de pecaminosidad y un retorno al Señor, quien, en consecuencia, hará con ellos un nuevo pacto de paz y justicia (Oseas 1:2.); y por otra acción simbólica, en la que la adúltera se separa de toda relación sexual, se muestra la infidelidad de Israel y su cautiverio venidero (Oseas 3). Esta primera parte da la nota clave de todo el libro, el resto es solo una expansión y elaboración de los hechos y amenazas anunciados previamente. La corrupción y la idolatría de Israel se condenan severamente, se predice la destrucción del reino, y los piadosos se consuelan brevemente con la esperanza de una eventual restauración (Oseas 4-14.). Las tres etapas de la conexión con Gomer representan el sentimiento de Dios por el Israel infiel: primero está el odio al pecado y su severa denuncia; luego está el castigo en la degradación y la miseria; y finalmente hay lástima por el arrepentimiento y la seguridad del perdón final.
Como no hay una conexión lógica entre las diversas partes de esta sección de la profecía de Oseas, es imposible extraer un argumento regular a favor de ella. Solo podemos dar un resumen del contenido de estas "hojas dispersas del libro de una sibila", como las llama el obispo Lowth. El profeta comienza denunciando la inmoralidad universal de estos "hijos de Israel" y su idolatría promovida por los sacerdotes, lo que llevó infaliblemente a ultrajes morales. Se le advierte a Judá que no participe en el pecado de su hermana (Oseas 4). Se vuelve hacia los mismos sacerdotes, que son solo una trampa y una causa de ruina en lugar de ser guías sanos, y los reprende a ellos y a todos los jefes que pensaron escapar del castigo invocando ayuda extranjera, pero que por este medio solo lo hicieron más inevitable (Oseas 5.). En vista del castigo amenazado, él llama a la gente a arrepentirse y volverse al Señor, quien castiga en amor (Oseas 6:3). Se dilata con el sufrimiento de Dios y las diversas formas en que ha tratado de llevarlos a cosas mejores. Bate en vano; todos los rangos y clases son corruptos; los mismos líderes son los principales delincuentes, y Judá los sigue en su tren. Habían aprendido la moral pagana, vuelan en ayuda pagana, no buscan protección del Señor: por lo tanto, "¡ay de ellos!" (Oseas 6:4). Rechazaron el pacto, establecieron príncipes para sí mismos y adoraron a Jehová con símbolos ilegales; y la venganza vendrá sobre ellos por la invasión extranjera, la ruina de sus ciudades y el cautiverio (Oseas 8.-9: 9). Para mostrar que la venganza es inmensamente merecida, el profeta relata las bendiciones que Dios ha derramado sobre ellos y el mal retorno que han hecho, y anuncia el derrocamiento de los centros de idolatría y trato cruel a manos de los enemigos (Oseas 9:10). Be vuelve al contraste entre los tratos de Dios y la ingratitud del pueblo, que mereció el castigo más severo; pero incluso aquí el amor y la piedad de Dios protestan contra su justicia: "¿Cómo te entregaré, Efraín? ¿Cómo te libraré, Israel? Mi corazón se volvió hacia mí, mis compasiones se encendieron". De hecho, deben pagar la pena de su pecado, pero, cuando se hayan beneficiado de esta severa lección, a su debido tiempo serán perdonados y restaurados. Y una vez más, Oseas reprende a la nación degenerada, y tristemente muestra cómo está madura para el juicio. Se les presenta el ejemplo de su padre Jacob, y se lamenta de que se hayan alejado de su obediencia y piedad en los caminos cananeos que les traerán destrucción. Su obstinada persistencia en la idolatría, a pesar de la tolerancia y la bondad de Dios hacia ellos, demostrará su ruina. Pero hay esperanza de salvación. Solo permita que Israel regrese al Señor con humildad y fe entera, confesando su culpa y desechando su confianza en dioses falsos, y Dios la recibirá y la bendecirá en gran medida. "¿Quién es sabio", concluye el profeta, "y él comprenderá estas cosas? Prudente, y las conocerá? Porque los caminos del Señor son rectos, y los justos caminarán en ellos, pero los transgresores caerán en ellos".
A la pregunta: ¿El libro contiene profecías del Mesías? Debemos devolver una respuesta calificada. Oseas parece apenas mencionar al mismo Mesías, pero tiene muchas alusiones a la época mesiánica, tanto en su idea humana como divina. La restauración de Israel se concibe como un retorno a la Tierra Prometida después del debido castigo y libertad condicional, y un retorno al favor de Dios bajo un segundo David (Oseas 3:5). Esta restauración se presenta bajo varias figuras. Es el nuevo matrimonio de una esposa adúltera después de un curso de disciplina severa; es la resurrección de Israel de la muerte después de que ella haya sido atada rápidamente a las cadenas de la muerte judicial; Es el recuerdo de un hijo desterrado del cansado exilio. Y esta restauración se acompaña de bendiciones materiales y espirituales, paz y fertilidad en la tierra, un derramamiento del Espíritu de Dios sobre el pueblo. Los escritores del Nuevo Testamento consideraban que la profecía de Oseas contenía mucho de lo que era claramente mesiánico. Nuestro bendito Señor mismo cita dos veces Oseas 6:6. "Deseo misericordia, y no sacrificio", ya que contiene el verdadero genio de su religión (ver Mateo 9:13; Mateo 12:7). Los terrores del último día se expresan en el lenguaje de Oseas: "Dirán a las montañas, Cúbrenos; y a las colinas, Cae sobre nosotros" (ver Lucas 23:30; Apocalipsis 6:16). Mirando a Israel como un tipo de Cristo, San Mateo cita el dicho de Oseas: "Llamé a mi hijo fuera de Egipto", y lo aplica a la Encarnación, la huida a Egipto y el regreso a Tierra Santa (Mateo 2:15). Para una prueba del llamado de los gentiles en los días del evangelio, San Pablo (Romanos 9:25, etc.) se refiere a Oseas 1:10; Oseas 2:23. Cuando San Pablo habla de Cristo "resucitando al tercer día según las Escrituras" (1 Corintios 15:4), algunos piensan que está aludiendo a la profecía de Oseas (Oseas 6:2), " Después de dos días nos revivirá: en el tercer día nos resucitará y viviremos a sus ojos ".
§ 2. AUTOR Y FECHA
La autenticidad de las profecías de Oseas nunca se ha cuestionado ampliamente, ni el libro que lleva su nombre se ha distribuido con éxito entre varios autores que difieren en carácter, cultura y fecha, una división del trabajo, que ha desempeñado un papel importante en La crítica de otros profetas. Todo lo que sabemos sobre Oseas es provisto por él mismo, y la información es de la naturaleza más escasa. Su nombre, escrito en la Septuaginta ̓Ωσηέ, y en el latín Vulgate Osee, significa "ayuda", "liberación" o, si se toma como Jerome lo ve, como un resumen para concreto, "ayudante", "salvador". Ocurre dos veces en otro lugar: primero como Joshua, en Números 13:8, Números 13:16 (9, 17, hebreo), y en segundo lugar como el nombre del último rey de Israel (2 Reyes 15:30, etc.), y es una forma abreviada de la palabra "Jehoshea", que significaría, "el Señor es mi ayuda". San Jerónimo dice que en algunos manuscritos, tanto griegos como latinos, encontró el nombre escrito "Ause", que, agrega, es ininteligible. Pero esta variación puede explicarse por los monumentos asirios, en los que el nombre asume la forma de "Ausi". Oseas era el hijo de Beeri, a quien los judíos identificaron erróneamente con Beerah, príncipe de los rubenitas, que Tiglat llevó al cautiverio. -Pileser (1 Crónicas 5:6), y de quién se suponía que era un profeta, porque tenían la opinión de que cuando se menciona por nombre al padre de un profeta, este último pertenece a la clase profética. Pseudo-Epiphanius ('De Vit. Proph.,' 11.) y Pseudo-Dorotheus ('De Vit. Proph.,' 1.) lo asignan a la tribu de Isacar, y afirman que nació en un lugar llamado Belemoth , que Jerónimo llama Bethsemes (Beth-shemesh), dentro de los territorios de esa tribu, ahora identificada con el sitio en ruinas, Ain esh Shemsiyeh, en el valle del Jordán. No hay razón para dudar de que pertenecía al reino del norte y ejerció su cargo allí. Las alusiones topográficas y de otro tipo lo aclaran. Por lo tanto, dice: "Ustedes han sido una trampa en Mizpa, y una red se extendió en el extranjero sobre Tabor" (Oseas 5:1); Samaria se menciona continuamente; el escritor está familiarizado con Galaad (Oseas 6:8), Gilgal, Líbano y Beth-el, a la que llama Bethaven (Oseas 4:15). Él llama al reino de Israel simplemente "la tierra" (Oseas 1:2), y al Rey de Israel "nuestro rey" (Oseas 7:5). Muestra un conocimiento íntimo de la historia y las circunstancias de Israel. Todo su oráculo está dirigido hacia Efraín; y Judá se nombra solo de pasada y por cierto. Que los reyes de Judá se mencionan en el encabezado (Oseas 1:1) probablemente se deba, como dice Keil, a la relación interna que Oseas asumió con ese reino en común con todos los verdaderos profetas. Al ver allí al único representante legítimo de la teocracia, al tiempo que reconoce la autoridad civil de otros gobernantes, fija la fecha de su profecía principalmente por la era de los reyes del pueblo de Dios. El único hecho en la vida del profeta con el que estamos familiarizados es su matrimonio con una mujer llamada Gomer por orden de Dios (Oseas 1:2, etc.): "Ve, llévate a ti", le dijo Dios. "una esposa de prostituciones e hijos de prostituciones", mediante la cual él debía ofrecer a su pueblo una representación simbólica de su infidelidad y de la paciencia de Dios. La transacción ha parecido para muchos tan antinatural y repugnante que se han negado a admitir el cumplimiento literal de la orden y relegar todo el asunto a las regiones de alegoría, drama o visión. Pero, como dice el Dr. Pusey, "no hay fundamento para justificar que tomemos como parábola lo que la Sagrada Escritura relata como un hecho. No hay ningún caso en el que pueda demostrarse que la Sagrada Escritura relata que algo se hizo, y que con los nombres de personas y, sin embargo, que Dios no pretendía que se tomara como literalmente verdadero. Entonces no quedaría ninguna prueba de lo que era real, de lo que era imaginario; y las historias de la Sagrada Escritura quedarían como presa de capricho individual, para ser explicado como parábolas cuando a los hombres no les gustaba. "Así que debemos creer que Hosed tomó a esta mujer como esposa, y se convirtió en ella en el padre de tres hijos, a quienes, por orden de Dios, dio nombres simbólicos. El primero se llamaba Jezreel, en conmemoración de los recuerdos malvados unidos a ese lugar para ser visitado; el segundo, una hija, Lo-ruhamah, "Sin piedad", en señal de la destrucción universal amenazada; y el tercero, Lo-ammi, "No es mi pueblo", una advertencia sobre el rechazo y la dispersión de Israel. Después de un tiempo, el mal de la naturaleza de Gomer se reafirmó. Ella huyó de su esposo y le resultó infiel. Pero su amante no la quería mucho; y Oseas, buscándola, la encontró desierta y despreciada, tal vez vendida como esclava. Sin embargo, su amor aún no estaba cansado. Él compró su libertad y la llevó a su casa, ya no para disfrutar de los privilegios de una esposa honrada, que ella había arrojado, sino para reparar el pasado y reparar el pecado con mortificación, aislamiento y lágrimas. La principal dificultad para considerar esta transacción como real e histórica es que habría llevado algunos años lograrla. Pero, por otro lado, fue más impresionante para la gente tener esta parábola actuada ante sus ojos para una larga continuación. Estas acciones simbólicas prolongadas tampoco fueron inusuales en el dominio de la profecía (comp. Isaías 20:3; Ezequiel 4:5, Ezequiel 4:6, Ezequiel 4:9 ) Una visión meramente relatada debe haber tenido un efecto mucho más débil que esta parte de la vida real. Si se sabía que Gomer era de carácter suelto, su conversión en la casta esposa de un profeta sagrado debió haber llevado a la gente a pensar e investigar la causa de este proceso aparentemente anómalo. "Nee culpandus propheta", dice San Jerónimo, "si simple convertidor ad pudicitiam, sea potius laudandus quod ex mala bonam fecerit. Non enim qui bonus permanet ipse polluitur, si societur malo; seal qui malus est in bonum vertitur, si bona ejempmpla sectetur. Ex quo intelligimus non prophetam perdidisse pudicitiam fornicariae copulatum, sed fornicariam assumsisse pudicitiam quam anted non habebat ".
No sabemos nada de los últimos días de Oseas. Es probable que haya terminado su vida en Judea, ya que la preservación de su libro en medio de la ruina de Samaria se explica más fácilmente. El lugar y la fecha de su muerte son igualmente desconocidos. Una tumba se muestra como la suya entre Naplusa y Es-sal; pero no hay fundamento para suponer que alguna vez ha contenido los restos del profeta. Oseas se encuentra primero en el libro de los profetas menores, que algunos suponen que están ordenados en orden cronológico. Pero una investigación más cercana no confirma todos los detalles de este acuerdo. Podemos decir con seguridad que los libros se distribuyen cronológicamente hasta ahora: primero se colocan aquellos videntes que profetizaron en el período asirio, a saber. Oseas a Nahúm; luego los de la era caldea, Habacuc y Sofonías; y, por último, aquellos en tiempos post-exiliados. A Oseas se le asigna el primer lugar, porque, aunque no es el más largo de los doce (porque Zacarías es algo más largo, los masoritas calculan ciento noventa y siete versos para Oseas, y doscientos once para Zacarías), es el El más importante de los del primer ciclo. Joel y Amos probablemente fueron anteriores a Oseas; pero ejerció su cargo mucho más tiempo que cualquiera de los otros, y esto, tal vez, fue una de las razones para darle el puesto que ocupa en la Biblia hebrea. Una mala traducción ha desempeñado algún papel en el asunto. La primera cláusula del segundo verso, "El principio de la Palabra del Señor por Oseas", que es una especie de encabezado a la primera parte del libro, se ha traducido: "El principio del Señor ha hablado por Oseas, "como si la oración se refiriera a su prioridad en comparación con los otros profetas, mientras que solo se refiere a las predicciones a las que está prefijada. En el título, cuya autenticidad generalmente se permite, se dice que Oseas profetizó "en los días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá, y en los días de Jeroboam, el hijo de Joás, rey de Israel ". La declaración parece ser bastante clara hasta que se examina cuidadosamente; entonces se ve que necesita alguna aclaración. Uzías comenzó a reinar (si aceptamos las fechas determinadas por los monumentos asirios) a. C. 792, y murió en el año 740 a. C., y cada dieciséis años se asignaron a Jotam y Acaz, y se asumió que el primer año de reinado de Ezequías era el año 708 a. C., - por lo tanto, suponiendo que Oseas comenzó su carrera en el primer año de Uzías, a la edad de veinte años (que, de hecho, es al menos diez años demasiado joven), y continuó durante uno o dos años en el tiempo de Ezequías, debe haber tenido ciento cinco en la primera parte del reinado de ese monarca, y su ministerio debe haber durado entre ochenta y noventa años; mientras que si consideramos que profetizó hasta el final de la vida de Ezequías, la duración de su ministerio es inconcebible y absurda. Pero es bastante innecesario suponer que la actividad profética de Oseas se extendió a todo el reinado de los reyes mencionados en el título. Se agrega una limitación por la introducción del nombre de Jeroboam II. , que reinó de B. C. 790 a B. C. 749; para que podamos concluir que Oseas entró en su oficina durante una parte del reinado de Uzías, que era contemporáneo de Jeroboam, o alrededor de B. C. 755, que fue unos seis años antes de su cierre. Este cálculo permitiría unos cincuenta años durante la vida profética de Oseas. Pero los descubrimientos tardíos han dado razones para suponer que Jotham era soberano conjunto con su padre, y que Acaz también fue el único monarca durante muy poco tiempo. Esto altera la fecha de Ezequías de B. C. 708 a B. C. 728, y permite el ministerio del profeta unos treinta años. Nuestra visión de la fecha del profeta, sin embargo, no depende totalmente del título del libro. Se puede derivar más información de los contenidos. Primero, en cuanto al cierre de su ministerio. Aunque predijo la caída de Samaria, no menciona la captura de la ciudad y la destrucción del reino de Israel en el sexto año de Ezequías, 722 a. C., un evento de tan abrumadora importancia que no podría haberlo pasado desapercibido. , si hubiera estado vivo cuando ocurrió. Las predicciones sobre este evento parecen haberse pronunciado sobre la mitad del reinado de Oseas, el último rey, que sería justo en el momento de la adhesión de Ezequías. En segundo lugar, en cuanto al comienzo de su oficio profético. No pudo haber profetizado por mucho tiempo bajo Jeroboam. El largo y próspero reinado de ese rey, cuando la fortuna de Israel se elevó a una altura sin precedentes, nunca podría haber dado ocasión a las descripciones de confusión, anarquía y desastre que ocurren con frecuencia (comp. Oseas 7:1 , Oseas 7:7; Oseas 8:4). Tales alusiones parecen más bien pertenecer a un interregno que siguió a la muerte de Jeroboam, o al tiempo de sus sucesores en el reino. La primera parte del libro (Oseas 1-3.) Fue escrita en la época de Jeroboam, ya que habla de la caída de la casa de Jehú como todavía futura (Oseas 1:4), y del reino de Israel como Aún próspero. Pero el resto pertenece a tiempos posteriores, cuando comenzó un rápido declive, y los eventos llevaron a la consumación fatal. El profeta, de hecho, se queja en un capítulo temprano (2:16, 17) de la deshonra hecha al Señor al confundirlo con los Baalim locales, pero no denuncia la grave corrupción moral de la gente hasta que se ve obligado a hacerlo. por la vista de su condición y acciones después de la muerte de Jeroboam.
Cuando dijimos anteriormente que la autenticidad del título generalmente está permitida, no queríamos decir que nunca se había cuestionado, sino que el equilibrio de autoridad estaba muy a su favor. En los últimos años, Kuenen, el Dr. Cheyne en su comentario y el profesor WI Smith ('The Prophets of Israel', lect. 4.), han desacreditado el título como una combinación descuidada de dos tradiciones distintas que se refieren a partes diferentes. de los escritos del profeta. La mención de Jeroboam, dicen, fija correctamente la fecha de la primera parte de la profecía; el resto del encabezado fue agregado por un escriba durante el exilio, probablemente el mismo que escribió los nombres de los mismos cuatro reyes de Judá al comienzo de Isaías; y se argumenta que, como está claro que cuando se escribió Oseas 14:3 los judíos no habían roto finalmente con Asiria, los reinados de Acaz y Ezequías no podían sincronizarse con ninguna parte de Oseas. Pero la ruptura final con Asiria, que condujo a la caída de Samaria, tuvo lugar a. C. 722, en el sexto año de Ezequías; y la profecía de Oseas podría haber sido escrita en la primera parte del reinado de Ezequías, lo cual, como dijimos anteriormente, sería suficiente para probar la exactitud del título. La noción del error del escriba es una mera conjetura, en sí misma improbable, y ciertamente no es requerida por ninguna consideración interna.
§ 3. CARÁCTER GENERAL.
"Osee", dice San Jerónimo, "commaticus est, et cuasi per sententias loquens" - "Oseas es conciso y habla en oraciones separadas". Esta es una razón de la oscuridad de sus escritos. La concisión, combinada con una plenitud de significado que necesita mucha expansión para ser inteligible, ocasiona perplejidad y confusión. La verdad es que el profeta siente demasiado profundamente como para expresarse con calma; la tristeza y la indignación dentro de él fuerzan la expresión, sin tener en cuenta la conexión lógica o el arreglo cuidadoso. El verso está ligado al verso simplemente por la identidad del sentimiento; La prevalencia de un color patético une las diversas partes de la imagen. No puede rebajarse a las sutilezas del paralelismo y al equilibrio escrupuloso de las cláusulas; Su dolor, sus reproches, sus súplicas, son artísticos y sin trabas. En su vehemencia, sobrepasa los límites de la corrección gramatical y apura al oyente, independientemente de las reglas que un escritor con menos sentimientos hubiera tenido cuidado de observar. De repente, pasa de una imagen a otra sin desarrollarse completamente tampoco; dibuja sus figuras del campo, la montaña, el bosque. El fuerte llamado de Dios al arrepentimiento, horrible y de gran alcance, es el rugido de un león; En la ferocidad de su ira, él es veloz como el leopardo, furioso como la osa sin sus cachorros. En otro momento usa castigos leves, ya que la polilla se pone una prenda (Oseas 5:12); o envía bendiciones como la suave lluvia de primavera y otoño (Oseas 6:4) incluso sobre Efraín, cuya bondad es una nube matutina, que brilla al sol y pronto desaparece. El Israel arrepentido recibirá el ovillo de la gracia de Dios, y crecerá puro como el lirio, fuerte como el cedro, siempre hermoso como el olivo, fragante y dulce como el vino del Líbano. Tales acumulaciones de figuras, inexplicables y aisladas, tienden a la oscuridad. Otra causa que ocasiona el mismo resultado es el uso de palabras peculiares y construcciones inusuales. Oseas también es muy aficionado a las paronomasias. "Shoot (tremach) no trae fruto (kemach)" (Oseas 8:7); los altares en Gilgal son como "montones de piedras (gallim)"; Bet-el, "la casa de Dios", se ha convertido en Bet-aven, "la casa de la vanidad".
Sin embargo, con toda su oscuridad, ¡cuán conmovedor y ganador es su discurso! En medio de todas sus amenazas y denuncias, se extiende su tierno amor por Israel. Se regocija cuando tiene un mensaje de misericordia que entregar; y su estilo pierde su brusquedad severa, y se detiene con plácido deleite en la perspectiva que tiene ante sí; Su impetuosa audacia se sumerge en el suave flujo de la calma y la confianza. Pero este aspecto más feliz de su profecía rara vez se ve. Su mensaje generalmente está lleno de luto y aflicción. Los profetas de Judá podían esperar un pueblo restaurado y una política reparada. Las diez tribus no tenían un futuro separado. Su castigo temporal era irreversible. Era solo como asociado y absorbido por Judá lo que podían esperar para recuperar la vitalidad. Este sentimiento colorea todo el lenguaje del profeta y oscurece su visión mental. Su amor está inquieto y entristecido por la perspectiva; Sin embargo, su confianza en Jehová triunfa sobre todos. Su confianza en las misericordias espirituales que le están reservadas a Israel es inquebrantable y permanece con él como una certeza viviente. A esta confianza lo guía su inalterable convicción del amor del Señor por su pueblo; él ha aprendido que "Dios es amor". La vida matrimonial de Oseas es la simbolización externa de esta verdad, y enseñó que el hombre debe amar de la misma manera a su prójimo. Los que fueron abrazados en los brazos de un Padre deben amar como hermanos; deben tener ese afecto filial hacia Jehová que nadie puede sentir por una deidad pagana, y ese afecto mutuo que solo puede reinar en una familia unida. Se encontrará que estas ideas abarcan todo el libro y subyacen a cada reprensión, profecía y exposición. Si llegamos a considerar qué influencia ejerció la literatura israelita anterior sobre Oseas, tenemos pocos hechos en los que descansar. Referencias a la historia judía pasada, como la historia de Jacob, los vagabundeos en el desierto, el éxodo, la destrucción de Sodoma y las otras ciudades, las transacciones relacionadas con Achor (Oseas 2:15), Gabaa y Baal-peor (Oseas 9:10), presupone el conocimiento de Génesis, Josué y Jueces, ya que no conocemos otras fuentes de donde se pueda obtener dicha información. Se encuentran muchos paralelismos de idioma y lenguaje en Oseas y el Pentateuco, que muestran que este último existía en el reino del norte, y solo puede explicarse por su existencia en forma escrita. El propio profeta se refiere al Pentateuco cuando presenta a Dios diciendo (Oseas 8:12): "Aunque escribí para él mi Ley en diez mil preceptos, fueron contados como algo extraño". El "múltiple [o 'diez mil', según los preceptos de 'Chethib'] es una exageración retórica de las numerosas leyes contenidas en el Pentateuco, de las cuales los judíos estimaron doscientos cuarenta y ocho afirmativos y trescientos sesenta -cinco negativos. Los paralelismos han sido notados por muchos comentaristas. Los siguientes son algunos de ellos: Oseas 1:2, "La tierra ha cometido una gran prostitución"; y Levítico 20:5, "Todos los que se burlan de ellos, para cometer prostitución con Molech". Oseas 1:10, "El número de los hijos de Israel será como la arena del mar;" y Génesis 22:17 y 32:12. Oseas 4:8, "Se comen la ofrenda por el pecado de mi pueblo"; de acuerdo con Levítico 6:17. Oseas 4:10, "Comerán y no tendrán suficiente"; y Levítico 26:26. Oseas 11:1, "Llamé a mi hijo fuera de Egipto"; y Éxodo 4:22, "Di a Faraón: Así dice el Señor, Israel es mi hijo". Oseas 5:6, "Con sus rebaños y con sus rebaños irán a buscar al Señor"; y Éxodo 10:9, "Con nuestros rebaños y con nuestros rebaños iremos; porque debemos celebrar una fiesta para el Señor". Oseas si. 17, "Quitaré los nombres de Baalim de su boca, y nunca más serán recordados por su nombre". y Éxodo 23:13. Oseas 6:2, "Viviremos a su vista;" y Génesis 17:18. Oseas 12:5 (6, hebreo), "Incluso el Señor Dios de los ejércitos; el Señor es su memorial"; y Éxodo 3:15, "Este es mi nombre para siempre, y este es mi memorial". Oseas 9:4, "Pan de dolientes;" y Deuteronomio 26:14. Oseas 12:9, "aún te hará morar en tabernáculos"; y Levítico 23:43. Oseas 8:13, "Volverán a Egipto"; y Deuteronomio 28:68, "El Señor te traerá de nuevo a Egipto". Oseas 9:10, "Encontré a Israel ... en el desierto"; y Deuteronomio 32:10.
Otros libros al lado del Pentateuco han tenido alguna influencia en los escritos de Oseas. Ciertamente conocía el Cantar de los Cantares. La relación de Israel con Jehová bajo la figura de una esposa con su amado cónyuge, que sigue la profecía de Oseas, nos es igualmente familiar en los cánticos. Las expresiones al final del libro, "Crecerá como el lirio ..., su belleza será como el olivo, y su olor como el Líbano", recuerdan la descripción de la novia en Canción de Cantares de los Cantares 2:2 y 4:11," Como el lirio entre espinas, así es mi amor entre las hijas ... el olor de tus prendas es como el olor del Líbano ". Así que de nuevo, "Suplica con tu madre, suplica", recuerda uno del pasaje (Canción de Cantares de los Cantares 8:2) donde la novia desea llevar al novio a la casa de su madre. Amós, también, el predecesor inmediato de Oseas, no era desconocido para él. Reproduce la alusión de Amós a Beth-avert (Oseas 4:15, etc .; Amós 1:5; Amós 5:5). Toma prestada (Oseas 8:14) la fórmula con la que Amós concluye sus siete denuncias (Amós 1:11), "Enviaré un fuego sobre sus ciudades, y devorará sus palacios. " Él usa la figura de Amos del rugido del león para la voz de la venganza de Dios.
§ 4. LITERATURA.
Como Oseas es el primero de los profetas menores, será útil nombrar a los principales comentaristas sobre los doce, o muchos de ellos, antes de mencionar a aquellos que han tratado el libro en particular antes que nosotros. En esta categoría, los Padres y los primeros escritores podemos citar a San Efraem Syrus, que anota siete de los doce; Cirilo de Alejandría, seguido en gran medida por Teofilacto en su comentario sobre cinco de los doce; Teodoro de Ciro; San Jerónimo, personificado por Haimon. De los escritores medievales y posteriores, los más útiles son: Albertus Magnus, Ribera, Arias Montanus, Rupertus, Cornelius - Lapide, Sanctius (Sanchez), Luther, Calvin ,; J. Lightfoot, 'Versiones', Works, 10 .; Staudlin Hitzig, 'Die zwolf Klein. Proph., '4ta edición. por Steiner; Henderson, "El libro de los doce profetas menores"; Arzobispo Newcome, 'Un intento', etc., nueva edición .; Hengstenberg, 'Cristología'; Umbreit, 'Die Klein. Prof. '; Keil, traducido en 'Theol de Clarke'. Lib .; Dr. Pusey, 'Los profetas menores'; Reinke, 'Die Messianish. Weissag. Schegg, 'Die Klein. Proph. »; Cowles Trochon, en 'La Sainte Bible avee comment.'; Knabenbauer, en 'Cursus Scripturae Sacral'; Ewald, 'Die Prophet. re. Alt. Bundes '; W.R. Smith, 'Los profetas de Israel'. Hay algunos comentaristas judíos que serán útiles, a saber. Jarchi, traducido al latín por Breithaupt; Kimchi y Aben Ezra, todos en la 'Biblia Rabínica' de Buxtorf, vol. 3 .. De comentarios especiales dedicados a Oseas, observamos lo siguiente: Origen, 'Selecta in Oseam,' Migne, 11 .; Efmem Syrus, 'Explanatio in Oseam,' Opera, 5 .; Lutero, 'Enarratio'; 'Abarbanel', comentario. en Oseas '; Burroughes, 'Exposición'; Schmidt; Pocock, 'Comentario'; Van der Hardt, 'Hoseas Illustrat.'; Neale, 'Transl. y Com. Kuinoel 'Hoseae Oracula'; Obispo Horsley; Pegado, 'Hoseas Propheta'; Simson, 'Der Proph. Oseas erklart »; Schroder Wilnsehe, 'Der Proph. ubers. '; Drake, 'Notas'; Prof. Cheyne, en la 'Biblia de Cambridge para escuelas'.