Santiago 3:1-18
1 Hermanos míos, no se hagan muchos maestros sabiendo que recibiremos juicio más riguroso
2 porque todos ofendemos en muchas cosas. Si alguno no ofende en palabra, este es hombre cabal, capaz también de frenar al cuerpo entero.
3 He aquí, ponemos freno en la boca de los caballos para que nos obedezcan y dirigimos también su cuerpo entero.
4 Consideren también los barcos: Aunque son tan grandes y son llevados por impetuosos vientos, son dirigidos con un timón muy pequeño a dondequiera según el antojo del que los conduce.
5 Así también la lengua es un miembro pequeño pero se jacta de grandes cosas. ¡Miren cómo un fuego tan pequeño incendia un bosque tan grande!
6 Y la lengua es un fuego; es un mundo de maldad. La lengua está puesta entre nuestros miembros y es la que contamina el cuerpo entero. Prende fuego al curso de nuestra vida y es inflamada por el infierno.
7 Pues fieras y aves, reptiles y criaturas marinas de toda clase pueden ser domadas, y han sido domadas, por el ser humano.
8 Pero ningún hombre puede domar su lengua; porque es un mal incontrolable, lleno de veneno mortal.
9 Con ella bendecimos al Señor y Padre, y con ella maldecimos a los hombres que han sido creados a la semejanza de Dios.
10 De la misma boca salen bendición y maldición. No puede ser, hermanos míos, que estas cosas sean así.
11 ¿Será posible que de un manantial brote agua dulce y amarga por la misma abertura?
12 Hermanos míos, ¿puede la higuera producir olivas, o la vid higos? Tampoco de una fuente de agua salada brota agua dulce.
13 ¿Quién es sabio y entendido entre ustedes? ¡Que demuestre por su buena conducta sus obras en la mansedumbre de la sabiduría!
14 Pero si en su corazón ustedes tienen amargos celos y contiendas, no se jacten ni mientan contra la verdad.
15 Esta no es la sabiduría que desciende de lo alto sino que es terrenal, animal y diabólica.
16 Porque donde hay celos y contiendas, allí hay desorden y toda práctica perversa.
17 En cambio, la sabiduría que procede de lo alto es primeramente pura; luego es pacífica, tolerante, complaciente, llena de misericordia y de buenos frutos, imparcial y no hipócrita.
18 Y el fruto de justicia se siembra en paz para aquellos que hacen la paz.
EXPOSICIÓN
ADVERTENCIA CONTRA LA SOBRE-PREPARACIÓN PARA ENSEÑAR, LLEVANDO A UN DISCURSO SOBRE LA IMPORTANCIA DEL GOBIERNO DE LA LENGUA.
(1) Advertencia. No seáis muchos profesores. La advertencia es paralela a la de nuestro Señor en Mateo 23:8, seq., "No te llames Rabino; porque uno es tu Maestro [διδάσκαλος, y no, como Textus Receptus, καθηγητής], y todos ustedes son hermanos ". Comp. también 'Pirqe Aboth', 1.11, "Semaías dijo: Ama el trabajo y odia el señorío (תונברה)". San Pablo alude a la preparación de los judíos para asumir el oficio de maestros y establecerse como "guías de ciegos, maestros de bebés", etc., en Romanos 2:17, seq ., y un pasaje como 1 Corintios 14:26, seq., denota no solo la presencia de una tendencia similar entre los cristianos, sino también la oportunidad dada para su ejercicio en la Iglesia.
(2) Motivo de la advertencia. Sabiendo que recibiremos un juicio más pesado (ληψόμεθα). Mediante el uso de la primera persona, St. James se incluye a sí mismo, dando así una prueba notable de humildad. (La Vulgata, perdiendo esto, ha sumitido erróneamente) Comp. versículos 2, 9, donde también usa a la primera persona, con gran delicadeza al sentir que no se separa de aquellos cuya conducta denuncia. Μεῖζον κρίμα. La forma de expresión recuerda el dicho de los fariseos de nuestro Señor: "Estos recibirán una mayor condena (περισσότερον κρίμα)" (Marco 12:40; Lucas 20:47).
Γὰρ da la razón de este κρίμα. Seremos juzgados porque en muchas cosas todos tropezamos, y está implícito que los maestros están en peligro de una mayor condena, porque es casi imposible gobernar la lengua por completo. Con el pensamiento comp. Eclesiastés 7:20, "No hay un hombre justo en la tierra que haga el bien y no pecare". Πολλά es adverbial, como en Mateo 9:14, y puede ser
(1) "en muchas cosas", o
(2) "a menudo" Ἅπαντες.
"No se ipsos quidem excipiunt apostoli" (Bengel). Si alguno tropieza no en palabra (R.V). "El control del habla se nombra, no como si constituyera la perfección en sí misma, sino como una prueba crucial que indica si el hombre la ha alcanzado o no" (Plumptre). Τέλειος (ver Santiago 1:4). Χαλιναγωγεῖν (cf. Santiago 1:26). Solo se encuentra en estos dos pasajes; nunca en la LXX.
Ilustración de la última declaración de Santiago 3:2. La mordida en la boca del caballo nos permite girar sobre todo el cuerpo. Entonces el hombre que puede gobernar su lengua tiene el dominio sobre todo el cuerpo. Sophocles, 'Antigone', 1. 470, Σμικρῷ χαλινῷ δ οἷδα τοὺς θυμουμένους ἵππους καταρτυθέιτας ofrece un paralelo notable. Así también Philo, 'De Op. Mundi, 'p. 19, Τὸ μυμικώτατον ζῶον ἵππος ῥᾳδίως ἄγεται χαλινωθείς. El manuscrito; la autoridad es abrumadora a favor de εἰ δὲ (A, B, K, L; א, εἰδε γάρ, etc .; y Vulgate, si autem) en lugar de ἰδού del Texto recibido (C tiene ἴδε, y el ecce siríaco): así la apodosis está contenida en las palabras, καὶ ὅλον κ.τ.λ. Traduce, con R.V., ahora si ponemos las bridas de los caballos en sus bocas para que puedan obedecernos, también damos la vuelta a todo su cuerpo. (Para una corrección similar de ἰδέ a εἰ δέ, vea Romanos 2:17)
Segunda ilustración, que muestra la importancia de la lengua y su gobierno. El timón es algo muy pequeño, pero le permite al timonel guiar la nave a donde quiera que vaya, a pesar de la tormenta. Siempre que el gobernador escuche (ὅπου ἡ ὀρμὴ τοῦ εὐθυνοντος βούλεται, א, B); a donde el impulso del timonel willeth (R.V); Vulgata, ímpetu dirigentis.
(1) Aplicación, de ilustración. La lengua es solo un pequeño miembro, pero tiene grandes cosas. La lectura verdadera parece ser μεγάλα αὐχεῖ (A, B, C). El verbo compuesto del Textus Receptus, μεγαλαυχεῖν, se encuentra en la LXX. (Ezequiel 16:50; Sofonías 3:11; Sofonías 2 Mac. 15:32; Ecclesiasticus 48:18).
(2) Tercera ilustración. Un fuego muy pequeño puede encender un bosque muy grande. Se debe leer Ἡλίκον (א, A2, B, C1, Vulgate) en lugar de ὀλίγον (A1, C2, K, L, ff). Es equivalente a Quantulus y Quantus. Un pensamiento algo similar al que tenemos ante nosotros se encuentra en Eclesiástico 11:32, "De una chispa de fuego se enciende un montón de carbones". Υλη "Materia", A.V .; "madera", R.V. La palabra solo se encuentra aquí en el Nuevo Testamento. En la LXX. se usa para un "asunto" de juicio en Job 19:29; "materia" en el sentido filosófico en Sab. 11:18. (cf. Sab. 15:13); El "asunto" de un libro en 2 Macc. 2:24; el "asunto" de un incendio en Eclesiástico 28:10 (todo el pasaje, versículos 8-12, se compara con el anterior); y para "bosque" en Job 38:40; Isaías 10:17. Es más natural tomarlo en este sentido aquí (por lo tanto, siríaco y vulgar, silva). "El significado literal es ciertamente preferible al filosófico". Los incendios forestales son frecuentemente referidos por los antiguos. La descripción de Virgil de uno ('Georgies,' 2.303) es bien conocida; así también Homer ('Iliad', 11.155).
Aplicación de la ilustración La traducción es dudosa, por lo tanto, es necesario eliminar οὕτως del Texto recibido. Es querer en א, A, B, C, K, Latt., Siríaco. Tres representaciones son entonces posibles.
(1) "Y la lengua es un fuego: el mundo de iniquidad entre nuestros miembros es la lengua, que contamina todo el cuerpo y prende fuego a la rueda de la naturaleza".
(2) "Y la lengua es un fuego, ese mundo de iniquidad: la lengua está entre nuestros miembros que contamina todo el cuerpo", etc .: así que Vulgate.
(3) "Y la lengua es un fuego: ese mundo de iniquidad, la lengua, es uno de nuestros miembros que contamina el cuerpo entero", etc. De estos, el primero, que es el de los Revisores, parece preferible . Una cuarta versión, que es totalmente insostenible, merece atención por su antigüedad, a saber. la del siríaco, "La lengua es un fuego: el mundo de la iniquidad (es el bosque)". El mundo de la iniquidad (ὁ κόσμος τῆς ἀδικίας). La lengua se caracteriza así, porque conduce y abarca todo tipo de maldades. Como señala el obispo Wordsworth, contiene dentro de sí los elementos de toda travesura. Un uso algo similar de κόσμος se encuentra en la LXX. de Proverbios 17:6, Τοῦ πιστοῦ ὅλος ὁ κόσμος τῶν χρημάτων τοῦ δὲ ἀπιστου οὐδὲ ὀβελός, "Todo el mundo de la riqueza es para los fieles: para los fieles no un centavo. Καθίσταται: "está configurado" o "tiene su lugar", y simplemente "está". La lengua
(1) contamina el cuerpo entero, y
(2) se prende fuego τὸν τροχὸν τῆς γενέσεως, "la rueda del nacimiento" o "de la naturaleza", una expresión muy extraña y casi sin paralelo .. Para γένεσις, comp. Santiago 1:23. La Vulgata tiene rotam nativitatis nostrae) Alford traduce la frase, "el orbe de la creación", y a favor de esto el uso de la palabra τροχός en Salmo 77:1. (76) 19 puede ser apelado. Pero más natural es la interpretación de Dean Plumptre, quien lo toma como "una figura para toda la vida desde el nacimiento, la rueda que luego comienza a rodar en su curso y continúa rodando hasta la muerte". Así que Huther y Dean Scott en el 'Comentario del orador'. Esta visión tiene el apoyo de la versión siríaca: "El curso de nuestras generaciones que corren como una rueda"; y está implícito en la lectura (falsa) de א, τῆς γενέσεως ἡμῶν, (compare la Vulgata). También debe notarse que la vida se compara con una rueda en Eclesiastés 12:6 (LXX., Τροχός). Y se prendió fuego. La lengua ya ha sido llamada fuego. Ahora se muestra cómo se enciende ese fuego: kern debajo, kern Gehenna. Una expresión similar se encuentra en el Targum en Salmo 120:2, "Lingua dolosa .. cum carbonibus juniperi, qui incensi sunt in Gehenna interne". Gehenna, aquí personificada, se menciona también en Mateo 5:22, Mateo 5:29, Mateo 5:30; Mateo 10:28; Mateo 18:9; Mateo 23:15, Mateo 23:33; Marco 9:43, Marco 9:45, Marco 9:47; Lucas 12:5. Por lo tanto, el pasaje que tenemos ante nosotros es el único en el Nuevo Testamento donde se usa la palabra, excepto por nuestro propio Señor. La palabra en sí misma es simplemente una forma graceada de מוֹנּהִ יגֵּ, "valle de Hinnom", o completamente, "valle de los hijos de Hinnom" (representada por la LXX. Φάραγξ Ενννόμ o υἱοῦ Εννόμ o Γαιέννα, Josué 18:16). Este valle, por sus asociaciones, se convirtió en un tipo de infierno; y de ahí su nombre fue tomado por los judíos para denotar el lugar del tormento. En este sentido, ocurre en el Nuevo Testamento, y con frecuencia en escritos judíos (ver Buxtorf, 'Lexicon', sub verbo. מנָּהִגְ), y se dice que los rabinos posteriores realmente se fijaron en este valle como la boca del infierno.
Cuarta ilustración, que implica una prueba del terrible poder de la lengua para el mal. Todo tipo de animales salvajes, etc., pueden ser domesticados y han sido domesticados: la lengua no puede serlo. ¡Qué poder mortal para el mal debe ser! El famoso coro en Sófocles, 'Antígona', 1. 332, seq., Πολλὰ τὰ δεινὰ κοὐδὲν ἀνθώπου δεινότερον πέλει, es citado por casi todos los comentaristas, y ofrece un notable paralelo a este pasaje. Todo tipo de bestias, etc .; literalmente, cada naturaleza (φύσις) de las bestias ... ha sido domesticada por la naturaleza del hombre (τῇ φύσει τῇ ἀνθρωπίνῃ); Vulgata, omnis enim natura bestiarum ... domita sunt a natura humana. Con esta enumeración cuádruple de la creación bruta ("bestias ... pájaros ..., serpientes ... cosas en el mar"), cf. Génesis 9:2, "El temor a ti y el temor a ti estarán sobre todas las bestias (θήρια) de la tierra, sobre todas las aves (πέτεινα) de los cielos, y sobre todo lo que se mueva sobre el tierra y sobre todos los peces del mar ". Las serpientes (ἐρπετά) se representarían mejor, como B.V., arrastrando cosas.
Es un mal rebelde; bastante inquieto, leyendo ἀκατάστατον (א, A, B) para ἀκατάσχετον de Textus Receptus (C, K, L); Vulgata, inquietum malum (cf. Santiago 1:8). Los nominativos en este versículo deben ser notados: "Las últimas palabras deben considerarse como una especie de exclamación y, por lo tanto, se adjuntan en una construcción independiente". Un mal inquieto! Lleno de veneno mortal! Compare el nominativo abrupto en Filipenses 3:19 con la nota de Bishop Light-feet. Mortal (θανατηφόρος); aquí solo en el Nuevo Testamento. En la LXX. se encuentra en Números 18:22; Job 33:23; Job 4 Macc. 8:17, 24; 15:23. Para la figura, cf. Salmo 140:3, "Han afilado sus lenguas como una serpiente; el veneno de las víboras está debajo de sus labios".
Ejemplos del carácter inquieto de la lengua: "Con ella bendecimos al Señor y al Padre, y con ella también maldecimos a los hombres hechos a su imagen". En la primera cláusula deberíamos leer Κύριον (א, A, B, C, copto, siríaco, ff y algunos manuscritos de la Vulgata) para Θεόν (Receptus, con K, L y Vulgate). Hecho según la similitud de Dios; mejor, semejanza (ὁμοίωσις). Las palabras, que se toman de Génesis 1:26 (καὶ εἷπεν ὁ Θεὸς ποιήσωμεν ἄνθρωπον κατ εἰκόνα ἡμετέραν καὶ καθ ὁμοιώσιν) se agregan para mostrar la gran sinceridad. Teológicamente son importantes, ya que muestran que la "semejanza de Dios" en el hombre no fue completamente borrada por la caída. Las palabras de Santiago no tendrían sentido si solo Adán hubiera sido creado a imagen y semejanza de Dios. Entonces San Pablo habla del hombre caído como "la imagen (εἰκών) y la gloria de Dios" (1 Corintios 11:7; y cf. Génesis 9:6).
Ilustraciones que muestran lo absurdo de la conducta reprobada. Desde un principio, no se pueden producir cosas opuestas. Nada puede producir lo que no corresponde a su naturaleza.
(1) La misma fuente no puede dar agua dulce y amarga.
(2) Una higuera no puede producir aceitunas, ni una vid higos.
(3) El agua salada no puede producir dulces.
¿Cómo, entonces, puede la lengua producir bendición y maldición? Se verá que el pensamiento en (2) es diferente del de Mateo 7:16, con el cual tiene un parecido superficial. Allí se piensa que un buen árbol no puede dar frutos malos. Aquí es que un árbol debe producir lo que corresponde a su naturaleza; una higuera debe producir higos y no aceitunas, etc. Por lo tanto, ninguna fuente puede producir agua salada y fresca. El texto recibido, que el A.V. sigue, está mal aquí. Lea, οὔτε ἀλυκόν γλυκὺ ποιῆσαι ὕδωρ (A, B, C y א, excepto que lee οὐδέ), y traduzca, ni el agua salada puede producir dulce; Vulgate, sic neque salsa dulcem potest facere aquam; Siríaco, "Así también las aguas saladas no se pueden hacer dulces". Se verá que la construcción cambia repentinamente en el medio del verso, y St. James termina como si la cláusula anterior hubiera sido οὔτε δύναται συκῆ ἐλαίας, κ.τ.λ ..
ADVERTENCIA CONTRA LA CELOSÍA Y LA FACCIÓN. Santiago 3:13 contiene la exhortación positiva a la mansedumbre; Santiago 3:14 la advertencia negativa contra los celos y el espíritu de fiesta; y luego los siguientes versículos colocan lado a lado los retratos de la sabiduría terrenal y celestial.
¿Quién es un hombre sabio y dotado de conocimiento entre ustedes? (τίς σοφός καὶ ἐπιστήμων ἐν ὑμῖν;); mejor, ¿quién es sabio y comprensivo entre ustedes? 'Επιστήμων se encuentra aquí solo en el Nuevo Testamento. En la LXX. se une con σοφὸς (como aquí) en Deuteronomio 1:13; Deuteronomio 4:6. "El ἐπιστήμων es alguien que entiende y sabe: el σοφὸς es uno que lleva a cabo su conocimiento en su vida" (Dr. Farrar, quien acertadamente cita la línea de Tennyson, "El conocimiento llega, pero la sabiduría perdura"). Fuera de una buena conversación (ἐκ τῆς καλῆς ἀναστροφῆς); mejor, como R.V., por su buena vida. La "conversación" es desafortunada, debido a su significado moderno. Mansedumbre (πραύτης); cf. Santiago 1:21.
Amarga envidia, Ζῆλος en sí mismo puede ser bueno o malo, y por lo tanto se agrega πικρόν para caracterizarlo. El obispo Lightfoot (en Gálatas 5:20) señala que "como es la tendencia de la enseñanza cristiana a exaltar las cualidades más suaves y deprimir sus opuestos, ζῆλος cae en la escala de la ética cristiana (ver Clem. Romanos, §§ 4-6), mientras que ταπεινότης, por ejemplo, se eleva ". Tal vez, puede ser una marca incidental de fecha temprana que St. James considera necesario caracterizar ζῆλος como πικρόν. Donde San Pablo se une con ἐριθείαι y ἔρις no hay adjetivo calificativo (Romanos 13:13; 1Co 3: 3; 2 Corintios 12:20; Gálatas 5:20). (Sobre la distinción entre ζῆλος y φθόνος, ambos utilizados por St. James, ver Arzobispo Trench en 'Sinónimos', § 26). Lucha (ἐριθείαν); mejor, espíritu de fiesta o facción (cf. Romanos 2:8; 2 Corintios 12:20; Gálatas 5:20; Filipenses 1:17; Filipenses 2:3). El A.V. "conflicto" proviene de una derivación incorrecta, como si ἐριθεία estuviese conectado con ἔρις, mientras que realmente proviene de ἔριθος, un trabajador contratado, y eso significa
(1) trabajar por contrato;
(2) el escrutinio de partisanos contratados; y
(3) veracidad en general (ver Lightfoot en Gálatas 5:20).
Gloria no; es decir, la gloria no de su sabiduría, una jactancia a la que toda su conducta da lugar a la mentira.
Contraste entre la sabiduría terrenal y la celestial:
(1) lo terrenal (Santiago 3:15, Santiago 3:16);
(2) lo celestial (Santiago 3:17, Santiago 3:18).
"Esta sabiduría [de la cual ustedes se jactan] no es una sabiduría que desciende de lo alto". Vulgata, non est enim ista sctpientia desursum descendens. Pero es terrenal, sensual, diabólico. El Dr. Farrar dice bien que esta sabiduría es "terrenal porque cuida avariciosamente los bienes de la tierra (Filipenses 3:19); animal, porque está bajo el dominio de la lujuria animal (); como demonio, porque lleno de orgullo, egoísmo, malignidad y ambición, que son las obras del diablo (1 Timoteo 4:1) ". Sensual (ψυχική), Vulgate, animalis; R.V. margen, natural o animal. La posición de la palabra es notable, ocurre entre ἐπίγειος y δαιμονιώδης. nunca se encuentra en la LXX., ni (aparentemente) en los Padres apostólicos. En el Nuevo Testamento ocurre seis veces: tres veces el cuerpo "natural", que se contrasta con el σῶμα πνευματικόν (1 Corintios 15:44 (dos veces), 46); y tres veces con un énfasis moral que descansa sobre él, "y en cada caso el más despreciativo" (ver 1 Corintios 2:14), "El hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios" y Jud 1 Corintios 1:19, Ψυχικοὶ, πνεῦμα μὴ ἔχοντες. El ψυχή en general en el Nuevo Testamento es lo que es común al hombre con la creación bruta, incluidas las pasiones, los apetitos, etc. y por lo tanto, mediante el uso de esta palabra ψυχικός para describir la sabiduría que no viene de arriba, sino que es "terrenal, sensual [o 'animal'], diabólica", se nos recuerda el contraste entre el espíritu del hombre que va hacia arriba y el espíritu de una bestia que va hacia abajo (Eclesiastés 3:21). El hombre "animal", entonces, es aquel que está gobernado enteramente por el ψυχή en el sentido más bajo de la palabra; y por el sentido despreciativo dado al adjetivo, se nos recuerda que la "naturaleza" no es nada sin la ayuda de la gracia. Véanse los "Sinónimos del N. T." del Arzobispo Trench, § 71., y para la historia posterior de la palabra (fue aplicada por los montanistas a los ortodoxos), el "Tesauro" de Suicer, vol. eso. pag. 1589.
confirma la afirmación que se acaba de hacer en Santiago 3:15. Representa, como en Santiago 3:14, celos y facción. Ἀκαταστασία: confusión, de la cual Dios no es el autor (1 Corintios 14:33).
La sabiduría que es de arriba; ἡ ἄνωθεν σοφία, equivalente a הגוילע המכח, una expresión no desconocida entre los escritores rabínicos. Primero puro, luego pacífico. "La secuencia es la del pensamiento, no del tiempo" (Plumptre). La pureza debe ser asegurada, incluso a expensas de la paz. Suave y fácil de ser suplicado (ἐπιεκὴς εὐπειθής). El primero de estos dos términos significa "tolerar bajo provocación" (cf. 1 Timoteo 3:3; Tito 3:2; 1 Pedro 2:18); este último solo se encuentra aquí. Vulgata, snadibilis; Siríaco, "obediente"; R.V. como AV, "fácil de ser suplicado", es decir, listo para perdonar. Así, la conjunción de los dos términos ἐπιεικής y εὐπειθής nos recuerda el dicho judío en 'Pirqe Aboth', 5.17, que describe cuatro caracteres en disposiciones, en los que el hombre que es "difícil de provocar y fácilmente pacificado" se considera piadoso. Sin parcialidad (ἀδιάκριτος); aquí solo en el Nuevo Testamento. La palabra se usa en la LXX. en Proverbios 25:1; y por Ignacio (Efesios 3:1; Magn. 15; Trall. 1), pero ninguno de estos pasajes arroja luz sobre su significado. Puede ser
(1) sin varianza, o
(2) sin dudas, o
(3) sin parcialidad;
probablemente (1) como R.V. texto.
Sin hipocresía; ἀνυπόκριτος aplicado a πιστίς en 1 Ti 1: 5; 2 Timoteo 1:5; a ἀγαπή en Romanos 12:9; 2 Corintios 6:6; y a φιλαδελφία en 1 Pedro 1:22.
El fruto de la justicia; una expresión tomada del Antiguo Testamento; p.ej. Proverbios 11:30; Amós 6:12; y que ocurre también en Filipenses 1:1]. De los que hacen las paces. Τοῖς ποιοῦσιν εἰρηνήν puede ser
(1) "para ellos", o
(2) "por aquellos que hacen la paz.
Este versículo nos da la versión de la bienaventuranza de Santiago, "Bienaventurados los pacificadores (μακάριοι οἱ εἰρηοποιοί)" (Mateo 5:9).
HOMILÉTICA
Habla
I. LA GRAN RESPONSABILIDAD DE LOS MAESTROS. San Pablo lo muestra a la fuerza en 1 Corintios 3:15, etc. Incluso de aquellos que han construido sobre los cimientos correctos, el trabajo debe ser probado por el fuego, y "si se quema el trabajo de cualquier persona, él sufrirá pérdida: pero él mismo será salvo; pero como por fuego ". ¿Cuál, entonces, debe ser la "mayor condena" reservada para otros cuyo fundamento era defectuoso? En un comentario especialmente diseñado para maestros de otros, se puede permitir una fuerte recomendación del noble sermón del obispo Bull sobre el texto: "No seáis muchos maestros": "Sobre la gran dificultad y el peligro del oficio sacerdotal" ("Obras de Bull" vol. 1. sermón 6).
II IMPORTANCIA DE LA MAESTRÍA DE LA LENGUA. Sin un poco en la boca del caballo, es imposible que el jinete tenga control sobre su corcel. Entonces, sin una brida en la lengua, ningún hombre puede gobernarse a sí mismo correctamente. David sintió esto y dijo: "Prestaré atención a mis caminos, que no pecaré con mi lengua: mantendré mi boca con una brida, mientras el impío está delante de mí" (Salmo 39:1) . Incluso Moisés, el hombre más manso, fue excluido de la tierra prometida porque "habló desaconsejadamente con sus labios". Y con respecto al único pecado, del cual leemos que "nunca tiene perdón, ni en este mundo ni en el mundo por venir", está claro que es un pecado de la lengua, porque siempre se habla de él como "blasfemia", y nunca en términos generales como "pecado contra el Espíritu Santo". "Gobiernamos a los animales irracionales con un poco; ¡cuánto más deberíamos ser capaces de gobernarnos a nosotros mismos!" (Wordsworth).
III. EL VARIADO CARÁCTER DE LOS PECADOS DEL DISCURSO.
1. Pecados directamente contra Dios; p.ej. blasfemia, burla de las cosas santas, palabrotas.
2. Pecados contra nuestro prójimo; p.ej. hablar mal, mentir y calumniar.
3. Pecados contra nosotros mismos, infringiendo la sobriedad, la discreción o la modestia. (Ver 'Sermones' de Barrow, vol. 1. sermón 13)
IV. IMPORTANCIA DE LAS PEQUEÑAS COSAS. La brida es una cosa muy pequeña, pero el jinete no puede prescindir de ella. El timón es muy pequeño, pero permite al timonel guiar una embarcación muy grande. Una pequeña chispa puede incendiar un gran bosque. Por lo tanto, el tamaño de un campo de batalla es bastante desproporcionado en la medida del país ganado y perdido en él. La lengua es un miembro muy pequeño, pero una victoria sobre ella salvará a todo el hombre; por el contrario, no gobernar la lengua implica mucho más que el pecado del momento; porque, por pequeña que sea, la lengua "se jacta de grandes cosas y contamina todo el cuerpo", y así conduce a la ruina de todo el hombre.
V. LA LENGUA ES UNA FINA. El apóstol está hablando de la lengua como un instrumento de ruina, destrucción y devastación. Como tal, se enciende desde abajo: "prendido fuego del infierno" (1 Corintios 3:6). Pero hay otro sentido en el que la lengua es un fuego, encendido desde arriba, animando, calentando y alegrando los corazones de los hombres, y si su poder para el mal es grande, también lo es para el bien. "El fuego de la ira del hombre se enciende desde abajo, como el fuego que limpia se enciende desde arriba. Teniendo en cuenta la maravilla del día de Pentecostés, no es demasiado audaz decir que tenemos que elegir si nuestra lengua será purificado por el fuego del Espíritu Santo o contaminado por el de Gehenna "(Plumptre).
VI. LA CULPA DE SLANDER.
1. El calumniador se lastima. "La lengua ... contamina todo el cuerpo".
2. La calumnia es incontrolable. "La lengua no puede domar a ningún hombre". "Prende fuego a la rueda del nacimiento"; esa rueda "que se incendia a medida que avanza y arde con una feroz conflagración a medida que aumenta su propia velocidad ... Puede domesticar a la bestia salvaje; la conflagración del bosque americano cesará cuando toda la madera y la madera seca estén consumido; pero no puedes detener el progreso de esa cruel palabra que pronunciaste descuidadamente ... que seguirá matando, envenenando, quemando, más allá de tu propio control, ahora y para siempre ".
3. La calumnia no es natural. "Estas cosas no deberían ser así". Es una contradicción con la naturaleza, tanto como que una higuera lleve aceitunas, o que una fuente produzca agua dulce y salada.
4. La calumnia es de carácter diabólico. "La lengua ... se prende fuego del infierno". El mismo nombre de Satanás es "el calumniador". (Ver 'Sermones' de Robertson, vol. 3. sermón 1)
Sabiduría.
I. LA SABIDURÍA MUESTRA POR SUS FRUTAS EN EL CORAZÓN Y LA VIDA. Los siguientes son algunos de los frutos de la sabiduría celestial:
(1) pureza;
(2) tranquilidad;
(3) paciencia bajo provocación, es decir, lentitud para ofenderse;
(4) aplacabilidad, es decir, disposición para perdonar un delito realmente cometido.
"Por sus frutos los conoceréis". y, por lo tanto, la presencia o ausencia de cualidades como estas forman pruebas por las cuales cada uno puede reconocer la presencia o ausencia en su propio corazón de la sabiduría que es de lo alto.
II El pecado del espíritu de fiesta. Un pecado que no siempre se reconoce, especialmente en los círculos religiosos, como un pecado. Sin embargo, su verdadero carácter puede verse al considerar
(1) su fuente, que no es de arriba, sino de abajo (Santiago 3:15); y
(2) sus resultados. Conduce a "confusión y toda obra malvada" (Santiago 3:16).
III. EL CARÁCTER DEL HOMBRE NATURAL. El significado de "animal" o "natural" (ψυχικός) en la Escritura requiere una cuidadosa consideración. El hecho de que siempre que un énfasis moral se base en esta palabra siempre es despreciativo, y que aquí (Santiago 3:15) se encuentra entre "terrenal" y "diabólico", constituye una de las indicaciones más claras de la necesidad absoluta. de gracia Las Escrituras no tienen más que condena para el hombre que está gobernado por el ψυχή. "El hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios". La mera buena naturaleza nunca salvará a un hombre. No es suficiente estar "bien dispuesto". Esaú fue todo esto. Se destaca en la Sagrada Escritura como el tipo del hombre natural, gobernado solo por el ψυχή: bondadoso, generoso, valiente y amable, pero "no teniendo el Espíritu"; sin gracia, y por lo tanto, por el veredicto de un escritor inspirado, su personaje es estampado como el de "una persona profana" (Hebreos 12:16).
HOMILIAS DE C. JERDAN
Un disuasivo de la ambición de enseñar.
A lo largo de este capítulo, el apóstol hace sonar una fuerte advertencia contra los pecados de la lengua. La exhortación de apertura dirige nuestros pensamientos hacia las responsabilidades y los peligros del maestro religioso. Nadie está bajo la tentación más constante de pecar con sus labios; porque es el trabajo diario de su vida hablar sobre los temas más solemnes.
I. LA PRECAUCIÓN. "No sean muchos maestros, mis hermanos" (Santiago 3:1). Parece que los judíos farisaicos de la época de los apóstoles compitieron entre sí para distinguirse como maestros. En las reuniones de la Iglesia, a menudo sucedía que el tiempo para una conferencia gratuita era consumido por aquellos que tenían menos que decir cuál era probablemente rentable. Entonces, James aconseja a los miembros de la Iglesia que sean "rápidos para escuchar" y "lentos para hablar" en la asamblea religiosa. Si bien el oficio del maestro espiritual es altamente honorable, es difícil sostenerlo con honor. Hacerlo requiere un poder intelectual superior, una visión espiritual aguda, un conocimiento íntimo de las Escrituras, un conocimiento preciso de la naturaleza humana y una variedad de otras aptitudes que pocos poseen. Este disuasivo es necesario para la Iglesia moderna poco menos que para las congregaciones de "la Dispersión". Nuestros jóvenes que aspiran al púlpito deberían considerar bien si han recibido una llamada celestial allí. Deben reflexionar sobre el sabio consejo de un pastor experimentado a un joven estudiante: "No ingrese al ministerio si puede ayudarlo"; es decir, a menos que tenga un deseo ardiente de servir al Señor Jesucristo como predicador. Este disuasivo nos recuerda también la regla de Pablo: "No es un novato" (1 Timoteo 3:6). ¡Cuán a menudo se anima al joven convertido, especialmente en tiempos de avivamiento febril, a narrar su "experiencia" y a dirigirse a grandes reuniones religiosas, en gran medida para su propio detrimento espiritual y para el daño de la causa de Cristo! El consejo de James tiene una relación también con el banco. En su espíritu, ordena a quienes "escuchan la Palabra" que cultiven un estado mental dócil y enseñable. Nada obstaculiza la edificación más que los hábitos de crítica miserable y miserable de los accidentes de la predicación.
II SU SUELO. (Versículos 1, 2) ¡Cuán importante es la responsabilidad del maestro religioso! Se compromete a realizar el trabajo más importante de todo tipo, y mediante el uso de medios que involucran los logros más difíciles de todos, incluso para un hombre piadoso. El ministro del evangelio es especialmente juzgado con respecto al gobierno de la lengua; y, ay! los pastores más experimentados, incluso James y sus compañeros apóstoles, a menudo "tropiezan en palabra". Los maestros que habitualmente son infieles son culpables de pecados particularmente atroces; serán acusados en el tribunal de Dios por ser culpables de sangre. Dado que el pastor es como una ciudad ubicada en una colina, sus errores hacen más travesuras en la sociedad que los de un miembro ordinario de la Iglesia. La profundidad más baja de la perdición será ocupada por predicadores inconversos del evangelio.
LECCIONES
1. A los maestros cristianos. Trabajemos y recemos, con corazón y mente, y con libros y bolígrafos, para que nuestras declaraciones en el púlpito no sean apresuradas o descuidadas, y para que podamos ser "puros de la sangre de todos los hombres".
2. A los miembros de la Iglesia. Dele a su ministro su amorosa simpatía, y no anuncie y lamente continuamente sus enfermedades. Al ver que su trabajo es tan arduo, mantenga el hábito de "ayudarlo" constantemente con sus oraciones. — C.J.
La torre de la lengua.
Pasando de la responsabilidad peculiar que atribuye a los maestros de religión, James procede a hablar en general de la enorme influencia de la facultad de hablar, especialmente sobre el propio hablante, y del abuso al que es responsable.
I. UNA DECLARACIÓN DIRECTA DE ESTE PODER. "Si alguno tropieza no en palabras, lo mismo", etc. (versículo 2). En la mayoría de los casos, la capacidad de controlar los enunciados de uno indica la medida del logro de uno con respecto al mantenimiento de su corazón. Los pecados de la lengua forman una porción tan grande de nuestros "tropiezos" multitudinarios, que con frecuencia ayudan a seducirnos hacia otros pecados, y ofrecen una prueba de carácter tan inquisitiva que cualquiera que haya aprendido a evitar revolcarse en ellos puede sin la exageración se describirá como "un hombre perfecto". Por supuesto, ninguna persona vive en este mundo de quien se pueda afirmar que nunca se equivoca en la palabra. James acaba de señalar que "en muchas cosas todos tropezamos". Pero ahora sugiere un caso ideal: el de un hombre que está perfectamente libre de pecados labiales; y afirma que se encontraría que tal persona es a la vez inocente y moralmente fuerte en toda el área de su carácter. El poder que puede frenar la lengua puede controlar toda la naturaleza. ¡Tan grande es la influencia del habla humana!
II ALGUNAS ILUSTRACIONES DE ESTE PODER. (Versículos 3-6) El apóstol aquí compara la lengua primero con dos aparatos mecánicos familiares, y luego con una de las poderosas fuerzas de la naturaleza. En los tres casos seleccionados, un aspecto muy insignificante es suficiente para lograr grandes resultados. Las ilustraciones son extremadamente gráficas; cada uno es más revelador que el anterior. Juntos muestran que James, el apóstol del cristianismo práctico, poseía las percepciones y los instintos de un poeta.
1. La brida del caballo. (Versículo 3) La primera ilustración solo enfatiza el pensamiento que subyace a la palabra "brida" en el versículo 2 y en Santiago 1:26. Los caballos salvajes que deambulan a voluntad por las praderas americanas parecen bastante insostenibles. ¡Pero qué completo es el control que el hombre adquiere sobre el caballo domesticado! Por medio de la broca, la parte de la brida, que muerde el animal, se mantiene completamente bajo control. El caballo está controlado literalmente por la lengua. Ahora, de la misma manera, un hombre puede "voltear todo su cuerpo" al someter su discurso a un autogobierno firme. El corcel enérgico de este versículo puede considerarse como un símbolo de la carne, con sus lujurias y pasiones. Pero el hombre que usa su lengua correctamente encontrará su influencia muy poderosa para ayudarlo a dominar su naturaleza carnal depravada.
2. El timón de los turnos. (Santiago 1:4) Tanto el romance como la poesía se reúnen en torno a la idea de un barco. Incluso la vieja "galera con remos" era un espectáculo "galante"; y en nuestro tiempo no hay vista más pintoresca que la de un velero.
"¡Mirad! Sobre las olas murmurantes
¡Aparece una forma gloriosa!
Un recipiente de alas anchas, a través de la ducha.
De reluciente dirección lustre!
"Ella parece tener su casa a la vista,
Y navega como si el camino que ella conocía;
Tan tranquilo y majestuoso en su movimiento
Al otro lado del océano insondable y sin huellas "(John Wilson)
Los mercaderes de los antiguos tenían un tamaño considerable (Hechos 27:1., Hechos 27:28); pero en nuestros días la arquitectura naval funciona en una escala colosal con la que los antiguos nunca soñaron. ¿Y qué es lo que dirige al buque más grande de manera tan constante en su curso y le permite perseverar incluso a pesar de las tormentas furiosas? Es simplemente esa pequeña lengua, o timón, en la popa. El aparato de gobierno es "muy pequeño" en proporción a la mayor parte del barco; ¡Pero cuán maravillosamente grande es su influencia! No solo "gira" sobre el cuerpo de la vasija misma; su acción también es lo suficientemente poderosa como para contrarrestar la fuerza impulsora de los "vientos fuertes". Ahora, la facultad de hablar es el timón de la naturaleza humana. La lengua "se jacta de grandes cosas"; y bien, porque "la muerte y la vida están en su poder" (Proverbios 18:21). Si el caballo enérgico es un símbolo de la carne, los "fuertes vientos" que golpean el barco son sugerentes del mundo. El timón del discurso, correctamente dirigido, nos ayudará a continuar en línea recta hacia nuestro cielo, a pesar de las fuertes ráfagas y vientos de la tentación externa.
3. El pequeño fuego. (Santiago 1:5, Santiago 1:6) ¡Qué gran poder hay en el fuego! Una pequeña chispa descuidada puede encender una conflagración que consumirá una ciudad. El gran incendio de 1666 en Londres, que comenzó en una pequeña tienda de madera cerca del Puente de Londres, quemó todos los edificios entre la Torre y el Templo. ¡Y cuán terribles son los mares de fuego, encendidos a menudo por alguna chispa casual, que recorre las praderas de América del Norte! El poder de una pequeña lengua de fuego es simplemente estupendo; y, por lo tanto, es una ilustración muy apropiada de la energía destructiva del habla humana. Porque "la lengua es fuego". A veces este tremendo poder se ejerce para bien; de hecho, la "lengua de fuego" es el emblema apropiado del cristianismo como la dispensación del Espíritu Santo (Hechos 2:3). Más usualmente, sin embargo, el fuego se contempla como un instrumento del mal. Entonces "la lengua es un fuego" en lo que respecta a su intensa energía. El discurso no santificado quema y consume. El mentiroso esparce marcas de fuego; el calumniador enciende llamas corpóreas; El profano que escupe escupe el fuego del infierno en el rostro de Dios. "El mundo de la iniquidad entre nuestros miembros es la lengua". es decir, todo un microcosmos del mal reside dentro de la esfera de su operación. "Contamina el cuerpo entero"; Así como el fuego se ensucia con su humo, la lengua agita la corrupción del corazón y la usa para manchar la propia vida y el carácter. "Prende fuego a la rueda de la naturaleza", porque todo el círculo de una vida no santificada, desde el nacimiento en adelante, se mantiene ardiendo por la lengua malvada. Y "se prende fuego por el infierno"; porque la máxima inspiración de esta agencia destructiva es de origen interno. Este fuego está iluminado por el diablo, encendido por el infierno. Satanás cargó la lengua humana en la Caída con dinamita; y todos los días enciende la revista traidora del fuego insaciable. Así, como el caballo enérgico representa la carne, y los vientos feroces del mundo, el fuego furioso nos lleva a pensar en el demonio, el poder del "maligno".
CONCLUSIÓN. Busquemos fervientemente la gracia de Dios, para liberar nuestra lengua de los engaños del mundo, la carne y el diablo. Cuidemos los portales de nuestros labios, para que no puedan salir de ellos palabras caritativas o difamatorias. Demos la bienvenida a la "lengua de fuego" pentecostal, para que pueda purificarnos de la lengua malvada que está "encendida por el infierno". - C.J.
La lengua ingobernable e inconsistente.
Al principio, el apóstol les recordó a sus lectores que el discurso puede convertirse en un gran poder para el bien (Santiago 3:2). Luego continuó diciendo que, en realidad, es empleado por la mayoría de los hombres como un motor del mal (Santiago 3:5, Santiago 3:6). Ahora procede a justificar su lenguaje fuerte en este punto.
I. LA INCAPACIDAD DE LA LENGUA. (Santiago 3:7, Santiago 3:8) Aquí tenemos una clasificación cuádruple de las criaturas inferiores. Dios le dio al hombre dominio sobre ellos en la creación, e intimó su supremacía nuevamente después del Diluvio. No hay variedad de naturaleza bruta que no haya cedido en el pasado, y que no continúe cediendo, al señorío de la naturaleza humana. El caballo, el perro, el elefante, el león, el leopardo, el tigre, la hiena; la perdiz, el halcón, el águila; el asp, la cobra; el cocodrilo; estos nombres sugieren una amplia evidencia del poder del hombre para domesticar las especies más diversas de animales salvajes. Pero, dice James, hay una pequeña criatura a la que la naturaleza humana, por su propia fuerza, le resulta imposible domesticar. La lengua del hombre es más feroz que la bestia más feroz. La rebelión de nuestra raza contra el bien es mucho más inveterada que cualquier insubordinación de los brutos. De hecho, la revuelta de las criaturas inferiores contra la autoridad del hombre es solo la sombra y el símbolo de la revuelta del hombre contra la autoridad de Dios. Año tras año, el hombre somete la tierra y extiende su dominio sobre ella; pero su poder natural para gobernar la lengua sigue siendo tan débil como lo fue en los días de Caín. Este "pequeño miembro" revela las profundas profundidades de la corrupción humana. "Es un mal inquieto". inestable, voluble, versátil; siempre moviéndose de una forma de injusticia a otra; asumiendo formas proteicas y tonalidades camaleónicas; sus palabras a veces sucias, a veces difamatorias, a veces profanas, a veces enojadas, a veces ociosas. Y la lengua indómita "está llena de veneno mortal". Es una bolsa de veneno peor que la de la serpiente más hiriente. Las palabras de una lengua falsa son colmillos de veneno moral, para los cuales ninguna habilidad humana puede suministrar un antídoto. ¿No es la calumnia solo un virus inmundo inyectado en el cuerpo social, que mata el carácter, la felicidad y, a veces, incluso la vida? Su veneno se extiende por todas partes, y el hombre no tiene poder para destruirlo.
II LA INCONSISTENCIA DE LA LENGUA. (Versículos 9-12) La misma persona puede ahora poner la facultad del habla en su mayor uso; y, casi inmediatamente después, lo maltratan malvadamente. La lengua nos ha sido dada para que podamos "bendecir al Señor y al Padre"; y pronunciar la alabanza divina es el ejercicio más ennoblecedor del discurso humano. El cristiano lo llama "Señor" y lo adora por su eterna Divinidad; él también lo llama "Padre" y lo bendice por su gracia adoptiva. Entonces, con melancólica inconsistencia, la misma boca que ha estado alabando a Dios puede ser escuchada invocando el mal sobre los hombres. ¡Cuán a menudo los que profesan piedad hablan palabras apasionadas y rencorosas! ¿Acaso los cristianos que pertenecen a la misma congregación a veces no se mofan? ¿Acaso los creyentes de diferentes comuniones a menudo, por mera rivalidad sectaria, denuncian las Iglesias de los demás? Incluso los hombres piadosos a veces aprecian el espíritu que "prohibiría" a otros que trabajen en la obra del Señor, simplemente porque no son de su compañía. Ahora, tal inconsistencia se ve en todo su agravante cuando consideramos el hecho de que bendecir verdaderamente a Dios prohíbe la maldición de cualquier hombre. "El Señor" es el "Padre" de todos los hombres, porque los hombres "están hechos a semejanza de Dios". En su intelecto principesco, y su corazón hambriento, e incluso en su conciencia inquieta, el hombre refleja la imagen de su Hacedor. Dios y él son parientes tan cercanos entre sí, por naturaleza y a través de la encarnación de Cristo, que la verdadera reverencia por Dios requiere que "honremos a todos los hombres". ¡Qué inconsistente, entonces, para la misma boca bendecir al Padre y maldecir a los niños! La inconsistencia aparece en la cara misma de la palabra inglesa "maldición". Maldecir significa principalmente "invocar el mal sobre uno, por el signo de la cruz". La cruz es el símbolo de la bendición más alta para el mundo; y, sin embargo, aquellos que disfrutan de la bendición que trae, la han usado como un instrumento de maldición. Bendecimos a Dios por la cruz; y luego maldecimos a los hombres en nombre de la cruz. Tal inconsistencia, agrega el apóstol, es flagrantemente antinatural (versículos 11, 12). Ninguno de estos debe ser encontrado en el mundo físico. Un manantial de agua no puede transgredir la ley de su naturaleza. Un árbol frutal solo puede dar fruto de acuerdo con su tipo. ¡Qué antinatural, entonces, que en el mundo moral la misma fuente de discurso emita en este momento un torrente de alabanzas claras y dulces, y poco después un torrente de calumnias amargas, o una corriente de juramentos salobres picantes! Cuando un verdadero creyente cae en esta inconsistencia pecaminosa, es porque la fuente de la vieja naturaleza dentro de su corazón aún no se ha cerrado. Necesita tener el árbol maldito en el que Jesús murió arrojado a la corriente amarga dentro de él, endulzarlo y convertirlo en un río de agua viva. En el caso de un alma que ha experimentado la gracia renovadora del Espíritu Santo, esta inconsistencia antinatural del habla no solo "no debería ser así", sino que no necesita serlo.
Falsa sabiduría.
El apóstol sugiere aquí que aquellos que aspiraban apresuradamente a convertirse en maestros cristianos (Santiago 3:1) demostraron ser tristemente deficientes en sabiduría. Fueron imprudentes a la vez en su estimación de sus propios poderes, y en su juicio sobre el tipo de discusiones públicas, que serían provechosas para la Iglesia. La causa de la verdad del evangelio nunca podría avanzar por disputas dogmáticas o disputas personales amargas. Asista, por lo tanto, dice James en el versículo 13, a una descripción primero de la falsa sabiduría, y luego de la verdadera (versículos 17, 18). Muchos miembros de las Iglesias de "la Dispersión" deseaban parecer "sabios" (versículo 13), pero solo algunos realmente lo eran. Muchos incluso podrían estar "sabiendo" o "dotados de conocimiento", que no eran sabios.
"El conocimiento y la sabiduría, lejos de ser uno, a menudo no tienen conexión".
(Cowper)
El conocimiento es solo un poco de madera, mientras que la sabiduría es el arquitecto y el constructor. Un hombre puede poseer una gran biblioteca, o incluso acumular grandes cantidades de conocimiento, y aun así ser "un tonto abigarrado". De hecho, ningún tonto es tan bueno como un tonto conocedor. El hombre sabio es aquel que puede usar su conocimiento para el mayor bien moral y espiritual. Y la verdadera sabiduría está ligada a la vida de fe en el Señor Jesucristo (Job 28:28; 2 Timoteo 3:15). Convierte la voluntad de Dios en su regla, y su gloria en su fin. Entonces, el hombre que vive sin Dios debe ser considerado como la personificación de la estupidez, y Satanás como el tonto supremo del universo. Pero, si un hombre es "sabio para la salvación", ¿cómo aparecerá su sabiduría?
1. Por "su buena vida". (Versículo 13) El flujo tranquilo y parejo de la ocupación diaria le proporcionará una amplia esfera. Incluso el filósofo pagano, Séneca, ha dicho: "La sabiduría no se muestra tanto en precepto como en la vida, en una firmeza mental y un dominio del apetito. Nos enseña a hacer, así como a hablar, y a hacer nuestras palabras y acciones son todas de un color ". Los pesados 'Ensayos' de Lord Bacon "vuelven a casa con los negocios y pechos de los hombres"; sin embargo, su autor no puede ser llamado justamente "el más sabio", si él fuera en su propia vida "el más malo de la humanidad".
2. Por "sus obras en mansedumbre de sabiduría". El carácter se percibe no solo por su aroma sutil, sino también en relación con las acciones individuales. La sabiduría se muestra en actos de santidad. Y estos actos se realizan "con mansedumbre", que es uno de los atributos inseparables de la sabiduría. La verdadera sabiduría es suave y tranquila, paciente y moderada. Y sin embargo, un espíritu manso no es un espíritu malo. Los "pobres de espíritu" no son los pobres de espíritu. La "mansedumbre de la sabiduría" consiste en el mayor coraje y el celo más ardiente. Un viejo comentarista dice: "Moisés fue muy manso en su propia causa, pero tan ardiente como el fuego en la causa de Dios". Y el Hombre Cristo Jesús fue apacible, solo porque era fuerte y valiente. No había ferocidad, ni fanatismo, ni acidez, sobre él. Él es nuestro Patrón perfecto de la "mansedumbre de la sabiduría" (1 Pedro 2:22, 1 Pedro 2:23; Mateo 27:12). El espíritu de lucha y disputas no es el espíritu de Cristo. James ahora pasa a una declaración de principios con respecto a la sabiduría falsa o terrenal.
I. SU NATURALEZA. (Versículo 14) La sabiduría espuria de los "muchos maestros" no transmitía tanto celo ardiente como "celo amargo". Su espíritu era ficticio, arrogante, intolerante, sus raíces radicaban en las furiosas pasiones del corazón. Su objetivo era victoria personal en lugar del triunfo de la verdad. Si bien a veces puede ser obediente luchar seriamente en defensa del evangelio, el amor a la controversia por sí mismo y la apreciación de un espíritu contencioso hacia los hermanos siempre es pecaminoso, mucho menos una base para "glorificarse". Un cristiano profeso que vive para fomentar disputas doctrinales o disputas sociales presenta al mundo una caricatura del cristianismo, y es una mentira viviente "contra la verdad".
II SU ORIGEN (Verso 15)
1. "Terrenal". Todo buen regalo es de arriba; pero esta supuesta sabiduría es de origen terrenal, y se ocupa de las cosas terrenales. Aquellos que lo cultivan cuyas almas están totalmente inmersas en actividades mundanas.
2. "Sensual"; es decir, psíquico o natural, en oposición a lo espiritual. Se origina en la esfera inferior de la naturaleza intelectual del hombre; es la sabiduría de su mente no espiritual y su corazón no santificado. Hasta que el espíritu humano sea poseído por el Espíritu de Dios, sus obras serán "las obras de la carne".
3. "Diabólico". La falsa sabiduría es de origen demoníaco, como lo es en carácter. El corazón envidioso, como la lengua malvada, "es prendido fuego por el infierno" (versículo 6). Implícitamente seguido, esta sabiduría tenderá a hacer de un hombre "mitad bestia, mitad demonio". Estos tres adjetivos corresponden a nuestros tres grandes enemigos espirituales. La sabiduría terrenal tiene su origen en el mundo; sabiduría natural, en la carne; sabiduría demoniaca, en el diablo. Y, reconociendo esto, nuestra oración debe ser: "De todos esos engaños, buen Señor, líbranos".
III. SUS RESULTADOS (Versículo 16) Donde hay "celo y facción amargos" en el corazón, se espera que produzcan conmoción y miseria en la sociedad. ¡Qué miseria no tiene el espíritu de lucha y egoísmo en medio de las familias y en el seno de las Iglesias! Es una fuente fructífera de ardor de corazón y de alienaciones de por vida. Siembra la cizaña entre el trigo. Y la cosecha de "esta sabiduría" será "un montón en el día del dolor y la tristeza desesperada".
LECCIONES
1. Odio el espíritu vil de la lucha.
2. Codicie sinceramente el don de la santa sabiduría.
3. Recuerda que el clímax de la verdadera sabiduría consiste en la mansedumbre. — C.J.
Verdadera sabiduría
Estos dos versículos exhiben, con mucha terquedad y belleza, los rasgos de la sabiduría verdadera o celestial, es decir, las cualidades características del estado mental, que se produce por una recepción sincera de la verdad salvadora. La imagen aquí presentada contrasta directamente con la descripción de la sabiduría falsa o terrenal dada en Santiago 3:14.
I. LA NATURALEZA DE LA VERDADERA SABIDURÍA. (Santiago 3:17) En origen es "desde arriba". No es producto de la autocultura, sino completamente sobrenatural y amable. Y, al ser un don de Dios, es "bueno" y "perfecto" en todas sus características (Santiago 1:5, Santiago 1:17). James aquí representa la sabiduría celestial que posee siete grandes excelencias. Siete era el número perfecto entre los judíos; y hay, por así decirlo, siete notas en la armonía del carácter cristiano; o siete colores en el arco iris de la vida cristiana, que, cuando se mezclan, forman su luz blanca pura. De estos siete, el primero está marcado por los demás, porque se refiere a lo que un hombre es dentro de su propio corazón; mientras que los otros seis tratan con las cualidades mostradas por la verdadera sabiduría en relación con el comportamiento de uno hacia sus semejantes.
1. Con respecto a un hombre mismo. Aquí la verdadera sabiduría es "pura". Esta palabra significa casto, inmaculado, santo. La pureza es la característica fundamental de todo lo que es "desde arriba". La justicia yace en la base de todo lo que es hermoso en su carácter. La sabiduría cristiana lleva a un hombre a "mantenerse a sí mismo intacto del mundo" y a "limpiarse de toda contaminación de carne y espíritu". Por lo tanto, cada persona que vive una vida sensual, egoísta o abiertamente pecaminosa, se muestra indigente de la sabiduría celestial. Porque su elemento principal es la santidad, esa pureza que se obtiene a través de la sangre de Cristo y por la morada de su Espíritu.
2. Con respecto a su comportamiento hacia sus semejantes. Las expresiones "primero" y "luego" no implican que el hombre sabio debe ser perfectamente "puro" antes de comenzar a ser "pacífico". Indican el orden lógico, y no simplemente el orden del tiempo. La frase, "primero puro, luego pacífico", a menudo ha sido abusada tristemente en interés de los "amargos celos y facciones" que pertenecen a la falsa sabiduría. Pero seguramente, incluso en asuntos doctrinales, debemos ser pacíficos con miras a la pureza, así como puros por el bien de la paz. "Pacífico;" indispuesto a conflictos o disensiones. "Celos y facción" son características de la sabiduría terrenal. La sabiduría celestial desaprueba el debate controvertido y los esfuerzos para calmar las animosidades. "Amable;" tolerante, cortés, considerado. La gentileza es solo el aspecto externo de la gracia de la paz, la vestimenta en la que debe vestirse el espíritu pacífico. "Fácil de ser suplicado"; accesible, obediente, abierto a convicción y dispuesto a escuchar la protesta. El sabio piensa más en sus deberes que en sus derechos. "Lleno de misericordia y buenos frutos". desbordante de sentimientos de amabilidad y compasión, y encontrar una salida saludable para estos en actos de beneficencia práctica. "Sin varianza"; constante, persistente, inconfundible, nunca "dividido en su propia mente" (Santiago 2:4; Santiago 1:6), y por lo tanto nunca se detiene en el cumplimiento de su misión. "Sin hipocresía"; perfectamente sincero siempre siendo realmente lo que parece y profesa. Los caminos de la sabiduría no son tortuosos. Sabe que una línea recta es la distancia más corta entre dos puntos.
II LOS RESULTADOS DE LA VERDADERA SABIDURÍA. (Versículo 18) El fruto de la sabiduría terrenal es "confusión y todo acto vil" (versículo 16), pero el fruto de la sabiduría celestial consiste en "justicia". La "paz" es el suelo agradable en el que esta sabiduría arraiga y crece; la semilla "sembrada" es la preciosa Palabra de Dios; ellos "que hacen la paz" son los granjeros espirituales que la dispersan en la esperanza; y "justicia" es la cosecha bendecida que recompensará su trabajo. La recompensa eterna de los justos será su justicia misma. La sabiduría celestial será su propia recompensa en el cielo.
LECCIONES
1. La armonía entre esta doctrina y la enseñanza de nuestro Señor en las Bienaventuranzas (Mateo 5:3), así como la de Pablo en su retrato del amor (1 Corintios 13:1).
2. La excelencia y el atractivo de la verdadera sabiduría.
3. La rareza de su adquisición, especialmente en lo que respecta a sus características más selectas, incluso por parte de cristianos profesos.
4. La necesidad de pedir esta sabiduría al mismo Dios.
5. El carácter de Jesucristo, nuestro modelo en nuestros esfuerzos después de él. —C.J.
HOMILIAS DE T.F. BLOQUEADOR
La ética del discurso.
En estos versículos se trata una reprensión contra el ansia de autoridad, que, como él les recuerda, implica un "juicio más pesado". ¿Cómo? En parte como si estuviera bajo juicio en sí mismo (ver Mateo 23:8); en parte porque implica una mayor responsabilidad. Y la responsabilidad y el juicio son muy parecidos. Más especialmente, en estas palabras de advertencia, tiene a la vista esa confusa reunión de ellos, en la que todos compitieron juntos en sus intentos de hablar. ¡Cuán grande es el peligro de "tropezar" en tal discurso! Una agitación de impaciencia, rencor, lucha. Esto lleva a pensamientos sobre el poder de la lengua, para bien y para mal; con conclusiones prácticas sobre la inconsistencia del discurso desenfrenado.
I. EL PODER DE LA LENGUA.
1. Para siempre. (Santiago 3:2) ¿Habla? Es la expresión rápida, instintiva y volátil del hombre. Una efluencia sutil, que muestra la vida interior. Y a medida que la vida interior se agita y se agita, lanzándose primero de esta manera, luego, ¡cuán fácilmente pueden las palabras comprometerse con los impulsos del corazón! Y como esos impulsos pueden ser tan fácilmente, por el momento, impulsos incorrectos, ¡cuán fácilmente se pueden pronunciar palabras incorrectas! Y así, el sentimiento transitorio se ha fijado en una palabra que muerde y no se olvida. Y el sentimiento mismo está fijado por la palabra que lo ha pronunciado; el hombre está comprometido con lo que de otro modo se hubiera alegrado de olvidar. El primer significado de James, entonces, en la afirmación de que el hombre que no tropieza en palabras es "un hombre perfecto", es quizás este: aquel que ha logrado dominar una actividad tan sutil y delicada de la naturaleza como el habla, es forzosamente Un hombre que ha dominado todas las actividades más tangibles y más controlables. El "cuerpo entero", toda conducta, queda sujeto, si este elemento de la vida se balancea correctamente. ¿No es así? Su experiencia le dirá que esta es la última, la más insoluble de las actividades que debe someter. Pero hay otro significado en las palabras que esto. El hombre que se somete a la moderación tal como lo implica el dominio absoluto sobre el habla, no solo ha aprendido la perfección del autocontrol en el asunto de otras actividades más tangibles, sino que está aprendiendo una perfección mejor que esa, incluso la moderación de su autocontrol. Toda la naturaleza interior. Restringir la conducta es mucho; pero para contener el pensamiento, el propósito, la pasión! ¡para establecer un control firme y dominante de todos los deseos e impulsos complejos de nuestra naturaleza! ¡Oh, sin duda es una perfección de autocontrol! Y el bridding de la lengua significa así el bridning de las pasiones rebeldes del corazón. La restricción de la expresión es la restricción del impulso que busca expresarse (ver al contrario de esta ley la exposición anterior, donde hemos notado cómo el ejercicio de una facultad perfecciona la facultad que se ejerce: Santiago 2:22). ¿No sabes esto también por tu experiencia? Suelta la palabra, y has soltado el sentimiento; conquista la palabra, y has conquistado el sentimiento. Entonces, las ilustraciones: la brida, el timón. Y la lengua, un pequeño miembro, presume de grandes cosas.
2. Por daño. (Versículos 5-8) Las observaciones bajo este encabezado se han anticipado en parte anteriormente. Suelta la palabra, y has soltado las pasiones. Una lengua desenfrenada es una naturaleza desenfrenada. El habla sin control es la maldad sin control. Si; Las actividades del hombre y los impulsos interiores son igualmente desagradables si la lengua no se controla. Ilustraciones: fuego entre leña. ¡Entonces el "mundo de la iniquidad", contamina el cuerpo, prende fuego a la rueda de la naturaleza y se prende fuego al infierno! ¿Y entonces? ¡Domestique la lengua y domestique la naturaleza, quién puede! Incluso las criaturas voraces y nocivas no son indomables como es; un mal inquieto; lleno de veneno mortal. Entonces el salmista (140: 3). ¿Y tu experiencia? Un veneno sutil e insinuante, que se abre paso en toda su naturaleza e infecta toda la alegría social.
II LA INCONSISTENCIA DEL DISCURSO DESBORDADO. Imagínense nuevamente sus peleadoras asambleas: sus invectivas uno contra el otro, su virulencia común hacia las Iglesias gentiles cristianas. ¡Y con himnos a Dios! Es decir, odio y amor en el mismo corazón juntos, ¡y todo esencialmente hacia Dios mismo (versículo 9)! La inconsistencia (versículo 10). Entonces, ilustraciones: fuente, árbol (versículos 11, 12). ¡Estas contrariedades, de naturaleza imposible, pueden existir en nosotros! Y sin embargo, en verdad no pueden. Para los nuestros es una naturaleza. ¿Puede el agua salada producir agua fresca (versículo 12)? Ni una naturaleza maldita puede bendecir, ni una naturaleza que odia amar. Y entonces nuestra alabanza se vicia, y nuestra adoración se convierte en blasfemia. ¡Oh, cuáles son nuestros peligros a diario en este asunto del habla! Y quizás, para evitarlos, decimos que mantendremos la paz, incluso desde el bien (Salmo 39:1). No, pero debemos aprender de aquel que era manso y humilde de corazón. Y así nuestro discurso será puro como el de él, y nuestra naturaleza turbulenta encontrará descanso.—T.F.L.
Sabiduría verdadera y falsa.
La tentación de ser "maestros" (Santiago 3:1) surgió de la noción de que poseían sabiduría. ¿Cómo mostrarán esta sabiduría, cómo la usarán si no pueden enseñar? La vida debe ser a la vez la práctica y la manifestación de una sabiduría verdadera (Santiago 3:13). James aquí vuelve a su tema anterior (Santiago 1:5); y tenemos para nuestra consideración: la falsa sabiduría y la verdadera, en su origen, naturaleza y frutos.
I. LA SABIDURÍA FALSA.
1. ¿Cuál fue la naturaleza de la falsa sabiduría que los llevó a hablar mucho? No era más que el espíritu de facción y celos, compitiendo entre sí por precedencia; envidiándose unos a otros. ¡Y esto fue una mentira contra la verdad! ¿Que verdad? Su hermandad en Cristo y el amor que tal hermandad requería. Tal falsa sabiduría era:
(1) Terrenal: se refería por completo a las formas corruptas de este mundo.
(2) Sensual: fue motivado, no por el espíritu que Dios había hecho su hogar, sino por las pasiones (ver notas críticas).
(3) Devilish: eran como demoniacos, en su ira sin control y sus clamores salvajes.
2. ¿Cuáles fueron los frutos de una sabiduría como esta? "Confusión." ¡Piensa en sus asambleas, con las disputas, las maldiciones y las palabrotas! así también confusión en todas las relaciones de la vida social. "Y cada acto vil"; porque ¿a qué no descenderían los hombres para promover su base, los objetivos del partido?
3. ¿Cuál fue el origen de tal sabiduría? "No desde arriba:" no, de hecho, sino más bien "¡prendido fuego del infierno"!
II LA VERDADERA SABIDURÍA.
1. Su naturaleza. "Primero puro:" porque a cualquier costo, incluso a costa de la paz, un cristiano debe ser verdadero. Así que Cristo, a pesar de que involucraba los "males" de Mateo 23:1 .; ¡aunque involucraba la cruz! Y sus seguidores igualmente (Mateo 10:34). "Entonces pacífico", en contra de los aretes y las discordias de la falsa sabiduría; "gentil", en contra de la facción y los celos; "fácil de suplicar", en contra de los resentimientos hoscos mostrados por aquellos que se imaginan ofendidos; "sin variación", es decir, volubilidad de propósito; y "sin hipocresía", a lo que conduce fácilmente la doble mentalidad.
2. Sus frutos. Paz, en oposición a la confusión; y los buenos frutos de la misericordia, en oposición a los actos viles.
3. Su origen. "Desde arriba:" sí, del Padre de las luces (Santiago 1:17). Entonces las lenguas de fuego (Hechos 2:3).
¿Quién es un hombre sabio? ¡Ay quién! Pero pidamos a Dios, que da generosamente; recordando que "el que gana almas es sabio" y que "los sabios brillarán como el resplandor del firmamento y ... como las estrellas por los siglos de los siglos" (Proverbios 11:30; Daniel 12:3) .— TFL