Ocasión que invoca la Profecía . La profecía de Habacuc puede estar fechada aproximadamente en el año 600 a. C. Los últimos veinticinco años habían sido una época de gran importancia para Asia occidental en general y para Judá en particular. Al comienzo de ese período, Asiria había sido la gran potencia mundial; pero desde el año 625 a.C., cuando Nabopolasar logró establecer una monarquía babilónica independiente, el imperio asirio había declinado rápidamente, hasta que finalmente, en 607 a.C., Nínive, la capital, fue tomada, y por la batalla de Carquemis, en la que Egipto , la gran potencia competidora en Occidente, fue derrotada, la supremacía babilónica estaba asegurada. Judá naturalmente se convirtió en vasallo de Babilonia, y alrededor del año 601-600 fue invadido debido a la rebelión del rey Joacim.
Dentro de la propia Judah, había sucedido mucho de lo que era de primera importancia tanto para la historia como para la religión. Sofonías y Nahum habían profetizado, y Jeremías estaba en medio de su gran carrera. En el 621 aC, sobre la base del libro de Deuteronomio recién descubierto, el rey Josías había inaugurado una reforma que había elevado las esperanzas de los hombres buenos; pero su influencia, como aprendemos de Jeremías, había sido, en general, breve y superficial. La muerte de Josías en el campo de batalla en el 608 a. C. agravó una situación que ya era bastante difícil. Su hijo Joacaz, que reinó sólo tres meses, fue sucedido por Joacim, un hombre de gustos extravagantes y carácter despreciable, el último hombre que guió al estado a través de las perplejidades y peligros de la época.
Al parecer, fue en su reinado que Habacuc entregó su mensaje. A través de sus palabras podemos leer claramente el desprecio prevaleciente de la ley y el orden, y la abundante confusión política y perplejidad religiosa ocasionada por la supremacía de los caldeos. Sin embargo, la interpretación precisa y la ocasión del libro son inusualmente difíciles. determinar. Indicaremos muy brevemente las dificultades y la solución que parece más probable. En Habacuc 1:1 no está claro quiénes son los opresores, si los extranjeros o las clases dominantes dentro de Judá. Como en Habacuc 1:5 , los caldeos (es decir, los babilonios) parecen levantarse para castigarlos, es más natural suponer que los opresores son nativos de Judá. Pero en Habacuc 1:12los mismos caldeos parecen ser los opresores, aunque esto no se dice expresamente, ya que se describen en términos muy similares a la descripción en Habacuc 1:5 y traen nueva perplejidad al profeta al 'tragarse al hombre que es más justo que ellos ( Habacuc 1:13 ). El 'justo' en este caso sería Judá, y esa descripción de Judá, que viene después de una imagen de anarquía como la que tenemos en Habacuc 1:1 , sería algo extraña.
Las dificultades pueden resolverse en parte asumiendo que las diversas secciones fueron escritas en diferentes momentos, Habacuc 1:12 , en el que Judá es relativamente justo en comparación con los caldeos, siendo posterior a Habacuc 1:1 . La única pista real de la ocasión histórica de la profecía es la mención de los caldeos en Habacuc 1:5 . Su apariencia y sus métodos militares aparentemente son bien conocidos, y esta circunstancia implica una fecha poco antes, o más probablemente poco después, de la gran batalla de Carquemis en el 605 a. C., en la que el ejército babilónico al mando de Nabucodonosor derrotó a los egipcios y estableció una supremacía , que duró unos setenta años, en Asia occidental. El profeta da la bienvenida a la llegada de los caldeos ( Habacuc 1:5) como el azote divinamente designado de los males entre el pueblo de Jehová en Judá ( Habacuc 1:1 ); pero esta solución sólo aumenta el horror de su problema, a medida que se familiariza mejor con el orgullo cruel y agresivo de los caldeos ( Habacuc 1:12 ); y debe encontrar una solución más profunda. Finalmente lo encuentra, en su atalaya, en la seguridad de que de alguna manera, a pesar de todo lo que parece, el propósito de Dios se apresura hacia su cumplimiento, y que la constitución moral del mundo es tal que significa la ruina final de la crueldad y el orgullo. y el triunfo final de la justicia ( Habacuc 2:1 ). Su fe fue históricamente justificada por la caída del imperio babilónico en 538 a. C.