LAS EPÍSTOLAS DE
JUAN.
Las epístolas de San Juan.
POR
LA VEN. WM SINCLAIR, MA, DD,
Archidiácono de Londres.
INTRODUCCIÓN
A
LA PRIMERA EPÍSTOLA GENERAL DE JUAN.
I.
¿QUIÉN FUE EL ESCRITOR?
II.
¿QUIÉNES FUERON LOS LECTORES?
III.
¿CUÁLES FUERON LAS CIRCUNSTANCIAS DE LAS IGLESIAS?
IV.
¿ES LA ESCRITURA UNA EPÍSTOLA?
V.
¿CUANDO FUE ESCRITO?
VI.
¿DÓNDE FUE ESCRITO?
VII.
¿CUÁL ES SU ALCANCE?
VIII.
NOTAS SOBRE PASOS DIFÍCILES.
IX.
LITERATURA.
I. ¿Quién fue el escritor? - Tres epístolas se presentan ante nosotros en el Nuevo Testamento con una semejanza familiar muy fuerte entre sí y con el Cuarto Evangelio. No llevan ningún encabezado en su texto, sino "el anciano" o "el anciano". ¿Quienes son ellos? Los manuscritos de los que se derivan siempre han dicho "de Juan", y en algunos se agrega "el Apóstol".
Aquí consideraremos el Primero. El segundo y el tercero se tratarán por separado. La evidencia de la Primera es tan fuerte como podría ser. Fue aceptado como el Apóstol por toda la Iglesia. Eusebio, el historiador (nacido alrededor del 270 d. C.), lo coloca entre los escritos "universalmente admitidos ( homologoumena )"; y Jerónimo afirma que recibió la sanción de todos los miembros de la Iglesia.
Las únicas excepciones fueron las sectas de herejes que probablemente lo repudiarían por no armonizar con sus errores teológicos: los Alogi, o "Irrazonables", una secta oscura y bastante dudosa del siglo II, que rechazó el Evangelio de San Juan y la Apocalipsis, y por lo tanto, probablemente, estas tres epístolas; y Marción, en el mismo siglo, que eligió las partes del Nuevo Testamento que más le convenían y las modificó a su gusto.
La evidencia de la cita y la referencia comienza temprano. Policarpo, el discípulo de San Juan, se convirtió al cristianismo en el 83 d.C. En la epístola que escribió a los Filipenses, aparecen estas palabras: "Porque todo aquel que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es anticristo". La semejanza con 1 Juan 4:2 , está marcada; y es mucho más probable que una carta débilmente escrita, como la suya, incorpore un dicho bien conocido de un tratado tan sentencioso y tan estrictamente redactado como la Primera Epístola de Juan que al revés.
Papias, obispo de Hierápolis, floreció en la primera mitad del siglo II. Ireneo, que nació a finales del siglo I, dice que era un oyente de San Juan. Eusebio contradice esto con la evidencia de los propios escritos de Papías ( HE III. 39, 1, 2); pero escribió una obra llamada Explicación de los oráculos del Señor, en la que dio testimonio de la autenticidad de la doctrina cristiana.
El relato de su trabajo se deriva de Eusebio, el historiador, quien dice que "usó testimonios de la Primera Epístola de Juan". Al equilibrar el nombre de San Juan en esta oración con el de San Pedro, Eusebio evidentemente entendió al Apóstol.
Aproximadamente en el año 100 d.C. nació Justino Mártir. En su época se escribió la epístola anónima a Diogneto. Seis de sus Capítulos contienen reminiscencias indiscutibles de la Primera Epístola. La epístola de las Iglesias de Vienne y Lyons se escribió en 177 d. C. Cita 1 Juan 3:16 . Carpócrates, el gnóstico, vivió en Alejandría a principios del siglo II.
Trató de pervertir 1 Juan 5:19 , "El mundo entero yace en el maligno". Ireneo cita tres pasajes de la Primera Epístola, mencionando a su autor; y Eusebio menciona esta pieza de evidencia exactamente de la misma manera que la de Papías. Clemente de Alejandría nació alrededor del año 150 d. C. Como Ireneo, cita pasajes de la Primera Epístola, nombrando al autor.
Así que Tertuliano, nacido casi al mismo tiempo, Orígenes y los padres sucesivos. Aproximadamente en el año 170 d.C., un maestro redactó un Canon del Nuevo Testamento para uso de los catecúmenos. Esto ahora se conoce con el nombre de Muratori, quien lo descubrió e imprimió en 1740 d.C. (Ver Canon Muratorianus de Tregelles , páginas 1, 81-89: Oxford, 1867.) “Qué maravilla”, dice, “que San Juan hace tantas referencias al Cuarto Evangelio en sus Epístolas, diciendo de sí mismo, 'lo que hemos visto con nuestros ojos, y hemos oído con nuestros oídos, y palparon nuestras manos, eso hemos escrito'? porque así se profesa no sólo testigo ocular, sino también oyente y escritor de todas las maravillas del Señor en orden.
Y, después de catalogar las Epístolas de San Pablo, continúa: “La Epístola de Judas, y las dos que llevan el nombre de Juan como título, se consideran generales”. El escritor evidentemente se refiere a la Segunda y Tercera Epístolas, que podrían no haber sido consideradas generales por su brevedad y ligereza. El Peschito, o versión siria, de aproximadamente la misma fecha, da la misma evidencia que el Canon Muratoriano. Tenemos así una voz de consentimiento de las iglesias de Oriente y Occidente, de Siria, de Alejandría, de África y de la Galia.
Tan fuerte, tan clara, es la prueba externa. En lo interno, nada puede ser mejor que las palabras de Ewald. “Como en el Evangelio, vemos aquí al autor retirarse a un segundo plano, reacio a hablar de sí mismo, y menos a apoyar nada por el peso de su nombre y reputación, aunque el lector aquí lo encuentra, no como el narrador tranquilo, sino como escritor epistolar, como exhortador y maestro, como apóstol y, además, como el único apóstol sobreviviente.
Es la misma delicadeza y timidez, la misma serenidad y compostura sublimes, y especialmente la misma modestia verdaderamente cristiana, lo que le lleva a retirarse a un segundo plano como apóstol, y a decir tan poco de sí mismo. Sólo desea aconsejar y advertir, y recordar a sus lectores la sublime verdad que han adquirido una vez; y cuanto más alto está, menos dispuesto está a humillar a "los hermanos" con su gran autoridad y dirección.
Pero él sabía quién era, y cada palabra dice claramente que solo así podía hablar, aconsejar y advertir. La conciencia única que un Apóstol a medida que envejecía podía llevar dentro de sí mismo, y que él, una vez el discípulo favorito, tuvo en una medida peculiar; la tranquila superioridad, claridad y decisión al pensar en temas cristianos; la rica experiencia de una larga vida, endurecida en la lucha victoriosa con todo elemento no cristiano; y un lenguaje resplandeciente que se esconde bajo esta calma, que nos hace sentir intuitivamente que no en vano nos recomienda el amor como el logro más alto del cristianismo; todo esto coincide tan notablemente en esta Epístola, que todo lector de ese período, probablemente sin cualquier insinuación adicional, podría determinar fácilmente quién era.
Pero donde la conexión lo requería, el autor insinúa con manifiesta claridad que se mantuvo en las relaciones más cercanas posibles con Jesús ( 1 Juan 1:1 ; 1 Juan 4:16 ; 1 Juan 5:3 ), precisamente como él es. acostumbrado a expresarse en circunstancias similares en el Evangelio; y todo esto es tan ingenuo y simple, tan completamente sin el menor rastro de imitación en ninguno de los casos, que nadie puede dejar de percibir que el mismo autor y Apóstol deben haber compuesto ambos escritos ”(Ewald, Die Johann. Schriften, i 431).
No menos de treinta y cinco pasajes del Cuarto Evangelio son comunes a la Primera Epístola. Estas expresiones ocurren en veintitrés lugares diferentes, y se usan de una manera que solo el autor de los mismos dos tratados podría ser capaz. Considerablemente más de la mitad de los lugares paralelos del Evangelio pertenecen a los discursos de despedida de Juan 12-17. Allí había sido particularmente necesaria la mente tierna, amorosa, receptiva, sincera, retentiva del amigo íntimo; en esa gran crisis había sido, a través del Espíritu de Dios, particularmente fuerte; y cuanto más fielmente St.
Juan había escuchado a su Maestro y lo había reproducido, cuanto más profunda era la impresión que las palabras producían en su propia mente, y más probable era que se detuviera en ellas en otra obra en lugar de en sus propios pensamientos y palabras. El estilo puede ser el suyo tanto en los Evangelios como en las Epístolas, modificado por el de nuestro Señor; los pensamientos son los pensamientos de Jesús. (Véase el Vol. I., págs. 557 y 558.) Un examen de los siguientes paralelos ilustrará esto:
Primera epístola de Juan.
Evangelio de Juan.
Juan 13:15 ; Juan 13:34 .
1 Juan ii 23.
La prueba de que el Cuarto Evangelio fue obra de San Juan se da en la Introducción a ese Evangelio, en el primer volumen. Solo por razones internas, sin la fuerte evidencia externa ya esbozada, una mente imparcial encontraría muy difícil creer que la Primera Epístola (y la Segunda y la Tercera también) no sean del mismo autor. Incluso el estilo y la construcción tienen una identidad que no puede ser fácilmente espuria o accidental.
Esto se ve en el hábito de pensar en períodos cuyos miembros son paralelos y coordinados en lugar de progresivos: la unión de estos por "y" en lugar de por partículas, expresando consecuencia o movimiento: el uso peculiar de cuatro partículas especiales: el marco arameo general de la dicción; y la reaparición constante de palabras y frases especiales. La identidad de ideas en ambos escritos es del mismo carácter; no llevan ningún signo de imitación, pero son la producción libre del mismo espíritu.
Luz, vida, tinieblas, verdad, mentira, propiciación, hacer justicia, hacer pecado, hacer desafuero, vida y muerte, amar y odiar, amor del Padre y amor del mundo, hijos de Dios e hijos del diablo, el espíritu de verdad y espíritu de error: todas estas nociones son la base del pensamiento tanto del Evangelio como de la Epístola. El escritor de cada uno también tiene las mismas características: amor por el trasfondo para sí mismo; absorbiendo devoción a su Señor; receptividad fiel y facultad para la reproducción comprensiva de Sus pensamientos y espíritu; puro movimiento imperturbable e inquebrantable entre los hechos más íntimos de la vida y el ser; una intensa indignación sin vacilar (como un trueno procedente de un cielo despejado) por los deliberados depravadores de la verdad espiritual; y la absoluta tranquilidad de esa certeza que proviene de una larga convicción y de una experiencia demostrable.
Entonces, nuevamente, las notas dogmáticas particulares de cada uno son las mismas: el Espíritu ya separa a los verdaderos de los falsos creyentes, y así prepara el camino para el juicio final; la manifestación de los hijos de Dios ya por la presencia del Padre y del Hijo en el Espíritu; el comienzo actual actual de la vida eterna, y la seguridad de juicio futuro; la existencia actual de la última hora; Cristo el Paráclito actual, siendo el Espíritu Divino otro. De hecho, sería difícil encontrar una identidad más estructural y penetrante entre las obras de cualquier autor que la que existe entre el Evangelio y la Primera Epístola.
Fue Scaliger (1484-1558) quien anunció por primera vez que "las tres epístolas de Juan no son del apóstol de ese nombre". La tradición mencionada por Eusebio de que vivía en Éfeso al mismo tiempo que San Juan un presbítero del mismo nombre, a quien se le atribuía un gran peso por ser oyente de nuestro Señor, parece haber dado lugar a la noción de que “El mayor” de las tres epístolas era esta persona tradicional.
Quienes adoptan este punto de vista son culpables de la falacia de que si este hombre existió, debe haber tenido todas las características del Apóstol porque tenía su nombre y era contemporáneo. Es mucho más probable que el comienzo de las tres epístolas haya dado lugar a los ignorantes de la tradición.
En los tiempos modernos, SG Lange fue el primero en cuestionar la Epístola por motivos internos. Su argumento se basa en el supuesto de que carece de toda individualidad y personalidad características; que la afinidad de la Epístola al Evangelio es una imitación; que la Epístola exhibe señales de decadencia senil; y que si fue escrito después de la destrucción de Jerusalén, debe haberse mencionado en 1 Juan 2:18 .
Pocos críticos sólidos pensarán que estas suposiciones merecen ser refutadas. El siguiente oponente, Bretschneider, vivió para retractarse de sus dudas. La irracionalidad de Claudio, Horst y Paulus es aún más arbitraria, imaginativa y sin fundamento que la de Lange.
La escuela de Tübingen tiene un preconcepto propio que apoyar. Así como, según ellos, no puede haber milagro, tampoco puede haber revelación directa; el comienzo del cristianismo debe haber sido la conciencia natural de un individuo, como Jesús de Nazaret, desarrollándose gradualmente a lo largo de un período mucho más largo que la historia cristiana aceptada; sostienen que Cristo sólo modificó ligeramente el judaísmo; que en manos de St.
Pedro y de San Juan en el Apocalipsis, Su enseñanza tomó una forma ebionita, en manos de San Pablo fue adaptada al mundo gentil en general; de ahí surgieron contiendas, en reconciliación de las cuales se compuso la mayor parte de los escritos del Nuevo Testamento, como escritos partidistas sin valor histórico estricto. Por lo tanto, la Epístola es tratada por diferentes miembros de la escuela como mejor se adapte a su teoría especial.
Köstlin y Georgii piensan que el autor del Evangelio es el mismo que el de la Epístola; Zeller supone que es posible que sean de diferentes manos. Baur pronuncia la Epístola como una débil imitación del Evangelio; Hilgenfeld es un espléndido producto de ella. Así se contradicen. Los principales argumentos de Baur son cinco, y se pueden dar como muestra: (1) Ansiedad estudiosa del escritor de la Epístola en su prefacio por ser considerado el mismo autor del Evangelio; (2) vano intento de establecer una distinción entre testimonio divino y humano; (3) la escatología de la Epístola más material que la del Evangelio; (4) las ideas de propiciación y Cristo, el Paráclito que intercede, se parece más a la Epístola a los Hebreos que al Evangelio; (5) la enseñanza totalmente montanística, porque describe a los cristianos como santos y sin pecado, menciona la unción,
De éstos se puede decir brevemente (1) que una imitación habría sido más hábil, y que la intensa conciencia del testigo ocular produciría necesariamente la misma línea de pensamiento cuando San Juan estaba introduciendo su tratado moral como cuando estaba escribiendo su historia; (2) que la distinción se extiende a lo largo del Evangelio; (3) para un lector sincero, la diferencia es imposible de descubrir; (4) ninguna expresión podría ser más sacrificada que "el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo"; (5) St.
Juan está describiendo el ideal, no una clase: la unción ciertamente no es la del bautismo, mencionada por primera vez por Tertuliano, sino la de "derramar el Espíritu": y no hay ninguna referencia a los seis o siete mortales. pecados de Tertuliano, mientras que hay una similitud muy distinta entre la idea del pecado de muerte y el pecado contra el Espíritu Santo de los Evangelios. Baur, de hecho, como dice Düsterdieck, ha tomado las caricaturas gnósticas y montanísticas de la enseñanza apostólica como si fueran su tipo y origen.
La Epístola, entonces, tiene abundante evidencia histórica; la evidencia interna de que es de la misma mano que el Cuarto Evangelio es particularmente fuerte; y los ataques de críticos hostiles son peculiarmente arbitrarios e infundados.
II. ¿Quiénes eran los encabezados? - Hay en las obras de San Agustín - y él cita a menudo esta Epístola - una cita solitaria de ella tal como fue escrita a los partos. Ya sea que ésta fuera su propia opinión, un mero título tradicional actual o un error administrativo, la designación parece haber surgido del hecho mencionado por Clemente de Alejandría de que la Segunda Epístola a veces se llamaba "eso a las vírgenes" (la palabra en el Griego para "virgen" siendo parthenos ).
Evidentemente, este título se malinterpretó y es posible que se haya aplicado por error a la Primera Epístola. Un crítico ha descubierto en “lo que habéis oído desde el principio” una prueba de que los lectores eran habitantes de Judea; otro, identificando al corresponsal de San Juan Cayo con la hostia de San Pablo en Corinto (era uno de los nombres clásicos más comunes), imagina que deben haber sido corintios; pero evidentemente no fue escrito a ninguna iglesia en particular: probablemente a un círculo de iglesias en conexión inmediata con St.
Juan, como los siete a los que se refiere el Apocalipsis. La advertencia contra la idolatría no puede sugerir irrazonablemente cristianos gentiles, y el contraste del conocimiento del Dios verdadero en Jesucristo, que implica vida eterna, con las deslumbrantes especulaciones de maestros innovadores, armoniza con el aviso histórico de que San Juan residió en Éfeso.
III. ¿Cuáles fueron las circunstancias de las iglesias? - (1) No hay alusión a persecuciones. El odio del mundo, la victoria sobre el maligno, la victoria sobre el mundo, sugieren un conflicto espiritual en lugar de ataques hostiles.
(2) Las indicaciones internas apuntan más bien a la desunión, la falta de amor fraternal, la falta de constancia en la comunión del Padre y el Hijo, las seducciones de la mundanalidad, las trampas de los falsos hermanos, los males de un tiempo de paz, cuando la persecución ya no refuerza los tendones de la fe, y se necesita más advertencia que consuelo; o cuando la perversión ha perdido el choque moral de la novedad y la lealtad cristiana el fuego de su indignación; un tiempo lleno de evidencia de vitalidad espiritual continua en ancianos y jóvenes, pero también cuando un líder reconocido de una iglesia puede ser tan ambicioso como para rechazar la autoridad del último de los Apóstoles, y cuando la especulación pagana en lugar del prejuicio judío está comenzando a surgir. fe cristiana corrupta.
(3) Los herejes particulares combatidos tenían una tendencia Docetica, aún no completamente desarrollada. Su teoría era que el Hijo de Dios era un fantasma, unido por un tiempo al hombre Jesús. El contemporáneo de San Juan, Cerinto, ya notado en la Introducción a su Evangelio, sostenía que Jesús era el hijo de José, a quien el Logos estuvo unido desde Su bautismo hasta Su crucifixión. El énfasis puesto en el conocimiento verdadero como crecimiento en la comprensión de lo que había sido revelado desde el principio, apunta también al comienzo del gnosticismo, el sistema que exaltó la especulación en religión, enterró el cristianismo bajo una filosofía heterogénea y (4) sustituyó el atletismo intelectual por fe obrando por amor.
(4) La única división de cristianos reconocida es la de jóvenes y maduros. Todos reciben por igual la unción del Espíritu Santo. El mismo Juan se une a la confesión del pecado. Asume todo el deber de probar los espíritus. Él hace que todos sean igualmente responsables directamente ante el Señor.
IV. ¿Es la escritura una epístola ? - Como carta encíclica, no tendría dedicación especial ni saludos; la Epístola a los Hebreos es igualmente sin uno, la de Santiago sin el otro. “Escribo” ocurre siete veces, “he escrito” seis, “ustedes” treinta y seis, “hijitos” diez, “amados” seis, “padres” y “jóvenes” dos veces cada uno, “hermanos” una vez.
La introducción es una ampliación del discurso epistolar ordinario, fundada en una reminiscencia de la introducción más abstracta del Evangelio. Bacon dice: “Una epístola tiene un sentimiento más natural que un tratado; desarrollo más maduro que una conversación momentánea ". Düsterdieck dice: “Todo el escrito descansa igualmente en una relación personal viva entre el autor y sus lectores, la aplicación de la exhortación escrita es tan absolutamente personal, que este fundamento es suficiente para hacernos considerar el escrito como una Epístola genuina.
Este carácter epistolar pertenece, además, a toda la conservación y carácter del escrito breve. Con todo orden lógico, reina en él esa naturalidad fácil y la libertad de expresión que conviene al interés inmediato y la tendencia exhortadora de una epístola; mientras que se frena el desarrollo estricto, progresivo, dialéctico, propio de un tratado o de una homilía ”. Puede describirse, entonces, como una carta circular de St.
John a las iglesias relacionadas con su ministerio, incorporando una declaración sucinta de sus principales puntos de vista de la doctrina cristiana. No hay ninguna buena razón para llamarlo con un crítico, la "polémica", o, con otro, la parte "práctica" del Evangelio; o "un ensayo homilético, con los lectores presentes"; o "un resumen" o "una carta complementaria del Evangelio".
V. ¿Cuándo fue escrito? - (1) Como no contiene ninguna referencia a las persecuciones, es menos probable que se haya escrito en la época de Trajano (98-117 d. C.); probablemente antes del final del reinado de Domiciano, 96 dC; después del reinado de Nerón y la destrucción de Jerusalén, 70 d.C. Así tenemos el período entre 70 y 96 d.C. Una fecha cercana al 70 es menos probable, porque la desintegración del mundo judío habría hecho alguna referencia del tipo probable . “La última hora” es una nota de tiempo espiritual, no material.
(2) La oposición judía ya no perturba el horizonte apostólico.
(3) La vida de las iglesias individuales fuera de Jerusalén parece en este momento el orden natural del mundo cristiano.
(4) Las herejías son las semillas del docetismo y el gnosticismo: esto apunta al final del primer siglo.
(5) San Juan no se menciona en los Hechos después del Concilio de Jerusalén del año 51 d.C. Pero no parece haber estado en Éfeso cuando St.
Pablo se despidió de los ancianos en el 60 d.C. (Ver Vol. I., Introducción al Evangelio, p. 371.) Si San Pablo murió en el 64 d.C., San Juan difícilmente podría haber comenzado a trabajar en Éfeso hasta entonces. El tono de la Epístola implica una intimidad pastoral larga y madura. San Juan fue desterrado a Patmos antes del final del reinado de Domiciano, en el 96 d. C. Murió después del 100 d. C.
(6) Siempre debe ser una cuestión de opinión si el Evangelio o la Epístola se escribieron primero. Puede ser que una comparación de Juan 20:31 , “Estas cosas están escritas para que creáis”, con 1 Juan 5:13 , “Estas cosas os he escrito a los que creéis”, indica un objeto anterior y más elemental para el Evangelio; pero no se puede presionar.
Ciertamente es probable que los acordes doctrinales tocados en la Narrativa reciban posteriormente sus variaciones más completas en la Exhortación. Incluso puede ser que algunas de las iglesias o sus miembros, excitados por estas notas solemnes, pidieran a San Juan un escrito doctrinal.
(7) En general, no es improbable poner la fecha alrededor del año 90 d.C.
VI. ¿Dónde fue escrito ? - En un punto como este nos quedamos con conjeturas infundadas, lo cual es inútil. Una vieja tradición menciona a Éfeso.
VII. ¿Cuál es su alcance ? - Para que el gozo que ya tenían los cristianos no sea empañado por el mundo o por el error, sino que sea coronado con plenitud incluso en esta vida ( 1 Juan 1:4 ), y que puedan darse cuenta de la seguridad del comienzo real de la vida eterna. vida dentro de ellos.
Para este propósito, Dios es presentado como Luz y Amor, ambos a través de Jesucristo. Por ese ejercicio de su voluntad, que los haría permanecer en Cristo como lo conocieron, tanto por el oído como por la conciencia, disfrutarían de la serena dignidad de la compañía del Padre Todopoderoso y de Su Hijo, y así asegurarían estos dos grandes objetos. .
Los cristianos, vistos en el ideal, no pueden ser pecadores deliberados; pero cuando son traicionados al pecado, pueden recuperarse mediante la confesión y la reconciliación.
La prueba de la vida cristiana debe buscarse en la obediencia a la voluntad de Dios, manifestándose especialmente en el verdadero amor fraterno. Los principales peligros son el mundo y la depravación de la doctrina cristiana.
La luz de Dios se muestra en la absoluta distinción de todo lo que es malo.
El amor de Dios se muestra en esa filiación de los cristianos que se manifiesta por la justicia personal.
Su correlativo en nosotros es el amor a Dios, que se muestra en el amor puro de los unos por los otros. La pureza del amor se mide por la pureza de la fe. Y esa fe se basa irrefutablemente en el testimonio del Antiguo Testamento a través del Padre, que culmina con la inauguración del bautismo; en el testimonio del Nuevo Testamento a través del Hijo, culminando en la sangre del Calvario; y en el testimonio del Espíritu hablando a través de nuestra propia conciencia.
A los cristianos no se les puede recordar con demasiada frecuencia que su vida religiosa es una cuestión de hechos positivos, demostrables y realizados, que deben completarse con un progreso continuo y serio. Ya están en el Padre y en el Hijo; han comenzado la vida eterna dentro de ellos; han pasado de muerte a vida; tienen el testimonio del Espíritu. Si tienen dudas, pueden probar la verdad de su vida mediante la obediencia a Dios y el amor a la familia humana.
Por aquellos que están en pecado o error, pueden orar. La visión del mundo y el conocimiento del Redentor hacen que sea finalmente muy importante que se aferren a la fe con la mayor sencillez y eviten toda sustitución de sombra por sustancia.
San Pablo escribe ahora en medio de una tormenta de discusiones, luego en una humilde cepa de auto-olvido, auto-humillación y súplica; ahora con elocuencia sobre altas verdades abstractas, ahora en descripciones exquisitas, luego sobre los deberes más sencillos y sencillos.
San Juan se mueve en una tranquila esfera de certeza entre las más altas, más grandiosas y más grandes verdades cristianas, elevando los contornos generales de la vida humana a la misma atmósfera hasta que son iluminados y penetrados por los claros rayos de Luz y Amor. Todo es simple, amplio, claro, tranquilo, seguro. Escribe a la vez con la autoridad más imponente y la ternura más amorosa; la sabiduría más profunda y la sencillez más conmovedora; el conocimiento más profundo del corazón humano y sus dificultades y fracasos, y el valor y la confianza más elevados y vigorizantes; el afecto más suave, y la condena más despiadada y severa del alejamiento deliberado de la verdad en la práctica o en la opinión.
Es notorio que en un tratado sobre los secretos más íntimos de la vida religiosa, a todas las almas cristianas se les atribuyen los mismos deberes y privilegios, y no se hace mención de la autoridad o responsabilidad ministerial; y que, aunque la comunión con el Padre y el Hijo y el testimonio del agua y la sangre se destacan, no se hace ninguna alusión a los sacramentos.
VIII. Notas sobre pasajes difíciles.
(1) Propiciación.
“Él es la propiciación por nuestros pecados” ( 1 Juan 2:2 ).
“Envió a su Hijo como propiciación por nuestros pecados” ( 1 Juan 4:10 ).
La misma forma se usa en Lucas 18:13 : "Dios, sea propicio ( sea propicio ) conmigo pecador"; y en Hebreos 2:17 : “para reconciliar los pecados del pueblo”.
En griego clásico, la forma verbal significa "hacer que una persona sea favorable".
A partir de estos hechos, queda claro que se considera que Cristo hace que Dios nos sea favorable. La palabra “reconciliación” introduce otra idea, y debe mantenerse para otra palabra griega, que aparece en 2 Corintios 5:18 ; Efesios 2:16 ; Colosenses 1:20 .
Aunque Dios es bondadoso con los ingratos y los malvados, sin embargo, por el bien del Orden y la Justicia eternos, se nos presenta como incapaz de pasar por alto la rebelión sin castigo, como advertencia y seguridad, así como como disciplina. En este sentido, Él no podía mirar favorablemente al mundo hasta que Su Hijo lo hubiera recomprado al convertirse en pecado por nosotros. Por lo tanto, Él es el sacrificio en nombre de los pecados del mundo entero, lo que permite al Padre, cuyo nombre es Amor, mostrar todo el alcance de Su favor.
El amor divino puede entonces tener su perfecta operación para reconciliar al hombre o traerlo de regreso. La expiación apacigua esa ira, sin la cual Dios no sería justo; La reconciliación rompe la enemistad del hombre en su estado de pecado.
(2) Amor fraternal.
La veracidad y el coraje inquebrantables de San Juan no son más notables que en la pertinacia con la que, entre las perversiones del afecto humano, que son la mancha de todas las sociedades y que fueron especialmente flagrantes en el mundo antiguo, insta a sus amigos al amor fraterno. . El amor es el cumplimiento de la ley, la prueba de la unión con Dios, la señal de haber pasado de la muerte a la vida, el gran mandamiento de Cristo, el resultado del nacimiento de Dios, el testimonio de la presencia de Dios, la perfección y corona de nuestra vida. amor a Él: la ausencia de él es la marca de la muerte espiritual.
Es ese deseo por el bien de los demás, temporal y eterno, sin el cual la abnegación y el sacrificio no son más que orgullo estéril. Como San Pablo, no conoce a ningún hombre según la carne, es decir, por mera fantasía, placer o ventaja, sino que es el reconocimiento instantáneo del mérito y de los buenos dones de Dios dondequiera que se presenten. Fundada en la fe y medida por ella, es absolutamente pura y desinteresada; daría la vida por el bien de los demás.
Y porque es esa actitud de la mente humana hacia sus semejantes la que es el reflejo. de la mente de Dios hacia nosotros. abarca e implica todas las virtudes humanas.
(3) La última hora ( 1 Juan 2:18 ).
Esta fraseología aparece primero en Génesis 49:1 , “Para que os diga lo que os sucederá en los últimos días”; donde significa "la secuela de los días", "tiempos lejanos". Entonces Números 24:14 , "Lo que este pueblo hará a tu pueblo en los últimos días"; Deuteronomio 4:30 , "Cuando te sobrevengan todas estas cosas, en los postreros días"; y Deuteronomio 31:29 , "El mal te sobrevendrá en los últimos días".
En Isaías 2:2 , ha comenzado a significar la nueva era del mundo; un tiempo indefinido vago, durante el cual, o antes del cual, se establecería el reino del Mesías. “Sucederá que en los últimos días se establecerá el monte de la casa del Señor”. Entonces Miqueas 4:1 .
En Mateo 12:32 , nuestro Señor distingue entre este mundo (o más bien, era ) y el mundo venidero. Entonces, “esta vez” se contrasta con “el mundo por venir” en Marco 10:30 y Lucas 18:30 .
Entonces, en el uso de nuestro Señor, el comienzo del reino del Mesías pertenecía a la era presente, y la era venidera no sería hasta la finalización de ese reino. Entonces, el día de la resurrección y el juicio final, el comienzo, es decir, de la era venidera, es "el último día" del presente ( Juan 6:39 ; Juan 6:44 ; Juan 6:54 ; Juan 11:24 ; Juan 12:48 ).
San Pablo también habla de la era presente y la venida, los sufrimientos del tiempo presente y la gloria que será, y de lo presente y lo por venir ( Romanos 8:38 ). En Tito 2:12 , los que viven “en este mundo presente” están “esperando la gloriosa aparición del gran Dios y Salvador nuestro.
”Dice que“ en los últimos días ”antes de ese período final“ vendrán tiempos peligrosos ”( 2 Timoteo 3:1 ); y que “en los postreros tiempos algunos se apartarán de la fe” ( 1 Timoteo 4:1 ). Aunque en realidad en esta era actual, sin embargo, según St.
Pablo, los cristianos han entrado más o menos en la era venidera proporcionalmente a sus grados de progreso. De modo que se considera que la época actual está contaminada por el pecado y alejada de Dios ( Romanos 12:2 ; 1 Corintios 2:6 ; 1 Corintios 2:8 ; 1 Corintios 3:18 ; 2 Corintios 4:4 ; Gálatas 1:4 ; Efesios 2:2 : 2 Timoteo 4:10 ).
Desde el primer advenimiento de Cristo, consideró que la era actual comenzaba a acercarse a su fin; “Amonestación nuestra, sobre quien han llegado los fines del mundo” ( 1 Corintios 10:11 ).
San Pedro identificó su edad con los “últimos días” de los profetas ( Hechos 2:17 ), y considera la fecha del primer advenimiento como “en estos últimos tiempos” ( 1 Pedro 1:20 ). Pero como algunos versículos antes ( 1 Pedro 1:5 ), habla de “salvación lista para ser revelada en el tiempo postrero”; y de nuevo ( 2 Pedro 3:3 ), “En los postreros días vendrán burladores” (comp. Judas 1:18 ), evidentemente miró hacia un cierre aún más definido de la era que ya se acercaba.
También Santiago esperaba ese período: “Habéis amontonado tesoros para los últimos días” ( Santiago 5:3 ). La Epístola a los Hebreos, como el primer uso en San Pedro, trata los tiempos existentes como “estos últimos días” ( Hebreos 1:1 ); “Ahora una vez en el fin del mundo se apareció para quitar el pecado mediante el sacrificio de sí mismo” ( Hebreos 9:26 ).
Además de esto, mira hacia la era futura de la cual los cristianos ya, en diversos grados, participan: "Probaron los poderes del mundo por venir" ( Hebreos 6:5 ); “Habiendo venido Cristo sumo sacerdote de los bienes venideros” ( Hebreos 9:11 ). Esta degustación es solo un comienzo, no una actualidad, hasta la segunda venida ( Hebreos 13:14 ).
San Juan, entonces, teniendo, como los otros Apóstoles, la noción de que la primera era estaba llegando a su fin, y que los últimos días ya estaban sobre la tierra, y creyendo --o, al menos, firmemente esperando-- que la segunda venida no estaba lejana, no vaciló, sobre todo a la vista de Mateo 24:22 ; Mateo 24:24 , para hablar del tiempo de su vejez como “la última hora.
”De la fecha de la segunda venida, incluso el Hijo debía ignorar; pero de todos modos, desde la muerte del último de los Apóstoles y el cierre del Canon, no ha habido ningún cambio en la dispensación cristiana, ha sido una constante repetición de arrepentimiento, perdón, velar.
(4) Anticristo.
“Como habéis oído que vendrá el anticristo, aun ahora hay muchos anticristos” ( 1 Juan 2:18 ).
“Él es el anticristo, que niega al Padre y al Hijo” ( 1 Juan 2:22 ).
“Todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no es de Dios; y este es el espíritu del anticristo, del cual habéis oído que debe venir; y ya ahora está en el mundo” ( 1 Juan 4:3 ).
“Porque muchos engañadores han entrado en el mundo, que no confiesan que Jesucristo ha venido en carne. Este es el engañador y el anticristo ”( 2 Juan 1:7 ).
Nuestro Señor predijo falsos Cristos y falsos profetas, que “harán grandes señales y prodigios, de modo que, si fuera posible, engañarán a los mismos elegidos” ( Mateo 24:11 ; Mateo 24:24 ; Marco 13:22 ).
San Pablo habló del crecimiento de la “mentira” anticristiana, especialmente en las ciudades de Asia Menor. “Después de mi partida entrarán entre vosotros lobos rapaces que no perdonarán al rebaño. También de vosotros mismos se levantarán hombres que hablen cosas perversas, para arrastrar tras sí a los discípulos ”( Hechos 20:29 ; y 2 Timoteo 3:1 ).
Estas no serían más que anticipaciones de esa fuerza concentrada de oposición que San Pablo esperaba inmediatamente antes de la segunda venida. “Porque no vendrá ese día, a menos que primero venga una apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición, el cual se opone y se exalta a sí mismo sobre todo lo que se llama Dios o se adora; Dios se sienta en el templo de Dios, haciéndose pasar por Dios.
.. Entonces se manifestará el impío, a quien el Señor matará con el espíritu de su boca, y destruirá con el resplandor de su venida, a aquel cuya venida es según la obra de Satanás, con todo poder, señales y prodigios mentirosos. , y con todo engaño de iniquidad en los que perecen; porque no recibieron el amor de la verdad para ser salvos ”( 2 Tesalonicenses 2:3 ).
San Juan quiso decir con los anticristos lo que San Pablo quiso decir con los lobos rapaces; las manifestaciones individuales del "espíritu del anticristo", que San Pablo describe como "aquel cuya venida está en los que perecen". Sin embargo, hay una diferencia en la aplicación de la idea, ya que el oponente en el punto de vista de San Pablo es más bien desde fuera, el principio de maldad de San Juan más bien desde dentro. Al igual que St.
Juan notó las mismas tendencias que se mostraban de la misma manera en diferentes individuos, y los llamó espíritus, por lo que al esperar una apostasía más formidable y final, la llama "el espíritu del anticristo", que ya se ha declarado en tantos anticristos personales. El “hombre de pecado” de San Pablo debe tener el mismo carácter espiritual, porque ningún ser humano podría ser lo suficientemente poderoso y peligroso para responder a la descripción.
(5) Los tres testigos ( 1 Juan 5:7 ).
La autoridad para las palabras, “en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno; y tres son los que dan testimonio en la tierra ”, es una copia realizada en el siglo XVI, del Codex 173, que data del XI.
Las palabras faltan en todos los códices griegos, incluido el Codex Sinaiticus, y en todas las versiones antiguas, incluida la latina, hasta el siglo VIII.
Desde entonces se encuentran en tres variaciones. Si hubieran sido conocidos, debieron haber sido citados en las controversias sobre la Trinidad; pero no los cita ningún griego ni ninguno de los padres latinos más antiguos. Una cita de Tertuliano ( adv. Prax. 25) y una cita paralela de Cipriano ( Ep. Ad Jub. ) , Donde cada uno está estableciendo la doctrina de la Trinidad, refiérase a Juan 10:20 ; Juan 16:5 ; y otro de Cipriano ( de Unit.
Eccl. pag. 79) se refiere a 1 Juan 5:8 , donde el espíritu, el agua y la sangre fueron interpretados patrísticamente como símbolos directos de la Trinidad.
Probablemente, las palabras se introdujeron gradualmente en el texto a partir de las notas griegas del pasaje y de la expresión de Cipriano, que se colocaría al lado para mostrar cómo interpretaba el significado de San Juan. El segundo lugar en Cipriano dice así: “El Señor dice, 'Yo y el Padre uno somos'; y otra vez, en relación con el Padre, y el Hijo, y el Espíritu Santo, está escrito: 'Y estos tres son uno.' “
Su primera aparición es en un atribuida trabajo a Vigilio, de Tapso, al final del siglo V .
Posteriormente aparecen en traducciones latinas. Aparecieron por primera vez en forma impresa en la primera edición griega, la Complutense, publicada en 1522 d.C. (Ver Vol. I., p. Xviii., Y la Introducción del Dr. Scrivener al Estudio Crítico del Nuevo Testamento, sobre este pasaje).
Erasmo al principio los rechazó, pero finalmente cedió a la presión, cuando se enteró de que estaban en el Codex Britannicus. Pero ese manuscrito es sólo del siglo XV o XVI. Stephanus, Beza y el Textus Receptus siguieron su ejemplo. Lutero nunca los tradujo; en su primer comentario los declaró falsos, en el segundo los comentó. Se lo debemos únicamente a la deferencia reacia que ha hecho Erasmo a la opinión actual ignorante.
Difícilmente hay un pasaje en toda la literatura más demostrablemente espurio.
Sobre la evidencia interna, después de críticas tan adversas, apenas es necesario hablar, pero sería bueno citar a Sir Isaac Newton. Después de escribir sobre la plenitud y la fuerza del argumento tal como está, sin las palabras insertadas, dice: “Si inserta el testimonio de los tres en el cielo, lo estropea, porque todo el diseño del Apóstol está aquí para probar hombres al ser testigos de la verdad de la venida de Cristo, me preguntaría cómo el testimonio de los 'tres en el cielo' contribuye a este propósito. Si su testimonio no se da a los hombres, ¿cómo les prueba la verdad de la venida de Cristo? Si es así, ¿cómo se distingue el testimonio en el cielo del en la tierra? Es el mismo Espíritu que da testimonio tanto en el cielo como en la tierra.
Si en ambos casos nos testifica a los hombres, ¿en qué radica la diferencia entre su testimonio en el cielo y su testimonio en la tierra? Si en el primer caso no les testifica, ¿a quién testifica? ¿Y con qué propósito? ¿Y cómo influye su testimonio en el diseño del discurso de San Juan? Que entiendan bien los que pueden; por mi parte, no puedo hacer ninguno ”. (Exposición parafrástica.)
IX. Literatura. - Estoy en deuda principalmente con el Dr. Karl Braune, Las Epístolas Generales de Juan, en la serie del Dr. JP Lange (una traducción al inglés es publicada por T. y T.Clark, Edimburgo); a Die Briefe Johannes, Königsberg, 1859 del Dr. HA Ebrard (T. y T. Clark publicaron una traducción al inglés en 1860); y al Commentar über die Briefe des Evangelisten Johannis, Bonn, 1836 del Dr. Friedrich Lücke (T.
y T. Clark en 1837). Quizás la mejor autoridad de todas sea Erich Haupt, Der Erste Brief des Johannes, Colberg, 1870; Londres, Williams y Norgate. También están Handbuch über die Drei Briefe des Apostel Johannes del Dr. JE Huther , tercera edición, Göttingen, 1868, en Meyer; De Wette en su Comentario sobre el Nuevo Testamento ; y Die Drei Johanneischen Briefe de Düsterdieck, Göttingen, 1852-54.
De los comentarios griegos, se han perdido los de Diodoro de Tarso y Crisóstomo; quedan algunos fragmentos de Clemente de Alejandría, algunos más de Dídimo de Alejandría. Catenœ se han conservado de Oecumenius, Theophylact y dos Scholiasts.
Entre los latinos, queda una Expositio de Agustín y otra de Beda. La epístola también fue comentada por Erasmo, Lutero, Calvino, Beza, Zwinglio y Bullinger. Calovius, Grocio y Bengel se citan a menudo en ediciones modernas.
Además de los comentarios de Wordsworth y Alford, cabe mencionar el libro de A. Neander, The First Epistle of John prácticamente explicado, Berlín, 1851 (traducido por la Sra. Conant, Nueva York, 1853), y el de FD Maurice, The Epistles of John: Lectures on Christian Ética, Macmillan, 1867; también la hábil pero póstuma edición de WE Jelf.