1 Reyes 11:5

Ashtoreth (o Astarté ). - La diosa de los sidonios, y posiblemente los hititas, correspondiente a Baal, el gran dios tirio, y que representa el poder receptivo y productivo, como Baal el activo y originador, en la naturaleza. Como es habitual en todas las fases del culto a la naturaleza, Ashtoreth está representada de diversas formas, a veces por la luna, a veces por el planeta Venus (como el asirio Ishtar , que parece una forma del mismo nombre), en cualquier caso considerado como “la reina del cielo”.

”(Ver Jeremias 44:17 ; Jeremias 44:25 ). De hecho, parece haber alguna razón para creer que el nombre en sí se deriva de una raíz que se encuentra tanto en siríaco como en persa, y que se convirtió en aster en griego y astrum en latín, y de ahí ha pasado a las lenguas europeas modernas, lo que significa un "Estrella" o lumbrera del cielo.

Con esto concuerda con el nombre antiguo, Ashterôth-Karnaîm (o, "el Astarot con cuernos") de una ciudad en Basán ( Génesis 14:5 ; Deuteronomio 1:4 ; Josué 13:12 ).

Este lugar es el primero en el que se usa el nombre Ashtoreth en singular, y se limita expresamente a la "diosa de los siaonios". En la historia anterior oímos con frecuencia hablar de la adoración de los "Astarot", es decir, de los "Astartés", que se encuentran con el mismo plural Baalim, como prevalecía en Canaán, y adoptado por Israel en tiempos malos (ver Jueces 2:13 ; Jueces 10:6 ; 1 Samuel 7:3 ; 1 Samuel 12:10 ; 1 Samuel 31:10 ); y la adoración de Asera (traducida como "arboledas" en la versión autorizada), quizás se refiera a emblemas de Astarté.

En estos casos, sin embargo, no parece improbable que la frase, “Baales y Astarot”, pueda usarse generalmente para los dioses y diosas de varios tipos de idolatría. La adoración de la Tyrian Ashtoreth, como podría suponerse por la idea que se suponía que ella representaba, era de impureza y licencia autorizada.

Milcom, la abominación de los amonitas. - El nombre Milcom (como el Malcham de Jeremias 49:1 ; Jeremias 49:3 ) es probablemente solo una variedad del conocido Molech , que en realidad se usa para él en 1 Reyes 11:7 .

El nombre "Moloc" (aunque aquí se relaciona expresamente con la idolatría amonita) es un título general, que significa sólo "rey" (como Baal significa "señor"), y podría aplicarse al dios supremo de cualquier sistema idólatra. Así, el culto de “Molech”, con su horrible sacrificio de niños “pasando por el fuego”, está prohibido en Levítico 18:21 ; Levítico 20:2 , evidentemente como predominante entre las razas cananeas (comp.

Salmo 106:37 ). Una vez más, sabemos históricamente que los cartagineses practicaban un sacrificio similar de niños, mediante el mismo rito horrible, en tiempos de gran calamidad nacional; en ese caso, el dios se identificaba con Saturno, la estrella de la influencia maligna. En comparación con Jeremias 7:31 ; Jeremias 19:5 , es muy evidente que este sacrificio humano a Moloc también se llama "holocausto a Baal"; y si Molech era el "dios del fuego" y Baal el "dios del sol", las dos deidades podrían fácilmente considerarse como afines, si no idénticas.

Es notable que, en este lugar, mientras se menciona a Ashtoreth, no hay ninguna referencia a ningún culto del fenicio Baal como tal; posiblemente el culto amonita Molech pudo haber ocupado su lugar. En cualquier caso, así como la adoración de Ashtoreth estaba manchada de impureza, la adoración de Molech estaba marcada por la otra contaminación repugnante del sacrificio de sangre humana.

Quemos, la abominación de los moabitas. - El nombre Chemosh probablemente significa "el Conquistador" o "Subyugador" e indica un dios de las batallas. Se le describe una y otra vez como el dios de los moabitas, que son llamados "el pueblo de Quemos" (ver Números 21:29 ; Jeremias 48:7 ; Jeremias 48:13 ; Jeremias 48:46 ); y la Piedra Moabita habla de los muertos en la guerra como una ofrenda a Quemos, e incluso se refiere a una deidad, "Ashtar-Quemos", que parece una conjunción de Quemos, como Baal, con Astarté.

En Jueces 11:24 , Jefté se refiere a Chemosh como el dios del rey amonita, una expresión que puede indicar una supremacía temporal de Moab sobre Ammón en ese momento, a través de la cual el nombre "Chemosh" reemplazó al nombre "Milcom" como descriptivo de el Poder Supremo. En la historia, además, de la guerra moabita contra Joram ( 2 Reyes 3:26 ) parece que a Quemos, como a Molec, se le ofreció sacrificio humano.

Probablemente, en la práctica real, los diversos cultos de los tirios y cananeos, los amonitas y los moabitas podrían encontrarse entre sí. A diferencia de la reverencia exclusiva y terrible al Señor Jehová, la devoción de los sistemas politeístas da la bienvenida fácilmente a dioses extraños en su Panteón. El politeísmo también tiende a pasar a lo que se ha llamado "henoteísmo", en el que, de muchos dioses, cada uno es adorado por el momento, como si estuviera solo, y concentrara en sí mismo todos los atributos de la deidad.

La generalidad y similitud de significado en los nombres, Baal ("señor"), Molech ("rey") y Chemosh ("conquistador"), parecen apuntar en esta dirección. Aún así, estos cultos se describen como tomando, en Jerusalén, distintas formas y habitaciones, que continuaron hasta los días de Josías ( 2 Reyes 23:13 ), sin duda en desuso y condenadas en días de fidelidad religiosa, como los de Josapliat y Ezequías. , pero revivido y asociado con idolatrías más nuevas, en días de apostasía.