Comentario de Ellicott sobre la Biblia
1 Reyes 14:22
Cuarenta y un años cuando comenzó a reinar. - Se ha notado que la edad de cuarenta y un años asignada a Roboam en su acceso, aquí y en las Crónicas (tanto en el texto hebreo como en las versiones antiguas) y en la historia de Josefo, presenta alguna dificultad en relación con la juventud. atribuido a él y sus compañeros en el momento de su adhesión; y, además, si sólo se le dan cuarenta años al reinado de Salomón, debe hacer retroceder su nacimiento a una época en la que su padre debió de ser muy joven.
En consecuencia, se ha propuesto que se lea “veintiuno” (mediante un ligero cambio de los números hebreos); pero la autoridad combinada que respalda la presente lectura es fuerte, y las dificultades antes señaladas, aunque reales, no son insuperables.
La ciudad que eligió el Señor. - Este aviso enfático tiene, sin duda, la intención de colocar a Jerusalén y su culto en marcado contraste con las nuevas capitales y santuarios no autorizados que habían surgido. La posesión de Jerusalén, con todo lo que estaba asociado con ella, era la vida misma del pequeño reino de Judá, amenazado por su rival más poderoso y por las naciones vecinas. En Israel, una capital sucedió a otra; Siquem, Tirsa, Samaria, Jezreel, se convirtieron en ciudades rivales. En Judá, ninguna ciudad podía colocarse ni por un momento al nivel de la ciudad sagrada de Jerusalén.
Naama, una amonita. - La referencia a la reina madre es casi invariable en los anales de los reyes, marcando la importancia que siempre se le atribuye en las monarquías orientales; pero la mención (aquí y en 1 Reyes 14:31 ) de Naamah como amonita es quizás significativa en relación con la descripción de las múltiples idolatrías de Roboam. Es curioso que la sucesión pase sin lugar a dudas al hijo de otra esposa anterior a la reina principal de Salomón, la hija del faraón.
(22) Judá hizo lo malo. - De las Crónicas ( 2 Crónicas 11:17 ) deducimos que, como era de esperar, el juicio que había caído sobre la casa de David por idolatría, la concentración del sentimiento nacional en torno a la santidad del Templo y la afluencia de Israel de los sacerdotes y levitas, produjo una reacción temporal: “durante tres años anduvieron en el camino de David y Salomón.
Sin embargo, con la excitación y tal vez la sensación de peligro ( 2 Crónicas 12:1 ), esta sana reacción pasó y dio paso a una zambullida extraordinariamente temeraria en abominaciones de la peor especie. Estos no se atribuyen, como en el caso de Salomón y la mayoría de los otros reyes, a la acción de Roboam, sino a la del pueblo en general; porque el rey mismo parece haber sido débil, incapaz de tomar la iniciativa ni en el bien ni en el mal.
La apostasía de Judá fue evidentemente la cosecha de la semilla mortal sembrada por la influencia dominante de Salomón, bajo cuya idolatría habían crecido los jóvenes. Se dice que fue más allá de "todo lo que habían hecho sus padres", incluso en los períodos más oscuros de la era de los Jueces: tal vez sobre la base de que los pecados de un estado más avanzado de conocimiento y civilización están, ambos en su culpa y en su sutileza, peor que los pecados de una época semibárbara.