La Segunda Epístola de San Pedro.
POR
EL REV. PLUMMER ALFRED, MA, DD
Máster tardío de University College, Durham.
INTRODUCCIÓN
A
LA SEGUNDA EPÍSTOLA GENERAL DE PEDRO.
I. La autoría. - La cuestión de la autenticidad de nuestra Epístola es de notoria dificultad. Las objeciones a su autenticidad son más serias que las que se oponen a cualquier otro libro del Nuevo Testamento y, sin embargo, no son tan concluyentes como para haber silenciado a quienes defienden la autenticidad. Antes de pasar a considerar los argumentos de cada lado, parece necesario hacer dos comentarios.
(1.) La epístola debe permanecer en pie o caer como un todo. Es imposible rechazar pasajes que parecen estar abiertos a objeciones y retener el resto. El pensamiento es eminentemente consecutivo en todo momento, el estilo es uniforme y el escritor frecuentemente mira hacia atrás a lo que ha dicho antes o anticipa lo que viene. La red de ideas conectadas que así impregna el conjunto no puede ser cortada de otra manera que violentamente.
Además, la singular falta de acuerdo entre quienes abogan por una edición expurgada en cuanto a qué partes deben tacharse y cuáles no, es otra razón para negarse a desintegrar la Epístola. Así, Grocio piensa que las palabras “Pedro” y “Apóstol”, en 2 Pedro 1:1 , y 2 Pedro 1:18 y 2 Pedro 3:15 , son interpolaciones.
Bertholt retendría 2 Pedro 1:3 , rechazando 2 Pedro 2 . Lange (en Herzog ) rechazaría todo lo que se encuentra entre 2 Pedro 1:19 ; 2 Pedro 3:3 , i.
e., desde las palabras “conociendo esto primero” en 2 Pedro 1:20 hasta las mismas palabras en 2 Pedro 3:3 . Ullmann entrega todos menos 2 Pedro 1 . Bunsen no conserva nada más que los primeros once versos y la doxología.
(2.) No es conveniente entorpecer la discusión con un intento de reducción ad horribile de una de las alternativas. Un tribunal no debe preocuparse por las consecuencias de declarar culpable al preso. Dejemos, por tanto, de una vez a un lado todas las nociones como ésta; que si la Epístola no es de San Pedro, “la Iglesia, que por más de catorce siglos la ha recibido, ha sido impuesta por lo que, en ese caso, debe considerarse como un dispositivo satánico.
“Satanás que forja la Segunda Epístola de San Pedro ciertamente sería Satanás expulsando a Satanás. O, nuevamente, “Si algún libro que ella lee como la Palabra de Dios no es la Palabra de Dios, sino la obra de un impostor, entonces - con reverencia se diga - la promesa de Cristo a Su Iglesia ha fallado, y el Espíritu Santo no se ha dado para guiarla a toda la verdad ... El testimonio de la Iglesia universal de Cristo, declarando que las Epístolas que recibimos como tales son Epístolas de S.
Pedro y son la Palabra de Dios, no es solo su testimonio, es el testimonio de Cristo ". Todo verdadero cristiano simpatizará con el celo por la Palabra de Dios que se destaca en estos pasajes; pero sería bueno dejar aparte dos preguntas que combinan y casi confunden: (a) ¿Es esta Segunda Epístola la obra de San Pedro? (b) ¿Es parte de la Palabra de Dios? Aquí la segunda pregunta se da por sentada.
La Iglesia respondió afirmativamente hace mil quinientos años, y no es parte del presente trabajo cuestionar la decisión. Solo se discutirá la primera pregunta; y para tratar de resolver que por consideraciones tales como las que acabamos de citar pasajes sugieren, no es ni justo ni prudente, ni en el sentido más profundo reverentes. No es justo; porque, ¿cómo podemos dar una audiencia justa a la evidencia adversa si la abordamos con un espíritu que nos obliga a considerarla falsa o engañosa? No es prudente; porque, ¿cuál será nuestra posición si, después de todo, la evidencia adversa es demasiado fuerte incluso para nuestro juicio previo? No es reverente; porque asume virtualmente que el Todopoderoso no puedeexaltar una Epístola presentada bajo un nombre pretendido a la dignidad de ser Su Palabra; y que Aquel que habló a Su pueblo escogido por los labios del impuro Balaam no puede hablarnos por los escritos de alguien que puede haber asumido imprudentemente la pluma de un Apóstol.
Oseas 1:2 ; Oseas 3:1 puede advertirnos que estemos en guardia para no pronunciarnos apresuradamente de antemano sobre qué medios e instrumentos es o no posible que Dios emplee para la instrucción de su pueblo.
Estos comentarios no se hacen con el fin de renunciar a la autenticidad de la Epístola como algo sin importancia, sino solo para que podamos sopesar la evidencia con calma. La cuestión de la autenticidad de la Epístola es de inmenso interés y no poca importancia; pero no tenemos ante nosotros una alternativa terrible. Si, después de todo, tenemos que admitir que la Epístola es posiblemente, o probablemente o ciertamente no sea obra de S.
Pedro, el valor espiritual de los contenidos, tanto en sí mismos como por haber recibido el sello de la Iglesia como canónico, permanecerá absolutamente inalterado; aunque, posiblemente, nuestros propios puntos de vista de la providencia de Dios en relación con el canon de las Escrituras pueden requerir una reconsideración y un reajuste. Sin embargo, esto no es más que la experiencia común tanto del individuo como de la raza. Los puntos de vista de los hombres sobre el trato de Dios con ellos siempre necesitan un reajuste, ya que Él se esconde y se manifiesta en la historia; porque sus caminos no son como nuestros caminos, ni sus pensamientos como nuestros pensamientos.
Las objeciones a la autenticidad de la epístola son de cuatro tipos: extraídas (a) de la historia de la epístola; ( b ) de su contenido en relación con la Primera Epístola; (c) de los contenidos considerados en sí mismos; ( d ) del mismo en relación con la Epístola de San Judas.
En cada caso, será más conveniente indicar primero los hechos adversos y luego lo que puede decirse del otro lado.
( a ) Evidencia externa: la historia de la epístola. - Entre los primeros escritores hay un notable silencio con respecto a esta Epístola. No se menciona ni se cita con certeza ni se hace alusión a él, ni en el siglo primero ni en el segundo.
Ni los Padres Apostólicos ni Justino Mártir ni Ireneo dan nada en lo que se pueda confiar como referencia. Es probable que Ireneo no supiera de su existencia; es casi seguro que ni Tertuliano ni Cipriano lo hicieron. Sobre Clemente de Alejandría hay algunas dudas, debido a declaraciones inconsistentes de Eusebio y Casiodoro. Pero viendo que en la gran cantidad de escritos de Clemente que existen ahora solo hay una referencia posible, y no una probable, y que, al citar 1 Pedro, escribe: "Pedro en su epístola dice", la probabilidad es que él no lo sabía.
El Fragmento Muratoriano ( alrededor de 170 d . C.) lo omite. Falta en el Peschito o antigua versión siríaca (y San Pedro era conocido personalmente en Siria, especialmente en Antioquía), y también en la antigua versión latina que precedió a la Vulgata. Por lo tanto, entramos bastante en el siglo III sin ningún rastro seguro de la Epístola.
Orígenes ciertamente lo sabía. En aquellas de sus obras que sólo existen en la traducción latina de Rufinus, la cita como obra de San Pedro. Pero Rufinus no es un traductor confiable; y Orígenes, en obras de las que aún se conserva el griego original, expresa una duda al respecto o la rechaza implícitamente, como lo hace Clemente de Alejandría. Eusebio ciertamente lo rechazó; Chrysostom, Theodore y Theodoret probablemente lo hicieron; y aprendemos de Dídimo, preceptor de Jerome, que las dudas sobre que todavía sobrevivieron al final del siglo cuarto, a pesar de que parece que tienen que superar en sí mismo. En la Reforma, estas dudas revivieron nuevamente y nunca han disminuido desde entonces. En la actualidad, un gran número de los mejores críticos consideran la Epístola sospechosa o falsa.
Por otro lado, hay posibles alusiones a él en Clemente de Roma, Policarpo, Hermas, Justino Mártir, Melito, Teófilo e Hipólito: y algunos incluso entre los críticos adversos consideran que los del Pastor de Hermas ( alrededor de 140 d . C.) estar seguro. Se encontrarán ejemplos de estas posibles alusiones en las Notas sobre pasajes a los que se asemejan: - Clemente, ii. 5; iii. 4; Policarpo, 3: 4; Hermas, ii.
13, 15, 20; iii. 5; Justino Mártir, ii. 1, iii. 8; Melito, iii. 5-7; Teófilo, yo. 19, 21; Hipólito, i. 21. La primera referencia cierta a la Epístola como la de San Pedro se encuentra en una traducción latina de una carta del alumno de Orígenes, Firmiliano de Cesarea, a Cipriano (256 dC). Atanasio, Cirilo de Jerusalén, Basilio, Gregorio Nacianceno, Jerónimo, Rufino y Agustín lo aceptaron, aunque sabían que se sospechaba mucho de ello; y ellos, por supuesto, tenían pruebas que no nos han llegado.
Los Concilios de Laodicea ( alrededor de 360 d . C.) y de Hipona (393 d. C.) lo incluyeron formalmente en el Canon, decisiones que nunca se han revertido. Su omisión del Fragmento Muratoriano se ve algo debilitada por el hecho de que 1 Pedro (sobre el cual no hay duda) también se omite; y, como contrapartida a su omisión del Peschito, tenemos el hecho de que Ephrem Syrus parece haberlo aceptado.
Por lo tanto, la evidencia externa adversa, por muy seria que sea, es todo menos concluyente. Se puede explicar fácilmente. La comunicación entre las iglesias era intermitente e irregular, a veces lenta, a veces muy rápida. Los accidentes podrían favorecer la circulación de la Primera Epístola y retrasar la de la Segunda. El mero hecho de ser la primera Carta de la pluma del Apóstol Mayor promovería la difusión de la Primera Epístola; y como se sabía que había sido escrito solo unos años antes de la muerte de St.
Peter, esto haría que una segunda carta en un intervalo tan corto fuera un poco improbable. La marcada diferencia de estilo y lenguaje entre las dos Letras, que Jerónimo nos dice que atrajo la atención, aumentaría la desconfianza. La cantidad de literatura apócrifa que comenzó a aparecer en una fecha muy temprana e inundó la Iglesia en los siglos II y III, hizo que todas las iglesias sospecharan mucho de los escritos desconocidos; y varios de estos libros apócrifos llevaban el nombre de St.
Peter. Cada año que se retrasara la llegada de la Epístola a una iglesia en particular haría menos probable su aceptación por esa iglesia. El destino del Cuarto Evangelio, debido a su aparición después de que los demás obtuvieron la plena posesión del campo, es una ilustración de causas y efectos similares. Cuando recordamos que muchas narraciones de la vida de Cristo ( Lucas 1:1 , nota) y algunas cartas de St.
Pablo ha perecido por completo, no debemos sorprendernos de que una epístola corta como esta, que contiene poco que los cristianos comunes y corrientes no sabían, haya permanecido durante más de un siglo bastante desconocida para muchas iglesias y sospechosa por otras. Si la evidencia externa fuera toda, podríamos admitir que la recepción general y autorizada de la Epístola en el siglo IV, después de tanta duda y debate, es más que suficiente para nosotros.
( b ) Evidencia interna: El contenido de la Segunda Epístola en relación con la Primera. - Se han elaborado listas muy formidables de puntos de diferencia entre las dos epístolas, pero los críticos adversos recientes han dejado de insistir en muchas de estas supuestas diferencias; podemos, por lo tanto, contentarnos con algunos de los argumentos más reveladores como los especímenes. (α) 1 Pedro usa la fraseología del Antiguo Testamento y cita a los escritores del Antiguo Testamento; 2 Pedro, con dos dudosas excepciones ( 2 Pedro 2:22 ; 2 Pedro 3:8 ), no hace ninguna de las dos cosas.
( β ) 1 Pedro trata principalmente de sufrir persecución; 2 Pedro trata principalmente de herejía, (γ) 1 Pedro habla de la Muerte, Resurrección y Ascensión de Cristo; 2 Pedro no menciona a ninguno de ellos. (δ) 1 Pedro representa el regreso de Cristo como cercano ( 1 Pedro 4:7 ), y lo llama una “revelación” ( 1 Pedro 1:7 ; 1 Pedro 1:13 ; 1 Pedro 4:13 ); 2 Pedro lo representa como posiblemente distante ( 2 Pedro 3:15 ), y lo llama "venir" ( 2 Pedro 1:16 ; 2 Pedro 3:4 ; 2 Pedro 3:12 ).
( ε ) 1 Pedro llama a nuestro Señor simplemente “Cristo” o “Jesucristo; ” 2 Pedro siempre agrega“ Salvador ”(cinco veces; y la palabra no aparece una vez en 1 Pedro), o“ Señor ”o ambos. ( ζ ) 1 Pedro insiste en la fe ; 2 Pedro sobre el conocimiento, ( η ) El griego de 1 Pedro es suave, con oraciones fáciles de mover, simplemente conectadas; la de 2 Pedro es tosca, con frases muy conmovedoras, cuya construcción es a menudo dura y, cuando se prolonga, se rompe.
A estos y otros argumentos similares se puede responder que se admiten diferencias considerables entre las dos epístolas, pero que fácilmente pueden exagerarse. De lo anterior, algunos no son estrictamente ciertos; en particular, (α) y ( ε ), otros hablan más bien a favor de la autenticidad de 2 Pedro. ¿Por qué una segunda carta, escrita poco después de la primera, sobre un tema muy diferente, debería repetir los temas de la primera, o incluso utilizar gran parte de su fraseología? El estímulo bajo persecución y denuncia de doctrina y conducta corruptas requiere un lenguaje muy diferente.
Una gran similitud de expresión en circunstancias tan diferentes habría parecido la cuidadosa imitación de un falsificador. La sugerencia de Jerónimo, que San Pedro usó diferentes "intérpretes" en las dos epístolas para poner sus pensamientos en griego, es una posible solución a muchas diferencias; pero no es probable que San Pedro, aunque originalmente un pescador analfabeto, todavía, al final de una vida larga y activa, no pudiera escribir el griego de ninguna de las epístolas; y ambos muestran huellas de un escritor que no se adapta perfectamente al idioma.
La teoría de King, de que 2 Pedro es una traducción de un original arameo, es otra posible solución. Pero no se necesita ninguna teoría. Ambas epístolas son demasiado breves para proporcionar materiales satisfactorios para un argumento de este tipo; y ninguno de ellos exhibe características tan marcadas como las que se encuentran en los escritos de San Lucas o San Pablo o San Juan. Un panfleto anónimo sobre cualquier tema escrito por Carlyle o Victor Hugo probablemente sería asignado al autor correcto de inmediato; pero la mayoría de los escritores, aunque sean conocidos por muchos libros, no tienen un estilo tan marcado que los delataría en unas pocas páginas sobre un tema especial: y aquí estamos discutiendo sobre la autoría de un tratado de cuatro páginas de un tratado de seis páginas. sobre un tema diferente.
En tal caso, las similitudes, que no pueden ser fácilmente el resultado de la imitación, son una prueba más fuerte de la identidad de autoría que las diferencias de no identidad. La diferencia de humor, de sujeto, de entorno, probablemente explicaría todas las diferencias, si supiéramos todos los hechos. La Primera Epístola parece haber sido escrita con mucho pensamiento y cuidado, como por alguien que sintió una delicadeza por entrometerse en las comunidades que St.
Paul casi había hecho el suyo. De ahí la sincera y tierna dignidad de la epístola, que hace pensar en cómo la edad debe haber domesticado el espíritu del impetuoso Apóstol. Pero en la Segunda Carta, probablemente escrita bajo presión, vemos que la vieja vehemencia sigue ahí. Hay un ligero indicio de ello en la forma en que va de inmediato al grano ( 2 Pedro 1:3 ); a medida que se acerca al mal que tanto ha excitado su miedo e indignación, la construcción se rompe ( 2 Pedro 1:17 ); y cuando está en pleno torrente de su invectiva, el sentimiento parece casi ahogar su expresión.
De ahí el rudo griego, del que a veces apenas podemos sacar la construcción; de ahí también las repeticiones, que algunos han considerado un signo de inferioridad. Son el resultado natural de la emoción que lucha por expresarse en un lenguaje con el que no está perfectamente familiarizado. Se pueden encontrar construcciones duras similares y repeticiones tautológicas en algunos de los discursos de San Pedro registrados en Hechos ( Hechos 1:21 ; Hechos 3:13 ; Hechos 3:26 ; Hechos 4:9 ; Hechos 10:36 ).
Contra las diferencias admitidas se pueden contrastar algunas coincidencias muy reales, tanto en el pensamiento como en el lenguaje, entre las dos epístolas. Estos también pueden ser exagerados y su fuerza sobreestimada; pero cuando se tratan con sobriedad, son una valiosa contribución a la evidencia. Las similitudes obvias del lenguaje no son de gran importancia (véanse Notas sobre 2 Pedro 1:14 ; 2 Pedro 1:16 ; 2 Pedro 2:7 ); porque todos admiten que el escritor de la Segunda Carta conocía la Primera.
Pero vale la pena considerar las sutiles coincidencias del pensamiento, que se encuentran casi más allá del alcance del imitador consciente. (Ver com. 2 Pedro 1:3 ; 2 Pedro 1:5 ; 2 Pedro 1:7 ; 2 Pedro 2:18 .
) Las huellas de la fraseología de San Pablo, que han sido criticadas contra la originalidad de 2 Pedro, pueden, desde este punto de vista, contarse a su favor, porque tales huellas son muy fuertes en la Primera Epístola.
Por lo tanto, los argumentos que se derivan de una comparación de las dos Cartas no dan mucho apoyo a quienes impugnan la autenticidad de la Segunda Epístola. Una consideración paciente de los hechos puede llevar a algunos a la conclusión de que, considerando la brevedad de ambas Cartas y el diferente propósito de cada una, el grado de acuerdo, tanto en la superficie como bajo la superficie, arroja la balanza a favor de que ambas sean producto de una mente.
La afirmación de que si la Segunda Epístola no hubiera sido afirmada por San Pedro, nadie hubiera soñado jamás en asignársela, es fácil de hacer y no es fácil de refutar; pero el estudio de los fenómenos conducirá a ponerlo en duda.
(c) Evidencia interna: El contenido de la epístola considerado en sí mismo. - Es en este apartado del argumento donde se producen con mucho las objeciones más graves a la autenticidad.
Se ha instado a lo siguiente: - (α) Es diferente al espíritu simple y práctico de San Pedro extenderse sobre la manera de la creación y de la destrucción del mundo ( 2 Pedro 3:5 ; 2 Pedro 3:10 ). (β) Es diferente a un Apóstol apelar al “mandamiento de tus Apóstoles” ( 2 Pedro 3:2 ).
(γ) El intercambio de tiempo presente y futuro ( 2 Pedro 2:1 ; 2 Pedro 2:10 ; 2 Pedro 2:12 ; 2 Pedro 3:3 ; 2 Pedro 3:5 ) parece un escritor posterior tratando de escribir como un profeta en una época anterior, y en ocasiones olvidando su posición asumida, (δ) Se introducen ideas pertenecientes a una época posterior a la de los Apóstoles.
De esto hay cuatro ejemplos marcados: (1) La expresión "el monte santo " ( 2 Pedro 1:18 ) traiciona una época que profesa saber dónde tuvo lugar la Transfiguración (de la cual los Evangelios no nos dicen nada), y que ha el gusto por los milagros. (2) Ningún argumento como el propuesto por los burladores ( 2 Pedro 3:4 ) sería posible en St.
La vida de Peter; implica que al menos la primera generación de cristianos se ha extinguido. (3) 2 Pedro se dirige ( 2 Pedro 1:1 ) a todos los cristianos gentiles, y al mismo tiempo ( 2 Pedro 3:1 ) a los mismos lectores que los de 1 Pedro, que se dirige ( 2 Pedro 1:1 ) a iglesias particulares, i.
e., está implícita la idea post-apostólica de que las cartas de los Apóstoles son propiedad común de todos los cristianos. (4) Se habla de los escritos de San Pablo como equivalentes a las Escrituras ( 2 Pedro 3:16 ).
Tomemos estas objeciones en orden. (α) No es más extraño que San Pedro se alargue sobre los detalles de la creación y de la destrucción del mundo que alardear sobre “los espíritus encarcelados” ( 1 Pedro 3:19 ; 1 Pedro 4:6 ).
Casi parecería que temas tan misteriosos le atraían ( 1 Pedro 1:12 ). Al menos es más razonable suponer esto, viendo que hay algunos hechos que nos apoyan, que establecer precariamente lo que “el espíritu simple y práctico de San Pedro” probablemente ampliaría o no, (β) Concedamos que un apóstol se contenta a menudo con insistir en su propia autoridad: esto no es prueba de que nunca apelaría a la autoridad de otro apóstol.
En 2 Pedro, el escritor ha declarado más de una vez su reclamo personal de ser escuchado ( 2 Pedro 1:1 ; 2 Pedro 1:18 ), y luego está dispuesto a hundir su propia autoridad en la del cuerpo apostólico, es más, está ansioso. para hacerlo; porque, como en la Primera Epístola, todavía siente una delicadeza al dirigirse a las congregaciones que, en primera instancia, pertenecieron al Apóstol de los Gentiles, por lo que no solo apela al mandamiento de ese Apóstol, sino que señala que su mandamiento está en al mismo tiempo que la de Jesucristo.
En Efesios 3:5 San Pablo hace un llamamiento similar a la autoridad de otros; y puede advertirnos que seamos cautelosos al discutir sobre lo que un Apóstol seguramente haría en ciertos casos cuando encontremos que este pasaje se usa para arrojar dudas sobre el origen apostólico de una epístola como la de los Efesios. (γ) Este argumento plausible no soportará un examen más detenido.
Los males que el escritor predice ya están presentes en el germen. Además, el presente profético como equivalente a un futuro es muy común en las profecías; el futuro se realiza con tanta confianza que se habla de él como presente. En profecías similares en el Nuevo Testamento hay una mezcla similar de futuro y presente ( 2 Tesalonicenses 2:3 ; 2 Tesalonicenses 2:7 ; 2 Timoteo 3:1 ; 2 Timoteo 3:8 ).
(δ) Llegamos ahora al grupo de objeciones de mayor peso. (1) La expresión “el monte santo” no implica que el monte sea conocido; y la teoría que lo hace se reduce a un absurdo cuando se insiste además en que "el monte santo", según se aplica a un lugar conocido, debe significar el monte Sión. ¿Algún cristiano en su sano juicio, ya sea del siglo primero o del segundo, representaría la Transfiguración como si tuviera lugar en el monte Sión? “ El monte” simplemente significa el que se menciona en los Evangelios en relación con este evento.
El epíteto "santo" tampoco indica una época amante de los milagros. Cualquier judío lo usaría naturalmente de un lugar donde la gloria del Señor había sido revelada ( Éxodo 3:5 ; Josué 5:15 ). (2) La fuerza de este argumento no es tan grande como parece a primera vista.
En la Epístola de Clemente de Roma (95-100 d. C.) se cita el mismo argumento de burla como condenado por la “Escritura (cap. 23). La "Escritura" probablemente no sea 2 Pedro. Pero aquí tenemos pruebas de que esta objeción burlona era lo suficientemente antigua como para haber sido rechazada antes del 95 d.C. El error afín de Himeneo y Fileto existía en vida de San Pablo. Además, no es seguro que “desde que los padres durmieron” se refiera a cristianos en absoluto.
(Ver Notas sobre 2 Pedro 3:4 ) El argumento puede ser una parte del sadducismo, que se había abierto camino en la Iglesia cristiana; el tono no es diferente al de Marco 12:23 . (3) Las premisas aquí son demasiado vagas para una conclusión tan definida.
Para exponer las premisas de manera justa, debemos decir que 2 Pedro se dirige principalmente a todos los cristianos gentiles, y también principalmente a los mismos lectores que 1 Pedro, que se dirige principalmente a cinco o seis iglesias diferentes. A partir de datos tan indefinidos, no se puede obtener un resultado muy claro y decidido. Además, cabe preguntarse si la idea de que las cartas de los apóstoles son propiedad común de los cristianos no existía en la época apostólica.
Los fenómenos del texto de los dos últimos capítulos de Romanos (ver Notas allí) tienden a mostrar que esta idea comenzaba a surgir algunos años antes de la fecha tradicional de la muerte de San Pedro. La Epístola a los Efesios nos llevaría en la misma dirección. De modo que es dudoso ( a ) si la idea está implícita en 2 Pedro; ( b ) si no existía en vida de San Pedro.
(4) Ninguna objeción, probablemente, ha tenido más efecto que esto. “Las otras Escrituras”, se insta, pueden significar escritos del Antiguo Testamento o del Nuevo Testamento; en cualquier caso, nos encontramos cara a cara con un escritor posterior a la era apostólica. Si se refieren a las Escrituras del Antiguo Testamento, es increíble que San Pedro coloque las Epístolas de San Pablo al lado de ellas como "Escritura". Si se refieren a las Escrituras del Nuevo Testamento, esto indica una fecha en la que ciertos escritos cristianos habían comenzado a ser considerados con la misma autoridad que el Antiguo Testamento, y esta fecha es posterior a la muerte de S.
Peter. En las Notas ( 2 Pedro 3:16 ) se muestra que probablemente no se trata de escritos del Antiguo Testamento, sino de los cristianos; no una colección definida de escritos, sino ciertos documentos bien conocidos además de las Epístolas de San Pablo que acabamos de mencionar. Debemos recordar que las palabras griegas para "otros" se usan a veces de manera vaga y bastante ilógica, sin que los dos individuos, o dos clases, sean exactamente iguales (comp.
Lucas 10:1 ; Lucas 23:32 ; Juan 14:16 ); de modo que no podemos estar seguros de que el escritor tenga la intención de colocar estas epístolas de San Pablo exactamente al mismo nivel que “las otras Escrituras.
Y que "Escritura" se usó en el primer siglo como un término más bien comprensivo, se muestra en el pasaje de Clemente de Roma al que se alude anteriormente, donde cita (capítulo 23) como "Escritura" un pasaje que tampoco se encuentra en el Antiguo o Nuevos Testamentos. Nuevamente, la alta autoridad que los apóstoles reclaman por sus propias palabras hace que este pasaje, aunque único en el Nuevo Testamento, sea bastante inteligible. (Comp.
Hechos 15:28 ; 1 Corintios 5:3 ; 1 Tesalonicenses 2:13 .) Quizás el paralelo más cercano es 1 Pedro 1:12 , donde los evangelistas se colocan al mismo nivel que los profetas del Antiguo Testamento, una coincidencia muy notable entre las dos epístolas.
Debe instarse una consideración más. La fecha de la muerte de San Pedro no es segura y la fecha tradicional puede ser demasiado temprana. Varias de las objeciones que acabamos de considerar se debilitarían aún más si la muerte de San Pedro no tuviera lugar en el tercero, sino en el cuarto cuarto del siglo.
Pero además de responder a las objeciones, podemos observar: (1) que el escritor profesa ser Simón Pedro ( 2 Pedro 1:1 ), uno cuya muerte predijo Cristo ( 2 Pedro 1:14 ), un testigo de la Transfiguración ( 2 Pedro 1:16 ), y el autor de la Primera Epístola ( 2 Pedro 3:1 ); (2) que habla con autoridad ( 2 Pedro 1:12 ; 2 Pedro 1:15 ), pero no tiene miedo de admitir la alta autoridad de la profecía ( 2 Pedro 1:19 ); (3) que hay algún rastro de la posición conciliadora entre conversos judíos y gentiles que S.
Pedro ocupó entre el rigor de Santiago y la libertad de San Pablo ( 2 Pedro 1:1 ; 2 Pedro 3:15 ); (4) que la expresión “nuestro amado hermano Pablo”, tan diferente de la forma en que Clemente de Roma, Ignacio, Policarpo y Clemente de Alejandría hablan de S.
Pablo (ver Nota sobre 2 Pedro 3:15 ), es una marca fuerte de un autor apostólico - un escritor del siglo II difícilmente encontraría el camino de regreso a esto; (5) que existen algunas coincidencias sorprendentes entre pensamientos y expresiones en esta Epístola y pasajes en los discursos de San Pedro como se informa en los Hechos, y se señalarán en las Notas.
(Véanse Notas sobre 2 Pedro 1:1 ; 2 Pedro 3:12 .)
Por otro lado, no se puede conceder peso al argumento de que "todo motivo de falsificación está ausente". Es muy cierto que "esta epístola no apoya ninguna pretensión jerárquica ni se refiere a ninguna de las controversias de una época posterior". Pero se puede encontrar un motivo bastante suficiente, a saber, sofocar con la autoridad de un apóstol una corrupción alarmante, tanto en la doctrina como en la conducta. Este motivo pudo haber inducido a hombres excelentes de la Iglesia primitiva a escribir en nombre de St.
Peter, y el sentido moral de la comunidad no los habría condenado. Tales personificaciones, puramente en interés de la religión y la virtud, no son imposibles ni desconocidas; y las mismas palabras "falsificación" e "impostor", en referencia a tales actos y agentes en tiempos primitivos, son falaces. Debemos tener cuidado de trasladar nuestras propias ideas de moralidad literaria a una época en la que eran absolutamente inexistentes.
( d ) Evidencia interna: el contenido de la epístola en relación con la epístola de San Judas. - Este tema se discute en la Introducción a Judas. La conclusión a la que se llegó es que no se puede probar la prioridad de ninguna de las dos epístolas, pero que la balanza se inclina decididamente hacia la prioridad de 2 Pedro. Si alguna vez se demuestra la prioridad de Judas, entonces tenemos aún más razones para colocar la fecha de la muerte de San Pedro después del 67 o 68 d.C., a menos que se admita que la autenticidad de 2 Pedro es más que dudosa.
La conclusión, entonces, a la que nos lleva esta larga discusión es esta: las objeciones a la Epístola son tales que, si hubiera recaído sobre nosotros el deber de fijar el Canon del Nuevo Testamento, difícilmente nos hubiéramos aventurado, sobre la evidencia existente, para incluir la Epístola; no son tales que nos justifiquen revertir la decisión del siglo IV, que tenía pruebas de que no lo hemos hecho. Si la crítica moderna es el tribunal de apelación al que se refiere la sentencia del siglo IV, como no tiene razones suficientes para revocar esa sentencia, sólo puede confirmarla.
Es posible que aún se obtengan pruebas adicionales. Un texto hebreo o griego del Libro de Enoc podría resolver la relación entre 2 Pedro y Judas más allá de toda disputa; y esto despejaría el camino no poco. Mientras tanto, aceptamos la autenticidad de la Epístola como, por decir lo menos, la mejor hipótesis de trabajo.
II. El lugar y la hora. - Las sugerencias sobre el lugar donde se escribió la Epístola son meras conjeturas; no tenemos pruebas de ningún valor. En cuanto a la fecha, cualquier momento posterior a la redacción de la Primera Epístola puede ser correcto; probablemente no mucho antes del martirio del Apóstol. El hecho de que no se mencione la destrucción de Jerusalén es motivo para creer que no había tenido lugar cuando se escribió la carta.
Si se dice que un escritor que personifica a San Pedro hubiera evitado un error tan obvio, podemos responder (1) que estos son solo los escollos en los que caen los personajes literarios en una edad temprana; (2) que no es seguro que hubiera sido un error - San Pedro pudo haber estado viviendo en el 70 dC; (3) que la destrucción de Jerusalén habría servido tan bien al propósito de la carta, como un argumento (más fuerte que la Transfiguración) para el regreso de Cristo al juicio, como un cumplimiento de la profecía sobre este tema, y como un ejemplo destacado de venganza divina, que ninguna explicación de su omisión es tan satisfactoria como que aún no ha tenido lugar.
III. Objeto y contenido. - El objeto de la Epístola es doble: (1) advertir contra las seducciones de la falsa doctrina y el libertinaje afín a ella; (2) exhortación a crecer en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo. La base de ambos es la misma: la certeza del regreso de Cristo al juicio. Con verdadero tacto, el escritor comienza y termina con exhortaciones y ánimos; la advertencia y la denuncia se encuentran en el medio, y enérgicamente como están redactadas estas últimas, por terribles que sean las metáforas e ilustraciones empleadas, incluso aquí la dulzura y la ternura de quien supo por experiencia lo que la ternura podía hacer por aquellos que habían llegado hasta el punto de " negando incluso al Maestro que los compró ”( 2 Pedro 2:1 ; Lucas 22:61) continuamente salen a la superficie y rompen el torrente de denuncias vehementes ( 2 Pedro 2:5 ; 2 Pedro 2:7 ; 2 Pedro 3:1 ).
El plan de los contenidos se reconoce fácilmente y las transiciones de una división a otra son tan naturales que (como se señaló al principio) es imposible tachar cualquier parte como falsa y retener el resto.
I.- Introductorio.
Discurso y saludo ( 2 Pedro 1:1 ).
II. - Hortatorio y argumentativo.
(1)
Exhortación a aumentar las gracias espirituales, a fin de obtener la vida eterna en la venida de Cristo ( 2 Pedro 1:3 ).
(2)
Transición a la parte argumentativa; declaró el propósito de esta epístola ( 2 Pedro 1:12 ).
(3)
Base de la exhortación: la certeza de la venida de Cristo, que está probada:
( a )
Por la Transfiguración, que fue una anticipación de ella ( 2 Pedro 1:16 ).
( b )
Por las declaraciones de los profetas, que lo han predicho ( 2 Pedro 1:19 ).
III. - Advertencia.
(1)
Primera predicción : los falsos maestros tendrán gran éxito y ruina segura ( 2 Pedro 2:1 ); sus prácticas impías descritas ( 2 Pedro 2:10 ).
(2)
Transición a la segunda predicción; declarado el propósito de ambas epístolas ( 2 Pedro 3:1 ).
(3)
Segunda predicción : los burladores arrojarán dudas sobre el regreso de Cristo ( 2 Pedro 3:3 ); su argumento refutado ( 2 Pedro 3:5 ).
(4)
Base de la advertencia: la certeza de la venida de Cristo ( 2 Pedro 3:10 ).
IV. - Hortatorio.
(1)
Exhortaciones finales ( 2 Pedro 3:11 );
(2)
Doxología ( 2 Pedro 3:18 ).
IV. Los falsos maestros y los burladores. - Probablemente los consideremos idénticos en su mayor parte; pero a pesar del vigoroso lenguaje en que se describen, es difícil decir qué herejía particular se indica. Como en muchas de las profecías del Antiguo Testamento, el cuadro está pintado con colores fuertes y chillones; pero los contornos no están suficientemente definidos para permitirnos especificar características distintivas.
Se nos presenta el espíritu de herejía, capaz de desarrollarse en infinitas variedades, en lugar de cualquiera de las variedades mismas. La cavilación, el orgullo, la irreverencia, la impaciencia de las restricciones, la impaciencia de los misterios: estos forman la atmósfera corrupta en la que se generan las herejías, y estas son solo las cualidades que se describen aquí. La indefinición de la descripción ha sido señalada por críticos de ambos lados de la cuestión de la autenticidad.
Es un fuerte argumento a favor de una fecha temprana para esta epístola. Un escritor del siglo II, con el gnosticismo en toda regla de Basílides, Carpócrates, Valentino y Marción a su alrededor, difícilmente podría haberse despojado de su experiencia y darnos, no los detalles de lo que vio y escuchó, sino los gérmenes que la rodearon. se había convertido en estos después de un crecimiento de medio siglo. La adivinación histórica, por medio de la cual se descubre lo esencial de una época anterior y se separa de lo que es meramente accidental, la imaginación histórica, mediante la cual estos elementos esenciales se juntan en una imagen realista, son poderes de crecimiento moderno.
La adivinación del siglo II se ejerció sobre el futuro, no sobre el pasado; su imaginación sobre las posibilidades del mundo invisible, no sobre las realidades del mundo de los sentidos. El desacuerdo de los críticos en cuanto a la época del siglo II en que probablemente se escribió la carta nos hace aún más propensos a dudar de que el siglo II tenga razón. Bleek sugiere AD 100-150; Mayerhoff, circ. 150 dC; Davidson, circ. 170; Schwegler y Semler, 190-200 d. C.
El punto de vista adoptado aquí sobre los falsos maestros y burladores, que son los precursores de los herejes antinomianos del siglo II, se confirma cuando volvemos a las Epístolas de San Pablo. Allí encontramos indicios de estos males en una etapa ligeramente anterior. Lo vemos luchando contra prácticas corruptas, que estaban en camino de establecerse, en la medida en que algunos intentaron justificarlas sobre principios que eran una caricatura de su propia enseñanza.
Su libertad cristiana se extiende para cubrir la máxima detestable, "Hagamos el mal para que venga el bien", participación en fiestas idólatras, matrimonios incestuosos, intemperancia en las fiestas de amor, etc. ( Romanos 3:8 ; Romanos 1 Cor., Passim ).
Un conocimiento satisfecho de sí mismo se está entrometiendo ( 1 Corintios 8:1 ). Se niega la resurrección de los muertos ( 1 Corintios 15:12 ; 2 Timoteo 2:18 ).
En 2 Pedro, las prácticas corruptas y los principios corruptos se combinan más definitivamente. San Pedro predice que abominaciones aún mayores que aquellas contra las que escribió San Pablo no solo serán justificadas, sino enseñadas sobre la base de principios. Yendo más allá de aquellos que negaron la resurrección, los hombres se burlarán de la venida de Cristo y el día del juicio. Así, los falsos maestros de 2 Pedro están un paso más cerca del antinomianismo sistematizado del siglo II que los malhechores denunciados por S.
Paul. San Judas nos muestra en operación activa la maldad de la cual San Pablo y San Pedro vieron el principio y predijeron el desarrollo. Tertuliano. Ireneo e Hipólito nos dicen hasta qué horribles proporciones y fantástica variedad progresó finalmente el desarrollo.
Es bien sabido que los redactores de nuestra versión autorizada, aunque en general hicieron un enorme avance en las versiones anteriores en inglés, a veces retrocedieron. En algunos casos, los cambios que hicieron en las traducciones en las que trabajaron fueron el reverso de las mejoras. Quizás ninguna parte del Nuevo Testamento esté más llena de casos de este tipo que la Segunda Epístola de San Pedro. En un gran número de tales casos, se encontrará que las versiones anteriores que son superiores a la versión autorizada son Wiclif y Rheinish; y no pocas veces que la versión que ha descarriado a nuestros traductores es la ginebrina.
Ninguna de estas tres versiones se encontraba entre las que los traductores recibieron instrucciones de utilizar; y de Wiclif probablemente hicieron muy poco uso; de los otros dos hicieron un gran uso. La versión de Wiclif y el Rhemish se hicieron a partir de la Vulgata latina, no del griego: de modo que tenemos lo que a primera vista parece ser un hecho sorprendente, que las versiones hechas a partir de una traducción latina son a menudo superiores a la mejor versión hecha del griego. .
La explicación es sencilla. La Vulgata es una buena traducción latina de excelentes textos griegos; nuestra versión es una buena traducción al inglés de textos griegos muy defectuosos. “Los errores en el texto de nuestro Testamento en inglés heredados de ellos son considerablemente más importantes que los errores de traducción existentes” (Westcott). Se dice que el difunto Dr. Routh, cuando se le preguntó qué comentario consideraba que era el mejor en general, respondió “La Vulgata.
Los hechos que acabo de notar son una ilustración sorprendente de su significado. En las Notas se darán a menudo las versiones de versiones anteriores, donde nuestros traductores parecen haber adoptado una versión inferior.
[Al escribir la Introducción y las Notas de esta Epístola, se han utilizado los Comentarios de Alford, Bengel, la edición de Bruckner de De Wette, Hofmann, Huther, Reuss, Schott y Wordsworth, junto con las Introducciones de Bleek y Davidson, y los artículos de Smith y Herzog.
Se podría haber hecho un uso mucho mejor de ellos si el tiempo lo hubiera permitido. Pero es justo para el editor y el lector decir que se le pidió al comentarista de 2 Pedro y Judas que emprendiera el trabajo con muy poca antelación y que lo completara en muy poco tiempo. Si se encuentra que ha emprendido una tarea más allá de sus fuerzas, debe alegar como excusa la atracción que el trabajo tenía para él, y el deseo de prestar ayuda a un colaborador mucho más capaz pero trabajado en este Comentario].