Apocalipsis 13:18

Aquí está la sabiduría ... - Traduce, aquí está la sabiduría. Este verso más difícil es introducido por esta palabra de prefacio. La sabiduría, de hecho, la sabiduría más elevada, es necesaria para aquellos que quieran comprenderla. Hay que señalar dos o tres puntos. (1) El versículo seguramente implica que la comprensión de este nombre y número es alcanzable; nos advierte que se necesita sabiduría y entendimiento , pero ciertamente nos lleva a creer que a la sabiduría y al entendimiento se le otorgará una solución al problema.

(2) Existe una variación en el MSS. respetando el número. Algunos MSS. leer seiscientos dieciséis; pero la probabilidad está a favor de la lectura seiscientos sesenta y seis. En un excursus ( Excursus B ) se encontrará un breve relato de las diversas interpretaciones que se han dado. (3) La cláusula "Es el número de un hombre", se ha traducido "Porque el número es de un hombre". El número, entonces, es la combinación de tres seis; hay una sabiduría y un entendimiento que pueden captar su importancia, y esa importancia debe guiarse por el principio de que es el número de un hombre, o que el número es de un hombre, es decir, un método de cálculo que es usado por el hombre, y usado por Dios para simbolizar algo así hecho más inteligible para el hombre.

¿Es la sabiduría que ha de resolver esto, entonces, la mera astucia que puede adivinar un acróstico o un enigma? ¿O es más bien que la verdadera sabiduría celestial, que es más moral que intelectual, es necesaria para unirse con el entendimiento para resolver el problema? Seguramente la dignidad del Apocalipsis se sacrifica cuando buscamos su significado como niños jugando con acertijos en lugar de como hombres guiados por sus principios.

Hay una sabiduría que trae su séptuple haz de luz celestial a los hijos de los hombres - una sabiduría pura, pacífica, mansa, llena de misericordia, sin parcialidad, sin hipocresía - y cuando esta sabiduría descansa sobre los hombres en la plenitud de sus siete - doble la perfección pueden leer el número de la bestia, y ver que, con toda su fuerza alardeada, es débil; con toda su perfección alardeada, es imperfecta; que aunque se jacta de ser rico, aumentado en bienes y sin necesidad de nada, todavía carece de esa “única cosa necesaria”: la fe en Dios, o el amor por el cual obra la fe.

Sin esto, nunca alcanzará ni siquiera la apariencia de ese número celestial perfecto simbolizado por siete; puede multiplicarse en fuerza terrenal - el poder de la mundanalidad en el poder de la sabiduría mundana, y esto de nuevo por el poder de una sutileza satánica cien veces mayor - pero seguirá estando lejos de las señales del reino de Dios; y el número cuando se lea será, por muy divino que parezca, pero el número de un hombre después de todo.

Estoy dispuesto, por lo tanto, a interpretar este "seiscientos sesenta y seis" como un número simbólico, que expresa todo lo que es posible para la sabiduría humana y el poder humano, cuando son dirigidos por un espíritu maligno, para lograr, e indica un estado. de maravillosa perfección terrenal, cuando el poder de la bestia ha alcanzado su máximo desarrollo, cuando la cultura, la civilización, el arte, el canto, la ciencia y la razón se han combinado para producir una época que casi se asemeja a la perfección, una época de oro, si no una edad de oro. que los hombres empezarán a decir que la fe en Dios es una impertinencia y la esperanza de una vida futura un libelo sobre la felicidad del presente.

Entonces la potencia mundial habrá alcanzado el cenit de su influencia; entonces sólo una sabiduría que descienda de arriba podrá detectar la infinita diferencia entre un mundo con fe y un mundo sin fe, y el gran abismo que la falta de un pequeño amor celestial puede fijar entre una época y una época.
Al mismo tiempo, me siento obligado a colocar aquí, así como en el Excursus, otras dos vistas: una porque recientemente se ha avanzado con una habilidad notable; el otro porque es quizás el punto de vista más adoptado, ya que ciertamente es el más antiguo.

Ambas interpretaciones se basan en la teoría de que las letras del nombre, cuando se suman, de acuerdo con su valor numérico, suman seiscientos sesenta y seis. El primero de ellos aludido encuentra la palabra en Nero Cæsar. El segundo, y más antiguo, lo encuentra en Lateinos: este último fue mencionado por Ireneo. Se verá que estas dos soluciones son una al hacer que el número apunte al gran poder romano; y esta fue la gran encarnación del terrible espíritu de autosuficiencia, tiranía y absoluta mundanalidad sin Dios con el que St.

John estaba familiarizado. Estas interpretaciones son interpretaciones a modo de ejemplo y, como tales, probablemente sean verdaderas; pero son sólo tipos, como me parece, de esa visión más completa y profunda que toma el número como símbolo de ese poder que, ya sea dirigido por Nerón, o inspirado por el Emperador o el Papa, o el falso maestro, o el tirano militar, ha deslumbraron a la humanidad con una gloria ficticia, una civilización ficticia y una religión ficticia, o la engañaron con la promesa de esplendor y felicidad sin el conocimiento y la obediencia de Dios, sin ley, sin fe y, por lo tanto, sin verdadera alegría. (Comp. Nota de las "Tres ranas", Apocalipsis 16:13 .)