Apocalipsis Introducción

" LA REVELACIÓN
DE
SAN JUAN EL DIVINO.

La Revelación de San Juan.
POR
LA DERECHA REV. W. BOYD CARPENTER, DD,

Lord Obispo de Ripon.

INTRODUCCIÓN
A
LA REVELACIÓN
DE
ST. JUAN EL DIVINO.

I.

EL AUTOR.

II.

LA FECHA Y HORA DE ESCRITURA.

III.

ESCUELAS Y PRINCIPIOS DE INTERPRETACIÓN.

IV.

ALCANCE GENERAL DEL LIBRO.

V.

LITERATURA.

I. El autor . - La opinión general de la Iglesia de Cristo ha aceptado el Apocalipsis como obra del apóstol Juan, pero esta opinión general ha sido cuestionada. Nuestro espacio sólo puede permitirnos ponemos ante nuestros lectores un breve curriculum vitae de las razones por la cual se ha instado a ambos lados. Por conveniencia, conviene hacer las siguientes preguntas:

(1) ¿El escritor se llamaba Juan ? - A primera vista, parecería que podría haber una sola respuesta a esta pregunta. El libro se anuncia como escrito por una persona cuyo nombre era John. El nombre aparece cuatro veces más ( Apocalipsis 1:1 ; Apocalipsis 1:4 ; Apocalipsis 1:9 ; Apocalipsis 22:8 ).

¿Hay alguna razón para cuestionar el testimonio que da el libro mismo? Se ha afirmado que el escritor no pretende ser Juan, sino que solo "da un informe de una revelación que Juan había recibido" (Scholten). Es perfectamente cierto que un escritor podría representar dramáticamente al apóstol Juan como el vidente de la revelación; pero tal posibilidad no es prueba de que fuera así, y ciertamente no se puede considerar en ausencia total de toda prueba.

La reiteración del nombre cuatro veces no está en armonía con esta conjetura; y la teoría, como ha señalado Gebhardt, no se aplicaría a ningún otro libro del Nuevo Testamento. ¿Se consideraría necesaria alguna respuesta seria si a alguien se le ocurriera rechazar la Primera Epístola a los Corintios, porque de pasajes como 1 Corintios 1:13 no se sigue que el autor se identifique con Pablo, sino que da ( 1 Corintios 1:1 ), a modo de introducción, ¿un informe de una epístola que escribió el Apóstol?

Podemos suponer, entonces, que el nombre del escritor era John.
(2) Fue el escritor Juan el apóstol . - Es en torno a esta cuestión donde nos encontramos con el conflicto más grave.

( a ) Es admitido por todos, incluso por aquellos que se oponen a la autoría apostólica del libro, que el gran consenso de la opinión temprana consideraba al escritor como San Juan Apóstol. "Desde la época de Justino Mártir hasta la de Ireneo y los grandes Padres, el Apocalipsis fue reconocido como una producción del Apóstol". Tal es la opinión de Keim ( Jesu v. Nazara ) . “ Encontramos el Apocalipsis sin vacilar atribuido a él (St.

Juan) por los Padres desde mediados del siglo II en adelante; por Justino Mártir, Ireneo, Clemente de Alejandría, Tertuliano y otros ”(Bleek). La opinión del siglo III era la misma. Orígenes, cuya oposición al milenarismo agrega valor a su testimonio, Cipriano, Lactancio y otros, reconocen el Apocalipsis como obra de San Juan.

Dejando a un lado la opinión de Marción y de la secta sin importancia de los Alogi (ver Introducción a la Primera Epístola a San Juan ) , las dudas con respecto a la autoría apostólica parecen haber comenzado con Dionisio de Alejandría; estas dudas, de las que Eusebio se hizo eco vacilante, no se basaban en razones históricas o críticas, sino más bien doctrinales: el miedo al milenarismo creó el deseo de desacreditar el libro que parecía dar tanto peso a la doctrina desagradable.

Es innecesario seguir la historia de esta controversia; es suficiente notar que la primera ruptura de esta opinión temprana continua a favor de la autoría apostólica se debió a un prejuicio doctrinal más que a un examen sincero.

( b ) En años posteriores, la polémica se ha librado desde distintas bases de operación. El conflicto respecto a la autoría del Cuarto Evangelio (ver Introducción al Evangelio de San Juan ) ha complicado la disputa. A algunos les parecía imposible creer que el Cuarto Evangelio y el Apocalipsis procedieran de la misma pluma. La divergencia en el estilo y el lenguaje era, en su opinión, demasiado grande para admitir que fueron escritos por el mismo hombre, a pesar de que ese hombre era un Apóstol.

Si el Evangelio fue obra de San Juan, el Apocalipsis no podría serlo. La opinión generalmente aceptada de que San Juan escribió el Apocalipsis fue atacada por aquellos que, en su deseo de preservar su fe en la autoría apostólica del Cuarto Evangelio, estaban dispuestos a sacrificar el Libro del Apocalipsis. Este fue sustancialmente el punto de vista adoptado por Neander, Lücke, Ewald, Bleek, Düsterdieck y otros. En oposición a estos, otros estaban dispuestos a adoptar la otra hipótesis: aceptaban la opinión de que los dos libros no podían haber sido obra de un mismo escritor; pero prefirieron sacrificar el Evangelio: el Apocalipsis fue obra de S.

Juan; el Evangelio, por tanto, no puede ser. Tal era la opinión de aquellos que, como Baur, pretendían desacreditar el Cuarto Evangelio, o que deseaban apoyar la teoría de un antagonismo diseñado entre la escuela de San Juan y la de San Pablo. Ninguna de estas partes, los que sacrificarían el Apocalipsis al Evangelio y los que sacrificarían el Evangelio al Apocalipsis, representan la fase más reciente de la controversia.

Surgió otra clase de pensadores que sintieron que el testimonio que el Cuarto Evangelio y el Apocalipsis daban por igual a la Persona de Cristo era demasiado fuerte para que aquellos que habían formado otras concepciones inferiores del Jesús de los Evangelios permitieran la autoridad de un Apóstol. . No vieron destellos de su gloria y majestad celestiales en los evangelios sinópticos. Descubrieron que el Libro de Apocalipsis estaba lleno de ellos.

El Cristo del Apocalipsis era la Palabra de Dios, el Rey de reyes; el Cristo de los Evangelios fue Uno que no vino para ser ministrado, sino para ministrar. El retrato que se da en los Evangelios del "amoroso y amable Hijo del Hombre", como se llamaba con condescendencia al Divino Hijo de Dios, no se encontraba en el Apocalipsis; un libro así no podría haber sido escrito por alguien que conociera personalmente al bondadoso y abnegado Profeta de Galilea, y menos aún, quizás, por el discípulo amado.

Tal es la visión de los críticos más recientes, y presentada con diferente poder y argumentos por Volkmar, Hoekstra y Scholten. El libro era una falsificación o, en el mejor de los casos, la composición de algún otro Juan, no del apóstol Juan. Además, se insistió, el Apóstol no pudo haber sido el autor, porque está claro que el escritor vivió en Asia Menor, mientras que el Apóstol Juan nunca estuvo en Asia Menor.

Ésta es, quizás, la fase más reciente de la controversia.
( c ) No tenemos espacio para hacer más que tocar, pero brevemente, y solo sobre algunos de los argumentos presentados contra la autoría apostólica del libro. Quizás sea mejor especificar tres o cuatro.

(i.) San Juan el Apóstol, se dice, nunca residió en Asia Menor; por lo tanto, no podría haber sido autor de un libro que sin duda es obra de un residente allí.
Es proverbialmente difícil probar una negativa: es cada vez más difícil cuando solo se pueden aducir pruebas negativas, y esto es todo lo que se puede apelar. El argumento, si se puede llamar argumento, es el siguiente: la residencia de St.

Juan en Asia Menor no es mencionado por aquellos de quienes podríamos haber esperado que lo mencionaran: por lo tanto, San Juan no residía allí. Para usar las palabras de un crítico moderno (el Sr. Matthew Arnold), “Pero existe la teoría rigurosa y vigorosa del Prof. Scholten, que John nunca estuvo en Éfeso. Si lo hubiera sido, Papias y Hegesippus debieron haberlo mencionado; si lo hubieran mencionado, Ireneo y Eusebio debieron citarlos en ese sentido.

Como si la misma notoriedad de la residencia de Juan en Éfeso no hubiera refutado a Ireneo y Eusebio de presentar un testimonio formal al respecto, y les hubiera hecho referirse a él tal como lo hacen. Aquí, nuevamente, podemos estar seguros de que nadie que juzgara la evidencia de una manera sencilla habría llegado jamás a la conclusión del Dr. Scholten; sobre todo, nadie del gran aprendizaje y habilidad del Dr. Scholten ”( Contemporary Review, vol. xxv., p. 988).

A esto también podemos agregar las palabras de Gebhardt: - “Nadie en el siglo II podía creer que el apóstol Juan era el autor del Apocalipsis, sin creer al mismo tiempo que vivía en Asia Menor; y de la misma manera, el reconocimiento del Apocalipsis como del Apóstol desde el tiempo de Justino Mártir hacia abajo, destacado por Keim, es un reconocimiento de su residencia en Asia Menor, e inferencialmente en Éfeso.

”
(Ii.) Hay, se dice, rastros de autoría no apostólica en el libro.
(α) Se cree que la manera en que se habla de los Apóstoles (ver Apocalipsis 18:20 ; Apocalipsis 21:14 ) es inconsistente con la opinión de que el Apóstol lo escribió.

Los apóstoles se mencionan con cierto grado de objetividad y se les asigna una prominencia que es poco probable si un apóstol fuera el escritor. Pero con respecto al último, si San Juan describe los cimientos de la Jerusalén celestial con los nombres de los doce Apóstoles, San Pablo habla de que la Iglesia se edifica sobre los cimientos de los Apóstoles y Profetas ( Efesios 2:20 ). .

La imaginería es claramente apostólica; y si los Apóstoles son mencionados con “objetividad” en el Apocalipsis, ¿no los menciona con igual, si no mayor, grado de objetividad por San Mateo? ( Mateo 10:2 .)

( β ) Pero, se argumenta, no se da ningún indicio en todo el libro de que el escritor sea un apóstol. Si San Juan fuera el escritor, ¿no se traicionaría en algún lugar como el discípulo amado? ¿No deberíamos tener alguna alusión a su intimidad con su Maestro, oa alguna circunstancia relacionada con la vida y el ministerio de Cristo? En respuesta, basta con señalar que la naturaleza del libro no nos llevaría a esperar tales alusiones.

Escribe como profeta, no como apóstol. Sería tan ocioso esperar alguna alusión a las circunstancias de la vida política de Milton en El paraíso perdido. “ El Apocalipsis declara no ser obra de un apóstol en el mismo sentido en que la poesía de Schiller declara no ser obra de un profesor en Jena” (Gebhardt).

Pero se puede insistir además en que no faltan ciertas alusiones características que revelan al escritor. Las alusiones a la perforación del costado del Salvador ( Apocalipsis 1:7 ; comp. Juan 19:34 ), y al lavado o limpieza ( Apocalipsis 1:5 ; Apocalipsis 7:13 ; Apocalipsis 22:14 - ver Nota allí - Juan 13:8 ), no deben pasarse por alto; y un estudiante cuidadoso puede detectar más de estos.

( γ ) No hay rastro de autoridad apostólica .

Si no vamos a esperar reminiscencias personales, seguramente deberíamos esperar el aire de autoridad oficial. Pero la respuesta es: ¿No encontramos esto? El lenguaje es seguramente el de quien no duda de que su nombre llevará una garantía con el libro. (Comp. El artículo del Prof. Davidson en la Biblical Cyclopaedia de Kitto . )

(iii.) La cristología del libro se describe como no apostólica. La imagen que da el Apocalipsis de Jesucristo no es la de los Evangelios. En los evangelios tenemos al amoroso y gentil Hijo del Hombre; en el Apocalipsis tenemos la Palabra de Dios, cuyos ojos son como llama de fuego, y cuya boca es una espada afilada, etc. ¿No es así representada toda la concepción del Cristo real como producto de una época posterior? “La imagen de Cristo que se nos presenta aquí parece presuponer una concepción tan perfectamente libre, que sólo puede pertenecer a un cristianismo posterior” (Scholten). “La apoteosis de Cristo es demasiado fuerte para ser atribuida a un contemporáneo y discípulo de Jesús” (citado en Gebhardt).

Objeciones como estas surgen de una concepción errónea fundamental del carácter y la obra de Jesucristo. El Cristo de los Evangelios no es la creación incolora que se ha desarrollado a partir del pensamiento de los hombres que vivieron dieciocho siglos después. La cristología del Apocalipsis es bastante distinta, pero no difiere de la cristología de San Pablo; y está en completa armonía con las elevadas y divinas declaraciones de nuestro Señor mismo incluso en los evangelios sinópticos.

El tiempo y el espacio no nos permitirían ilustrar esta posición; bastará con referirse a dos o tres pasajes, que podrían multiplicarse: Mateo 25:31 ; Mateo 26:13 ; Lucas 5:20 ; Lucas 7:8 ; Lucas 7:23 ; Lucas 7:35 ; Lucas 9:41 ; Lucas 10:16 .

(iv.) La divergencia de estilo entre el Apocalipsis y el Cuarto Evangelio exige unas pocas palabras. Hemos hablado de aquellos críticos que, en su afán de preservar la autoridad del Evangelio, han estado dispuestos a tirar por la borda la autoría apostólica del Apocalipsis ¿Es necesario hacer esto? Se ha demostrado que la evidencia externa está a favor de la autoría apostólica. En el idioma del Prof.

Davidson, "Con la reserva limitada de literatura eclesiástica primitiva que sobrevive al naufragio del tiempo, deberíamos desesperarnos de probar la autenticidad de cualquier libro del Nuevo Testamento con la ayuda de los primeros testigos si el del Apocalipsis es rechazado por no estar suficientemente atestiguado". ¿Hay alguna razón en el carácter interno del libro suficiente para revertir este veredicto? O, en otras palabras, asumir (y la tormentosa controversia ha aumentado más que disminuido el derecho a la asunción; ver Introducción a St.

San Juan ) la autoría apostólica del Cuarto Evangelio, ¿hay alguna razón para creer que el Apocalipsis no podría haber procedido del mismo escritor? No hay duda de que existen diferencias muy marcadas. No tenemos espacio para tocar toda la cuestión. Uno o dos puntos requieren aviso. Hay diferencias de idioma; hay "anomalías", "disposiciones incómodas de palabras", "construcciones peculiares"; “El griego está moldeado por las tendencias hebreas del escritor.

“Este es sin duda en gran parte el caso; pero a menudo ha existido una falta de apreciación en la raíz de algunas críticas como estas: algunas violaciones de la construcción gramatical se han atribuido a la ignorancia por parte del escritor, cuando está claro que fueron intencionales. En particular, el lenguaje de Apocalipsis 1:4 es sin duda intencionalmente gramatical; de hecho, como ha señalado el obispo Lightfoot, si no fuera así, el escritor no habría tenido suficiente poder literario para construir una sola oración.

Tampoco se ha dado suficiente peso a los diferentes caracteres de los dos libros, ni al intervalo de tiempo que transcurrió entre su escritura. El éxtasis sumamente forjado del vidente, al contemplar las visiones del Apocalipsis, indica un estado mental en el que el control volitivo es mínimo y la acción automática de la mente queda libre. En ese momento, las imágenes y asociaciones que se han incrustado originalmente en la memoria son las que se elevan más para revestir los pensamientos.

Así, el fuerte color hebreo es precisamente lo que deberíamos esperar de alguien que, de temperamento ardiente, ha pasado toda su vida anterior en Palestina, y entre aquellos que estaban constantemente hablando de esperanzas y profecías mesiánicas. (Comp. Juan 1:38 .) La fuerza de esto no se invalida diciendo que el vidente no escribió las visiones como las vio, sino que las registró después.

En primer lugar, es meramente una suposición para afirmar esto; en el siguiente, incluso si fuera cierto, el hombre que registra tales visiones debe recordar todo el estado mental en el que se encontraba en el momento de la visión, y conservaría en su registro las características de tal estado de ánimo. Tampoco se puede insistir mucho en el hecho de que el escritor no era joven. Las visiones de Dios se dan tanto a los ancianos como a los jóvenes.

Las revelaciones más elevadas le fueron dadas a Moisés cuando había pasado ochenta años: e, incluso desde un punto de vista meramente humano, es posible que un hombre de sesenta años retenga el fuego y la cálida imaginación de la juventud. Incluso en la vida moderna, cuando las facultades se ven obligadas con demasiada frecuencia a la imbecilidad por un desarrollo forzado y prematuro, y privadas de su pleno y último poder al volverse reproductivas cuando deberían permanecer receptivas, podemos encontrar que los poderes de la imaginación sobreviven a la tensión. e incesante trabajo; de hecho, en algunos casos los poderes imaginativos han cobrado fuerza hasta que ha pasado la línea de los sesenta años.

Edmund Burke tenía sesenta años cuando escribió sus Reflexiones sobre la revolución en Francia, y nadie lo condenará por deficiencia de imaginación. No fue con el ardor de la juventud que Dante escribió la Divina Comedia. Las condiciones de la vida antigua y oriental fueron probablemente mucho más favorables para la preservación y la tranquila maduración de los poderes del pensamiento y la imaginación. La verdad es que no hay nada tan engañoso como la comparación entre las edades y poderes de diferentes escritores; no existe un estándar que pueda utilizarse de manera justa como medida.

Algunos hombres de sesenta años están, en fuerza mental, más cerca de los hombres de cuarenta que de los de su propia edad; y la adición de veinticinco o veinticinco años los lleva a la suave y tranquila época otoñal de su vida.

El Apocalipsis puede ser "sensual", lleno de "fantasía creativa", "objetivo" y "concreto"; el Evangelio puede ser "tranquilo", "místico", "espiritual" y deleitarse en la "profundidad especulativa"; pero pueden encontrarse diferencias igualmente grandes en las obras de otros escritores. La literatura proporciona innumerables ejemplos de tales variedades. "Es extraño", escribió Lord Macaulay, "es extraño que el Ensayo sobre lo sublime y lo bello, y la Carta a un noble señor sean producciones de un solo hombre"; sin embargo, nadie ha dudado de que ambos fueron escritos por Edmund Burke.

Los escritos de De Quincey proporcionan ejemplos. Que cualquiera compare los Bocetos autobiográficos, o Las confesiones de un comedor de opio, con uno de los pequeños vuelos de fantasía, como la Hija del Líbano.escrito en diferentes condiciones, y encontrará cuánta diversidad se puede encontrar en las obras del mismo escritor. Y, para no ir más allá de los Evangelios, ¿no se podría decir que hay una gran separación en el tono y el pensamiento entre los discursos de nuestro Señor en Mateo 23-25 ​​y el Sermón de la Montaña? Tenemos, entonces, en los dos libros - el Evangelio y el Apocalipsis - un tema diferente, visión en lugar de historia; un amplio intervalo de tiempo: unos veinte o veinticinco años; y, con este intervalo de tiempo, una atmósfera cambiante de asociaciones e influencias, griegas en lugar de hebreas: éstas en sí mismas darían cuenta de divergencias aún mayores de las que encontramos.

Si podemos explicar así las diferencias con las que nos encontramos, debemos recordar que hay semejanzas en los dos libros que difícilmente pueden ser accidentales y que, encontradas en dos libros independientes, habrían sugerido a algún crítico sagaz la teoría de un autoría común. Hay una gran semejanza en el lenguaje y las imágenes: ambos libros se deleitan en las palabras "testigo" ( mártir ) , "vencer", "guardar" (la palabra de Dios), "firmar" ( sémeion ) , "morar", o tabernáculo (en este último caso la coincidencia se pierde de vista en la versión inglesa, porque la palabra "morar" se usa en lugar de tabernáculo, o "tienda"), "verdadero" ( alethinos ) , (Juan 1:9 ; Juan 19:35 ; Apocalipsis 3:14 ; Apocalipsis 19:9 ).

Hay una similitud en los términos usados ​​para describir a nuestro Señor. Él es el Verbo ( Juan 1:1 ; Apocalipsis 19:13 ); el Cordero ( Juan 1:29 ; Apocalipsis 5:6 ); el Pastor ( Juan 10 todo momento; Apocalipsis 7:17 ); el Novio ( Juan 3:29 ; Apocalipsis 19:7 ; Apocalipsis 21:2 ); se utilizan imágenes similares: el Agua Viva ( Juan 4:10 ; Juan 7:38 ; y Apocalipsis 7:17 ; Apocalipsis 21:6 ;Apocalipsis 22:17 ); la Comida Escondida, el pan o el maná ( Juan 6:32 ; Apocalipsis 2:17 ); la cosecha ( Juan 4:34 ; Juan 4:38 ; Apocalipsis 14:15 ).

Se menciona el mismo incidente, el traspaso del costado de nuestro Señor; y la palabra empleada, tanto en el Evangelio como en el Apocalipsis, singularmente no es la palabra utilizada en la LXX. versión del profeta Zacarías. Hay, además, una disposición similar hacia una disposición séptuple de temas en el Evangelio y el Apocalipsis. (Ver Introducción al Evangelio de San Juan ) .

Se podrían señalar más semejanzas. Estos, sin embargo, serán suficientes para mostrar que el profesor Davidson, en su artículo sincero, imparcial y valioso (ver arriba), no dice más que la verdad cuando escribe: “Después de cada deducción razonable, queda suficiente para probar que las correspondencias entre la Apocalipsis y el Cuarto Evangelio no son accidentales. O traicionan a un autor o muestran que el escritor de uno conocía al otro.

Lücke, Ewald, De Wette y Düsterdieck no han permitido que estos fenómenos afines tengan toda su fuerza ”.
Para concluir. El autor se representa a sí mismo como Juan de una manera, y en un momento, que naturalmente sugeriría que él era Juan el Apóstol y Evangelista, o deseaba pasar como tal. El consenso general de las primeras opiniones creía que el Apóstol era el escritor. Las dudas surgieron del prejuicio doctrinal; no hay motivo razonable para disputar la residencia del Apóstol en Asia Menor.

No faltan rastros de reminiscencias personales como las que el discípulo amado habría apreciado. El retrato de Jesucristo está en completa armonía con la enseñanza apostólica; y las dificultades que acosan a la teoría de que hubo dos Juan - uno que escribió el Evangelio y el otro el Apocalipsis - son mayores que las que rodean la teoría de una autoría común.
Solo es necesario agregar el lenguaje acreditativo de críticos diversos e independientes.

“El origen apostólico del Apocalipsis está tan bien atestiguado como el de cualquier otro libro del Nuevo Testamento” (Davidson). “El testimonio se ha pronunciado más absolutamente convincente de lo que puede aducirse a favor de la autoría apostólica de cualquiera de los libros del Nuevo Testamento” ( Edinburgh Review, octubre de 1874).

II. La fecha y hora de la escritura. - La evidencia para determinar la fecha del Apocalipsis es en muchos aspectos contradictoria. Cualquier conclusión sobre el asunto debe ser dada con cautela y vacilación, y con la plena admisión de que los argumentos que pueden ser presentados por el otro lado tienen derecho a ser considerados. Ha sido una práctica excesiva entre los partidarios de diferentes teorías insistir con imprudente positividad en su propia opinión.

En pocas palabras, prácticamente solo hay dos opiniones, entre las que el lector debe decidir. El libro fue escrito alrededor del año 68 o 69 d.C., o alrededor de un cuarto de siglo después (96 d.C.), en el reinado de Domiciano.

La fecha posterior fue la que fue aceptada casi uniformemente por los teólogos más antiguos. Se ha apelado a esta antigua tradición. El testigo más importante (en algunos aspectos) es Ireneo, quien dice que “el Apocalipsis se vio no hace mucho tiempo, pero casi en nuestra época, hacia el final del reinado de Domiciano”. Se ha afirmado que otros escritores apoyan este punto de vista al mencionar a Patmos como el lugar de St.

El destierro de John; y es evidente por la forma en que Eusebio cita la mención del exilio de Patmos por Clemente de Alejandría, que lo asoció con el reinado de Domiciano. Por otro lado, hay que recordar que ni Clemente de Alejandría, Tertuliano, Orígenes o Jerónimo afirman que el destierro tuvo lugar en el reinado de Domiciano. Tertuliano, de hecho, representa a Domiciano recordando a los exiliados; y otros escritores afirman que el destierro tuvo lugar mucho antes.

Teofilacto, por ejemplo, declara que el Apóstol estuvo en Patmos treinta y dos años después de la Ascensión; y el prefacio de la versión siríaca del Apocalipsis afirma que la revelación fue dada a San Juan en Patmos, adonde fue desterrado por el emperador Nerón. Otra tradición atribuye la escritura al reinado de Trajano. Epifanio, en un pasaje de dudoso valor, sitúa el exilio en el reinado de Claudio.

En general, entonces, no hay ninguna conclusión muy segura que se pueda extraer de la evidencia externa. El exilio en Patmos recibe un amplio apoyo, pero la fecha del exilio difícilmente está establecida por la tradición temprana.
¿Ayudará la evidencia interna?

Los defensores de la fecha posterior se basan mucho en el estado degenerado de las iglesias asiáticas, como se describe en las Epístolas a las Siete Iglesias. Las Epístolas a los Efesios, Colosenses y Filemón fueron escritas durante el cautiverio de San Pablo en Roma, alrededor del año 63 d.C. Si, entonces, el Apocalipsis fue escrito en el 69 o 70 d.C., solo tenemos un intervalo de seis o siete años para dar cuenta de un cambio sorprendente en la condición espiritual de las iglesias asiáticas.

¿Podemos creer que una Iglesia tan adelante en el amor como la de Éfeso ( Efesios 3:18 ) pueda haber dejado en tan poco tiempo su primer amor? ¿Se puede creer que la Iglesia de Laodicea, cuya condición espiritual en el año 63 d.C. se puede inferir de la de Colosas? ( Colosenses 1:3 ), puede haber abandonado en seis breves años su "fe en Cristo Jesús y su amor". a todos los santos ”, y convertirse en la iglesia“ tibia ”( Apocalipsis 3:15 ) del Apocalipsis?

Se puede notar, de pasada, que el argumento anterior asume que la (así llamada) Epístola a los Efesios fue realmente dirigida a la Iglesia en Efeso; y esto de ninguna manera es seguro: el peso de las pruebas parece inclinarse en sentido contrario. Pero permitiendo que esto pase, y, para el propósito de la argumentación, asumiendo que las Epístolas a los Efesios y Colosenses dan indicaciones de la condición espiritual de estas iglesias asiáticas y afines, al escritor no le parece que el argumento anterior pueda sostenerse. . Las dos proposiciones de las que depende su fuerza son las siguientes:

(1)

Es imposible que las iglesias puedan cambiar mucho para peor en seis años.

(2)

Una comparación entre el Apocalipsis y las Cartas de San Pablo muestra un gran cambio para peor.

De estas dos proposiciones se infiere que el intervalo debe haber sido de más de seis años: se requiere al menos una generación para dar cuenta de tal degeneración. “Habla de un cambio de personas, la llegada de una nueva generación” (Hengstenberg).

Se cree que ninguna de las dos proposiciones mencionadas anteriormente puede sostenerse. (1) No se necesita mucho tiempo para que se enfríe el primer ardor del celo de los jóvenes conversos. El Nuevo Testamento nos da ejemplos de cambios tan rápidos: el “mal de ojo” de una enseñanza pervertida hechizó a los gálatas (Gálatas Gálatas 3:1 ), de modo que el Apóstol se maravilló de que los discípulos se estuvieran volviendo tan rápidamente hacia otro evangelio ( Gálatas 1:6 ).

Los cambios rápidos y reales se apoderan de una comunidad religiosa, especialmente en los distritos donde el temperamento natural es cálido, impresionante y vivaz. No es imposible que seis años puedan producir cambios en la condición religiosa de las iglesias.

Pero (2) es más importante considerar la segunda proposición y preguntarse si es tan cierto que se ha producido un cambio tan grande en los casos que tenemos ante nosotros. Una comparación de la Epístola a los Colosenses y la de Laodicea conduce más bien a una conclusión opuesta. El profesor (ahora obispo) Lightfoot ha demostrado que las mismas verdades deben reforzarse (comp. Colosenses 1:15 y Apocalipsis 3:14 ), se enseñan los mismos deberes prácticos ( Colosenses 3:1 y Apocalipsis 3:21 ), la misma tibieza es objeto de cautela ( Colosenses 4:17 , y Apocalipsis 3:19 ), las mismas denuncias se escuchan contra el orgullo de la vida, de la riqueza o del intelecto ( Colosenses 2:8; Colosenses 2:18 ; Colosenses 2:23 y Apocalipsis 3:17 ).

“El mensaje comunicado por San Juan a Laodicea prolonga la nota que hizo San Pablo en las cartas a Colosas. Un intervalo de unos pocos años no ha alterado materialmente el carácter de estas iglesias. Obviamente prevalece el mismo temperamento, abundan los mismos errores, se debe aplicar la misma corrección ”(Obispo Lightfoot, Epístola a los Colosenses, págs. 41-44).

Se podría hacer una comparación similar entre las dos epístolas de Efeso. La impresión que deja una lectura de la Carta de San Pablo a los Efesios, ya sea dirigida a esa iglesia o no, es que no dejaba de temer que el cálido amor que prevalecía entre los cristianos a los que se dirigía pudiera cambiar pronto: es un amor de arriba. los accidentes del tiempo y los poderes de cambio que él desea pueden ser de ellos ( Efesios 6:24 ; Apocalipsis 2:4 ).

El campo de comparación entre esta Epístola a los Efesios y las Epístolas a las Siete Iglesias se vuelve mucho más amplia cuando la consideramos, en armonía con la probabilidad, como una carta circular dirigida a las iglesias asiáticas: entonces las semejanzas se vuelven más claras, y así -Llamado gran cambio en la condición espiritual desaparece. Efesios 1:18 mencionar lo siguiente: Efesios 1:18 ; Apocalipsis 3:18 ; Efesios 2:6 ; Apocalipsis 3:21 ; Efesios 3:8 ; Apocalipsis 2:9 ; Efesios 3:17 ; Apocalipsis 2:4 .

Se ha dicho lo suficiente para mostrar que el argumento de la condición espiritual de las iglesias presta poco o ningún apoyo a la fecha posterior, pero fortalece bastante a la anterior.

Los defensores de la fecha anterior aducen otras pruebas internas. Ponen gran peso en las inferencias extraídas de Apocalipsis 11:13 ; Apocalipsis 11:17 . Argumentan que la medición del Templo y el pisoteo de la Ciudad Santa, descrita en Apocalipsis 11:1 , es una señal de que Jerusalén aún no había caído.

Este argumento no le parece satisfactorio al presente autor. La medición del templo es simbólica y no es seguro fundamentar un argumento sobre ella. El objetivo de la visión nos parece señalar la seguridad de la Iglesia germinal durante los tiempos de desolación. El marco externo, la antigua política judía, podría desaparecer ( Apocalipsis 11:2 ; comp.

Hebreos 8:13 ): el verdadero germen espiritual nunca moriría, sino que brotaría con mayor y más libre vigor. De hecho, tal visión podría haber precedido a la caída de Jerusalén; pero también podría haber sido dado como consuelo e instrucción después.

Difícilmente más convincente es el argumento de Apocalipsis 13:17 . En el relato de la bestia salvaje de siete cabezas leemos acerca de siete reyes, cinco de los cuales han caído. Se dice que los siete reyes son los emperadores de Roma. Los cinco caídos son Augusto, Tiberio, Cayo, Claudio, Nerón; el que es, es Galba. La fuerza de esto depende de la verdad de la interpretación.

Si el vidente quería decir que los siete reyes representaban a los siete emperadores de Roma, entonces la fecha del Apocalipsis se fija en la edad de Galba; o al de Nerón si empezamos a contar con Julio César. El primero es el método de cálculo más correcto. Hacer de la sexta cabeza Vespasiano, como harían algunos, es, como ha señalado el Dr. Davidson, bastante arbitrario. No hay razón para omitir a Galba, Otón y Vitelio del cómputo.

Pero la fuerza del argumento para la fecha aquí depende de la verdad de la interpretación; y los pasajes fundamentales de la profecía de Daniel, de los que el vidente apocalíptico extrajo gran parte de sus imágenes, describen bajo el emblema de las bestias salvajes, reinos o potencias mundiales, en lugar de monarcas individuales. Sin embargo, por supuesto, es posible que haya una doble interpretación, una más local, la otra más general, aquí y en otros lugares. Pero la interpretación requerida no parece ser suficientemente clara para el propósito de la argumentación.

Tampoco se puede aceptar el argumento del silencio. No hay ninguna alusión a la caída de Jerusalén en el libro; pero es poco seguro inferir que el libro fue, por tanto, anterior a esa catástrofe.

Aquí se puede notar otro argumento interno (así llamado) con respecto a la fecha. Lücke cita Apocalipsis 18:20 , donde se invita a los apóstoles y profetas a regocijarse porque se han vengado de Babilonia, para probar que San Juan el Apóstol estaba muerto cuando se escribió el libro. Este es uno de esos errores prosaicos en los que incluso el más erudito y digno de confianza de los expertos literarios son traicionados por su propia agudeza.

Aún queda otra clase de evidencia: la del lenguaje y el estilo. Suponiendo la autoría común del Cuarto Evangelio y el Apocalipsis (ver Introducción al Evangelio y la sección anterior sobre el Autor), tendremos muy pocas dudas de que la probabilidad general está a favor de que el Apocalipsis se haya escrito primero. El Evangelio no sólo está marcado por la sentenciosidad de la edad, y el Apocalipsis por el color cálido de la vida anterior, sino que la influencia de las asociaciones judías está más marcada en esta última; mientras que las influencias griegas son más claramente rastreables en el primero.

La evidencia en este encabezado se inclina a la fecha anterior, pero no es absolutamente concluyente: la prevalencia de influencias hebraicas notables en el Apocalipsis bien podría encajar con la fecha posterior. Las influencias de la juventud a menudo se reafirman con sorprendente vigor en los años de la decadencia: los hombres han retomado los provincianismos y el acento de la niñez en la noche de la vida, después de haber sido mantenidos durante mucho tiempo en suspenso por los poderes conjuntos de control y cultura.

Al lector se le ocurrirán ilustraciones de esto. Pero, en el caso que tenemos ante nosotros, la probabilidad parece estar al revés: en el caso del Apóstol, las influencias hebraicas prevalecieron durante los primeros años de vida; las influencias griegas estuvieron presentes durante su vida posterior; y bien podemos creer que el Apocalipsis "marca el período hebraico de la vida de San Juan que transcurrió en Oriente y entre las poblaciones de habla aramea"; y que el Evangelio fue escrito veinte o treinta años después, al "cierre del período helénico durante el cual San Juan vivió en Éfeso, el gran centro de la civilización griega". (Véase el artículo del obispo Lightfoot sobre “Religión sobrenatural”, Contemporary Review, vol. Xxv., P. 859.)

Para concluir este breve resumen, podemos decir que el peso general de la evidencia está a favor de la fecha anterior, y ciertamente esta suposición encaja mejor con todas las circunstancias del caso.

III. Escuelas y principios de interpretación. - Antes de entrar en el sentido general del libro, conviene exponer al lector un breve relato de las diferentes escuelas de interpretación apocalíptica.

(1) Escuelas de Interpretación. - Es bien sabido que hay tres sistemas principales de interpretación: estos son llamados, por sus tendencias especiales de pensamiento, el Preterista, el Futurista y el Histórico.

El Preterista en general sostiene que las visiones del Apocalipsis se relacionan con eventos y circunstancias que son pasados: las profecías del libro, al menos en su intención principal, se han cumplido. Entre los defensores de este punto de vista pueden contarse los nombres de Grotius y Hammond, los sabios y elocuentes Bossuet, Eichhorn, Ewald, De Wette, Lücke, Düsterdieck, el profesor Moses Stuart de América, y en este país el fallecido profesor Maurice, profesor Davidson y el Sr.

Desprez.
El Futurista está en el polo opuesto de interpretación y sostiene que el cumplimiento del libro aún es futuro, cuando nuestro Señor regrese. El profesor Davidson ha separado a los futuristas en dos clases: el futurista simple y el futurista extremo: la diferencia entre estas clases es que el futurista simple cree que las profecías del libro son futuras en cumplimiento, mientras que el futurista extremo sostiene que incluso las tres primeras Los capítulos son proféticos.

Entre los que han mantenido la visión futurista más moderada pueden mencionarse De Burgh, Maitland, Benjamin Newton, Todd y el devoto Isaac Williams. La visión futurista extrema ha sido apoyada principalmente por algunos expositores irlandeses.
La escuela histórica ocupa una especie de lugar intermedio entre el preterista y el futurista. Sus defensores creen que en el Apocalipsis tenemos una profecía continua, que nos exhibe las principales características de la historia del mundo: las visiones, por lo tanto, se cumplen en parte, en parte están en curso de cumplimiento y una parte aún permanece sin cumplirse.

Este punto de vista ha sido apoyado por hombres de notable habilidad. Fue la interpretación que se recomendó a muchos de los reformadores y fue favorecida por Wiclif, Bullinger, Bale y otros. Fue sostenido con un poder más sistemático por escritores tan distinguidos como Mede, Vitringa, Daubuz, Sir Isaac Newton, Whiston, Bengel y el obispo Newton: más recientemente ha sido defendido por Hengstenberg, Ebrard, Auberlen, por Elliott y Faber, por el obispo Wordsworth y el difunto Dean Alford, por Barnes, Lord y Glasgow.

Por supuesto, debe entenderse que hay muchas variedades de interpretación incluso entre quienes pertenecen a la misma escuela de intérpretes: pero excedería con creces los límites a nuestra disposición hablar de estas variedades.
Contra estas tres escuelas de interpretaciones no es difícil encontrar objeciones. Es difícil creer, con el Preterista, que la voz consejera de la profecía debería haber hablado sólo de peligros inmediatos y haber dejado a la Iglesia sin advertencia durante quince siglos; o, con el futurista, creer que dieciocho siglos de la agitada historia de la Iglesia se pasan en silencio, y que todo el peso de la advertencia inspirada estaba reservado para los pocos años finales de la dispensación.

Por otra parte, tampoco podemos estar completamente satisfechos con la escuela histórica, por muy hábil y erudita que sea su representación. Hay una cierta desnudez en las interpretaciones que a menudo defiende esta escuela: el intérprete es atrapado con demasiada facilidad por las semejanzas externas y presta muy poca atención a los principios espirituales y éticos internos. Un error en el que cae este sistema es el de resaltar la idea de tiempo.

Según ellos, las visiones del libro son imágenes de sucesos que tienen lugar en una fecha determinada. Ahora bien, no se debe olvidar nunca que la cuestión del tiempo , el momento en que esto o aquello iba a suceder, fue algo que nuestro Señor puso constantemente a un lado. No les correspondía a sus discípulos conocer los tiempos y las estaciones. El conocimiento del tiempo de un evento es insignificante comparado con el conocimiento de las fuerzas, elementos y leyes que se combinan para producirlo.

Esta parece ser la enseñanza de nuestro Maestro a Sus seguidores a lo largo del tiempo. Nuestro estudio es saber cuáles son los enemigos contra los que tenemos que luchar, qué combinaciones es probable que hagan, con qué poder se enfrentarán, qué dificultades pueden surgir, qué certeza hay de que todas las dificultades serán superadas y cada enemigo derrotado. No nos importa saber cuándo serán estas cosas: puede ser a la primera vigilia, a la medianoche o al canto del gallo: la hora es un asunto sin importancia ética.

Así lo trata San Pedro: "Un día es para el Señor como mil años, y mil años como un día". No es más que el eco de la advertencia de Su Señor. Las leyes morales y las fuerzas morales que operan en el mundo pueden tardar mucho o poco tiempo en producir un período de crisis. Tomar las palabras de San Pedro como una especie de "medida de tiempo" profética es caer en esa fuente fatal de error, la conversión de la poesía en prosa.

Entonces, no debemos buscar ninguna indicación del tiempo en las visiones del Apocalipsis; y lo que podría haber dejado esto muy claro es el empleo de números proporcionales para denotar las épocas proféticas en el libro. Estos números cuidadosamente seleccionados, siempre teniendo una relación entre sí, y seleccionados de tal manera que casi se excluye una interpretación literal de ellos, son sin duda simbólicos y, por lo tanto, están en armonía con todo el carácter del libro.

“La mayoría de los números en Apocalipsis no deben tomarse aritméticamente, sino indefinidamente, porque son parte del disfraz poético tomado del Antiguo Testamento” (Davidson). La ansiedad respecto a los “tiempos y estaciones” ha llevado a muchos intérpretes a errores voluminosos y ha creado una inquietud de espíritu tesalónica en muchos lugares. Infinitamente más importante es advertir los aspectos morales y espirituales del libro, los principios buenos y malos que se describen en conflicto, y los rasgos que asumirá el combate en diferentes épocas.

Pero, aunque la interpretación temporal del libro debe colocarse así en un segundo plano, no debe hacerse de modo que implique que el libro no haga referencia a sucesos que sucederán en el tiempo. Si algunas de las escuelas históricas de intérpretes han hecho tan prominente la cuestión del tiempo como para ignorar los aspectos éticos más importantes del libro, no es menos cierto que los críticos del otro lado se han equivocado al eliminar por completo la aplicación del libro. fuera del ámbito de la historia, y dándole sólo la fuerza de un cuento de hadas con una moral posible y dudosa.

Esto es para dejar de lado el valor del libro para la Iglesia de Cristo mientras se mueve a través del mar turbulento y tormentoso de la historia de este mundo. Las visiones del libro encuentran contrapartes en los sucesos de la historia humana: ellos han tenido estos, y todavía tendrán estos, cumplimientos; y estos cumplimientos no pertenecen totalmente al pasado ni totalmente al futuro: las profecías de Dios están escritas en un idioma que puede ser leído por más de una generación: lo que se leyó aquí ayudó al cristiano primitivo para quien la Roma imperial era la gran Babilonia que absorbió para sí la riqueza y la maldad, el poder y el espíritu perseguidor del mundo, a quien el emperador pudo haber parecido una bestia salvaje, salvaje e implacable, que se levantaba de los tumultos de pueblos y naciones, voluble y despiadado como el mar.

No menos han consolado las visiones de este libro al santo o poeta medieval, que sintió que la sede más influyente de la Iglesia se había convertido en la metrópoli de la mundanalidad cuando "el Príncipe de los Nuevos Fariseos" se sentó en la silla de San Pedro, y cuando de una sociedad supuestamente cristianizada había surgido un poder que aspiraba a alguna cultura religiosa, pero feroz, salvaje y lascivo como la bestia salvaje de la antigüedad.

(Comp. Dante, Inf. Xxvii. 85; y El espíritu antipapal de los poetas italianos de Rosetti - passim). Tampoco se agota la fuerza del consuelo: en el futuro, las visiones de este libro, que muestran el triunfo seguro de todo lo bueno y verdadero, en la consumación final del reino de Cristo, pueden en adelante servir para consolar a hombres y mujeres que gimen bajo un tiranía de la impiedad más terrible y más engañosa que cualquier otra que la haya precedido, porque está construida sobre un orgullo que adora las leyes físicas, mientras pisotea todas las leyes morales y desprecia desdeñosamente todas las leyes espirituales.

En el pasado, el libro ha tenido su significado: en el futuro, su significado puede volverse más completo y claro; pero también en el presente no hay duda de que tiene su valor práctico para todos los que con reverencia y paciencia escuchen y guarden los dichos de este libro.

Estamos dispuestos a ver el Apocalipsis como el despliegue pictórico de grandes principios en constante conflicto, aunque bajo diversas formas. El Preterista puede, entonces, tener razón al encontrar cumplimientos tempranos, y el Futurista al esperar otros subdesarrollados, y el intérprete Histórico tiene indudable razón al buscarlos a lo largo de toda la línea de la historia; porque las palabras de Dios significan más de lo que un hombre, o una escuela de pensamiento, puede abarcar.

Hay profundidades de verdad inexploradas que duermen bajo las frases más simples. Así como solemos decir que la historia se repite, las predicciones de la Biblia no se agotan en uno o incluso en muchos cumplimientos. Cada profecía es una sola llave que abre muchas puertas, y el gran y majestuoso drama del Apocalipsis se ha desarrollado quizás en una época para repetirse en la siguiente. Sus majestuosas y misteriosas enseñanzas indican los rasgos de una lucha que, sea el escenario del alma humana, con sus fluctuaciones de duda y miedo, de esperanza y amor - o el progreso de los reinos - o los destinos del mundo, es la misma lucha. en todo.

(2) Los principios de interpretación. - Se habrá visto que el escritor no se siente como en casa bajo el liderazgo de ninguna de las tres grandes escuelas de interpretación profética. La Iglesia de Cristo les debe mucho a todos ellos, aunque la causa de la verdad ha sufrido mucho por parte de muchos que han buscado ser profetas cuando a lo sumo podían aspirar a ser intérpretes; pero el resultado incluso de los errores de los intérpretes ha sido la lenta formación de opiniones más sólidas y, por tanto, un avance hacia un sistema más claro, porque más modesto.

Hay ciertos principios que parecen estar ahora generalmente aceptados como esenciales para una correcta comprensión del libro. De hecho, no se debe suponer que la aceptación de estos principios permitirá al estudiante descubrir todos los misterios o exponer todos los símbolos; pero sin duda lo salvará de seguir "fuegos errantes". De estos principios, el principal parece ser el siguiente: (1) deben considerarse los pasajes fundamentales de las profecías del Antiguo Testamento; (2) debe recordarse el entorno histórico del escritor; (3) el hecho de que el libro es simbólico nunca debe olvidarse; (4) debe reconocerse el objetivo obvio del libro de ser testigo del triunfo y la venida ( parousia ) de Jesucristo.

Estos principios son bastante simples, pero su negligencia ha sido fatalmente evidente. De hecho, la dificultad radica más en la aplicación de estos principios que en su aceptación. Quizás no sea exagerado decir que la escuela preterista ha sido propensa a ignorar el primero de estos principios; la escuela histórica no ha reconocido adecuadamente al segundo; y la escuela futurista está en constante peligro de olvidar la tercera; mientras que las opiniones parciales en todas las escuelas han violado o debilitado el valor del último principio.

La "venida de Cristo", vista desde el lado humano, es una frase que no siempre debe tener un significado: es, en este aspecto, análogo al "reino de Dios". “La Sagrada Escritura, sin lugar a dudas, reconoce las 'venidas' del Señor, tanto espirituales como personales”. [17] “Hay muchas venidas de Cristo. Cristo vino en carne como presencia mediadora. Cristo vino a la destrucción de Jerusalén.

Cristo vino, una Presencia espiritual, cuando se le dio el Espíritu Santo. Cristo viene ahora en cada manifestación señalada del poder redentor. Cualquier gran reforma de la moral y la religión es una venida de Cristo. Una gran revolución, como una tormenta, que barre violentamente el mal para dejar paso al bien, es la venida de Cristo ”(Robertson, Sermons , Fourth Series, p. 73). Es así que los escritores sagrados hablan como de la venida de Cristo siempre cerca: "El juez está a la puerta"; “La venida del Señor se acerca.

“Así también habla nuestro Señor:“ No os dejaré sin consuelo; Vendré a ti." Así, visto desde un aspecto, la “venida de Cristo” tiene varias aplicaciones; pero visto desde otro aspecto, se verá como una frase que expresa un pensamiento simple y libre de toda ambigüedad desconcertante. La venida de Cristo, vista desde el lado divino, es como un solo acto, en el que se incluyen todas las aplicaciones subordinadas.

No hay pasado ni futuro con Dios. Todo lo que se está haciendo, en cierto sentido, se hace. Los tratos de Dios, tal como los ven los ojos humanos, son, por así decirlo, proyecciones en la página de la historia. Una ilustración puede ayudar. Un cable de telégrafo, ya sea cortado en línea recta o en la pendiente, se presentará para ver exactamente la misma combinación de alambre de cobre y hierro, gutapercha e hilo alquitranado; pero en la sección elíptica los elementos aparecerán en un orden más extenso que en la sección circular: así, las mismas características que a nosotros nos parecen separadas y sucesivas, cuando se las ve desde el nivel superior del pensamiento celestial, pueden verse como parte de un acto. .

Los diversos advenimientos de Cristo pueden, por tanto, considerarse como elementos formadores de un advenimiento, que es progresivo por un lado, pero completo por otro. La mañana se extiende en todas direcciones sobre la frente del cielo y, sin embargo, no es más que una mañana. Todas las escenas variadas desde el primer advenimiento hasta el segundo no son más que el batir de las alas del nuevo día de Dios. “Es”, como lo expresó el profeta en un lenguaje de gloriosa paradoja, “es un día, conocido por el Señor, ni claro ni oscuro, sino un día, en cuyo atardecer habrá luz.

”Si esto es cierto, no hay necesidad de llegar a la conclusión de que, cuando los escritores sagrados advirtieron a sus oyentes que la venida del Señor estaba cerca, estaban equivocados, o que buscaban sostener las débiles esperanzas de la Iglesia primitiva. por expectativas que han resultado falsas. Sin duda, algunos no comprendieron el significado pleno y profundo de las palabras empleadas: sin duda, muchos todavía se aferraron a sus concepciones carnales: pero el lenguaje apostólico, ya sea de la pluma de un S.

Pablo, San Pedro o San Juan, expresa los pensamientos más amplios y verdaderos de la venida de Cristo. Los encontramos ansiosos por recordar a aquellos a quienes escribieron que no se debe permitir que la idea de una venida personal visible inmediata de Cristo se adueñe de la mente. Había fuerzas en acción que debían salirse con la suya antes de que llegara el fin: se habían plantado semillas, y estas deben crecer: la siembra y la cosecha están unidas como una sola en la ley del crecimiento y, sin embargo, están separadas.

Así, el espíritu de obstinación e impaciencia es reprendido cuando los hombres captan los verdaderos pensamientos de Dios. Sin embargo, no debe suponerse que la Iglesia de Cristo que espera se decepcionará de su esperanza, o que el Novio celestial no vendrá. Vendrá de nuevo; y entonces se verá que todos los advenimientos preliminares y subordinados en el juicio y en la comodidad han sido pruebas de la plenitud de Su venida.

Los intérpretes son como hombres que se paran en una llanura para contemplar la salida del sol. Cuando se retire el primer velo de la noche y la luz de las estrellas palidezca un poco, los más ardientes que los demás gritarán: "¡El amanecer!" pero el resto responde: "Todavía no". Luego, cuando los picos de las montañas comiencen a arder, otro gritará: "¡El amanecer!" y el resto seguirá respondiendo: "Todavía no". Y cuando el paisaje que lo rodea coja sus verdaderos colores, otro gritará: "¡El amanecer!" pero solo cuando el gran y glorioso orbe salte a la vista, todos gritarán: “¡El amanecer! el amanecer! " Así es la venida de Cristo.

Algunos miran el tenue relámpago en la atmósfera moral y dicen: "¡Cristo viene!" Otros miran las luces reflejadas de la verdad proclamadas en los lugares altos del mundo y dicen: "¡Cristo viene!" Otros miran hacia la difusión general del conocimiento y dicen: "¡Cristo viene!" Tienen razón y están equivocadas: tienen razón, porque en verdad es Cristo quien está iluminando así al mundo; están equivocados, porque hay una venida más grande que estos cuando Él, en una manifestación más plena de Sí mismo, tabernáculo con Su pueblo como su luz eterna.

[17] Vale la pena citar la nota completa de las Conferencias Bampton del obispo Waldegrave . “La Sagrada Escritura, sin lugar a dudas, reconoce (1) las 'venidas' potenciales y espirituales, así como personales, del Señor. Ver, para posibles "venidas", Mateo 10:23 ; Juan 21:22 ; Apocalipsis 2:5 ; Apocalipsis 2:15 ; Apocalipsis 2:22 ; Apocalipsis 3:3 ; Apocalipsis 3:10 .

... Vea, para las 'venidas' espirituales, Salmo 101:2 ; Juan 14:18 ; Juan 14:21 ; Apocalipsis 3:20 .

De la misma manera la Sagrada Escritura reconoce (2) una 'presencia' potencial y espiritual, a diferencia de una 'presencia' personal de Cristo con Su pueblo. Ver Mateo 18:20 ; Mateo 28:20 ; Marco 16:20 ; 2 Timoteo 4:17 .

Ahora, tales venidas y presencia potenciales y espirituales, naturalmente, cuando se traduzcan, si se me permite hablar, al lenguaje de las imágenes, asumirán la apariencia externa de una venida y presencia personal y visible. Y este hecho explicará abundantemente el uso del lenguaje (expresivo de venidas potenciales y espirituales) como el de Salmo 102:13 ; Isaías 19:1 ; Isaías 19:16 ; Isaías 19:19 ; Isaías 40:10 ; Isaías 59:20 ; Zacarías 2:10 : (expresivo de potencial y presencia espiritual) como en Salmo 135:21 ; Isaías 12:6 ; Isaías 24:23 ; Isaías 60:13: Ezequiel 34:23 ; Ezequiel 41:22 ; Ezequiel 43:1 ; Ezequiel 44:1 ; Joel 2:27 ; Joel 3:17 ; Joel 3:20 ; Miqueas 4:7 ; Sofonías 3:14 : Zacarías 6:12 ; Zacarías 8:3 , sin esperar un reinado personal de Cristo sobre la tierra como su única contraparte adecuada ”.

IV. Alcance general de este libro.

(1) Su objetivo. - ¿Cuál es el objetivo de este libro? Las respuestas dadas, aunque diversas, tienen mucho en común. Algunos ven en él una predicción del derrocamiento del paganismo; otros lo llevan más lejos y ven la destrucción de la Roma Papal; otros leen en él el ascenso y la caída de algún futuro Anticristo. Hasta ahora las opiniones varían; pero en un aspecto hay acuerdo: el Apocalipsis apunta a asegurar a la Iglesia el advenimiento de su Señor: es el libro de la Venida.

Toda escuela de interpretación lo admitirá. Algunos de hecho dirán que la expectativa levantada nunca se cumplió, pero todos parecen unirse en considerar el Apocalipsis como el libro del advenimiento. Podemos tomar esto como una clave de su significado: proclama la venida y la victoria de Cristo. Pero, ¿es la victoria de Cristo sobre el paganismo, o sobre las formas degeneradas del cristianismo, o sobre algún poder o persona anticristiana final y futura? La verdadera respuesta parece ser: Es la victoria de Cristo sobre toda maldad, maldad de corazón y maldad de espíritu; Las imágenes dadas en las visiones encuentran su contraparte no solo en una época, sino que reúnen su plenitud.a medida que avanzan las edades: la caída del paganismo se incluye en las visiones, como se incluye la caída de la potencia mundial de la Roma imperial; pero la profecía pictórica no se agota, y no lo estará hasta que toda forma de maldad de la que la Roma pagana e imperial, de la cual la bestia salvaje y Babilonia son tipos, haya sido derrocada.

Las edades se ven en perspectiva; los incidentes separados unos de otros en secuencia histórica se reúnen en una escena profética, y el Apocalipsis nos presenta una variedad de estas escenas proféticas, que describen las características sobresalientes de la conquista del mal, el triunfo y el advenimiento de Cristo: “Él viene " es la llave. Viene cuando cae el paganismo; Viene cuando la fuerza mundial bruta es derribada; Él viene cuando la mundanalidad cae; Él viene, y Su venida se extiende por todo el mundo, brillando cada vez más hasta el día perfecto.

Las nubes pueden acumularse y hacer que las épocas más cercanas al día completo sean más oscuras que las que las precedieron, pero aún así en todas las épocas que conducen al día dorado; la línea de conflicto puede avanzar y retroceder de vez en cuando, pero es un campo de batalla triunfante el que se muestra. Por tanto, es el libro del advenimiento y la victoria de Cristo.

Pero, ¿es un libro que ofrece falsas esperanzas? ¿Es un eco del deseo de la Iglesia cristiana primitiva, o es una revelación de Cristo a la Iglesia que espera y quizás impaciente? Creo que es lo último. Lejos de que el libro dé color a la expectativa de una venida personal inmediata de Jesucristo, parece advertir claramente a los primeros cristianos que no alberguen nociones erróneas: "No vendrá ese día a menos que primero venga una apostasía", fue la advertencia. de St.

Paul; la precaución de San Juan, aunque expresada en forma pictórica, no es menos enfática. Que cualquiera tenga en cuenta la impaciencia de los cristianos que sufrieron en los primeros días, y que luego lean el Apocalipsis, y aprenderán que su trasfondo es "Todavía no, todavía no", pero sin duda Él vendrá, no como tú. piensa, pero como piensa bien, así vendrá. Dejemos que los sellos proporcionen una ilustración: el primero muestra un conquistador ideal; Cristo, o el evangelio de Cristo, sale a conquistar: es la imagen de la esperanza de la Iglesia; la visión le dice que su esperanza es correcta, Cristo vencerá; pero es el preludio de visiones que le dicen que su expectativa es errónea si espera que el reino de Cristo se establezca sin conflictos, dolor, sufrimiento y revolución.

Los sellos subsiguientes son las imágenes de las cosas que deben ser: las guerras, las persecuciones, los dolores que afligirán al mundo porque ella no acepta a su Rey: la parábola de Lucas 19:11 , y el enfático lenguaje de advertencia. de Cristo Jesús en Mateo 24:4 , no se olvidan en el Apocalipsis.

En él se nos pide que recordemos que aunque la victoria es segura, la victoria es a través del sufrimiento; se nos muestran escenas que presagian los prolongados dolores de los fieles, la obstinada tenacidad del mal, sus sutiles transformaciones. y los poderes ocultos por los que se sostiene: así, por así decirlo, se nos muestra el drama del mundo desde un punto de vista celestial, no en una sucesión histórica continua, sino en sus diversas características esenciales, es en este dramático - que no cuenta su historia directamente, sino que agrupa sus episodios en torno a centros convenientes, poniendo sucesivamente en especial prominencia los principios del gobierno mundial de Dios.

Es, pues, un apocalipsis que despliega en formas simbólicas los rasgos característicos de la lucha entre el bien y el mal, cuando el poder del evangelio entra en el campo; es la revelación de la venida ( parusía ) de Cristo, porque muestra no solo que vendrá, sino que vendrá; que Aquel que ha sido revelado, está siendo revelado y aún será revelado.

(2) La Forma. - Es la forma simbólica que obstaculiza a muchos en la correcta comprensión del libro, "Soy un hombre de la tierra", escribió Goëthe; “Soy un hombre de la tierra, terrenal; para mí las parábolas del mayordomo injusto, el hijo pródigo, el sembrador, la perla, la moneda perdida, etc., son más divinas (si es que hay algo divino sobre el asunto), que los siete mensajeros, candeleros, sellos , estrellas y aflicciones.

”Esto sólo quiere decir que el simbolismo empleado en un caso era más simple que el empleado en el segundo, es decir, más simple, es decir, para las mentes occidentales; pues quizás se pueda dudar de que el simbolismo que a la mente teutónica parecía tan extraño, no haya sido lo suficientemente simple para aquellos que estaban acostumbrados al simbolismo hebreo. Pero sea como sea, los símbolos generales del libro no son tan difíciles como podría parecer.

No hay espacio a nuestra disposición para entrar en una discusión de esto en detalle. Sin embargo, algunas características son dignas de mención. La imaginería geográfica necesita atención: Jerusalén se erige como el tipo de la buena causa, Babilonia como el tipo de la metrópoli de la potencia mundial: Jerusalén es, por lo tanto, la Iglesia de Cristo (este simbolismo está en completa armonía con San Pablo y otros escritores (comp.

Gálatas 4:24 ; Hebreos 12:22 . Babilonia es el emblema de la Roma pagana, pero no solo de la Roma pagana, porque el tipo de Babilonia permanece hasta el día de hoy: hay poderes inspiradores en el lado de la Jerusalén celestial: Dios está con ella; ella no se moverá; la metrópoli del mal tiene la ayuda de poderes malignos: el dragón, la bestia salvaje y el falso profeta están por un tiempo con ella.

La familia del mal tiene un marcado paralelo con la familia del bien a lo largo del libro: hay una trinidad de poderes malignos del lado de Babilonia la ramera, como lo son la Santísima Trinidad, con la novia, la Jerusalén celestial. (Véase Excursus B: La Bestia Salvaje. ) Las escenas del gran conflicto giran en torno a los miembros de estas familias del bien y del mal. Se describen las características y elementos generales de esta lucha.

Hay símbolos numéricos: siete es el número de perfección, seis de la perfección mundana del hombre sin Dios, cuatro del universo, tres y medio de un período limitado. Hay sellos, trompetas y copas; los sellos del libro, que sólo Cristo pudo abrir, indican que la dirección de la historia de la tierra y su explicación sólo se pueden encontrar en Cristo; las trompetas son los símbolos de la guerra de Dios contra todas las formas de maldad; las copas son las señales de la retribución que cae sobre aquellos que no se vuelven ante el llamado divino a la justicia.

El fuerte simbolismo del libro tiene una doble ventaja: cuando la aplicación de las visiones no debe agotarse en una época, la forma pictórica es la más conveniente para abarcar las múltiples realizaciones. Una vez más, el autor ha revestido sus pensamientos con el "drapeado diversamente limitante, pero reverencial y único adecuado del antiguo lenguaje sagrado y simbolismo, con la convicción de que el lector traspasaría el velo y alcanzaría el sentido" (Gebhardt).

(3) La Estructura General. - La mayoría de los críticos ven una estructura de siete partes en el libro. Los comentaristas difieren, como era de esperar, en cuanto a la forma en que se manifiesta esta estructura de siete pliegues; pero la mayoría organiza las diferentes partes del libro en siete partes. Esto es digno de mención, ya que se ha demostrado que el Cuarto Evangelio (ver Introducción al Evangelio de San Juan ) tiene una disposición similar de siete partes.

Cuando notamos el cariño del vidente por tal disposición en las visiones subordinadas, no es de extrañar que todo el libro se divida en siete grupos; pero debemos tener cuidado de no dejarnos llevar por nuestro amor por la simetría. Los gráficos y mapas de interpretación apocalíptica son a menudo muy procusto. Sin embargo, cabe señalar la estructura general del libro.

Existen: -

1.

El Capítulo Preliminar s. - Cristo y su Iglesia.

(1)

LA VISIÓN DE CRISTO ( Apocalipsis 1 ).

(2)

LOS MENSAJES A LAS IGLESIAS ( Apocalipsis 2:3 ).

2.

Las visiones.

(1)

LA VISIÓN DEL TRONADO ( Apocalipsis 4 ).

(2)

LAS VISIONES DEL CONFLICTO, en dos grandes apartados.

( a )

El conflicto visto desde el lado del mundo (Apocalipsis 6-11.):

(α)

Los siete sellos ( Apocalipsis 6:1 a Apocalipsis 8:1 ).

( β )

Las siete trompetas ( Apocalipsis 8:2 .).

( b )

El conflicto visto desde el lado celestial (Apocalipsis 12-20):

(α)

Los enemigos espirituales (Apocalipsis 12-14).

( β )

Las siete copas de retribución (Apocalipsis 15, 16).

(γ)

La caída de los enemigos (Apocalipsis 17-20).

(3)

LAS VISIONES DE PAZ ( Apocalipsis 21 ; Apocalipsis 22:1 ).

3.

El epílogo ( Apocalipsis 22:6 ).

Se verá que hay un movimiento hacia adelante desde los aspectos más externos a los más profundos y espirituales de la historia de la tierra. Las visiones anteriores (los sellos, por ejemplo) muestran los fenómenos ordinarios de la historia del mundo: guerra, hambre, muerte, revolución. La siguiente serie (las trompetas) nos muestra que hay otra, incluso una guerra espiritual, que avanza en el mundo, y que los cambios y revoluciones son a menudo señales de la batalla espiritual interior en la vida.

Estas visiones, sin embargo, están, por así decirlo, todas en la esfera de la tierra: en la siguiente serie se nos muestra que la guerra que se lleva a cabo aquí tiene su contraparte celestial. El conflicto no es simplemente entre hombres buenos y malos, sino entre principados y potestades. (Vea un artículo interesante sobre "La Encarnación Ideal", por el Dr. S. Cox, en el Expositor , Vol. II., P. 405.) Hay un punto de vista celestial de todas las cosas en la tierra: hay fuerzas espirituales , la Iglesia ideal, la fuerza invisible de Dios y las inspiraciones ocultas del mal.

En esta lucha todo mal será vencido. Las manifestaciones terrenales del mal, así como sus inspiraciones sobrenaturales, caerán; el gran y archienemigo será derrocado; se alcance el verdadero descanso espiritual y eterno, y se realice la edad de oro. Así se nos enseña, en esta espiritualidad cada vez más profunda del libro, a mirar más allá de los fenómenos, a rastrear los principios sutiles y desenmascarados que están en acción, a separar entre lo falso y lo verdadero, a creer en ideales que no son meros. ideas, sino los verdaderos pensamientos de Dios, que un día se harán reales a los ojos de los hombres, y que incluso ahora son reales a los ojos de la fe. Así el Apocalipsis se convierte en el desarrollo de un sueño que viene de Dios.

En él están pintadas las escenas de la historia de la tierra: la sed de la vida de una nación y su gemido pasajero; las lágrimas y las oraciones de los santos incontables de la tierra; la agonía de la desesperación a medias que hasta los mejores han sentido en la noche del conflicto, que tantas veces ha sido la víspera del triunfo; la fe sustentadora que ha transfigurado al debilucho en un héroe, y ha impulsado el corazón de la santa solitaria a luchar solo contra una Iglesia degenerada o un mundo perseguidor; la victoria silenciosa de la verdad, o el crecimiento no percibido de la mundanalidad y la falsedad.

El libro es, por tanto, una ayuda y un apoyo, no como fruto de la curiosidad. No es un manual de detalles tediosos: no pretende ser un tesoro de maravillas para el arqueólogo profético: es un libro de principios vivientes. Exhibe la fuerza y ​​la fortuna de la verdad cuando actúa sobre la gran masa de la sociedad humana: muestra las revoluciones que son el resultado. Muestra la descomposición de la forma exterior, la liberación del verdadero germen, que brotará en mejores cosechas.

Nos muestra cómo el grano de trigo puede caer y morir, y así producir mucho fruto. Nos muestra cómo siempre, desde el principio hasta el final, Cristo está con nosotros, animándonos, consolando, amonestando, ayudándonos y guiándonos hacia el descanso a través del conflicto.

V. Literatura del Apocalipsis. - Es absolutamente inútil tocar un tema tan vasto como este. La mera lista de obras sobre el Apocalipsis que figura en la Cyclopædia Bibliographica de Darling , publicada en 1859, ocupa cincuenta y dos columnas. En Lücke, Einleitung in die Offenbarung Johannis se da una historia de diversas interpretaciones ; Bleek, Lectures on the Apocalypse , ofrece un bosquejo similar ; y Elliott ( Horce Apocalypticæ , ”vol.

iv.) nos ha presentado un relato exhaustivo e imparcial, Historia de las interpretaciones apocalípticas, seguido de Un examen crítico y refutación de los tres principales contraesquemas de la interpretación apocalíptica; y también de la Contrateoría Profética General del Dr. Arnold. El artículo de Dean Alford ( Prueba griega ) sobre "Sistemas de interpretación" es lúcido y compacto.

De Comentarios, dejando inadvertidas exposiciones anteriores, las de Vitringa, De Wette, Ewald, Bleek, Hengstenberg, Meyer, Ebrard, Auberlen y Düsterdieck; de Hammond, Bishop Newton, Elliott, Alford, Bishop Wordsworth, Cunningham, Woodhouse, Moses Stuart, De Burgh, I. Williams, además de las obras de Faber, Maitland. y el Prof. Birks, son bien conocidos; y las Notas sobre la revelación del Dr. Currey, en el Comentario de la Sociedad Cristiana del Conocimiento, añaden mucho al valor de una obra realmente útil.

De conferencias, del fallecido profesor Maurice conferencias están llenos de pensamiento e interés; y muchos están en deuda con el Dr. Vaughan por sus Conferencias sobre el Apocalipsis de San Juan, que son modelos de lo que deberían ser las conferencias expositivas. Lehrbegriff der Apokalypse de Gebhardt , ahora accesible a los lectores de inglés en la Foreign Translation Library de Clarke (La Doctrina del Apocalipsis de Gebhardt ) es una valiosa adición a la literatura sobre el tema; contiene una comparación cercana y cuidadosa entre la doctrina del Apocalipsis y la del Evangelio y las Epístolas de St.

Juan. De otros libros se pueden mencionar: el Comentario del Rev. S. Garratt sobre la Revelación de San Juan, considerado como el Libro Divino de la Historia; Hitos proféticos , por el Rev. H. Bonar; Conferencias Donnellan del Dr. JH Todd ; y las Conferencias Hulsean del obispo Wordsworth . El Apocalipsis, del Rev. Charles B. Waller; La parusía, una investigación crítica de la doctrina neotestamentaria de la segunda venida de nuestro Señor; La vida y los escritos de St.

John, por el Dr. JM Macdonald, de Princetown. En puntos especiales se pueden señalar las siguientes obras: - Sobre las Epístolas a las Siete Iglesias, además de la obra indispensable del Arzobispo Trench, y la conocida de Stier, el Prof. Plumptre ha hecho una valiosa contribución. Sobre el Milenio: el “Milenarismo del Nuevo Testamento” del obispo Waldegrave ( Conferencias Bampton ) , y el Rev.

El trabajo del Dr. Brown titulado La segunda venida de Cristo: ¿será pre-milenial ? Sobre la Babilonia del Apocalipsis: la Roma del obispo Wordsworth , la Babilonia del Apocalipsis. Sobre los tipos y símbolos: Tipología de las Escrituras de Fairbairn ; Números simbólicos de las Escrituras del reverendo Malcolm White ; y el ensayo sobre "Los elementos formales de la apocalíptica" antepuesto al Comentario sobre el Apocalipsis de Lange . De este último libro, que no se ha mencionado anteriormente, es de lamentar que, con mucho de lo más valioso, deba ser desfigurado por la pedantería de estilo.

EXCURSO SOBRE LAS NOTAS DE APOCALIPSIS.
EXCUESO A: LOS ÁNGELES DE LAS IGLESIAS.

LA interpretación más común considera a los ángeles de las iglesias como los ministros principales o los ancianos presidentes de las congregaciones. Esta interpretación está tan ampliamente adoptada que se ha mencionado en las Notas; pero el lector habrá percibido que no es una opinión que pueda considerarse del todo satisfactoria. En primer lugar, cualquiera que sea la fecha que aceptemos para el Apocalipsis, es cuando menos extraño encontrar los títulos, “ancianos” u “obispos”, que eran de uso común intercambiados por el dudoso de “ángel”.

”Una explicación común es que el término se deriva del personal de la sinagoga, donde el mensajero o“ ángel de la sinagoga ”era un cargo reconocido; pero la transferencia de tal título a cualquier cargo en la Iglesia cristiana es al menos dudosa, y como el oficial así llamado era solo un subordinado en la sinagoga, un "secretario" o "preceptor" para dirigir las devociones de los fieles, se vuelve muy improbable que tal término o título se haya empleado para describir al anciano presidente de una iglesia cristiana.

Volviendo al Antiguo Testamento, es cierto que la palabra “ángel” se usa en un sentido superior ( Hageo 1:13 ; Malaquías 2:7 ), empleándose para describir a los mensajeros de Dios; pero el uso aquí es diferente. "Es concebible, de hecho, que un obispo o pastor principal se llame ángel, o mensajero de Dios o de Cristo, pero difícilmente se le llamaría un ángel de la iglesia que preside". (Lightfoot, Epistle to the Philippians, p. 197, nota.) Por tanto, la interpretación que se está considerando parece escasamente satisfactoria.

Otros han pensado que la palabra “ángel” no debe aplicarse al anciano presidente individual, sino a todo el ministerio de la Iglesia, tratado como uno solo. Este punto de vista, aunque en algunos sentidos se acerca más a la verdad, difícilmente puede sostenerse sin una modificación considerable. Otros, nuevamente, recurren a las autoridades judías y ven en los ángeles a los ángeles guardianes de las iglesias. “En Daniel, cada nación tiene su ángel gobernante; y, según los Rabinos, se coloca un ángel sobre cada pueblo.

”El ángel, entonces, sería un ángel real y literal que tiene la tutela de la iglesia en cuestión. En el pensamiento popular, entonces, el ángel sería uno de los buenos seres angelicales cuyo deber especial sería sostener a la iglesia durante sus pruebas, mediante los ministerios providenciales que fueran necesarios y ordenados. Existen algunas dificultades para aceptar esta interpretación. En particular, el lenguaje de la reprimenda que se dirige directamente al ángel mismo —la amenaza de quitarle el candelero, por ejemplo— suena sin sentido.

Pero aquí es donde podemos preguntarnos si el ángel de una comunidad, nación o pueblo en particular debe entenderse siempre como un ser bueno y poderoso enviado por el Todopoderoso para amarlo y velar por él. Se cree que esta opinión no satisface el caso. Es cierto que Daniel representa a los ángeles de la guarda de las naciones en oposición entre sí, y no cooperando siempre para el mismo gran y buen fin.

“El príncipe ( ángel de la guarda ) del reino de Persia me resistió”, es el lenguaje que le dirigió a Daniel aquel cuyo rostro era como un relámpago ( Daniel 10:13 ). (Compare también Judas 1:20 , y las Notas del Dr. Currey en el Comentario del autor de estos pasajes.

) Tales pasajes parecen sugerir que los “ángeles” son los poderes en la esfera espiritual correspondientes a los pueblos o comunidades en la terrenal; y éstos pueden estar del lado del mal o del bien. A continuación, se puede notar que la acción de estos ángeles en la esfera espiritual parece ser el reflejo de la acción de la comunidad o personas en la tierra. Si la iglesia de Éfeso ha dejado su primer amor, se dice que el ángel comparte la misma falta.

Las influencias que se ven en el lado espiritual se corresponden con las que actúan en la comunidad terrestre real. El ángel de la iglesia o del individuo se convierte así en su manifestación en la esfera celestial. Porque toda nuestra vida es así doble; nuestras acciones tienen un significado terrenal y también celestial; lo que tocan de intereses mundanos les da su significado terrenal, lo que tocan de bienestar espiritual es su significado celestial.

Como los planetas, nosotros yacemos mitad en la sombra y mitad en la luz: desde el lado terrenal, el significado del mundo de nuestras acciones está en la luz, y su valor o fuerza espiritual sólo se ve vagamente, ya que se encuentra al menos en una sombra parcial; pero visto desde el lado celestial, la posición se invierte, el significado mundano de las acciones humanas se pone en una sombra comparativa, las influencias espirituales reales de ellas se ponen a la luz clara; y es el significado espiritual de nuestras acciones lo que revela lo que somos; en esto se concentra la verdadera fuerza que estamos ejerciendo.

Visto desde el lado celestial, el ángel de nuestra vida se mezcla en la gran guerra espiritual y toma parte como combatiente allí; mientras que, en el lado terrenal, se nos ve llevando a cabo nuestras ocupaciones diarias. Medido en el lado terrenal, no se alcanza el equilibrio; hay inconsistencia en nosotros; somos en parte buenos y en parte malos, a veces ayudando, a veces obstaculizando la obra de Dios en la tierra, según juzgamos; pero el resultado real de estos poderes inconsistentes se ve en la esfera celestial, ya sea ayudando o frustrando la causa del bien.

Por lo tanto, somos dobles combatientes: en el mundo, para nuestro sustento, para nuestra comodidad, para nuestro avance; en el celestial, para bien o para mal. Y es en el lado espiritual donde estamos abiertos a las influencias espirituales; aquí, donde nuestro verdadero yo se ve más claramente que en cualquier otro lugar, están las apelaciones a nuestra mejor naturaleza, como decimos, más poderosas; aquí, el que sostiene las estrellas en su mano derecha, hace que se escuche su voz cuando se dirige, no meramente a la iglesia o al individuo, sino al ángel de la iglesia; aquí, los llama a ver que hay una guerra en el cielo, en la que todos somos combatientes, pero en la que Él es el Capitán de nuestra salvación.

Aquí también, en el lado celestial, se ven más claramente las heridas de la naturaleza espiritual y mejor; la ofensa o el golpe dado al pequeño de Cristo no se nota en el lado terrenal, pero la naturaleza interior está herida, y la herida se ve en sus dimensiones reales en la presencia de Dios, porque la naturaleza angelical contempla el rostro de Dios. Es este pensamiento el que da fuerza y ​​solemnidad a la advertencia de nuestro Señor ( Mateo 18:10 ).

El ángel de la iglesia, entonces, sería la personificación espiritual de la iglesia; pero no se debe concluir de esto, como lo hace Züllig, que estos ángeles no son en "la mente del poeta mismo más que existencias imaginarias", o reducir al ángel a ser "solo la comunidad o la iglesia misma". No es más la iglesia misma que la "estrella" es lo mismo que el candelero. “La estrella es la contraparte suprasensual, el representante celestial; la lámpara, la realización terrenal, la encarnación exterior ”(Lightfoot, Epistle to the Philippians, pág.

198). El ángel es la iglesia vista en su representante celestial, y vista, por tanto, a la luz de esas espléndidas posibilidades que son suyas si se aferra a Aquel que sostiene las siete estrellas.

El espacio prohíbe cualquier tratamiento de cuestiones más amplias sobre el ministerio de los ángeles o la naturaleza de los seres angélicos. Que tales cosas se reconocen en las Escrituras no puede haber ninguna duda, y nada de lo escrito arriba está diseñado para militar en contra de tal creencia; pero parece conveniente recordar que cuando se trata de un libro simbólico, está más en armonía con su carácter tratar los símbolos como símbolos. Las fuerzas de la naturaleza son los mensajeros de Dios, y podemos considerarlos verdaderamente como tales, y sentir que las expresiones "el ángel de las aguas", "el ángel de fuego", "el ángel del abismo", etc., son diseñado para recordarnos que todas las cosas le sirven, y son ministros de él, para hacer su voluntad; incluso podemos creer que las diversas fuerzas de la naturaleza, tan poco entendidas realmente por nosotros, están bajo la tutela de mensajeros personales especiales de Dios;

Además, seguramente no es inapropiado en nuestros días reafirmar con cierta pertinacia los elevados pensamientos de la antigua creencia de que los vientos y las tormentas, el océano y el fuego, en verdad pertenecen a Aquel alrededor de quien están las nubes y las tinieblas, cuyo es el mar. y cuyas manos prepararon la tierra seca.
Sobre la literatura sobre este tema, véanse los Estudios sobre el Nuevo Testamento de Godet ; Schaff, Historia de la Iglesia Apostólica; El artículo de Lightfoot sobre “El ministerio cristiano” en la Epístola a los Filipenses, págs.

193-199; La extensa nota de Hengstenberg sobre Apocalipsis 1:20 ; El artículo del profesor Milligan, "El candelero y la estrella", en el Expositor de septiembre de 1878; Gebhardt, Der Lehrbegriff der Apokalypse, artículo "Die Engel", pág. 37, o pág. 36 en la traducción inglesa ( La Doctrina del Apocalipsis ) publicada por los Sres. Clark en la Foreign Theological Library. También “Excursus on Angelology” en el Comentario del orador sobre Daniel, p. 348; artículo “Ángeles” en Smith's Dictionary.

EXCURSUS B: LA BESTIA SALVAJE.

Debe notarse que la interpretación de todo el Apocalipsis está teñida por la interpretación que se le da a la bestia salvaje. El libro, como hemos visto (ver Introducción ) , es de esperanza, pero también de advertencia; no sin una lucha el enemigo sería expulsado de la tierra donde había usurpado el poder durante tanto tiempo. El diablo es derribado: en la esfera celestial superior se le considera un enemigo caído y derrotado; pero este conflicto tiene su contraparte en la arena del mundo.

El Apocalipsis nos da en símbolo algunos rasgos de este conflicto. Muestra cuatro poderes del mal: el dragón, la primera y segunda bestias salvajes y Babilonia la ramera. Es con la bestia lo que ahora nos preocupa, pero uno o dos comentarios sobre esta familia del mal no estarán fuera de lugar.

I. La familia del mal.

(1) Los cuatro antagonistas del bien están relacionados entre sí. El parecido entre el dragón y la bestia salvaje (comp. Apocalipsis 12:3 ; Apocalipsis 13:1 ; Apocalipsis 17:3 ; Apocalipsis 17:7 ; Apocalipsis 17:10 ) es demasiado obvio para pasarlo por alto; parece diseñado para mostrarnos que el mismo principio y espíritu de maldad está obrando en ambos.

Nuevamente, la forma en que la primera bestia salvaje da lugar a la segunda bestia salvaje, o falso profeta (comp. Apocalipsis 13:11 ; Apocalipsis 16:13 ; Apocalipsis 19:20 ; Apocalipsis 20:10 ), y aún conserva su ascendencia (comp.

Apocalipsis 13:14 ) aclara la estrecha conexión entre ellos; y, por último, la aparición de la ramera, montada sobre la bestia escarlata ( Apocalipsis 17:3 ), completa la cadena de asociación entre ellos. Los mismos principios y espíritu de maldad se manifiestan en diferentes esferas.

(2) Los cuatro antagonistas del bien están dispuestos para encontrar las cuatro manifestaciones correspondientes del bien. Por cada poder del bien hay un poder análogo del mal. Si del lado del bien tenemos a las tres Personas de la Santísima Trinidad - el Trono, el Cordero y el Espíritu Santo - además de la Iglesia, la Esposa, la esposa del Cordero, la Jerusalén celestial; tenemos del lado del mal - el dragón, la bestia, el falso profeta, como una especie de trinidad del mal - además de la ramera, Babilonia.

El dragón es una especie de anti-Dios; la bestia salvaje, un anticristo; el falso profeta, un anti-Espíritu; la Babilonia, una anti-Iglesia. Los rasgos menores de la misma manera se corresponden: el verdadero Cristo murió y resucitó; el anticristo, la bestia salvaje, fue herido de muerte, pero su herida mortal fue sanada. El Cristo crucificado fue exaltado para ser Príncipe y Salvador, y el Espíritu derramado sobre la Iglesia lo glorificó al tomar las cosas de Cristo y mostrárselas a los discípulos, y al convencer al mundo de pecado porque Cristo fue al Padre; la segunda bestia, o falso profeta, obra maravillas, hace que se haga y adore una imagen de la primera bestia salvaje.

Los seguidores del Cordero están sellados con el Espíritu Santo de la Promesa; los adoradores de la bestia salvaje reciben del falso profeta la marca de la bestia. (Ver Apocalipsis 13 todas partes.) Es deseable tener en mente estas líneas de parodia y antagonismo correspondiente.

II. La Bestia Salvaje - o Anticristo. - Es de la bestia de lo que nos ocupamos en este Excursus; pero no podemos disociar por completo la primera bestia de la segunda, aunque su trabajo es diverso.

(1) La primera bestia salvaje está claramente relacionada con la visión de Daniel 7:2 ; la identificación de la bestia descrita por Daniel con cuatro grandes imperios es 'incuestionable: difícilmente es nuestro propósito indagar si los cuatro imperios son Babilonia, Medo-Persia, Macedonia y Roma; o Babilonia, Media, Persia y Grecia: la primera, que es la opinión más antigua, parece la más probable; pero es suficiente recordar que estas cuatro bestias representan cuatro grandes potencias mundiales.

San Juan vio surgir del mar (comp. Daniel 7:2 ), no siete bestias diversas, sino una bestia de siete cabezas. Ahora bien, es perfectamente cierto que para los primeros cristianos, la Roma pagana e imperial era la única gran potencia mundial cuya sombra oscurecía la tierra, y que un monstruo de siete cabezas bien podría representar a esta Roma pagana, como una bestia de cuatro cabezas lo había representado para Daniel, un imperio anterior (Grecia o Persia); y la bestia salvaje de Apocalipsis 13 en un aspecto representa indudablemente este gran poder tirano; pero al autor actual le parece que el genio del Apocalipsis es la concentración; lo que para los profetas anteriores se vio en detalle es para el vidente cristiano agrupado.

Daniel vio cuatro bestias que se levantaban una tras otra; San Juan vio una bestia salvaje, uniendo en sí mismo todas las manifestaciones tempranas, presentes y futuras de ese imperio mundial que siempre ha sido hostil al reino espiritual. Se pueden notar dos razones; uno del Libro de Daniel, el otro del Apocalipsis. Esta concentración de diferentes potencias mundiales en un cuerpo representativo no era ajena al pensamiento del profeta anterior.

Daniel relata la visión en la que 'las diversas monarquías del mundo fueron representadas como una enorme figura humana Daniel 2:31 de oro, plata, bronce y hierro ( Daniel 2:31 ); los diversos poderes fueron así vistos como uno, y la pequeña piedra, que representaba el verdadero reino espiritual, al golpear sobre uno, hizo que toda la imagen cayera.

Por tanto, los reinos del mundo fueron vistos en visión profética como una gran potencia mundial de toda la vida, que debe ser golpeada por el reino de Cristo. El Libro de Apocalipsis también nos da una pista de que el aspecto séptuple de la bestia salvaje no debe recibir una interpretación demasiado limitada o demasiado local. La bestia salvaje, con siete cabezas y diez coronas, está en estos rasgos reproduciendo la apariencia del dragón rojo, que también se representa con siete cabezas y diez cuernos.

(Comp. Apocalipsis 12:3 ; Apocalipsis 13:1 ) Ahora el dragón es sin duda el tipo del gran archienemigo el Diablo - el Anti-Dios; las siete cabezas y diez cuernos denotan que él es el príncipe de este mundo, que más o menos ha animado a las sucesivas grandes potencias mundiales por su hostilidad a la justicia; los imperios del mundo han sido suyos en la medida en que se basaron en la fuerza, el fraude, la opresión o la impiedad.

Entonces, cuando la bestia salvaje de siete cabezas se levante del mar, ¿no debemos ver en las siete cabezas la contraparte de las que llevó el dragón? El dragón lleva esas siete cabezas, ya que es el gran príncipe espiritual de este mundo, el que prácticamente es adorado en todos los imperios creados por el mundo. La bestia salvaje lleva estas siete cabezas porque es el gran representante de todas estas potencias mundiales mismas, y lo que puede dar casi certeza a esta interpretación es el hecho de que la bestia salvaje une en sí misma las apariencias de leopardo, oso y león, que eran los emblemas empleados por Daniel para representar monarquías anteriores.

En realidad, en el momento en que San Juan tuvo la visión, la bestia salvaje era para él Roma, porque a través de Roma estaba funcionando el gran imperio mundial. Las siete cabezas también pueden parecer tipos de emperadores sucesivos; pero lo más importante, porque la lectura de la visión a lo largo de una edad nos pone ante nosotros la concentración en una gran bestia salvaje monstruosa de todos esos poderes. Poderes que eran diversos e incluso políticamente hostiles eran, sin embargo, éticamente un poder opuesto a los principios fundamentales de justicia y paz, de pureza y verdadera piedad. La primera bestia salvaje, entonces, se convierte en el símbolo de potencias mundiales confederadas y seculares.

(2) La segunda bestia salvaje se alía con la primera. Su origen no es de Dios, es de la tierra: es más apacible en su apariencia que la primera bestia, pero su habla lo traiciona; la voz del dragón es suya, y revive la adoración de la primera bestia salvaje. En él, por tanto, se combinan los poderes del dragón y la primera bestia salvaje. Sin embargo, rinde homenaje al orden existente: a diferencia de la primera bestia salvaje, que surge de un océano de desorden y tumulto, brota de la tierra.

Asume, en parte, también, una apariencia cristiana: es como un cordero. Estos rasgos nos llevarían a esperar un poder no del todo irreligioso - de hecho, en algunos rasgos cristiano, pero prácticamente pagano: observador del orden, pero arrogante; un segundo poder que se asemeja al primero, pero que posee una apariencia más engañosa para la humanidad. Es en esta segunda bestia salvaje que el vidente nos pide que fijemos nuestra atención más marcada.

Es esta segunda bestia salvaje la que engaña con falsas maravillas y falsa adoración, e introduce una gran y demoledora tiranía. Es a esta segunda bestia salvaje a quien se le atribuye el misterioso número 666. Es bueno volver ahora a los escritos anteriores. En Daniel 7 leemos acerca de un "cuerno pequeño", y en la descripción allí encontramos mucho que es paralelo con la descripción aquí.

(Comp. Daniel 7:8 con Apocalipsis 13:5 ; Daniel 7:21 con Apocalipsis 13:7 .

) Este “cuerno pequeño” de Daniel ha sido identificado (comp. Excursus sobre Interpretación de 2 Tesalonicenses 2:3 ) con el “Hombre de Pecado” del que habla San Pablo ( 2 Tesalonicenses 2:3 ).

Algunos piensan que el cuerno pequeño de Daniel 7 es idéntico al cuerno de Apocalipsis 8 . En esta cuestión no tenemos espacio para entrar: aquí bastará recordar que San Pablo buscaba la manifestación de un Anticristo, un Hombre de Pecado, cuyo tipo con toda probabilidad encontró en el cuerno pequeño de Daniel 7 ; y que el cuadro del Anticristo pintado por St.

Pablo es el de un poder que no profesa ser irreligioso, pero que sin embargo reclama de la humanidad el homenaje debido a Dios ( 2 Tesalonicenses 2:4 ). Esto parece bastante en armonía con las características de la segunda bestia salvaje, quien, debe recordarse, se describe ( Apocalipsis 16:13 ; Apocalipsis 19:20 ; Apocalipsis 20:10 ) como el “falso profeta.

“Podemos, entonces, tomar la segunda bestia salvaje como la imagen de un poder, culto, cuasirreligioso, que toma prestado mucho del cristianismo, pero construido sobre principios anticristianos y animado por un espíritu anticristiano.

(3) La identificación de la Bestia Salvaje, el Falso Profeta o el Anticristo. - “Habéis oído que vendrá el Anticristo” ( 1 Juan 2:18 ). Este es el reconocimiento de San Juan de la creencia generalizada de que una gran apostasía debe preceder a la venida de Cristo. Aquí él es uno con San Pablo, pero es consistente con el espíritu de San Pablo.

El pensamiento de Juan de que debería recordar a sus oyentes que el espíritu del Anticristo ya estaba en el exterior, y que en un antagonismo actual con este espíritu se encontraba el verdadero deber cristiano: en consecuencia, indica en más de un lugar cuáles eran algunas características del espíritu anticristiano. ( 1 Juan 2:22 ; 1 Juan 4:1 ).

También es significativo que use la frase "falso profeta", recordándonos el Apocalipsis, que identifica, como hemos visto, la bestia salvaje, o Anticristo, con el falso profeta San Juan, por lo que parece considerar los espíritus y los falsos profetas en el extranjero en su día como al menos anticipaciones del gran futuro Anticristo y falso profeta. En realidad, entonces había Anticristos en el mundo; pero en el ideal profético todos estos eran como un gran Anticristo.

En la visión apocalíptica, los espíritus dispersos se convirtieron en un gran oponente representativo: la bestia salvaje, el falso profeta. Entonces, ¿no existe un Anticristo personal? Se ha argumentado hábilmente (ver Excursus sobre la Profecía de 2 Tesalonicenses 2 ) que el Hombre de Pecado debe ser un individuo. Hay ciertas expresiones que parecen apuntar a una sola persona, en particular el notable uso del género masculino cuando se hace referencia a la bestia salvaje (ver Apocalipsis 13:5): pero parece más acorde con el simbolismo del Apocalipsis considerar a la bestia salvaje como la encarnación figurativa del principio y espíritu falso, seductor y anticristiano, que pertenece a más de una época, que se revela en diversos aspectos, y sin embargo, siempre manifiesta la misma hostilidad hacia el Espíritu Divino.

Sin embargo, no debe suponerse que este punto de vista niega un Anticristo personal. Por el contrario, está perfectamente en armonía con este punto de vista observar que el espíritu de la bestia salvaje a menudo ha culminado en un individuo: los pronósticos típicos del Anticristo a menudo han sido individuos. Antíoco Epífanes, Herodes, Nerón, podrían considerarse justamente como la encarnación del espíritu impío. De manera similar, en épocas posteriores, no es de extrañar que hombres santos, educados por Cristo, que gimieron por los dolores del mundo y las corrupciones del cristianismo, vieron en muchos de los que ocuparon la silla papal a los mismos representantes del falso profeta, el Anticristo.

No es necesario que nos sorprenda más encontrar el mismo pensamiento pasando por la mente de los hombres cuando se han presentado pretensiones, que serían ridículas si no fueran blasfemas, en nombre del pontífice romano, hasta que la Iglesia se convierte en una parodia más que en un testimonio de la divinidad. verdades. De ello se deduce que el punto de vista aquí mantenido no excluye la posibilidad de un futuro Anticristo personal, en quien los rasgos típicos encontrarán una manifestación más clara y completa que en cualquier época anterior.

Pero aunque todo esto pueda ser, y aunque los hombres piadosos nos digan que todas estas cosas deben ser, al escritor le parece infinitamente más importante notar los principios que pueden constituir al Anticristo en cada época: la negación del Padre y del Hijo ( 1 Juan 2:22 ), la negación del Dios Mediador y Encarnado ( 1 Juan 4:2 ), la pretensión arrogante de los honores divinos, el parecido engañoso con Aquel que es el Cordero de Dios, el desprecio de los lazos sagrados ( 2 Tesalonicenses 2:10 ; 1 Timoteo 4:3 ), la posesión de un poder y una cultura maravillosos ( Apocalipsis 13:11 ).

El espíritu que se representa es uno que bien podría desarrollarse a partir de los elementos que nos rodean. No sería imposible imaginar el materialismo más vulgar aliándose con un ritual magnífico: ver a los sumos sacerdotes de la ciencia accediendo al más elaborado de los eclesiásticos y al agnóstico de credo convirtiéndose en un ceremonialista en el culto, hasta que la sátira debería ser demasiado tristemente cierto, “encontré muchos adoradores, pero no Dios.

“Entonces deberíamos permitir que cada elemento de la naturaleza humana se alimente - para la mente, la ciencia; para las emociones, adoración; para la conducta, dirección. La naturaleza tripartita del hombre quedaría así prevista, pero la unidad de su virilidad llegaría a su fin, porque el culto sería poco inteligente, el tono moral sin vida, porque estaría privado del sentido vital de la responsabilidad personal y el intelecto carecería de inspiración. porque impío.

Así sería el reinado de ese clímax del espíritu anticristiano que es la perfección de los poderes del hombre sin Dios, presagiado por el misterioso número 666, que es la aparente exaltación de todos los poderes humanos, pero que es en verdad su degradación y su discordia.

III. El número de la bestia. - Sería de poca utilidad recapitular las diversas soluciones del número de la Bestia. Un relato de ellos se encontrará en Elliott (vol. 3). Las principales soluciones son las mencionadas en las Notas. La solución más antigua, y quizás la más general, ve en el número el equivalente de Lateinos. Otros ven en él el equivalente numérico de uno de los emperadores romanos; Nerón, defendido por Renan; Otho, defendido por un escritor italiano, que explica la lectura, "616" en lugar de "666", por la alteración hecha por un copista para adaptarse al nombre de otro emperador, Calígula: γαιος καισαρ = 616, Ninguna de estas soluciones numéricas al escritor le parece adecuado a toda la profundidad del significado del vidente, aunque pueden incluirse en el significado del símbolo.