EL LIBRO DE DANIEL.
Daniel.
POR
EL REV. H. DEANE, BD,
Miembro del St. John's College, Oxford.
INTRODUCCIÓN
AL
LIBRO DE DANIEL.
I. Historia personal de Daniel. - De la historia personal de este gran vidente nada se sabe más allá de lo que se registra de él en el Libro de Daniel. Siendo aparentemente de ascendencia real ( Daniel 1:3 ), y cuando aún era un joven, fue llevado cautivo a Babilonia por Nabucodonosor en el cuarto año de Joacim. Como la historia no dice que alguna vez volvió a visitar su tierra natal, es muy probable que haya continuado en Oriente desde el año de su exilio hasta el tercer año de Ciro, que es la última fecha mencionada en el libro. Aquí su posición y su conocido carácter, sin duda, le permitieron prestar mucha ayuda a sus compatriotas, ya fuera en casa o en el exilio.
Durante este largo período había sido testigo del maravilloso y rápido crecimiento del imperio babilónico bajo Nabucodonosor. Luego observó la decadencia gradual de este poderoso imperio después del fallecimiento de su fundador; presenció el colapso final de la misma y fue testigo del primer comienzo de la supremacía persa, bajo la cual, así como durante el breve período en que un virrey mediano presidió Babilonia, probablemente mantuvo el alto cargo que había ocupado durante su juventud. .
Se desconoce la fecha de su muerte, como la de su nacimiento, pero su actividad profética debe haber durado más de setenta años. El primero de los exiliados, vivió para ver el regreso de los judíos bajo el mando de Zorobabel, y para escuchar la oposición ofrecida por los samaritanos al progreso de las obras en Jerusalén. Su fama se extendió entre los exiliados que residían en partes más remotas del imperio babilónico, y uno de ellos, el profeta Ezequiel, menciona su sabiduría ( Ezequiel 28:3 ) y alude a su intercesión ( Ezequiel 14:14 ) por las vidas de ciertas personas. (Véase Daniel 2:24 .)
II. Autoría del Libro de Daniel. - El Libro de Daniel es anónimo. No se le antepone ningún título como aparece en el caso de los libros de Isaías o Jeremías. Comienza abruptamente con la declaración de un hecho histórico relacionado con el reinado de Joacim. Luego procede a relatar ciertos incidentes que ocurrieron en la vida de Daniel y de sus tres amigos; luego da cuenta de varias visiones y revelaciones que Dios le dio al vidente; y concluye con las solemnes palabras: "Descansarás y estarás en tu suerte al final de los días" ( Daniel 12:13 ). En ningún lugar se afirma definitivamente que el autor del libro fuera el mismo Daniel.
Sin embargo, un examen más detenido del libro revela una característica notable del mismo. A lo largo de los primeros seis capítulos, siempre se habla de Daniel en tercera persona. A lo largo de los últimos seis capítulos, con tres excepciones, Daniel siempre habla de sí mismo en primera persona. De ahí que se pueda sacar la conclusión de que tenemos rastros de dos autores, un biógrafo y un autobiógrafo, y que el libro es una recopilación tomada de las dos fuentes. Pero, ¿es justificable tal conclusión?
Aparentemente no. Porque a lo largo de los últimos seis capítulos, Daniel afirma haber tenido ciertas visiones y haber recibido ciertas revelaciones; una visión de cuatro bestias ( Daniel 7 ), que representan cuatro reinos, tres de los cuales el lector debe identificar por sí mismo; una visión de dos bestias ( Daniel 8 ), que, según las palabras del mensajero celestial, representaban los imperios medopersa y griego; una revelación de un período de setenta semanas ( Daniel 9 ), que estaban estrechamente relacionadas con el destino de su pueblo; y, finalmente, una revelación sobre ciertos acontecimientos que iban a ocurrir después de la disolución del imperio griego.
Cada una de estas visiones y revelaciones se presenta al lector respectivamente con las palabras: "Vi en mi visión", "Se me apareció una visión", "Comprendí por los libros", "Alcé mis ojos y miré". Es obvio, por lo tanto, que los últimos seis capítulos afirman haber sido compuestos por Daniel.
Pero notamos una notable correspondencia entre los primeros seis y los últimos seis capítulos. Cada capítulo de la primera serie es un preludio de la última serie. La totalidad de la primera serie es esencial para hacer inteligible la última. Una vez más, el escritor de cada serie está igualmente familiarizado con el hebreo y el caldeo. Las mismas frases y formas de lenguaje peculiares, algunas de las cuales son extremadamente raras, pueden notarse en cada serie.
Es muy improbable que una obra que está escrita sobre un plan tan definido, que tiene, además, una uniformidad de estilo tan completa, sea obra de más de un autor. Si entonces el autor de la última parte fue un hombre llamado Daniel, es razonable suponer que la primera parte fue escrita por el mismo Daniel. De hecho, el cambio de la tercera a la primera persona no refuta más que Daniel fue el autor de toda la obra, que una alteración similar de personas en Jeremias 24:1 ; Jeremias 25:1 , prueba que Jeremías escribió el primero pero no el último capítulo. Entonces se puede suponer que todo el libro afirma haber sido escrito por Daniel.
III. Fecha de autoría del Libro de Daniel. - Que se conceda que hubo un solo autor del libro, y esto es ahora casi universalmente reconocido, queda por hacer una aproximación a la época en que fue compuesto. Y primero debemos examinar lo que el autor afirma sobre sí mismo. Afirma haber “continuado” ( Daniel 1:21 ) desde el tiempo de Nabucodonosor hasta el primer año de Ciro, y también ( Daniel 10:1 ) haber recibido una revelación de Dios en el tercer año de Ciro.
Da así los límites extremos dentro de los cuales continuó su actividad. Agrega que fue nombrado por Nabucodonosor "para gobernar sobre toda la provincia de Babilonia" ( Daniel 2:48 ). Fue empleado en la corte en el tercer año de Belsasar ( Daniel 8:27 ), y la noche en que Belsasar fue asesinado se convirtió en “tercer gobernante del reino” ( Daniel 5:29 ).
Alguna posición similar la ocupó durante el oscuro reinado de Darío el Medo ( Daniel 6:3 ). De lo que el autor declara de sí mismo, deducimos que vivió principalmente bajo el imperio babilónico.
La evidencia interna del libro lo confirma. El autor exhibe un conocimiento mínimo de Babilonia. Él está al tanto de las tres clases de magos ( Daniel 2:2 ), quienes se sabe por fuentes externas que existieron en Babilonia. Él conoce la fraseología del mago “disipando dudas” ( Daniel 5:12 ); su teología, que reconocía “dioses cuya morada no es con la carne” ( Daniel 2:11 ); y el carácter sagrado de los números babilónicos ( Daniel 3:1 ; Daniel 3:19 ).
Además de otros puntos más pequeños, está familiarizado con la vestimenta babilónica ( Daniel 3:21 ) y los castigos babilónicos ( Daniel 2:5 ; Daniel 3:6 ). Minutos detalles como estos, registrados como son casualmente y entre paréntesis, traicionan a un autor que vive en Babilonia.
Su conocimiento de Persia es muy escaso. Ni siquiera profesa haber vivido más tarde que Ciro y, en consecuencia, solo conoció a Persia, por así decirlo, en su infancia. Solo conocía tres reyes persas después de Ciro ( Daniel 11:2 ), en lugar de una serie de monarcas cuyos reinados unidos se extendieron por casi doscientos años.
Estaba al tanto de la existencia de Grecia y afirma haber recibido una revelación de que el poder de Grecia derrocaría al imperio persa, y que el imperio griego solo duraría durante el reinado del primer rey. Pero no está informado de las importantes etapas por las cuales el imperio persa fue disuelto y reemplazado por el griego.
De los acontecimientos históricos que ocurrieron después del establecimiento del imperio griego, sabe aún menos. Se le revela que el imperio griego finalmente se dividiría en cuatro partes, y quizás también que dos de ellas influirían materialmente en la suerte de su pueblo; pero es notable que haya una ausencia de algo parecido a una precisión mínima en la delineación de muchos de los eventos más importantes de esta época.
Si bien es posible señalar ciertos eventos, como las guerras de Ptolomeo Filopator y Antíoco el Grande, o las persecuciones en el tiempo de Antíoco Epífanes, se omiten otros eventos de gran importancia, como las guerras de los Macabeos, y otros son descrito de una manera que no se registra en la historia, como la muerte de Antíoco. (Ver notas sobre Daniel 11 )
Parece entonces que la evidencia interna, aunque sea leve, favorece la hipótesis de que el autor vivió en el período babilónico y no más tarde. Hay que encontrar dificultades bajo cualquier hipótesis en cuanto a la fecha de la autoría del libro, pero las que están involucradas en la hipótesis de una fecha temprana son las menos formidables. (Véase más adelante, § 6).
Otro hecho merece ser notado. El autor, aunque no reclama el título de profeta, ni en ningún lugar del Antiguo Testamento como tal, afirma haber recibido ciertas revelaciones de Dios.
Por lo tanto, si deseaba que sus contemporáneos recibieran su libro, debió haber vivido en una época en la que aún existía el don de la predicción, o el espíritu de la profecía. Pero este regalo se extinguió en los tiempos de Esdras y Nehemías. Por lo tanto, es necesario ubicar al autor del libro de Daniel en un período anterior: ciertamente sería inconsistente con los tiempos de los Macabeos suponer que un vidente tan grande como Daniel pudo haber existido entonces, porque, según el historiador confiable de aquellos A veces, la gente se quejaba de la ausencia total de profetas. (1Ma. 4: 45-46; 1Ma. 9:27; 1Ma. 14:41.)
La evidencia externa que se refiere a la fecha del libro de Daniel es muy escasa. Sabemos que existió en el siglo I de la era cristiana, por las evidentes alusiones a él en Mateo 24:15 ; Juan 5:28 ; Mateo 13:43 .
(Comp. Daniel 9:27 ; Daniel 12:2 .) Estas referencias, y las palabras de nuestro Salvador ( Lucas 21:27 , donde Él se refiere a Daniel 7:13 ), son suficientes para aquellos que creen en Su divinidad. para establecer la autoridad del libro.
Al testimonio del Nuevo Testamento hay que añadir el de Josefo. Cita en gran parte del Libro de Daniel, y afirma que el autor fue favorecido por Dios como uno de los más grandes de los profetas, que luego se leyeron sus escritos y que podría inferirse que Daniel había conversado con Dios ( Ant. X. 11, 7). Josefo afirma aún más que Daniel no solo predijo el futuro como lo habían hecho otros profetas, sino que definió el momento en que los eventos deberían ocurrir. (Ver también Ant. X. 8, § 5.)
Al menos 150 años antes de Josefo, si no antes, encontramos referencias al libro de Daniel como una obra ya existente. En tres pasajes de la obra ya mencionados (1Ma. 1:54; 1Ma. 9:27; 1Ma. 9:40) parece haber una alusión verbal a la versión griega de Daniel 9:27 ; Daniel 12:1 ; Daniel 11:27 , aunque es difícil leer el discurso de Mattathias (1Ma.
2:49) sin ver referencias al idioma en el que Daniel habló de la tribulación venidera; y no solo se menciona el ejemplo de Daniel (1Ma. 2:60), sino que también se alude a la historia de los tres santos niños como una que era bien conocida. Es muy improbable que un libro de origen reciente haya adquirido tanta notoriedad. Y por otro lado, como no hay otra fuente conocida de la historia de Daniel excepto el libro de Daniel, es muy probable que si la historia se conoció antes de Cristo 167, el libro debe haber existido también.
Desafortunadamente, no podemos encontrar ningún rastro anterior del libro. Apenas quedan fragmentos de la literatura hebrea que pertenezcan al período intermedio entre el último libro del canon del Antiguo Testamento y el libro de los Macabeos. Por lo tanto, nos remontamos a los tiempos del mismo Daniel, y luego encontramos a un hombre llamado Daniel mencionado por Ezequiel, que se corresponde (ver § 1) con el Daniel que dice ser el autor de este libro.
Debe recordarse que se sabe muy poco de la literatura hebrea o de la historia judía desde la época de Nehemías hasta el período de los Macabeos. Por tanto, es imposible dar una serie de autoridades que den testimonio de la existencia del libro de Daniel hasta los tiempos más remotos, y así dar una demostración rígida de la fecha del libro. Los siguientes hechos. sin embargo, se han indicado anteriormente.
(1) El Libro de Daniel afirma haber sido escrito por un hombre llamado Daniel. (2) Este Daniel conocía íntimamente a Babilonia y muchas costumbres de Babilonia. (3) Conocía mucho menos a Persia. (4) Traiciona aún menos conocimiento del imperio griego y de los seléucidas. (5) Vivió en una época en la que existía el espíritu de profecía. (6) El Libro de Daniel se conocía aC 167. (7) Antes del año B.
C. 167 hay un espacio en blanco de casi 250 años en la literatura judía, pero uno de los últimos autores judíos, Ezequiel, conocía a un hombre llamado Daniel, que se corresponde con la persona que dice ser el autor del Libro de Daniel.
IV. Lugar del Libro de Daniel en el Canon del Antiguo Testamento. - El Libro de Daniel, aunque colocado en la versión en inglés después de la de Ezequiel, y contado entre “cuatro profetas el mayor” ( Art. Vi.), Ocupa una posición muy diferente en el canon hebreo. Se coloca allí entre los Hagiographa, o escrituras sagradas, inmediatamente antes del Libro de Esdras, y no en la colección de libros proféticos.
Esto se explica por las siguientes razones. (1) El profeta hebreo tenía una función especial que cumplir bajo la Teocracia. Fue el maestro autorizado del pueblo. Esta era su tarea especial, y fue solo incidentalmente que predijo el futuro. El profeta era esencialmente el predicador de justicia para la generación en medio de la cual vivía, y era la voluntad de Dios que en cada caso la predicción simple fuera una función subordinada.
Pero el caso de Daniel es todo lo contrario. Aparece ante nosotros como alguien que revela el futuro oculto, más que como un predicador. Esto es evidente por una referencia a Daniel 4:20 ; Daniel 5:17 , donde se notará que mientras predice el futuro inculca una lección moral.
Esta gran diferencia entre Daniel y un profeta estrictamente llamado explicará en parte la posición del libro en el canon hebreo. Pero (2) Daniel no solo es un profeta en un sentido incorrecto, sino que el estilo y el contenido de sus predicciones son totalmente diferentes de los de otros profetas. El lector del Libro de Daniel puede compararse con una persona que mira hacia abajo a una larga galería que cuelga transversalmente con cortinas, en las que están pintadas diferentes escenas, y cuando se descorre cortina tras cortina, la escena detrás de ella se revela a su vista, hasta que en por último ve la imagen al final.
De esta manera, los escritos de Daniel son más apocalípticos que predictivos. Presenta el futuro en una serie de imágenes enigmáticas más que en un lenguaje enigmático. Pero no es solo en el estilo que sus escritos difieren de los de los profetas; el tema que revela también es de una naturaleza diferente. Mientras que el Espíritu Santo limita en su mayor parte la predicción de los profetas al cautiverio, y al Mesías que vendrá después del fin del cautiverio, Daniel menciona el cautiverio y el derrocamiento de Jerusalén solo una vez, y tomando esto como su punto de vista, predice que antes de la venida del Mesías Israel tiene que pasar por otro período de tribulación.
La primera impresión que producen en el lector las palabras de los profetas es que después del regreso del exilio sobrevendrá una edad de oro. Daniel predice la edad de oro, pero la ubica en un futuro remoto y menciona un período de prueba adicional de Israel, que debe ocurrir antes del comienzo de esa época. Se puede inferir que la gran diferencia en materia y estilo entre el Libro de Daniel y los libros proféticos, estrictamente llamados, llevó a los hombres de la Gran Sinagoga a "escribir Daniel" en una colección diferente a la que insertaron los doce profetas.
V. Objeto del Libro de Daniel. - El Libro de Daniel tiene más de un objetivo. (1) En primer lugar, es fundamental completar la continuidad de la revelación. En el momento del exilio, el israelita tenía ante sí la Ley, los Profetas y los Libros Sagrados hasta donde habían sido recibidos en el canon. Estos fueron suficientes para enseñarle la voluntad de Dios, la certeza del regreso del exilio y la venida del Mesías.
Pero, como se dijo anteriormente, se podría haber supuesto que los días mesiánicos aparecerían inmediatamente después del regreso del exilio. El libro de Daniel corrige esta impresión y prepara a Israel para el período que va a intervenir entre el fin del cautiverio y el advenimiento del Mesías. Esos días gloriosos no pueden llegar hasta que haya pasado un período mucho más oscuro que cualquiera que se haya conocido hasta ahora.
De hecho, así como los escritos de Isaías y Jeremías llevaron al israelita a esperar un cautiverio, los de Daniel lo impulsaron a buscar un período de persecución después del regreso del exilio; pero al mismo tiempo lo consolaron con la seguridad de que la duración de la persecución no sería mayor que la que la misericordia de Dios permitiría a sus siervos soportar. Los ejemplos de los tres santos hijos y de Daniel los animarían, y las palabras de Daniel consolarían al israelita en su martirio, como el cristiano perseguido obtuvo esperanza de la sentencia del Salvador: “He aquí, te lo he dicho antes” ( Mateo 24:25 ).
(2) Pero, en segundo lugar, el Libro de Daniel tenía un objetivo muy distinto que cumplir en medio de la generación en la que fue escrito. Israel estaba en cautiverio. Su última esperanza en Jerusalén, el templo, fue destruida. ¿No debería haber sido una tentación para el que sufría pensar que las promesas de Dios habían resultado falsas? Y aunque Jeremías había predicho un regreso del cautiverio al final de los setenta años: si las promesas de Dios al rey Salomón habían fallado, Israel podría argumentar, ¿por qué no fallaría también la profecía de Jeremías? En consecuencia, el Libro de Daniel muestra por qué medios se sustentaron las esperanzas del pueblo de Dios.
Los dos grandes milagros registrados en el Libro probaron que Dios estaba tan cerca de Su pueblo en Babilonia como lo había estado en Jerusalén o en el templo. Se les induce a creer que Él todavía está con ellos, y que los librará de Babilonia como lo hizo en la antigüedad de Egipto. De esta manera, el objeto del Libro de Daniel era apoyar a Israel en tiempos de duda y desesperación. (3) Cabe señalar otro propósito del Libro.
Se recordará que había una cantidad considerable de celo misionero entre los profetas hebreos. No solo hubo casos en que hombres como Jonás fueron enviados especialmente para predicar la justicia a los gentiles, sino que ocasionalmente, en el curso ordinario de su ministerio, los profetas se dirigieron a naciones que estaban fuera del pacto. El Libro de Daniel exhibe este carácter misionero. Sabemos que era una creencia generalizada entre las naciones orientales que cuando una tribu vecina era conquistada, sus dioses también eran conquistados.
Tanto Nabucodonosor como Belsasar tenían esta opinión. Pensaron que cuando cayó Jerusalén, Bel-Merodach había conquistado a Jehová. Si podemos tomar una inferencia de algunos de los Salmos, parece que los hijos del cautiverio se burlaron de la debilidad de su Dios; los enemigos son descritos como "blasfemando el nombre de Dios" y preguntando, en burla triunfal, "¿Dónde está ahora su Dios?" El libro de Daniel nos muestra cómo Dios se dio a conocer a los babilonios, cómo afirmó Su propio poder y cómo, al final, el rey mismo llegó a poseer la autoridad soberana de Jehová.
Por tanto, se puede decir que el objeto del Libro de Daniel es (1) suplir un eslabón perdido en la cadena de la continuidad de la revelación; (2) apoyar a Israel en medio de las dudas y temores ocasionados por el exilio; (3) revelar a una nación politeísta el poder eterno del único Dios verdadero.
VI. Objeciones a la autenticidad del Libro de Daniel. - Las objeciones a la fecha temprana del Libro de Daniel son importantes y numerosas, y requieren más espacio para la discusión del que se puede dar aquí. Dependen en parte del idioma y en parte de la historia registrada en el libro. Se afirma que (1) muchos nombres en el Libro de Daniel no son de origen babilónico, mientras que algunos revelan una fecha muy tardía, lo que demuestra que el escritor debe haber vivido tan tarde como el período macedonio.
Los nombres propios que se dice que son de origen no babilónico son Ashpenaz y Hamelsar; mientras que ni Sadrac ni Mesac se han encontrado todavía en las inscripciones babilónicas. Sin embargo, de estas palabras no se puede inferir nada en cuanto a la fecha del Libro. Todo lo que prueban equivale a nada más que ciertas palabras exóticas prevalecieron en Babilonia durante el reinado de Nabucodonosor, al igual que las palabras en francés y alemán aparecen ocasionalmente entre nosotros con un atuendo inglés.
La dificultad adicional para identificar estos nombres se debe a la dificultad de transliterar palabras extranjeras a caracteres hebreos. Nuevamente (2) se ha declarado errónea la derivación del nombre Beltsasar (cap. 4: 8). Debe recordarse, sin embargo, que la autoridad para esta declaración es el propio rey, quien, quizás, no sobresalió tanto en filología como en táctica militar. Se dice que otra palabra, saknu, se usa en un sentido incorrecto.
Mientras que la palabra realmente denota un alto funcionario civil, se usa en el cap. 2:48 para referirse a un archimago. Sobre este punto, así como sobre la presencia de palabras griegas, debemos posponer nuestro juicio hasta que tengamos más evidencia ante nosotros. Las principales dificultades históricas se relacionan con Belsasar y Darío el Medo. Se habla de este último como hijo de Asuero. Ahora bien, si Asuero se refiere a Jerjes y Darío el Medo Darío Hystaspis, el autor ha caído en un considerable error cronológico; pero como ninguno de los dos reyes ha sido identificado todavía, la inconsistencia solo se asume.
Sabemos por Ester 1:1 que hubo más de un Asuero, y la tradición griega conoce más de un Darío. Es posible que Darío, como Sargón, algún día salga a la luz inesperadamente, y luego la dificultad de los sátrapas (cap. Vi. 1) pueda encontrar una solución. La dificultad con respecto a Belsasar no es insuperable.
(Ver Excursus C.) Sabemos que Nabonido tuvo un hijo llamado Belsasar, y que Maruduk-sarra-usur (probablemente Belsasar) fue el último rey de Babilonia. Cuando la reina habla de Nabucodonosor como el padre de Belsasar, las palabras no deben tomarse literalmente. Que Daniel vivió en una fecha tardía también se ha inferido de la ausencia de su nombre en la lista de dignos mencionados en Sir. 44: 1.
No está claro sobre qué principios se elaboró exactamente la lista. Ciertamente es sorprendente que se omitan los nombres de Esdras, Mardoqueo y Ester. Parece como si el escritor seleccionara los nombres de los libros de la Ley y los Profetas, y luego mencionara a Nehemías (Sir. 49:13) como el santo más notable registrado en la Hagiographa. Por supuesto, Ezra o Daniel parecerían más naturalmente mencionados en lugar de Nehemías; pero el escritor tenía sus propios puntos de vista peculiares y omitió ambos nombres.
Pero las objeciones de esta naturaleza carecen de valor en comparación con las que deben extraerse del lenguaje y la historia contenidos en el Libro de Daniel. Con el transcurso del tiempo, es posible que se hagan más descubrimientos que nos familiaricen tanto con el período del exilio como con los reinados de Acaz y Ezequías. Hasta entonces, debemos suspender un juicio apresurado que declara que este Libro es "obviamente" de una fecha posterior.
TABLAS CRONOLÓGICAS, ILUSTRATIVAS DE LAS PROFECÍAS DE DANIEL.
BC
605.
Deportación de Daniel.
604.
Primer año de Nabucodonosor.
598.
Sumisión de Joacim.
597.
Deportación de Joaquín. Comienza el reinado de Sedequías.
593.
Rebelión de Sedequías. Fecha de Ezequiel 1-7
592.
Fecha de Ezequiel 8-19.
591.
Fecha de Ezequiel 20-23.
590.
Guerra de Cyaxares con Alyattes.
389.
Nabucodonosor llega a Riblah. Fecha de Ezequiel 24-25.
588.
Fecha de Ezequiel 29:1 .
587.
Caída de Jerusalén. Captura de Sedequías. Fecha de Ezequiel 26-28, Ezequiel 30:20 ; Ezequiel 31 .
586.
Se reanudó el asedio de Tiro. Ezequiel 32-34, 35 (?), 36-39 (?)
582.
Deportación de judíos, menciona Jeremias 52:20 (año 23 de Nabucodonosor).
577 aC .
Probable captura de Tiro.
573.
Fecha de Ezequiel 40-48.
571.
Fecha de Ezequiel 29:17 a Ezequiel 30:20 .
562.
Muerte de Nabucodonosor. Evil Merodach.
561.
Liberación de Joaquín, de 55 años.
560.
Asesinato del mal Merodach. Neriglissar o Nergal-Sharezer.
559.
Adhesión de Ciro al Imperio Mediano.
556.
Laborosoarchod. Nabonido.
541.
Fecha probable del primer año de Daniel 7 Belsasar (?)
539.
Fecha de Daniel 8 (?) Caída de Babilonia, Daniel 5 . Dariuo el Medo. Fecha de Daniel 9 .
538.
Primer año de Ciro según el cómputo de las Escrituras. Regreso de los judíos bajo Zorobabel.
537.
Colocación de la primera piedra del templo.
536.
Oposición samaritana. Fecha de Daniel 10-12.
TABLA GENEALÓGICA DE LOS PTOLEMIAS Y SELEUCIDÆ, ILUSTRATIVA DE LOS TRES ÚLTIMOS CAPÍTULOS S DEL PROFETA DANIEL.
*** Debe notarse que solo los caracteres principales se insertan en la genealogía anterior, y también que la aplicación de ellos a los pasajes de Daniel se basa en un solo sistema de interpretación.
EXCURSUS SOBRE NOTAS PARA DANIEL.
EXCURSUS A: LA FORMA DE GOBIERNO BABILONIA.
EN los registros babilónicos hasta ahora descifrados se mencionan muy pocos funcionarios del gobierno. De los oficiales militares se habla de generales, y de los oficiales civiles, de los jueces. Si tenemos en cuenta que el objeto de las inscripciones era magnificar al rey más que dar cuenta de la organización social interna del país, no encontraremos mucha dificultad en dar cuenta del silencio con que se trata a los funcionarios estatales.
Sin embargo, quedan suficientes restos de una inscripción antigua algunos siglos antes que Daniel (ver Trans. Soc. Bibl. Arch., Vol. 1 p. 31) para mostrar que el gobierno del país fue llevado a cabo por "virreyes" y "gobernantes". . " Ninguno de los nombres de los funcionarios estatales mencionados por Daniel está relacionado etimológicamente con estos, ni, extraño decirlo, se ha encontrado ningún rastro en las inscripciones de Nabucodonosor de los tres funcionarios estatales mencionados por Jeremías: Rab-Mag, Rab-Saris, Sar-Sechim.
Nos queda, ante este silencio, rastrear lo más lejos posible del lenguaje de Daniel cuál era la forma de gobierno en Babilonia en sus días. Menciona: - (1) Príncipes. Aparentemente, esta es una palabra persa, que en griego toma la forma de sátrapa. Ocurre de nuevo en Daniel 6:1 , etc. Esdras 8:36 ; Ester 3:12 .
Como su nombre lo indica, estas personas eran guardianes de los reinos sujetos y representantes del monarca. Se les llama “reyes” ( Isaías 10:8 ), y con respecto a ellos al monarca se le llama “rey de reyes” ( Ezequiel 26:7 ).
(2) Gobernadores, también de derivación persa, es decir, comandantes. De la posición de la palabra ( Jeremias 51:57 ), entre "capitanes" y "valientes", parece que eran oficiales militares. (3) Capitanes, también una palabra persa, aunque aparece ya en 1 Reyes 10:15 .
La posición de estos oficiales en Babilonia se conoce por Jeremias 51:57 ; Ezequiel 23:6 ; Ezequiel 23:23 . En la época persa, el título se le da a los gobernantes de Palestina ( Nehemías 5:14 ), oa los gobernadores de las provincias persas ( Ester 3:12 ).
Estaban subordinados a los "príncipes", y sus funciones eran más civiles que militares. (4) Jueces, aparentemente de raíz semítica, que significa "decretar". La palabra no aparece en ningún otro lugar, pero si la etimología es correcta, debe significar literalmente "un decisor". (5) Tesoreros, una palabra persa relacionada con la misma raíz que la palabra "gaza". (6) Consejeros, relacionado con una palabra persa que significa "ley", que se encuentra en los libros de Daniel y Ester.
(7) Alguaciles, una palabra semítica, aparentemente formada a partir de una raíz que significa "dar una sentencia justa". (8) Gobernantes, palabra semítica, cuya raíz se encuentra frecuentemente en hebreo, de donde también se deriva la palabra moderna “Sultán”.
Parece que de las ocho clases de oficiales mencionadas por Daniel, siete pueden organizarse en tres grupos: (1) gobernantes provinciales; (2) ministros del hogar; (3) asesores legales. La última clase, los "gobernantes", puede comprender quizás las tres clases ya mencionadas, o bien puede denotar a los gobernantes subordinados en cada provincia.
Estos grupos pueden organizarse de la siguiente manera: - (1) Oficiales provinciales, que consisten en príncipes, gobernadores y capitanes. Parece como si los oficiales estuvieran dispuestos en orden descendente de magnitud; y en primer lugar se coloca al oficial superior que administraba los asuntos de la provincia. Como se observó anteriormente, bajo el gobierno asirio fue llamado rey, y como Daniel aplica a Nabucodonosor el título de rey de reyes ( Daniel 2:37 ), es probable que la misma costumbre prevaleciera en Babilonia.
Parece, por tanto, corresponder al "virrey" que se menciona en la antigua inscripción citada anteriormente. Aunque el nombre de este oficial se aplicó en la época persa al sátrapa, parece que bajo el imperio babilónico la persona así designada ocupaba una posición más alta que el sátrapa persa. Después del príncipe viene el gobernador, quien, siendo un militar, se sitúa ante el príncipe en la misma posición que el comandante de un ejército lo hace con el gobernador de una colonia.
Sus deberes eran completamente seculares, la única evidencia de lo contrario es el uso de la palabra "gobernador" en Daniel 2:48 . El último en autoridad es el capitán. Se parece más al sátrapa persa, ya que su oficina parece ser de carácter más civil que militar. Hasta ahora parece que el gobierno de Babilonia estuvo a cargo de virreyes, cada uno de los cuales era responsable solo ante el rey; pero cada virrey tenía oficiales civiles y militares subordinados y responsables ante él.
(2) Los ministros del hogar aparecen en dos clases solamente, los "jueces" y los "tesoreros". Como se dijo anteriormente, el primero de ellos solo se menciona en este pasaje, por lo que, aparte de la etimología, es imposible inferir cuáles pudieron haber sido sus deberes. Sin embargo, teniendo en cuenta esto, parece haber cumplido con todos aquellos deberes que ahora le corresponden al visir. En el interior, a diferencia de los asuntos exteriores, siempre debe haber habido algunas personas con las que se encuentra la apelación final en todas las causas civiles.
Tales eran, con toda probabilidad, estos jueces. Los "tesoreros", que están asociados con los jueces, estaban conectados con el departamento fiscal de la administración. Se les exigiría que examinaran la exactitud de las rentas pagadas al tesoro por los recaudadores provinciales, y tal vez se pueda rastrear un desarrollo posterior de su oficio en el escriba real que era enviado todos los años desde la capital para investigar el estado de la ciudad. provincia, a fin de asegurar la lealtad del sátrapa.
(3) Los asesores legales consisten en "consejeros" y "alguaciles". El "consejero" era evidentemente el hombre "instruido en la ley". En un caso como el decreto de Nabucodonosor, su consejo sería necesario para asegurar la debida formalidad en el decreto. El “alguacil”, de acuerdo con la supuesta derivación de la palabra, era el oficial encargado de la administración de justicia y dictado de sentencias. Según este punto de vista, estas dos clases de funcionarios representan al abogado teórico y práctico, al legislador y al ejecutor de la ley, o quizás al juez civil y penal.
EXCURSUS B: LOS INSTRUMENTOS MUSICALES MENCIONADOS EN Daniel 3 .
Los babilonios como nación parecen haber sido muy aficionados a la música. Isaías ( Isaías 14:11 ) habla del ruido de las violas de Babilonia como parte de su pompa, y se puede presumir que el deseo de los babilonios de escuchar algunos de los acordes de Sión ( Salmo 137:2 ) no se pronunció en forma de burla, sino de un deseo genuino, como el que tienen todas las personas que realmente se preocupan por la música, de escuchar las melodías de países extranjeros. Las esculturas, que representan varios instrumentos musicales y numerosas bandas de artistas, aportan más pruebas.
No se sabe de dónde se derivó originalmente la música babilónica, aunque probablemente debamos mirar a Egipto como la fuente; pero se puede afirmar que todo lo que no era autóctono de la propia Babilonia debió provenir de las mismas fuentes de donde se adquirieron los artículos de comercio. En la época de Daniel, Babilonia comerciaba en el oeste con Egipto y Tiro. Por medio de estas dos líneas de comercio, Babilonia entró en contacto con Grecia, la gran maestra del arte en el siglo VI a. C.
C. Y como encontramos rastros entre los instrumentos griegos de los semíticos Nabla y Kinura, parece, a priori, muy probable que algunos de los instrumentos griegos hayan llegado a Tiro y a Egipto, y luego hayan penetrado hasta Babilonia.
Durante muchos años antes de Nabucodonosor, había habido una comunicación considerable entre Grecia y Oriente. Sabemos que 300 años antes Sargón hizo tributaria a Javán o Grecia. La estatua de este rey encontrada en Idalium prueba que conquistó la colonia griega de Chipre. Sabemos que su hijo Senaquerib estaba en guerra con los griegos en Cilicia. Su nieto, Esarhaddon, tuvo griegos luchando de su lado durante su campaña asiática.
Sería muy notable si, durante los muchos años a lo largo de los cuales Grecia y Asiria se conectaron, los instrumentos musicales de una nación no se hubieran conocido por la otra. Y si Asiria adquirió instrumentos musicales griegos, ¿qué es más probable que muchos años antes de la época de Nabucodonosor fueran conocidos en Babilonia?
La conexión entre Grecia y Oriente no cesó con la caída del imperio asirio.
En el ejército de Nabucodonosor encontramos sirviendo como soldado al hermano del poeta Alcæus, y se conservan unas pocas líneas en las que este gran escritor lírico da la bienvenida a casa a su hermano de la campaña babilónica. Las noticias históricas de estos tiempos son muy escasas, por lo que no es fácil demostrar la extensión del comercio griego en el siglo VI a.C., pero los hechos mencionados anteriormente nos dan fuertes motivos para suponer que en un período temprano hubo un intercambio de los instrumentos musicales entre Oriente y Occidente, y con los instrumentos pasarían sus nombres, que con el paso del tiempo se corromperían más o menos a medida que las personas que los adoptaban encontraban difícil o fácil pronunciar y transliterar las palabras.
Por lo tanto, deberíamos esperar, a priori, en cualquier lista de instrumentos babilónicos, encontrar algunos de los nombres semíticos, algunos de extracción griega y algunos de etimología muy dudosa. Esto es precisamente lo que encontramos en el libro de Daniel. De los nombres de los seis instrumentos mencionados, dos son indudablemente de origen semítico, uno si no dos son griegos, uno es incierto, mientras que el sexto tal vez no sea un instrumento en absoluto, aunque la palabra es indudablemente griega.
Los instrumentos que tienen nombres semíticos son la "corneta" y la "flauta". Ambos son de gran antigüedad. El primero se encuentra con frecuencia en los relieves que representan escenas militares, y su mención en este capítulo probablemente se deba a la presencia del ejército.
Los instrumentos que parecen haber sido derivados de Grecia son el "arpa" y el "salterio".
”El primero está representado con frecuencia en los relieves, poseyendo cuerdas en número a partir de tres. El salterio es de etimología incierta, pero parece una palabra griega. El contexto requiere una palabra para denotar "platillos", que ocurren con mucha frecuencia en las esculturas, y no encuentran fácilmente un equivalente entre los instrumentos mencionados por David.
Lo que pudo haber sido el “despido” debe quedar indeciso. Es cierto que la palabra sambuca aparece en griego, pero es de extracción extranjera.
El "dulcimer", sûmphonia en caldea, probablemente no es el nombre de un instrumento musical, pero significa una "pieza musical concertada". Los pasajes sobre los que se ha inferido que la sûmphonia era un instrumento son Polib. xxvi. 10, § 5, Atenas. X. 53 (cerca del final); sin embargo, ninguno de los pasajes es concluyente.
EXCURSUS C: BELSHAZZAR ( Daniel 5 ).
Antes de que se pueda emitir una opinión sobre la identificación de este rey con otros reyes conocidos, las siguientes preguntas requieren una respuesta. En Daniel 5:11 , ¿Se deben tomar las palabras literalmente y explicar que significan que Belsasar era el propio hijo de Nabucodonosor? En Ezequiel 48:13 , ¿Belsasar afirma que Nabucodonosor es su padre? (Comp.
Ezequiel 48:18 ; Ezequiel 48:22 .) Y por último, ¿se dice en Ezequiel 48:30 que el Imperio caldeo pasó a manos de los medos y persas? ¿O sólo se da a entender que ocurrió una insurrección en la ciudad donde ocurrieron los eventos registrados en Daniel 5 , y que después del asesinato de Belsasar, un príncipe medo, llamado Darío, fue nombrado rey en su lugar?
Las Escrituras nos brindan muy poca ayuda para responder cualquiera de las preguntas anteriores. El único hecho que sabemos de la Biblia acerca de Belsasar es que reinó al menos tres años. Esto aparece en los títulos de Daniel 7:8 .
Si nos adherimos al sentido literal de las palabras ( Daniel 5:11 ), se deduce que Belsasar era el hijo y sucesor inmediato de Nabucodonosor. Pero cuando llegamos a examinar lo que se sabe de otras fuentes acerca de la posteridad de Nabucodonosor, no encontramos el nombre de Belsasar que se le dio a su sucesor inmediato. El malvado Merodac subió al trono tras la muerte de su padre ( Jeremias 52:31 ); pero el hecho de que tuviera un hermano llamado Belsasar no descansa en otra autoridad que la interpretación que dio Eusebio de la historia de Daniel.
Herodoto no sabe nada de Belsasar ni de Nabucodonosor. Solo menciona a dos príncipes babilónicos, ambos llamados Labynetus (probablemente Nabonidus). Uno de ellos era el marido de Nitocris y erigió algunos de los edificios más majestuosos de Babilonia; el otro era un hijo de ella, en cuyo reinado Ciro tomó Babilonia.
Los fragmentos de Beroso y Abydenus, y el Canon de Ptolomeo, confirman el relato de las Escrituras, según el cual Nabucodonosor fue sucedido por Evil Merodach. Añaden que después de un "reinado sin ley y lujurioso", Evil Merodach fue asesinado en una estafa. espirancia liderada por Neriglissar. Neriglissar reinó cuatro años y fue sucedido por su hijo Laborosoarchod, que pronto fue asesinado. Entonces Nabonido, uno de los conspiradores, usurpó el trono, que ocupó durante dieciocho años, cuando, tras el asalto de Babvlon por Ciro, fue hecho prisionero en Borsippa, adonde había huido en busca de seguridad.
Parece imposible identificar a Belsasar con ninguno de estos. Si él era el mismo que Evil Merodach, entonces Darius the Mede y Neriglissar debían haber sido la misma persona, lo cual es imposible. Dificultades similares nos impiden identificarlo con Laborosoarchod, de modo que los fragmentos antiguos no nos ayudan a llegar a ninguna conclusión.
Las inscripciones babilónicas, sin embargo, hablan de cierto Bel-sar-usur como el hijo de Nabonido.
Una inscripción ( Records of the Past, vol. V., P. 147) concluye con una oración de Nabonidus, rezando a la luna para preservar a "su hijo mayor, la descendencia de su cuerpo, Bel-sar-usur". Por tanto, la existencia de Belsasar es incuestionable, aunque ninguna inscripción descubierta hasta ahora habla de él como rey. Sin embargo, el nombre del último rey de Babilonia fue Maruduk-sarra-usur, que no es diferente de Belsasar.
Se han hecho descubrimientos aún más recientes, y en la inscripción de Ciro encontramos que menciona que tomó Babilonia sin derramamiento de sangre, y afirma que Nabonido fue hecho prisionero. También menciona que el hijo del rey, probablemente Belsasar, estaba en Acad, "con sus grandes hombres y soldados", en el mismo año de la captura de Babilonia, y que los hombres de Acad levantaron una revuelta. Más adelante en la inscripción, muy mutilada, se hace una declaración, “y murió el rey.
Desde el siete del mes de Adar hasta el tercer día del mes de Nisán, hubo llanto en Accad ". Ahora, según la última mención que se hace de Nabonido en esta inscripción, fue llevado atado a Babilonia. Por lo tanto, es muy probable que el rey que murió en Accad fuera el "hijo del rey" mencionado en una parte anterior de la inscripción. ¿No se puede conjeturar que se trataba de Belsasar y que la escena descrita en Daniel 5 ocurrió en Acad y no en Babilonia? Otros descubrimientos pueden arrojar luz sobre este punto.
Las opiniones antiguas sobre Belsasar son diversas. Ephraim Syrus, el primer escritor sobre Daniel cuyo comentario nos ha llegado completo, declara que era hijo de Nabucodonosor y sabiamente se abstiene de realizar más intentos de identificación. San Jerónimo, un poco más tarde, lo identifica con Laborosoarchod, advirtiendo al lector contra suponer que era hijo de Nabucodonosor. Theodoret, adhiriéndose al sentido literal de Daniel, supone que fue el hermano menor de Evil Merodach.
La opinión de San Jerónimo es apoyada por Havernick, Hengstenberg y Keil; Kranichfeld, Zöckler y Zündel creen en la identidad de Belshazzar y Evil Merodach; El Dr. Pusey, Delitzsch, Schrader y los dos comentaristas ingleses más recientes, lo identifican con su padre, Nabonidus, o suponen que fue nombrado corregente con su padre.
EXCURSUS D: DARIUS THE MEDE ( Daniel 5:31 ).
Según el relato de Daniel, Darío el Medo fue el soberano designado para gobernar Babilonia después de la muerte de Belsasar. Ciro, después de la captura de Babilonia, nombró a un hombre llamado Gubaru (Gobryas) como su gobernador en Babilonia. ¿Pueden él y Darius the Mede ser la misma persona? Es imposible identificar a Darío con ningún personaje mencionado en la historia profana, y hasta ahora no se han encontrado rastros de tal nombre en las inscripciones babilónicas pertenecientes a este período.
Hasta que el tiempo o las circunstancias den más información, debemos sostener que un libro como el de Daniel, que es correcto en muchos puntos menores, no puede dejar de ser exacto sobre el tema de Darío.
Las dificultades se experimentaron en un momento muy temprano en referencia a este tema. La LXX., Asumiendo que Asuero ( Daniel 9:1 ) era Jerjes, lo identificaba con Artajerjes. La opinión de Josefo es que Darío ( Antt. X. 11, § 4) y su pariente Ciro destruyeron la supremacía de Babilonia; ya la caída de la capital, este Darío, hijo de Astiages, llevó a Daniel con él a Media y lo puso en una situación exaltada.
San Jerónimo está de acuerdo con esta relación entre Cyrus y Darius. San Efraín guarda silencio; pero Teodoreto va más allá e identifica a Darío con Cyaxares, hijo de Astiages. En los tiempos modernos la identidad de Darío con Cyaxares II. se ha mantenido con firmeza, aunque sin prestar suficiente atención a la mínima evidencia a favor de la existencia de este último. La identificación de Darío con Astiages tiene una refutación obvia, porque en el año 536 a. C. Astiages habría excedido la edad atribuida a Darío por Daniel ( Daniel 5:31 ).
Es evidente por la historia que Ciro fue el conquistador inmediato de Babilonia, y que ningún Imperio Mediano se interpuso entre los Imperios Babilónico y Persa. También está claro que Daniel considera a Darío como alguien que “recibió el reino” ( Daniel 5:31 ) y que “fue hecho rey” ( Daniel 9:1 ).
Si la palabra Darío significa "mantenedor", todo lo que se menciona en este capítulo equivale a la afirmación de que un gobernador mediano tomó el reino ". Cómo. Siempre, el uso de la palabra ( Daniel 9:1 ) requiere el nombre de una persona en lugar de un cargo.
EXCURSUS E: LOS CUATRO REINOS ( Daniel 2:7 ).
En las notas sobre la visión paralela, aunque complementaria, contenida en Daniel 2:7 se ha dirigido la atención a cada uno de los cuatro imperios que hasta ahora han gobernado el mundo. Se ha explicado en las notas que estos cuatro imperios son el babilónico, el medo-persa, el greco-macedonio y el romano. El cuarto imperio en cada caso es sucedido por el reino del Mesías, que en Daniel 2 está simbolizado por una piedra, pero en Daniel 7:27 se describe más claramente como el “reino del pueblo de los santos del Altísimo.
Este punto de vista de los cuatro reinos se encuentra en la primera parte del siglo II d.C. mantenido por el autor de la epístola de Bernabé, quien habla de los diez reinos (Barn., Ep . 4, 5) predichos por Daniel como entonces existente, y de la cuarta bestia como entonces reinante. Los fragmentos de San Hipólito muestran que la misma opinión prevaleció en la Iglesia un siglo después. Los comentarios eclesiásticos más largos de San Jerónimo y Teodoreto mantienen la misma opinión, que ha sido seguida en los tiempos modernos, con algunas modificaciones, por un gran número de comentaristas.
Porfirio, que floreció en el siglo III, menciona una segunda vista, de gran antigüedad. Su opinión coincidió con la interpretación que acabamos de mencionar hasta cierto punto. Hizo que la pantera, o la tercera bestia, representara a Alejandro Magno; pero la cuarta bestia, según él, significaba los cuatro sucesores de Alejandro. Luego enumeró hasta el tiempo de Antíoco Epífanes aquellos reyes que él concibió como los más notables por perseguir al pueblo de Dios en los tiempos de los Ptolomeos y Seleucidas, y finalmente identificó el cuerno pequeño con Antíoco Epífanes, en cuyo tiempo creyó el Libro. de Daniel para haber sido escrito.
Este punto de vista no ha estado exento de apoyo en los últimos tiempos.
Un tercer punto de vista, que tiene antigüedad para respaldarlo, se debe en primera instancia a San Efraín Syrus, según cuya enseñanza los cuatro reinos son el babilónico, el mediano, el persa y el griego. Sin embargo, tiene cuidado de señalar que el cumplimiento que recibió la profecía en los tiempos de los Macabeos es sólo típico de un cumplimiento adicional que se espera en los últimos días.
Se excede el límite de una nota para rastrear el origen de esta opinión en la Iglesia Siria y el desarrollo de la misma en los tiempos modernos. Basta observar que, como la interpretación de Porfirio, limita el horizonte del profeta principalmente al período griego.
Este punto de vista, que, más o menos modificado, encuentra muchos adeptos en la actualidad, se basa en la identificación del cuerno pequeño en Daniel 7:8 , con el cuerno pequeño en Daniel 8:9 . Si Antíoco es el cuerno de Daniel 8 , ¿por qué no debería insinuarse en Daniel 7 ? y si es así, ¿por qué el macho cabrío ( Daniel 8:5 ), que se conoce ( Daniel 8:21 ) como el reino de Grecia, no debería ser idéntico a la cuarta bestia de Daniel 7 ? Luego se argumenta que el período de persecución insinuado en Daniel 7:25 coincide con el que se menciona en Daniel 9:27, siendo media semana, o tres días y medio, y que la misma medida de tiempo ocurre en Daniel 12:7 .
¿Es posible, se pregunta, que estas medidas similares de tiempo representen eventos diferentes? Nuevamente, se observa que no se menciona ningún intervalo entre los últimos tiempos y los tiempos de las persecuciones mencionadas en Daniel 7:8 ; Daniel 7:10 , y también que las palabras en las que se predice a Antíoco ( Daniel 8:19 ) se mencionan como el "último fin de la indignación" y "el fin". Esto se afirma para apoyar la opinión de que las predicciones de Daniel están limitadas por los tiempos de Antíoco.
Por estos motivos, se supone que la persecución mencionada en Daniel 7:25 es la de Antíoco. El Imperio Griego está representado por la cuarta bestia, mientras que la segunda y tercera bestias representan los Imperios Mediano y Persa respectivamente. Pero aquí surge la pregunta: ¿Hay alguna base para creer que Daniel pretendía hablar de un Imperio Mediano distinto? Los pasajes alegados en apoyo son Daniel 5:28 ; Daniel 5:31 ; Daniel 6:8 ; Daniel 6:12 ; Daniel 6:15 .
Daniel declara expresamente que Darío era un medo y de ascendencia mediana ( Daniel 5:31 ; Daniel 9:1 ; Daniel 11:1 ), y, por el contrario, que Ciro era un persa ( Daniel 6:28 ; Daniel 10:1 ).
También en Daniel 6:28 el escritor parece contrastar a Darío el Medo con Ciro el persa, como si cada uno perteneciera a un imperio diferente. Y aunque los reyes de Media y Persia se mencionan claramente en Daniel 8:20 , se sostiene que la unidad del Imperio Medo-Persa no se establece así, porque se supone que los dos cuernos, y no el cuerpo, de la cabra ser la clave de la visión.
Si se objeta la breve duración y la escasa importancia del llamado Imperio Mediano, se responde que la importancia del mismo para Israel fue muy grande, pues en el primer año del mismo terminó el exilio, y en ese mismo momento Darío estaba bajo la protección especial del Ángel del Señor ( Daniel 11:1 ).
Sobre esta hipótesis, las visiones en Daniel 2:7 se explican de la siguiente manera: - Los materiales de los cuales se formaron los pies de la imagen corresponden a las dos divisiones del Imperio Griego notadas en Daniel 11 , el hierro que representa a los Ptolomeos, el arcilla los seléucidas.
La mezcla de hierro y arcilla apunta a intentos como los que se mencionan en Daniel 11:8 ; Daniel 11:17 para unir ciertos elementos heterogéneos en el mundo político. Los pechos y brazos plateados son el Imperio Mediano, que era inferior al Babilónico ( Daniel 2:39 ).
lo cual, se afirma, no se aplica al Imperio Persa. Luego viene el Imperio Persa, que, como Daniel interpretó la visión ( Daniel 2:39 ), "dominaba todo". De manera similar, en Daniel 7 , los que mantienen la interpretación no encuentran dificultad en la primera bestia; pero la segunda bestia es Darío el Medo; las tres costillas son las tres satrapías mencionadas en Daniel 6:2 (St.
Efraín les explica sobre los medos, los babilonios y los persas). La orden, "Levántate y devora mucha carne", significa que el imperio de Darío tenía una gran perspectiva de futuro, que él no se daría cuenta. Entonces la pantera es Cyrus; las cuatro alas son los persas, medos, babilonios y egipcios; las cuatro cabezas son cuatro reyes persas, Cambises, Smerdis, Darius Hystaspes, y el último, que es Xerxes o Darius Codemannus.
Queda que la cuarta bestia es el Imperio griego, el primero que tenía un carácter totalmente distinto de los imperios asiáticos que lo habían precedido. El cuerno pequeño es Antíoco Epífanes, y los otros diez cuernos son diez reyes, que se supone que no deben reinar simultáneamente; tres de ellos, sin embargo, eran contemporáneos del cuerno pequeño. Se supone que los diez reyes son: (1) Seleucus Nicator, (2) Antiochus Soter, (3) Antiochus Theos, (4) Seleucus Callinicus, (5) Seleucus Ceraunus, (6) Antiochus the Great, (7) Seleucus Philopator , (8) Heliodoro, (9) Demetrio, (10) Ptolomeo Filometor.
Los últimos tres fueron depuestos por Antiochus Epiphanes, la alusión es a Demetrius ( Daniel 11:21 ) y a Ptolomeo Philometor ( Daniel 11:22 ). Luego se alega que todos los eventos que se mencionan explícitamente en Daniel 11 están expresados figurativamente por los diez dedos de la imagen y por los diez cuernos de la cuarta bestia.
En esta interpretación hay muchas cosas que parecen plausibles a primera vista. Parece hacer que todo el plan del libro sea más distinto e introducir una simetría y coherencia entre las diversas partes que falta a la interpretación dada anteriormente. Pero aunque la verdad es simple, todo lo simple no es verdad. Tras una inspección más cercana, se encontrarán graves dificultades para sustentar esta hipótesis con respecto a los cuatro reinos.
(1) ¿Qué razón hay para identificar el cuerno pequeño en Daniel 7:8 con el cuerno pequeño en Daniel 8:9 ? En un caso crece entre diez, en el otro entre cuatro. En un caso destruye tres de los otros cuernos, en el otro ninguno. O, para tomar la propia interpretación de Daniel, la “torsión de un rostro feroz” ( Daniel 8:23 ) surge mientras los cuatro cuernos todavía existen, aunque “en los últimos tiempos de su reino.
”Teniendo en cuenta que los diez dedos de la imagen corresponden a los diez cuernos de la cuarta bestia, parece haber una fuerte evidencia primaria para suponer que el horizonte de Daniel 8 es diferente al de Daniel 2:7 , Daniel 2:11 .
(2) Una consideración adicional muestra que Antíoco Epífanes no se corresponde con el cuerno pequeño ( Daniel 7 ), o con el rey mencionado ( Daniel 11:21 , etc.). Se predice que Antíoco ( Daniel 8:9 ; Daniel 8:23 ) "se engrandeció hacia el sur, y hacia el oriente, y hacia la tierra placentera, y se engrandeció hasta el ejército del cielo", etc.
; pero la persona predicha en Daniel 7:8 ; Daniel 7:20 ; Daniel 7:25 , "tiene una boca que habla cosas orgullosas", etc. En ningún punto estos dos horribles personajes están de acuerdo, excepto en blasfemar contra Dios y en hacer la guerra contra su pueblo. Se diferencian en muchos aspectos importantes.
(3) Las medidas del tiempo, nuevamente, son diferentes en cada visión. Antíoco Epífanes continúa con su obra destructiva durante 2.300 (o 1.150) días, pero el Anticristo mencionado en Daniel 7:25 tiene a los santos en su poder por un "tiempo, tiempos y la división del tiempo". Por ningún cálculo posible pueden hacerse idénticas estas dos medidas de tiempo.
Tampoco se puede identificar la misma medida de tiempo que ocurre en Daniel 12:7 con los 1290 días o con los 1335 días mencionados en Daniel 12:11 .
(4) Además, en Daniel 8:9 “el fin último de la indignación” no significa el fin de todas las cosas, como tampoco significa el fin del cautiverio. Señala la persecución de Antíoco, cuando, por última vez en la historia judía, los inocentes sufrieron por la culpa de los apóstatas. Esta fue una persecución cuya causa fue la adhesión de los judíos a su religión.
La política provocó persecuciones posteriores, pero en esto se involucraron sólo de manera secundaria. La pregunta sencilla era: ¿permitirían los judíos que su religión fuera helenizada o no? Esto, nuevamente, es ajeno a los pensamientos contenidos en Daniel 7:21 ; Daniel 7:25 .
(5) Tampoco está claro que Daniel conocía a un Mediano a diferencia de un Imperio Persa. Si Darío "recibió el reino", algún poder superior debió dárselo. Si fue "hecho rey", alguna autoridad superior debió haberlo investido con la soberanía. La historia tampoco nos da ninguna razón para suponer que en ese momento existía una amplia distinción nacional entre los medos y los persas.
(6) Por último, el imperio de Alejandro Magno no corresponde al cuarto imperio, que se describe en Daniel 2:7 . Ninguno de los elementos del hierro aparece en él. Su principal característica no fue “romper en pedazos y herir” a otros imperios, sino más bien la asimilación. Su política consistía en helenizarlos, revestir sus ideas con formas griegas, unir naciones ampliamente separadas a las que había sometido, tratándolos con cortesía, adoptando sus costumbres nacionales y puliendo todo el exterior con la cultura griega.
Por grandes e indudables que sean las dificultades contenidas en la interpretación dada anteriormente en las Notas, no son tan grandes como las que implica la interpretación llamada "moderna" que acabamos de mencionar.
EXCURSUS F: ORACIÓN DE DANIEL ( Daniel 9 ).
La semejanza entre la oración de Daniel y las registradas en los libros de Esdras, Nehemías y Baruc aparecerá más claramente en la siguiente tabla:
Daniel 9 .
Esdras 9 .
Baruch.
Bar. 1:11.
Bar. 1: 15-17
Bar. 2: 7.
Bar. 2:11.
Bar. 2:19.
Bar. 2:15.
La semejanza se debe al hecho de que la mayoría de los pensamientos correspondientes se toman de obras anteriores, como la Ley de Moisés o escritos proféticos. Se observará que esta similitud se puede rastrear principalmente en Ezequiel 48:4 ; Ezequiel 48:13 .
El lenguaje, sin embargo, es muy general y se puede rastrear en su mayor parte a fuentes anteriores. Un breve análisis de las oraciones de Esdras y Nehemías muestra que la similitud de las oraciones es menos sorprendente de lo que parece a primera vista. Esdras confiesa los pecados de la congregación desde el período inicial de la historia de Israel hasta su propio tiempo; bendice a Dios por permitir que un remanente escape, luego confiesa el pecado especial del que la nación era culpable en ese momento, y reconoce que ni él ni su pueblo pueden comparecer ante Dios.
Ni una sola vez en el curso de su oración pide perdón. Nehemías, después de agradecer a Dios por sus misericordias, utilizando el lenguaje de los salmistas, procede a bendecir a Dios por las misericordias que ha derramado sobre su pueblo a pesar de sus frecuentes recaídas en el pecado. Con frecuencia contrasta la justicia de Dios con la culpabilidad de la nación y, como Esdras, no ora pidiendo perdón ni ser liberado de la esclavitud.
Pero la oración de Daniel es todo lo contrario. No solo ora por el perdón y la liberación de su pueblo, sino que concluye con una petición para que él mismo sea escuchado ( Ezequiel 48:17 ). Por tanto, no es razonable suponer que la oración de Daniel debería haberse basado en el modelo de las oraciones de Esdras y Nehemías.
Aún más improbable es la hipótesis de que se redujo a la oración de Baruc. Se reconoce casi universalmente que la fecha del libro de Baruc es tardía, y la oración que contiene depende tanto del libro de Nehemías como de Daniel.
EXCURSUS G: LAS SETENTA SEMANAS ( Daniel 9:24 ).
Se puede cuestionar de qué manera esta profecía presenta algún significado para aquellos que siguen la puntuación del texto hebreo, y ponen la parada principal en Ezequiel 48:25 después de "siete semanas", en lugar de después de "tres veinte y dos semanas". La traducción sería la siguiente: “Desde la salida ... hasta el Mesías el príncipe serán siete semanas; y durante sesenta y dos semanas se reconstruirá la ciudad.
... y después de sesenta y dos semanas será quitado el Mesías ”... Esto solo puede explicarse con la hipótesis de que la palabra“ semana ”se usa en un sentido indefinido para significar un período. El sentido es entonces el siguiente: - El período desde el mandato de Ciro o de Artajerjes para reconstruir Jerusalén, hasta el tiempo del Mesías, consistió en siete de esas semanas; durante las sesenta y dos semanas que siguieron, el reino del Mesías se establecerá en medio de mucha persecución.
Durante la última semana la persecución será tan intensa que se puede decir que el Mesías será aniquilado por ella, destruyendo Su reino en la tierra. Al final de la última semana, el príncipe anticristiano que organiza la persecución es él mismo exterminado y destruido en el juicio final.
Según este punto de vista, las setenta semanas ocupan todo el período que transcurre entre los tiempos de Ciro o Artajerjes y el juicio final. La principal objeción es que no da ninguna explicación de los números "siete" y "sesenta y dos", que parecen haber sido elegidos para algún propósito en particular. Tampoco proporciona ninguna razón para la elección de la palabra "semanas" en lugar de "tiempos" o "estaciones", cualquiera de las cuales habría servido igualmente para el mismo propósito indefinido.
La interpretación tradicional sigue la puntuación de Theodotion, que también adoptó San Jerónimo, y calcula las setenta semanas desde el 458 a. C., el vigésimo año de Artajerjes. A partir de esta fecha, que mide siete semanas de años, es decir, cuarenta y nueve años, llegamos a la fecha del año 409 a.C. Se predice que durante este período se reconstruirán los muros de Jerusalén y la ciudad misma, aunque en tiempos turbulentos. .
Debe recordarse que se sabe muy poco de la historia judía durante los tiempos posteriores a Esdras y Nehemías. La última fecha dada en Nehemías es el año treinta y dos de Artajerjes, o 446 aC. Es muy probable que la ciudad no fuera completamente restaurada hasta casi cuarenta años después. Contando desde el año 409 a. C. sesenta y dos semanas o 434 años, llegamos al año 25 d. C., el año en que nuestro Salvador comenzó Su ministerio.
Después de tres años y medio, o en "la mitad de una semana", fue cortado. Las setenta semanas terminan en el año 32 d.C., que se dice que es el final de la segunda probación de Israel después de rechazar al Mesías. La concordancia entre las fechas proporcionadas por la historia y la predicción es muy sorprendente, y la expectativa general que prevaleció sobre la aparición de un Mesías en el momento de la primera venida de nuestro Salvador apunta tanto a la antigüedad como a la precisión de la interpretación.
Sin embargo, la explicación de la segunda mitad de las siete semanas no es satisfactoria. No tenemos un relato cronológico de los eventos que ocurrieron poco después de la Ascensión, y no hay hechos declarados en el Nuevo Testamento que nos lleven a suponer que Israel debería tener un período de prueba de tres años y medio después del rechazo del Mesías.
La explicación moderna se adhiere en parte al texto masorético y considera que las sesenta y dos años-semanas comienzan en B.
C. 604. Contando 434 años en adelante, llegamos al año 170 aC, en el que Antíoco saqueó el Templo y masacró a 40.000 judíos. Onías III., El príncipe ungido, fue asesinado en el año 176 a. C., poco antes del fin de este período; y desde el ataque al templo hasta la muerte de Antíoco, 164 a. C. fueron siete años, o una semana, en medio de los cuales, 167 a. C., se abolió la ofrenda y se erigió el altar idólatra en el templo.
Las siete semanas se calculan entonces en adelante desde el 166 a. C., y se dice que significan un período indefinido expresado por un número redondo, durante el cual Jerusalén fue reconstruida después de su profanación por Antíoco. Esta explicación es muy insatisfactoria. No solo invierte el orden de las semanas, sino que usa arbitrariamente la palabra semana en un doble sentido, en un sentido definido e indefinido a la vez. Todavía hay una objeción más grave a suponer que el punto de partida de las setenta semanas es el año 604 antes de Cristo. No se había emitido ningún mandato para reconstruir Jerusalén.