ECLESIASTÉS: O EL PREDICADOR.
Eclesiastés
POR
EL REV. G. SALMÓN, DD,
Rector del Trinity College, Dublín.
INTRODUCCIÓN
A
ECLESIASTÉS; O EL PREDICADOR
Las pruebas se han dado en otra parte de que la colección de escritos sagrados que los judíos de Palestina tenían en reverencia en los días de nuestro Señor y Sus apóstoles, consistía en veintidós libros, y que estos incluían el Libro de Eclesiastés. Los primeros predicadores del cristianismo parecen haber estado completamente de acuerdo con sus hermanos inconversos en cuanto a la autoridad de sus libros sagrados; y de hecho, todos los libros del Canon judío siempre han gozado de una autoridad incuestionable en la Iglesia cristiana.
No es un menosprecio a la autoridad del Libro de Eclesiastés que no se encuentre una cita directa de él en el Nuevo Testamento. Se han señalado algunas coincidencias de pensamiento o expresión (por ejemplo, Eclesiastés 11:5 con Juan 3:8 ; Eclesiastés 9:10 con Juan 9:4 ); pero ninguno de ellos es lo suficientemente decisivo como para justificar que afirmemos con confianza que el pasaje del Antiguo Testamento estaba presente en la mente del escritor del Nuevo Testamento. Pero no hay razón para imaginar que alguno de los Apóstoles hubiera dudado en apelar a la autoridad de cualquier libro del Canon judío, si su tema hubiera requerido tal referencia.
En las escuelas judías hubo controversia, hacia el final del primer siglo de nuestra era, si el Libro de Eclesiastés era uno de esos que "contaminan las manos"; es decir, si fue afectado por ciertas ordenanzas ceremoniales, ideadas para proteger los libros sagrados del uso irreverente. No necesitamos preguntarnos qué cantidad exacta de autoridad podrían conceder al libro aquellos que luego lo colocaron en un nivel más bajo que el resto; porque la opinión que finalmente prevaleció, reconoció que tenía derecho a todas las prerrogativas de la Escritura Canónica.
No parece que la autoría salomónica del libro fuera cuestionada en el curso de estas disputas. Así, en la Iglesia cristiana, Teodoro de Mopsuestia, aunque aceptaba la autoría de Salomón, suponía que había escrito el libro por prudencia humana, no por inspiración divina.
Es apropiado mencionar que el lugar del trabajo en las Biblias hebreas modernas no es el mismo que en las Biblias en inglés, donde todos los libros adscritos a Salomón se colocan juntos.
En hebreo, después de los Proverbios viene Job; luego Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés y Ester. Pero la razón de este arreglo es que los últimos cinco libros, llamados los cinco rollos, se escribieron en rollos separados para usarlos en el culto de la sinagoga en festivales especiales. Están organizados en el orden en que ocurren estas fiestas, siendo Eclesiastés el cuarto porque la Fiesta de los Tabernáculos, en la que se lee, es el cuarto en orden.
La disposición masorética de estos rollos era diferente; y en el manuscrito hebreo más antiguo. Eclesiastés es el tercero. Es muy precario extraer, como algunos han hecho, de este arreglo con fines litúrgicos, una presunción contra el reconocimiento de la autoría de Salomón por parte de los judíos. Y, de hecho, el orden de nuestras Biblias en inglés puede afirmar ser el más antiguo de los dos, siendo el orden tanto de la Septuaginta como del Talmud.
Si bien consideramos que la autoridad canónica del Libro de Eclesiastés está suficientemente garantizada por la sanción general que los fundadores de la Iglesia cristiana dieron a las Escrituras judías, 'no podemos encontrar que ninguna opinión en cuanto a la autoría del libro tenga derecho a reclamar apostólica autoridad. El libro, como se ha señalado, no se menciona en el Nuevo Testamento; y la atribución de autoridad canónica a un libro no determina nada en cuanto a su autoría. No se suponía que se supiera con certeza la autoría de algunos libros, que, sin embargo, ocupaban un lugar indiscutible en el Canon: por ejemplo, Josué, Jueces. Trabajo.
Al discutir la autoría de un libro, la evidencia interna ocupa, en relación con la externa, un lugar mucho más alto en el caso del Antiguo que en el Nuevo Testamento. En el último caso tenemos disponible el testimonio de testigos separados por un intervalo comparativamente corto desde el momento de la composición de los libros. Así, cuando surge una pregunta sobre una lectura diferente en el Apocalipsis, Ireneo confirma la evidencia del mejor manuscrito.
apelando al testimonio de personas que habían visto al apóstol Juan. Pero los primeros testigos de los cuales podemos aprender algo en cuanto a la composición de los libros del Antiguo Testamento, son cientos de años más tarde que los libros de los que hablan. Por lo tanto, aunque la creencia de que Salomón fue el autor del Libro de Eclesiastés fue durante muchos siglos prácticamente universal tanto entre los judíos como en la Iglesia cristiana, sin embargo, el período más antiguo al que podemos rastrear la creencia es algunos siglos después de la era de Salomón; y la creencia puede haber sido generada fácilmente por inferencia del texto mismo, no por tradición histórica.
En las disputas sobre el Libro de Eclesiastés en las escuelas judías, que ya se han mencionado, no podemos encontrar que el tema de la evidencia externa se haya empleado en ninguno de los lados. Toda la controversia giró en torno al contenido del libro. sobre lo cual somos tan competentes para formarnos una opinión como lo eran entonces cualquiera de las partes contrarias. Por un lado, se alegó que el libro contenía declaraciones contradictorias y que enseñaba doctrinas erróneas; por otro, se dieron explicaciones que se consideraron satisfactorias.
Se señaló que el libro comenzaba y terminaba con palabras de la Ley ( Eclesiastés 1:3 ; Eclesiastés 12:13 ); y en particular, se consideró que su declaración en cuanto a la "conclusión de todo el asunto" eliminaba toda duda sobre el diseño del autor.
Pasando ahora a examinar lo que podemos aprender de su autoría en el libro mismo, encontramos que el título dice: "Las palabras de Kohélet, hijo de David, Rey en Jerusalén". Tenemos aquí la dificultad de que el nombre Kohéleth no aparece en los libros históricos como el nombre de rey o de persona privada. Si las palabras "hijo de David" se entienden estrictamente, debe entenderse que Salomón es el único de los hijos de David que reinó en Jerusalén.
Si tuviéramos que suponer que las palabras se usaron de manera más vaga, podríamos pensar en cualquiera de los descendientes de David que lo sucedió en el trono; en particular, quizás, de Manassch, cuya experiencia bien podría haberle hecho sentir la vanidad de la vida humana. Pero este último punto de vista no está respaldado por ninguna autoridad, y las cosas atribuidas a Kohéleth concuerdan demasiado bien con lo que se dice de Salomón en el Libro de los Reyes, como para permitirnos pensar que se pretende cualquier otro.
Así, Kohéleth supera a todos sus predecesores en sabiduría ( Eclesiastés 1:16 ; ver 1 Reyes 3:12 ), y puso en orden muchos proverbios ( Eclesiastés 12:10 ; 1 Reyes 4:32 ).
La descripción de su estado ( Eclesiastés 2 ) se corresponde con lo que se cuenta de Salomón ( 1 Reyes 10 ); mientras que su experiencia desfavorable de las mujeres ( Eclesiastés 7:28 ) es lo que podría esperarse de Salomón ( 1 Reyes 11 ).
Pero si la intención es Salomón, ¿por qué se llama Kohéleth? Esta forma particular no se encuentra en ninguna otra parte del Antiguo Testamento, pero son frecuentes otras formas de la misma raíz gramatical, que tienen el sentido de recopilar o ensamblar. Así es esta raíz la que proporciona el nombre ordinario de la congregación o asamblea de los hijos de Israel; mientras que el verbo correspondiente se usa para la reunión de la congregación.
Estas palabras se usan en conexión con Salomón ( 1 Reyes 8 ), donde se dice ( 1 Reyes 8:1 ) cómo Salomón "reunió" a los hijos de Israel, y ( 1 Reyes 8:14 ; 1 Reyes 8:22 ; 1 Reyes 8:55 ; 1 Reyes 8:65 ) cómo bendijo a la “congregación.
”En consecuencia, la LXX. traduce Kohéleth por el nombre que todavía usamos, “Eclesiastés”, que San Jerónimo explica como alguien que reúne a una asamblea. Está menos traducido en nuestra versión "Predicador", o uno que se dirige a una asamblea; mientras que la traducción que se ha propuesto, "debatir en una asamblea", está aún más abierta a la objeción de que importa un significado no sugerido por la palabra.
Según nuestro texto hebreo actual, Kohéleth tiene en un lugar el artículo prefijado, lo que indica que no es un nombre propio, sino un título oficial. Aceptamos la interpretación de la LXX. como dar la mejor explicación de la palabra; y rechazamos las explicaciones: ( a ) que la palabra significa recolector de dichos, porque la palabra hebrea se usa para recolectar personas, no cosas; ( b ) que se refiere a la asamblea misma, porque a lo largo del libro la palabra se usa como el nombre de una persona; y, por no mencionar otras explicaciones, (c) la sugerencia de Renan de que la palabra Kohéleth no tiene significado, y es solo un acróstico mnemónico, formado, según una costumbre de los judíos posteriores, juntando las primeras letras de las palabras de un título más largo desconocido.
La palabra Kohéleth, sin embargo, presenta algunas anomalías gramaticales. Con uno no debemos molestar al lector inglés; pero lo más importante es que la palabra es femenina en su forma. En tres lugares el verbo que concuerda es masculino; una vez, según el texto actual, es femenino, pero un cambio tan leve de lectura pondría este pasaje en conformidad con los demás, que no podemos estar seguros de que haya una diferencia real.
Una explicación común de la forma femenina Kohéleth es que el hablante es Sabiduría (en hebreo un sustantivo femenino) que se supone que está encarnado en la persona de Salomón. Esta interpretación, que conecta las ideas de "sabiduría" y "reunión", tiene un atractivo para el lector cristiano cuando recuerda cómo alguien más grande que Salomón, incluso la Sabiduría de Dios, dijo: "¿Con qué frecuencia habría reunido a tus hijos? juntos.
Sin embargo, la sugerencia no soportará un examen detenido. En el Libro de los Proverbios, donde se introduce la Sabiduría hablando, no se deja lugar a malentendidos: aquí no se da la más mínima insinuación de que la Sabiduría está hablando y, por el contrario, varios lugares son incompatibles con tal suposición. Por ejemplo, el altavoz se pone. él mismo para "buscar y buscar la sabiduría", "se vuelve a sí mismo para contemplar la sabiduría"; es más, cuando dijo: "Seré sabio", descubre que "la sabiduría está lejos de él".
“No tenemos derecho a acusar al autor de no haber realizado una personificación de manera consistente, a menos que primero demos alguna prueba de que pretendía personificar, y de tal prueba no hay sombra.
Creemos que no se debe buscar una explicación más recóndita del uso de la forma femenina que la que el uso de la lengua en ese momento lo permitió. No es raro que un sustantivo abstracto, aunque de forma femenina, llegue a usarse como un apelativo sustantivo.
En un lenguaje moderno, un hombre puede haberle aplicado títulos como majesté, grandeur, altesse, con los correspondientes pronombres femeninos. Un uso similar se encuentra en hebreo, especialmente en el hebreo posterior. Es un sustantivo femenino que denota el cargo de gobernador de Nehemías ( Nehemías 12:26 ) y otros; nombres femeninos de forma como Kohéleth - a saber.
, Sophereth y Pochereth - aparecen en las listas ( Esdras 2:55 ; Esdras 2:57 ).
Habiendo llegado a la conclusión de que Kohéleth significa Salomón, y que se le llama así con especial referencia a esa asamblea religiosa del pueblo que reunió y a la que se dirigió, todavía tenemos que preguntarnos si el libro pretende haber sido escrito por Salomón. Ciertamente profesa registrar sus palabras, pero es dudoso que profese o no que él mismo es el escritor. Las palabras del Predicador parecen llegar a su fin en Eclesiastés 12:8 , y luego sigue un epílogo en el que se habla de él en tercera persona.
Una posible explicación de esto es que el libro no profesa haber sido escrito por Salomón, sino que solo contiene las palabras de Salomón registradas por otra persona, quien en el epílogo habla en su propio nombre. La tradición judía ciertamente se refiere al tiempo de Ezequías no solo a la reducción del Libro de Proverbios a su forma actual (como se dice en Proverbios 25:1 ), sino también de manera similar a la escritura del Libro de Eclesiastés.
Contra la teoría de que el mismo Salomón fue el escritor, se instan los siguientes argumentos: ( a ) Kohéleth dice ( Eclesiastés 1:12 ), "Yo fui rey sobre Israel en Jerusalén". Sabemos que Salomón fue rey hasta su muerte, por lo tanto, el que habla de su reinado en tiempo pasado debe ser, no el mismo Salomón, sino un escritor posterior.
quien sabía, además, que había reyes sobre Israel que no reinaban en Jerusalén. Que el tiempo verbal usado transmite a un lector hebreo la impresión de que en el momento de escribir este artículo Salomón ya no era rey, es evidente por la leyenda rabínica que surgió de ella. Se relató que el rey Salomón, habiendo desagradado a Dios, fue privado del anillo por el cual gobernaba a los demonios, con lo cual Asmodeo, su rey, asumió la forma de Salomón y reinó en su lugar, mientras él mismo era conducido de puerta en puerta, y golpeado por oyentes incrédulos a quienes les contó su historia, y entre quienes iba diciendo: “ Yo soy Kohélet, que reinó sobre Israel en Jerusalén.
Por otra parte, cualquiera que sea la impresión que transmitan las palabras, no pueden ser absolutamente incompatibles con la autoría salomónica; porque ni siquiera el escritor de una ficción pondría en boca de Salomón palabras que él no podría haber usado. El tiempo que se usa es el mismo que en los verbos que siguen, “di mi corazón”, “me comuniqué con mi propio corazón”, etc. Salomón está hablando de su pasado; está contando cómo probó lo que la riqueza y el esplendor podían hacer por la felicidad humana, y usa correctamente el tiempo pasado para decir cómo cuando hizo su experimento tenía la ventaja de ser rey.
Un argumento similar contra la autoría salomónica se extrae de la comparación ( Eclesiastés 1:16 ; Eclesiastés 2:9 ) entre Salomón y los que habían reinado en Jerusalén antes que él; que admite la respuesta de que un escritor posterior no podría haber usado este lenguaje, ya que David fue el único predecesor de Salomón a quien los judíos posteriores reconocieron como rey, pero que él mismo podría haber tenido en mente a los reyes jebuseos que habían reinado en Jerusalén. antes de su captura por David.
( b ) Kohéleth habla en el tono de un súbdito, no de un soberano. Algunos pasajes de los cuales se puede decir esto pueden tener un paralelo con pasajes del Libro de Proverbios, pero una clase de pasajes tiene un carácter especial. Kohéleth se queja ( Eclesiastés 3:16 ) de que la maldad estaba en el lugar del juicio; ( Eclesiastés 4:6 ) cuenta cómo, mirando las lágrimas de los oprimidos que no tenían consolador (porque con sus opresores había poder), consideró mejor estar muerto que estar vivo; dos veces más ( Eclesiastés 5:8 ; Eclesiastés 7:7) vuelve al tema de la tiranía de los poderosos y la corrupción de los jueces; se queja de la mala elección de los gobernantes por parte del soberano: “la locura colocada en gran dignidad y los ricos sentados en lugares bajos.
Todo está escrito en el tono de un hombre que veía el mal gobierno como una imposición de la Providencia contra la que era inútil luchar, no de alguien que era personalmente responsable del mal que no pudo corregir como estaba obligado a hacer. Este argumento me causa una fuerte impresión, y solo estoy imperfectamente satisfecho con la respuesta de que la escena se sitúa en la vejez de Salomón, después de haber sido persuadido por la influencia femenina de confiar en manos no aptas el poder que luego no fue fuerte. suficiente para revocar.
A este respecto, se puede afirmar que incluso si el libro fuera aceptado como escrito por Salomón en su vejez, no hay garantía para la opinión común de que fue pensado como una expresión de arrepentimiento por los errores de su mediana edad. No se encuentra tal expresión de penitencia; sus diferentes experimentos en busca de la felicidad se registran como fracasos, pero sin vergüenza ni arrepentimiento; y en particular, no sólo no se deplora el pecado de tolerar la idolatría, del que se le acusa en el Libro de los Reyes, sino que en todo el libro no se da ninguna advertencia contra la idolatría.
La atribución de la obra a la vejez de Salomón se ha hecho para responder a otras objeciones. Por ejemplo, el estado general de la nación parece haber sido de gran miseria. Se pensaba que la muerte era mejor que la vida, y los hombres miraban con pesar los días anteriores, que decían que eran mejores que los actuales. Se dice que esto es incompatible con la prosperidad del reinado de Salomón; pero se responde que el descontento que estalló tan violentamente inmediatamente después de su muerte debió haber ido en aumento, y no sin causa, durante los últimos años de su reinado.
( c ) El estilo del libro está fuertemente marcado por la individualidad del autor, y se confiesa diferente al de los Proverbios o al Cantar de los Cantares. Pero se insiste en que puede haber grandes diferencias de estilo entre las obras escritas por un mismo hombre en su juventud y en su vejez. Es más importante observar que el hebreo del libro es muy diferente al de los libros que se sabe son de fecha temprana.
De hecho, se parece mucho más al hebreo del Talmud que al de cualquier otro libro del Canon, de modo que, juzgado únicamente por esta prueba, será declarado uno de los últimos de la Biblia. Las referencias que damos en las Notas mostrarán que en este libro aparecen muchas palabras que en otros lugares sólo aparecen en los libros canónicos que se sabe que son los más recientes. El argumento de las formas gramaticales utilizadas en el libro no es menos fuerte, pero los detalles no se pueden dar en un comentario como el presente.
Con respecto a cada caso particular discutido, hay espacio para la controversia. Se han encontrado paralelos anteriores para algunos de los casos presentados como indicaciones de la fecha moderna. En otros casos se puede decir que es sólo la escasez de la literatura antigua lo que impide que se encuentren tales paralelos; y se ha buscado, rastreando analogías en otras lenguas semíticas, para hacer probable que las palabras objetadas como modernas podrían haberse encontrado fácilmente en la literatura hebrea primitiva, si tuviéramos restos más grandes de ella.
Sin embargo, la fuerza del argumento es acumulativa. Sería muy precario condenar un libro como moderno porque contiene tres o cuatro palabras o frases que tienen un tono moderno. Cualquiera que empiece a leer un libro en inglés antiguo se sorprenderá al encontrar de vez en cuando frases que no había imaginado que fueran tan antiguas; y, sin embargo, nadie puede dejar de reconocer la realidad de la diferencia de estilo entre un libro antiguo y uno reciente.
La fuerza del presente argumento depende por completo del número de palabras y formas de expresión por las que se debe encontrar una disculpa si se quiere mantener la antigüedad del libro. De aquellos que tienen derecho a hablar con autoridad como eruditos hebreos, una gran mayoría considera este argumento por sí solo como decisivo contra la autoría salomónica; y yo mismo estoy tan impresionado por las marcas de la tardanza en el hebreo que no me atrevo a proponer una teoría que de otra manera tenga algo que recomendar, a saber, que el libro fue escrito en los días de la posterior monarquía hebrea. como un registro de las tradiciones que luego se conservan de la enseñanza de Salomón con ocasión de su gran asamblea.
La conclusión, entonces, a la que llego es que, si bien no hay ninguno de los argumentos en contra de la autoría salomónica que no pueda ceder si se produjera un testimonio externo convincente a su favor, el peso acumulado de los argumentos internos sería decisivo en ausencia de tal prueba externa. Para algunos, el consentimiento unánime de la Iglesia cristiana durante muchos siglos es una prueba externa decisiva; y así las respuestas a los argumentos de la primera clase son fácilmente aceptadas.
Decisión formal de la Iglesia sobre el tema no ha habido ninguna; y me parece que el peso que se atribuye a las opiniones de los padres cristianos sobre una cuestión de canonicidad no pertenece a sus opiniones sobre la autoría de los libros del Antiguo Testamento. Nadie tiene ahora ninguna dificultad para reconocer que muchos de los salmos son posteriores a la época de David; sin embargo, Agustín no solo considera que la mención de Babilonia fue hecha por David bajo inspiración profética, sino que Philaster cuenta en su lista de herejías la negación de que todos los 150 salmos eran de David. Si un libro del Antiguo Testamento no se menciona en el Nuevo Testamento, no tenemos ninguna razón para suponer que alguna revelación posterior en cuanto a su autoría fue hecha a la Iglesia Cristiana.
En el momento de la formación de la Iglesia, la creencia general judía atribuyó el Libro de Eclesiastés a Salomón, y esa opinión fue adoptada naturalmente por los críticos cristianos. El hecho que acabamos de mencionar en cuanto a la creencia judía generalizada en el primer siglo de nuestra era (y con toda probabilidad durante un tiempo considerable de forma preciosa) tiene derecho a un gran peso; pero considerando que la fecha a la que podemos rastrear esa creencia es todavía al menos 700 años más tarde que Salomón, no puedo considerarlo como decisivo; y ante los argumentos del otro lado.
Me encuentro incapaz de afirmar la autoría de Salomón. El caso sería diferente si la alternativa fuera que nos viéramos obligados a imputar engaño a un libro que aceptamos como canónico, y suponer que el escritor, que sabía que él mismo no era Salomón, trató falsamente de hacer creer a sus lectores que él fue. Pero aceptando el punto de vista sugerido por el epílogo, que un escritor posterior profesa registrar la enseñanza de Salomón, tenemos la libertad de suponer que él realmente hace lo que profesa, habiendo sido preservada la enseñanza oral de Salomón por una verdadera tradición, o bien que el conjunto es una ficción dramática, una forma de composición bastante común entre los escritores profanos, y contra cuyo uso por parte de un escritor inspirado no se puede atribuir ninguna razón.
Aquellos que rechazan la autoría salomónica están lejos de estar de acuerdo entre ellos en cuanto a la fecha en que asignarán la obra, de la cual es razonable inferir, no que Salomón, después de todo, debió haberla escrito, sino que los datos para cualquier determinación de el tipo es insuficiente. Se ha intentado descubrir referencias históricas en diferentes pasajes, como Eclesiastés 9:14 ; pero ninguno de estos intentos inspira una fuerte convicción en cuanto a su éxito.
De hecho, cuando recordamos cuán escasos son nuestros materiales para el conocimiento de la historia judía después del cautiverio, no nos sorprenderá que encontremos una dificultad para identificar las alusiones históricas. Nuevamente, se han señalado coincidencias entre la enseñanza de Kohéleth y la de diferentes escuelas de filosofía griega; y se ha considerado que éstos demuestran el endeudamiento del primero y, por lo tanto, establecen una fecha muy tardía para el libro.
Sin embargo, estas coincidencias, después de todo, son superficiales. Sería igualmente fácil demostrar con ellos que Kohéleth era un estoico o un epicúreo; sin embargo, ciertamente no lo era, sino uno cuyo teísmo era completamente hebreo. No he podido, entonces, convencerme de que Kohéleth había estudiado una filosofía por la que está realmente tan poco influenciado, o que las cosas que tiene en común con ella son otras que pensamientos que pueden haber ocurrido independientemente a hombres reflexivos. diferentes naciones.
Prefiero, por tanto, no presentar ninguna teoría sobre la fecha de composición, no considerar ninguna como suficientemente probada. Sin embargo, deben mencionarse algunas consideraciones que ponen ciertos límites a las hipótesis.
(1) En la época de Herodes el Grande, el libro era lo suficientemente antiguo como para ser considerado Escritura. Josefo nos dice que Herodes solía andar disfrazado para saber qué se pensaba de su gobierno, y una historia en el Talmud relata que fue de esta manera a un rabino importante que había sido privado de la vista por sus órdenes. , y de quien esperaba obtener alguna denuncia airada de los agravios que él y sus hermanos habían sufrido a manos de él.
Pero el rabino resistió toda tentación de maldecir al rey, citando Eclesiastés 10:20 ; y la historia continúa contando que el rey se sintió impulsado a hacer expiación por estos males reconstruyendo el Templo. En otra historia talmúdica, cuya escena se sitúa algo más tarde, se representa al célebre Gamaliel describiendo los resultados milagrosos que seguirían cuando, en la era venidera del Mesías, la maldición debería ser eliminada de la naturaleza, y un alumno contencioso ( por quien se imagina St.
Pablo pretende) objetos, ¿no está escrito, no hay nada nuevo bajo el sol? Sin sobrestimar la credibilidad que merecen estas anécdotas, no creemos que las historias pudieran haberse originado o aceptado si la composición del libro hubiera estado en la memoria viva del reinado de Herodes.
(2) Eclesiastés es más antiguo que el apócrifo Libro de la Sabiduría. No se puede dudar razonablemente de que el autor del Libro de la Sabiduría estaba familiarizado con Eclesiastés, siendo las coincidencias tales que no pueden atribuirse al accidente. En particular, todo el pasaje (Sab. 2: 1-10) está lleno de ecos de Eclesiastés. Hay varios pasajes en este último libro que parecen enseñar doctrina epicúrea o pesimista: y de éstos se ofreció hace mucho tiempo la explicación, de la cual todo intérprete debe tener todavía en cuenta, que el escritor no está dando sus propias conclusiones, sino afirmando las opiniones de un infiel u objetor.
Y este parece ser el punto de vista adoptado por el autor de Sabiduría, quien introduce el pasaje con el prefacio, "Los impíos dijeron, razonando consigo mismos, pero no correctamente". No es necesario suponer que el autor de Sabiduría rechazó la autoridad de Eclesiastés; es posible que solo haya tratado de resaltar más claramente lo que creía que era su verdadero significado. En consecuencia, la solución del problema de la vida que ofrece la doctrina de la retribución futura, sobre cuyo uso se ha hecho en Eclesiastés se ha discutido, se enseña en la Sabiduría con una distinción que no deja lugar a controversias.
No ganamos mucho para la antigüedad de Eclesiastés al probar que es más antiguo que la Sabiduría, ya que la fecha del último libro es incierta. Aproximadamente 150 años antes de Cristo no es una determinación improbable.
(3) Eclesiastés es más antiguo que el libro apócrifo Eclesiástico o Sabiduría del Hijo de Eclesiástico. La prueba de esto me parece suficiente, pero está lejos de ser tan convincente como en el caso del Libro de la Sabiduría. Es una inferencia natural de la mención en el prólogo de la triple división de los libros sagrados, "la Ley, los profetas y el resto de los libros", que el Canon había sido cerrado en ese momento.
Y que entonces, como ahora, incluía a Kohéleth se hace probable por coincidencias, algunas de las cuales sin duda pueden explicarse como indicativas de que ambos escritores utilizaron una fuente común; por ejemplo, “el que cavare un hoyo, caerá en él” (Sir. 27:26, Eclesiastés 10:8 ), probablemente tiene su original en Proverbios 26:27 ; Salmo 7:15 .
Otras semejanzas pueden ser accidentales, aunque pensamos que la presunción está a favor de la obligación literaria, especialmente en el primer caso (Sir. 12:13, Eclesiastés 10:11 ; Sir. 13: 25-26, Eclesiastés 8:1 ; Sir. 19:16, Eclesiastés 7:20 , Sir.
20: 7; Señor. 21: 25-26, Eclesiastés 10:2 ; Eclesiastés 10:12 ; Eclesiastés 10:14 ; Señor. 40: 4, Eclesiastés 1:7 ).
Podrían mencionarse varios otros, y el argumento gana mucho en fuerza a partir de su fuerza acumulativa, siendo poco probable que tantas semejanzas sean todas accidentales. La semejanza más cercana está en los pasajes (Sir. 33: 13-15; Sir. 42: 24-25), que, al ser comparados cuidadosamente con Eclesiastés 7:13 , exhiben lo que debe ser pronunciado como más que un acuerdo casual. .
Incluso cuando el Hijo de Eclesiástico usa el Libro de Proverbios, por lo general no copia servilmente, por lo que no tenemos derecho a esperar un acuerdo más cercano en este caso; y si se ha establecido el préstamo en algún caso, es probable que las coincidencias en otros casos no sean accidentales. El Libro de Eclesiástico es más antiguo que el de la Sabiduría, pero con respecto a su fecha también hay mucho desacuerdo entre los críticos.
(4) Eclesiastés es anterior a la época de los Macabeos. Bajo la persecución de Antíoco Epífanes, muchos judíos se vieron obligados a elegir entre abandonar la fe de sus padres o someterse a las torturas y la muerte. Luego pasó de ser una cuestión debatida por teólogos especulativos, a convertirse en uno de los momentos prácticos más importantes, si en obediencia al mandato de Dios renunciaba a toda la felicidad de esta vida, habría alguna vida futura en la que pudiera esperar una compensación. .
Y la respuesta afirmativa fue a partir de entonces acogida por judíos piadosos con una intensidad de fe de la que no encontramos rastro en Eclesiastés. Tampoco tenemos en ese libro ningún indicio del fuerte sentimiento patriótico que suscitaron las luchas macabeas.
Los testimonios que hemos presentado sobre el uso del Libro de Kohéleth nos dan derecho a decir que debe haber sido compuesto más de dos siglos antes de Cristo.
La ausencia de evidencia documental deja todavía algunos siglos entre la edad de Salomón y la fecha que hemos nombrado, para nuestra elección entre los cuales no tenemos más guía que las inferencias que podemos sacar del libro mismo. Pero la importancia de poner un límite inferior a la fecha del libro es que controla las especulaciones fundadas en el carácter de su hebreo. Esto tiene tantas afinidades con el hebreo talmúdico que algunos eruditos han intentado reducir la fecha casi al tiempo de nuestro Señor.
La evidencia sobre el uso del libro durante un par de siglos antes de esa fecha muestra que se debe usar una cierta reserva al basarse en el argumento del lenguaje. Se ha construido un argumento similar sobre el carácter de la traducción griega. A principios del siglo II de nuestra era, un judío llamado Aquila publicó una nueva traducción del Antiguo Testamento, cuya característica principal era la literalidad servil, incluso hasta la violación del idioma griego.
En particular, pensó que era necesario representar mediante una preposición griega una partícula hebrea que, por ser un mero signo del caso acusativo, las versiones anteriores habían dejado sin traducir correctamente. Esta peculiaridad se encuentra en la traducción griega actual de Eclesiastés. Sin embargo, la conclusión a la que nos sentimos tentados, que esta traducción es obra de Aquila, se contradice con el hecho de que Orígenes conocía una traducción diferente, bajo el nombre de Aquila.
Si no hay prueba posible de que la peculiaridad en cuestión fuera una invención de Aquila, sería precipitado concluir, como han hecho algunos, que Kohéleth no se tradujo al griego hasta su época. Ni siquiera podemos decir con certeza que el presente texto griego haya sido interpolado de la traducción de Aquila. Pero podemos, al menos, agregar esto a las presunciones contra la autoría salomónica; por si en ese momento la LXX.
Cuando se hizo la traducción, este libro se consideró como el de Salomón, parece probable que ahora tengamos una traducción griega que no difiera en carácter de la del Libro de Proverbios.
Se puede afirmar aquí que hay algunos pasajes en el libro que, a pesar de todo lo que los comentaristas han hecho para explicarlos, permanecen tan oscuros que hay razones para sospechar que la dificultad surge de la corrupción en el texto hebreo.
Pero el remedio de la conjetura crítica es tan precario que en este Comentario no se ha intentado recurrir a él, y se ha preferido confesar la imposibilidad de dar una explicación que se considere perfectamente satisfactoria.
El Libro de Eclesiastés contiene alguna evidencia interna de haber sido escrito en Palestina; no, como el Libro de la Sabiduría, en Egipto. Así ( Eclesiastés 11:3 ; Eclesiastés 12:2 ) se habla de las nubes llenas de lluvia.
El escritor vive cerca del Templo ( Eclesiastés 5:1 ); y “la ciudad” ( Eclesiastés 8:10 ; Eclesiastés 10:15 ) es, según todas las apariencias, Jerusalén. Sin embargo, se puede dudar si, si la residencia del escritor hubiera sido exclusivamente en Palestina, podría haber adquirido esa familiaridad con las cortes reales que demuestra más de una vez.
Por grande que haya sido la diversidad de opiniones en cuanto a la autoría y fecha del Libro de Eclesiastés, ha sido tan grande en cuanto a su interpretación, e incluso en cuanto a todo su plan y objeto. Podemos dejar de lado un sistema de interpretación, aunque encontró el favor de la Iglesia cristiana durante siglos: ese, a saber, en el que este libro del Antiguo Testamento se hizo para enseñar la doctrina del Nuevo Testamento de un extremo al otro, y los versículos más inverosímiles fueron forzado a profetizar de Cristo.
[22] No necesitamos preguntarnos si, cuando se introdujo este estilo de comentario, se pretendía algo más que hacer de las palabras del libro del Antiguo Testamento la ocasión para edificar observaciones prácticas; sólo con ese fin es probable que se utilicen ahora comentarios de este tipo. Pero incluso los intérpretes que, mirando el libro únicamente desde su lado humano, se propusieron descubrir la intención con la que escribió el autor, se encuentran incapaces de estar de acuerdo en ninguna conclusión.
La causa de este desacuerdo es que las distintas expresiones del libro se contradicen indiscutiblemente entre sí, y de tal manera que dejan lugar a la controversia cuál de ellas expresa los sentimientos reales del autor. Por supuesto. Se nos dice que fue a causa de estas autocontradicciones que la autoridad del libro fue impugnada en las escuelas rabínicas. Los siguientes son algunos de los ejemplos de estas contradicciones dados por un comentarista judío: que en un lugar ( Eclesiastés 8:15 ) Kohéleth alaba la alegría, en otro ( Eclesiastés 2:2 ) lo condena como inútil; que en un lugar ( Eclesiastés 2:13 ) reconoce que la sabiduría tiene ventaja sobre la necedad, en otro ( Eclesiastés 2:13) niega que haya alguno; se dice que el estado de los muertos es mejor que el de los vivos ( Eclesiastés 4:2 ), y al contrario ( Eclesiastés 9:4 ).
Se nos dice ( Eclesiastés 8:12 ) que les irá bien a los que temen a Dios, y ( Eclesiastés 7:13 ) que no les irá bien al impío, y que no prolongará sus días; y sin embargo ( Eclesiastés 7:15 ) que hay un impío que prolonga sus días en su maldad, y ( Eclesiastés 8:14 ) que hay impíos a quienes les sucede según las obras de los justos.
[22] Por ejemplo, “Hay uno solo, y no hay segundo, pero no tiene hijo ni hermano; sin embargo, su trabajo no tiene fin, ni sus ojos se sacian de riquezas, ni dice él: ¿Por quién trabajo y privo mi alma del bien? Este es el Salvador que descendió solo y sin compañero para salvar al mundo. Su labor no tiene fin al llevar nuestros pecados y agravios por nosotros; Su ojo no se saciará de riquezas mientras desee nuestra salvación.
“Si dos duermen juntos, se calientan; pero ¿cómo se puede calentar uno solo? Y si uno prevalece contra él, dos lo resistirán, y una cuerda triple no se rompe rápidamente ”. Si uno duerme, es decir, se disuelve en la muerte, y tiene a Cristo con él, se calienta. y vuelve a la vida. Si el diablo viene con ataques demasiado fuertes para que un hombre los pueda soportar solo, no obstante, se mantendrá en pie quien tenga a Cristo por compañero. Y si el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo vienen, ese triple cordón no se rompe fácilmente, etc.
Sin embargo, descartando las discrepancias entre lo que pueden considerarse declaraciones incidentales, encontramos que el libro ha sugerido respuestas opuestas a la pregunta. ¿Cuál fue la lección principal que el autor se propuso enseñar? Define su tema con bastante claridad en las palabras que tocan la nota clave de su obra, “vanidad de vanidades; todo es vanidad." Su tema es la nada de la vida humana; el carácter insatisfactorio de sus placeres, el resultado inútil de sus búsquedas, la incertidumbre de si es el mejor humano.
la prudencia puede obtener una verdadera felicidad. Pero en cuanto a la conclusión práctica que el escritor pretende recomendar, sus lectores se han formado opiniones diferentes. Algunos han imaginado que inculca una retirada ascética de los placeres terrenales, que han demostrado ser inútiles; algunos, que da a sus discípulos el consejo epicúreo de disfrutar la vida mientras puedan, sin saber cuánto tiempo durará su felicidad; algunos, que les enseña una desesperación escéptica de regular la conducta en un mundo donde todo está gobernado por la casualidad o el destino.
Y nos encontramos perplejos ante diferentes respuestas cuando preguntamos qué solución ofrece el escritor a las dificultades derivadas de las imperfecciones de la retribución que encuentra la conducta en este mundo. Se ha quejado de que “todas las cosas son iguales para todos; hay un evento para los justos y los malvados; al bueno y al limpio y al inmundo; al que sacrifica y al que no sacrifica; como es el bien, así es el pecador; y el que jura, como el que teme un juramento.
¿Elimina entonces la dificultad con la solución cristiana de que habrá una vida futura en la que se ajustarán las imperfecciones de la retribución terrena y se reivindicará plenamente la justicia divina? Hay pasajes que parecen indicar que Kohéleth no tenía tal idea y que consideraba el fin de esta existencia mortal como el fin absoluto de todas nuestras alegrías y tristezas. “Lo que acontece a los hijos de los hombres, acontece a las bestias; incluso una cosa les sucede; como muere el uno, así muere el otro; sí, todos tienen un aliento, de modo que un hombre no tiene preeminencia sobre una bestia, porque todo es vanidad.
Todos van a un lugar; todos son del polvo y todos se vuelven polvo de nuevo ". “Los vivos saben que han de morir, pero los muertos no saben nada, ni tienen más recompensa, porque su recuerdo ha sido olvidado, también su amor, y su odio y su envidia han perecido ahora; ni tendrán más parte para siempre en todo lo que se hace debajo del sol ”. “Todo lo que tu mano halle para hacer, hazlo según tus fuerzas; porque no hay obra, ni artificio, ni conocimiento, ni sabiduría, en el sepulcro adonde vas.
Sin embargo, los pasajes aquí citados están equilibrados por otra cadena de pasajes que recorren el libro, profesando la misma creencia en el juicio y la retribución futuros, que se declara en la conclusión formal al final. "Dije en mi corazón: Dios juzgará a los justos y a los impíos, porque hay un tiempo allí para cada propósito y para cada obra". “Aunque el pecador haga el mal cien veces, y sus días se prolonguen, sin embargo, ciertamente sé que les irá bien a los que temen a Dios, que temen delante de él; pero al impío no le irá bien, ni se prolongará. sus días, que son como una sombra, porque no teme a Dios.
“Alégrate, joven, en tu juventud, y alégrese tu corazón en los días de tu juventud, y anda en los caminos de tu corazón y en la vista de tus ojos; pero debes saber que por todas estas cosas Dios te juzgará ”. Y la conclusión de todo es: "Dios traerá a juicio toda obra, con todo secreto, sea bueno o sea malo". Se ha propuesto dar cuenta de estas aparentes inconsistencias con la hipótesis de que el libro representa, no los sentimientos de una sola persona, sino los debates de una “asamblea”; sin embargo, no puedo considerar exitoso ningún intento de convertir el libro en un diálogo, en el que participan diferentes oradores.
Pero la forma del libro sugiere que sus declaraciones contradictorias expresan los sentimientos, no de diferentes personas, sino de la misma persona en diferentes momentos, y que, como Kohéleth relata sus diversos experimentos de la vida, también cuenta las opiniones que formó: pero que la experiencia posterior le obligó a modificar. Según este punto de vista, debemos considerar la última conclusión expresada ( Eclesiastés 12:14 ) como aquella en la que finalmente accedió, y que anula cualquier expresión anterior que pueda ser incompatible con ella.
Algunos han intentado evadir el argumento extraído del último versículo con la sugerencia de que en este pasaje solo se hace referencia a un juicio en esta vida. Pero no tenemos experiencia en esta vida de un juicio en el que todo lo secreto sale a la luz y recibe su retribución, y todo el tenor del libro nos prohíbe imaginar que el autor afirma que aquí ocurre algo por el estilo.
La única otra forma de escapar a la necesidad de interpretar el libro por su conclusión formal es afirmar que el epílogo no es del mismo autor que el resto del libro. La afirmación es fácil de hacer, pero difícil de probar. Habría justificación para ello si la doctrina del epílogo contradecía la del resto del libro; pero en verdad el epílogo no hace más que dar una enfática adopción a una solución que ya se ha indicado.
Delitzsch (págs. 206, 430, traducción inglesa) ha encontrado en el lenguaje del epílogo, indicios de que procedía del mismo autor que el resto del libro, mucho más numerosos de los que antes se hubiera esperado encontrar en tan poco tiempo. corto un pasaje. Cierto es que cuando se discutió la autoridad del libro en las escuelas judías, sin duda se tuvo en cuenta que el epílogo formaba parte integral del libro; porque fue la ortodoxia de la conclusión la que desterró las dudas planteadas por algunos pasajes anteriores.
Entonces, en el momento de estas discusiones, el epílogo debe haber sido de una antigüedad inmemorial; y, si fue agregado por otra mano, entonces en el momento en que fue agregado el libro de Kohéleth debe haber sido de autoridad indiscutible, y podemos creer razonablemente que debe haber sido recibido como de Salomón. Porque la hipótesis asume que los sentimientos del autor del epílogo están en desacuerdo con los del autor del libro mismo; y no habría habido nada que le impidiera hacer como los judíos posteriores estuvieron tentados a hacer, y rechazar el libro por completo, si su autoridad tradicional en ese momento no hubiera sido demasiado fuerte para él; y cómo, en ese caso, pudo haber logrado la aceptación universal de su adición, como si hubiera sido parte de la tradición original, no es fácil de explicar.
A muchos lectores cristianos modernos les parecerá extraño que sea una cuestión que admita debate si un libro canónico del Antiguo Testamento reconoce o no la doctrina de una vida futura.
A este lector le ofrecemos las siguientes consideraciones:
(1) En la dispensación de la providencia de Dios, la comunicación del conocimiento religioso ha sido progresiva, como "luz que brilla cada vez más hasta el día perfecto". Los profetas de la antigüedad deseaban fervientemente examinar aquellas cosas que están expuestas a la vista de los más pequeños en la dispensación del Evangelio, y escudriñaban diligentemente el significado de dichos oscuros propios que la luz de las revelaciones posteriores nos permite interpretar con facilidad ( 1 Pedro 1:10 ).
(2) Si admitimos este principio, no debemos sorprendernos si encontramos en las porciones anteriores de la revelación de Dios indicios en lugar de declaraciones expresas de esas grandes verdades que en el cumplimiento de los tiempos fueron claramente reveladas. Cada escritor sagrado solo tenía el poder de comunicar las verdades que Dios le había revelado. Cada uno podría decir: “La palabra que Dios ponga en mi boca, esa hablaré.
”No derogamos la inspiración de ningún escritor del Antiguo Testamento si nos negamos a forzar sus palabras para que transmitan una declaración más expresa de la verdad del Evangelio de lo que sugiere su significado natural.
(3) Ahora bien, debe reconocerse que la doctrina de la retribución futura no ocupó en las mentes de los hombres piadosos de la antigua dispensación el mismo lugar entre las verdades incuestionables que tiene en nuestras propias convicciones.
La prueba de esta afirmación no depende tanto de textos particulares como del hecho de que el escollo que, más que cualquier otra dificultad especulativa, hizo resbalar los pies de los de antaño, fue que “estaban envidioso de los insensatos cuando vieron la prosperidad de los malvados ". Muchos de los salmos, así como porciones del Libro de Job, se asemejan al Libro de Eclesiastés en la exhibición de la perplejidad causada a los hombres reflexivos de la antigüedad por la frecuente distribución de felicidad y miseria temporal, aparentemente, independientemente de los desiertos de los hombres, o incluso al contrario de lo que pensamos que debería ser.
No escuchamos nada de estas dificultades en el Nuevo Testamento. Los discípulos vieron a sus enemigos en posesión del poder temporal, y a sí mismos en el extremo de la miseria terrenal, sin embargo, nunca soñaron con cuestionar los caminos de la providencia de Dios, sino que contaron que su "leve aflicción, que fue sólo por un momento", estaba funcionando. para ellos un "peso de gloria mucho más excelente y eterno". Pero en el caso de los escritores del Antiguo Testamento a los que se hace referencia, la conclusión de que seguramente al final les irá bien a los que temen al Señor, es una a la que parecen haber llegado por un esfuerzo de fe en el poder, la bondad, y la justicia de Dios como la conocen generalmente, en lugar de una revelación más clara de la forma en que Él hará triunfar Su causa.
(4) Si al lector le parece extraño que la Biblia contenga un registro detallado de las perplejidades que una revelación posterior ha eliminado, que recuerde que la Biblia contiene un relato inspirado de la historia externa del pueblo de Dios, incluida la historia del pueblo de Dios. pecados y locuras de muchos de ellos, y que todos tenemos motivos para reconocer que esta historia contiene lecciones valiosas para nuestro aprendizaje.
En una época en la que las pruebas de muchos se deben más a dificultades especulativas que a la tentación del vicio, ¿podemos declarar inadecuado que el volumen sagrado contenga también para nuestra instrucción un relato inspirado de la historia interna de un hombre piadoso de antaño? Háganos saber sus dudas y dificultades, y veamos cómo, aparentemente sin estar en posesión de ninguna solución tan satisfactoria de sus dificultades que pudiera satisfacer su intelecto, su corazón le enseñó que seguramente les irá bien a los que temen a Dios, ¿Y que la conclusión de todo el asunto es que temer a Dios y guardar sus mandamientos es todo el deber del hombre? Las contradicciones del Libro de Eclesiastés surgen del conflicto entre la fe del escritor y su experiencia: su fe en que el mundo está ordenado por Dios,
Parece haber vivido en esa hora más oscura, la hora antes del amanecer, cuando, meditando sobre las imperfecciones de la retribución terrenal, muchas mentes estaban preparadas para recibir la revelación más completa que estaba por llegar. El escritor de Eclesiastés tiene una visión lúgubre de la vida, pero está en el polo opuesto de los pesimistas ateos de los tiempos modernos. Todo el libro está impregnado de la creencia en el Dios que gobierna el mundo, aunque puede resultar incomprensible para el hombre.
Está claro, entonces, qué instrucción podemos derivar de la inspirada historia de las luchas mentales de alguien perplejo por dificultades cuya solución conocemos. Nosotros también tenemos nuestras dificultades intelectuales y, a veces, debemos decidir aferrarnos a ciertas grandes verdades de fe, a pesar de las objeciones que no sabemos cómo eliminar satisfactoriamente. En tal caso, podemos consolarnos con el estudio de la historia de alguien que, en tiempos antiguos, pasó por una experiencia similar, y observando cómo, mientras su entendimiento vagaba perplejo, su corazón por un camino más corto llegó a la meta. .