EL LIBRO DEL PROFETA EZEQUIEL.
Ezequiel.
POR
EL REV. F. JARDINERO, DD,
Profesor de Divinidad, Middletown, Connecticut, EE. UU.
INTRODUCCIÓN
AL
LIBRO DEL PROFETA EZEQUIEL.
ESTE libro se coloca en la Versión Autorizada, así como en el orden del canon hebreo, tercero entre los escritos de los cuatro profetas mayores. Este es ciertamente su verdadero lugar cronológico; porque aunque Jeremías y Daniel fueron contemporáneos de. Ezequiel, sin embargo, el primero comenzó sus profecías mucho antes, y el segundo continuó sus visiones mucho después. De su autenticidad y canonicidad no hay duda.
I. La historia personal de Ezequiel. - Nada se sabe de esto más allá de lo que se desprende del propio libro, y de las circunstancias de la época en que vivió el autor. Nunca se menciona en ningún otro libro del Antiguo Testamento, y sus escritos nunca se citan directamente en el Nuevo, aunque algunas de las imágenes del Apocalipsis se basan sin duda en las visiones de Ezequiel. Sin embargo, afortunadamente, todo lo que es importante saber se puede aprender de las fuentes mencionadas.
Su nombre, Dios fortalecerá, como los nombres de tantos otros de los santos de la antigüedad, fue singularmente apropiado para su vida y obra. En la apertura de su libro ( Ezequiel 1:3 ) él habla de sí mismo como un "sacerdote, el hijo de Buzi". De Buzi no se sabe nada en absoluto; pero el hecho de que el propio Ezequiel fuera de la familia Aarónica es uno de los más importantes en la interpretación de sus escritos; porque evidentemente era "un hombre de iglesia en cada centímetro", y su fuerte carácter eclesiástico impregna y da tono a sus profecías.
No se puede saber si realmente entró en el ejercicio de las funciones sacerdotales en Jerusalén sin una determinación previa de la incierta cuestión de la edad a la que fue llevado al cautiverio; pero ciertamente estaba bien instruido en lo que parecían ser sus deberes futuros. Estos hechos, tomados en relación con el estado desordenado del país y la tendencia a concentrar a los sacerdotes en y alrededor de la ciudad santa, hacen probable que viviera en Jerusalén o sus inmediaciones.
El profeta fue llevado cautivo a Babilonia con el rey Joaquín ( Ezequiel 1:2 ; comp. Con Ezequiel 33:21 ) en el octavo año del reinado de Nabucodonosor (596 a.C.), siendo diez mil de la parte más importante del pueblo. trasplantado a Babilonia al mismo tiempo ( 2 Reyes 24:14 ), once años antes de la destrucción de Jerusalén y el Templo.
Según Josefo (Antt. X. 6, 3), entonces era un hombre joven. Esta afirmación ha sido cuestionada, pero parece probable que sea cierta, por el hecho de que una de sus profecías está fechada veintisiete años después ( Ezequiel 29:17 ), y que aparentemente ejerció su cargo durante algún tiempo más. Sea como fuere, es seguro que inició su actividad profética “por el río Quebar” ( Ezequiel 1:3 ), donde se había plantado la masa de los cautivos.
Anteriormente se suponía que este río era el Chaboras. o Khabour, una corriente que desemboca en el Éufrates a unas doscientas millas sobre Babilonia; pero este no puede ser el río previsto, ya que se dice que está "en la tierra de los caldeos", y el nombre de Caldea nunca se extendió tan al norte. Las autoridades recientes generalmente lo identifican con el Nahr Malcha, o canal real de Nabucodonosor, en cuya excavación se supone que los judíos cautivos fueron empleados durante un tiempo.
Estos fueron sin duda "los ríos de Babilonia " a cuyo lado los judíos exiliados lloraron cuando "se acordaron de Sion" ( Salmo 137:1 ). Aquí Ezequiel vivía en su propia casa ( Ezequiel 8:1 ), a la que acudían los ancianos de Judá para recibir sus consejos.
Estaba casado y cuando su esposa murió repentinamente se le prohibió llorar por ella ( Ezequiel 24:16 ). Esto ocurrió cerca del final del noveno año de su cautiverio ( Ezequiel 24:1 ), y dejó que el profeta exiliado soportara en soledad las grandes pruebas de su vida profética.
No hay constancia del momento del cierre de su actividad profética o de su vida, y las pocas tradiciones que quedan sobre él son de poco valor. Sin embargo, son de gran interés:
II. Sus relaciones con los profetas contemporáneos. - El gran profeta de Judea durante la juventud de Ezequiel, y durante mucho tiempo después de que fue llevado cautivo, fue Jeremías. El mismo Jeremías fue un sacerdote que ocupó una gran parte de la atención pública y ejerció una poderosa influencia sobre los destinos de la nación durante los años más susceptibles de la vida de Ezequiel. Ninguno de los dos menciona el nombre del otro, sin embargo, es casi imposible que el joven sacerdote Ezequiel no haya conocido personalmente al sacerdote mayor y al gran profeta de Jerusalén.
Después de haber ido al cautiverio, y un año antes de ser llamado al oficio profético, Jeremías envió una profecía a Babilonia, prediciendo su derrocamiento ( Jeremias 51:59 ); y en otra ocasión, se desconoce si antes o después, envió otro mensajero para reprender a los falsos profetas que se habían levantado entre los cautivos ( Jeremias 29:21 ).
Estos falsos profetas se habían comprometido a frustrar a Jeremías y poner fin a sus profecías, y su denuncia de ellos debe haber quitado un gran obstáculo en el camino de Ezequiel; mientras que, por otro lado, las propias profecías de Ezequiel entre los cautivos deben haber ayudado a sostener la autoridad de Jeremías entre el remanente en Jerusalén.
Mientras tanto, aunque estas relaciones parecen haber existido entre el profeta de Judea y el cautivo junto al río Quebar, el “profeta real” Daniel también había comenzado su serie de maravillosas revelaciones en la corte de Babilonia. No menciona a Ezequiel, ya que de hecho apenas habla de algo fuera del alcance inmediato de sus propias profecías; pero Ezequiel habla de él por su nombre tres veces: dos veces por su eminente santidad ( Ezequiel 14:14 ; Ezequiel 14:20 ), y una vez por su gran sabiduría ( Ezequiel 28:3); pero como Daniel fue elevado temprano a un alto cargo en la administración interna del reino, y debe haber estado íntimamente familiarizado con los asuntos de su propio pueblo cautivo, es muy difícil que no haya conocido personalmente a uno tan eminente entre ellos como Ezequiel. .
Daniel era de noble, si no real, nacimiento ( Daniel 1:3 ), y por lo tanto no pudo haber dejado de conocer a Jeremías antes de que él mismo fuera sacado de Jerusalén. Por lo tanto, parece haber habido una conexión personal muy interesante entre estos tres grandes profetas, todos comprometidos en su misión divina al mismo tiempo, pero en circunstancias sorprendentemente diferentes, y cada uno con su propia individualidad fuertemente marcada.
Por tanto, Dios se complació en otorgar garantías a Su Iglesia en el momento de su mayor angustia y necesitaría una plenitud de consejo profético como ningún otro período de la antigua dispensación. El único momento comparable a él fue ese otro período crítico, más de un siglo antes, cuando el reino del norte había sido llevado al cautiverio, un período que se distinguió por las profecías de Isaías, Oseas, Amós y Miqueas.
Las profecías de Daniel son de un carácter tan peculiar y, en su mayor parte, abarcan un período de tiempo tan amplio que arrojan relativamente poca luz sobre las de Ezequiel. Jeremías, por otro lado, profetizando al mismo tiempo y sobre los mismos eventos, es constantemente paralelo a Ezequiel, y tanto sus profecías como su narrativa histórica entretejida deben leerse en conexión con Ezequiel. Los dos serán de gran valor para ilustrarse mutuamente.
III. El carácter del cautiverio. - Judea había sido tributaria de Babilonia algunos años antes de que Nabucodonosor subiera al trono, y mientras aún actuaba como general de su anciano padre. Joa-akim, en el tercer año de su reinado ( 2 Reyes 24:1 ), se había rebelado contra él, y había sido conquistado y llevado cautivo a Babilonia ( 2 Crónicas 36:6 ) ocho años antes del cautiverio de Ezequiel.
No se sabe cuántos otros cautivos fueron llevados al mismo tiempo, la única mención de ellos está en Daniel 1:3 , cuando algunos "de la simiente del rey y de los príncipes" (entre los cuales estaban Daniel y sus tres compañeros) fueron seleccionados de la compañía general de "los hijos de Israel" para ser entrenados en el saber y la lengua de los caldeos.
Generalmente se supone que pocos de ellos se mantuvieron en la propia ciudad de Babilonia, y que los demás fueron colocados en la misma región con los subsiguientes cautivos "junto al río Quebar". De este modo habrían tenido tiempo de hacerse un hogar, de familiarizarse con el idioma y el país y, por lo tanto, de prestar un servicio no menor a sus hermanos cuando llegaran los diez mil nuevos cautivos.
Especialmente deben haber sido de gran importancia para ellos el saber, la sabiduría, la alta posición de Daniel, junto con su familiaridad con los asuntos '. Once años después de este gran cautiverio del octavo año de Nabucodonosor (que también fue el cautiverio de Ezequiel), la rebelión de Sedequías obligó a Nabucodonosor a una nueva captura de Jerusalén y la destrucción del Templo ( 2 Reyes 25:1 ).
El "resto de la gente de la ciudad, y los fugitivos" y "la multitud" fueron llevados en este momento, que fue "en el año diecinueve del rey Nabucodonosor" ( 2 Reyes 25:8 ). Al observar que el primer año de Nabucodonosor fue el cuarto de Joacim ( Jeremias 25:1 ), esta y las siguientes fechas pueden sincronizarse con las de la historia judía.
Mientras tanto, Jeremías ( Jeremias 52:28 ) menciona varias deportaciones menores, que ascienden en total a 4.600 personas, como ocurridas en el séptimo y decimoctavo año de Nabucodonosor, y una posterior en el vigésimo tercer año. Estos cautivos posteriores vivieron en Jerusalén y sus alrededores bajo reyes inicuos e idólatras, descendiendo de una maldad a otra, mientras que los cautivos del tiempo de Ezequiel habían estado durante años bajo las elevadas influencias de la aflicción y de los consejos del profeta.
Por tanto, había una marcada diferencia en el carácter del pueblo al que se dirigía antes y después de la destrucción de Jerusalén. La siguiente tabla de las diversas deportaciones registradas puede ser útil: -
1.
Joacim III [6].
[6] Los números romanos se refieren a los años del reinado. Aquí se habla de Nabucodonosor como "rey" antes del comienzo formal de su reinado, que ocurrió el año siguiente. El tercer año después se llama en Daniel 2:1 el segundo año de Nabucodonosor. (Comp. También Jeremias 25:1 ).
Joacim, Daniel y otros.
2.
Nabucodonosor VII.
3.023.
3.
Nabucodonosor VIII.
10,000, con Joaquín y Ezequiel.
4.
Nabucodonosor XVIII.
832.
5.
Nabucodonosor XIX.
"Resto de la ciudad" y "resto de la multitud".
6.
Nabucodonosor XXIII.
745.
Por tanto, parece que el progreso del cautiverio, desde el primero hasta el último, abarcó veinticuatro años, desde el 605 a.C. hasta el 581 a.C., o desde trece años antes hasta once años después del comienzo de las profecías de Ezequiel. Es probable que las deportaciones comparativamente pequeñas de los años séptimo y dieciocho de Nabucodonosor tuvieran lugar en la primera parte de las mismas campañas que terminaron con las grandes deportaciones del octavo y diecinueve.
Los números mencionados ascienden en total a 14.600, pero en dos casos no se da el número, y el último de estos probablemente incluyó muchos más cautivos que todos los demás juntos. Quedaban todavía “de los pobres de la tierra para que fueran viñadores y labradores” ( 2 Reyes 25:12 ), lo que implica cierto grado de zarandeo del pueblo, siendo los cautivos los que se encuentran en mejor posición social, y por tanto , en general, probablemente sean más inteligentes y más fácilmente sometidos a la influencia del profeta en su aflicción.
En cuanto a la condición de las personas en cautiverio, no es improbable que al principio hayan sido tratadas con cierto rigor. Nabucodonosor evidentemente estaba molesto e irritado por sus repetidas rebeliones, y demostró ser capaz de no poca dureza hacia ellos. (Ver Jeremias 52:24 ; 2 Reyes 25:7 .
También se dedicó a la construcción de magníficas obras públicas, y con la adhesión de un cuerpo tan grande de cautivos, naturalmente los habría empleado para este propósito, y especialmente para hacer su canal real. Al mismo tiempo, era un hombre de demasiada amplitud de miras como para permitirse la animosidad nacional, y desde el principio colocó a Daniel y a sus compañeros judíos en puestos de gran honor y confianza, mientras que la condición de los cautivos en general parece haber cambiado. mejoró rápidamente.
Ya parece que en el sexto año de su cautiverio Ezequiel estaba viviendo en su propia casa ( Ezequiel 8:1 ). Pasaron poco más de treinta años desde la última fecha de su profecía hasta el decreto de Ciro para su regreso. En ese momento, solo una parte de los exiliados se preocupaba por cambiar las comodidades de la tierra de su exilio por las dificultades de la mudanza al hogar de sus padres, y los que se quedaron atrás pudieron ayudar a los que iban “con vasijas de plata, con oro, con bienes, con bestias y con cosas preciosas ” ( Esdras 1:6); y en un período un poco posterior, el Libro de Ester los presenta como numerosos, con amigos poderosos en la corte y con suficiente riqueza para tentar la codicia de sus enemigos. La impresión que se obtiene, en general, es que se elevaron rápidamente y se animaron a elevarse de una condición servil a una de comodidad y, en muchos casos, de opulencia.
IV. La fecha de las profecías de Ezequiel. - Gran parte de las profecías están fechadas cuidadosa y minuciosamente, siendo la época siempre la del cautiverio de Joaquín, que también fue la del mismo Ezequiel. En el primer versículo se menciona otra era: “sucedió en el año treinta”, y ha sido objeto de mucha discusión. Lo único seguro es que coincidió ( Lamentaciones 5:3 ) con el quinto año del cautiverio de Joaquín.
Algunos escritores han supuesto que se refiere al año trigésimo desde el último jubileo, pero esto nunca se usa en ninguna otra parte con el propósito de la fecha, probablemente porque comenzó en un momento especial e inconveniente, el décimo día del séptimo mes ( Levítico 25:9 ), y habría sido especialmente improbable que se utilizara en las circunstancias actuales.
Otros consideran que data de la época del ascenso del padre de Nabucodonosor y el comienzo de la dinastía caldea (Michaelis, Rosenmüller, Ewald y otros); pero no hay evidencia de que esta época haya entrado en uso, y las investigaciones más recientes tienden a mostrar una discrepancia entre esta y la fecha aquí dada. Un punto de vista antiguo muy común - (Caldeo, Jerónimo, Teodoreto) también adoptado por algunos modernos (Hävernick y otros) - es que la era fue la del hallazgo del Libro de la Ley y el comienzo de una gran reforma en el siglo XVIII. año del reinado de Josías.
Ciertamente, esto coincidiría exactamente con el tiempo indicado; pero si esto se hubiera querido decir, deberíamos esperar que se hubiera indicado. La suposición más probable es la de Orígenes, que se refiere a la propia edad de Ezequiel, particularmente impresionante para él, porque era la edad en la que los levitas por ley ( Números 4:23 ; Números 4:30 ; Números 4:39 ; Números 4:43 ) Números 4:43 sus funciones.
Aunque, como ya se dijo, una gran parte de las profecías de Ezequiel están cuidadosamente fechadas, muchas también están sin fecha. ¿Deben considerarse como pertenecientes al período comprendido entre la fecha anterior y la siguiente? Si las fechas dadas estuvieran todas ordenadas cronológicamente, esta sería la suposición natural y altamente probable; y de hecho, están así ordenados, con la excepción de algunas profecías, donde el cambio de orden admite una fácil explicación.
Estas profecías son las dos partes de Ezequiel 29 , la primera parte de la cual está fechada casi tres meses antes de la profecía de Ezequiel 26 , y la última parte es dieciséis años después de la profecía que la sigue; los casos restantes son las dos partes de Ezequiel 32 , fechadas casi dos meses después de la profecía de Ezequiel 33:21 .
La razón de estas anomalías es que Ezequiel 25-32 forma una sección especial del libro, relacionada con varias naciones paganas e incluyendo casi todas las profecías de este carácter. El arreglo general en esta sección también es cronológico, pero da paso al punto de juntar todas las profecías contra la misma nación siempre que se pronuncien. Por lo tanto, habiendo una razón obvia para la disposición de esta sección especial, y las fechas del resto del libro son estrictamente consecutivas, el conjunto puede considerarse, con un alto grado de probabilidad, ordenado en orden cronológico, el carácter interno de las profecías sin fecha en su mayor parte asimilándolas de cerca a aquellas justo antes de ellas.
Esta probabilidad aumenta por el hecho de que quedan otras dos profecías sin fecha contra los paganos (Ezequiel 35, 38, 39), que son tan de la naturaleza de las promesas a Israel a través de la destrucción de sus enemigos que se les permite permanecer en pie. conexión con esas promesas, y sin duda en su posición cronológica adecuada.
V. La recepción de las profecías por los cautivos. - Durante el período del cautiverio, los judíos cambiaron mucho. A pesar de varios pecados que persistían entre ellos, aprendieron generalmente a repudiar la idolatría que había sido hasta entonces su pecado característico, y también mostraron una disposición a observar la ley de Moisés más de cerca que nunca antes, y con tanto celo que esto siguió siendo para siempre su característica nacional distintiva.
El principal instrumento humano de este cambio fue la enseñanza del profeta Ezequiel. De hecho, a menudo se le llamaba para reprenderlos ( Ezequiel 14:1 ; Ezequiel 14:3 ; Ezequiel 14:18 , & c.
), y se le hizo entender que aunque parecían escuchar, todavía se negaban a tomar en serio sus palabras ( Ezequiel 33:30 ); sin embargo, lo consideraban un verdadero profeta, y acudían a él en busca de consejo y para pedir a través de él la mente de Dios ( Ezequiel 8:1 ; Ezequiel 14:1 , & c.
). Sin duda, a medida que pasaba el tiempo, la gente se purificaba cada vez más. Jeremias 24 muestra claramente la gran diferencia moral en ese momento entre las personas que habían ido al cautiverio y las que aún se quedaron atrás. Varias alusiones en el libro (ver Ezequiel 3:9 , etc.
) muestran que la vida de Ezequiel, especialmente en la primera parte de su obra, fue una de mucha prueba, y que tuvo que luchar contra grandes dificultades en medio de una maldad abundante. Él mismo falleció, como suele suceder con el hombre, antes de poder ver el resultado completo de su trabajo. Hengstenberg, en su cristología, lo describe como “un Sansón espiritual que, con un brazo fuerte, se apoderó de los pilares del templo de los ídolos y lo arrojó al suelo: una naturaleza enérgica y gigantesca, que por lo tanto se adaptaba eficazmente a contrarrestar el espíritu babilónico de la época, que amaba manifestarse en formas violentas, gigantescas y grotescas: uno que estaba solo, pero que era igual a cien eruditos de los profetas ”. [7]
[7] Cristología del Antiguo Testamento. Por EW Hengsten berg. Traducido por R. Keith. “Ezek. Introd. ”, Vol. III., Pág. 460.
VI.
Las divisiones del libro pueden darse de manera diferente, según el punto de vista desde el que se mire. Es bastante común hacer una división aritméticamente igual en dos partes, de veinticuatro capítulos cada una; y este plan es hasta cierto punto justo, ya que se produce un manifiesto cambio de tema al cierre de Ezequiel 24 .
Pero es mucho mejor dividir el libro en relación con el gran evento histórico del derrocamiento de Jerusalén y la destrucción del Templo, cuyas noticias llegaron a Ezequiel en el año duodécimo de su cautiverio, en Ezequiel 33:21 . En este punto, el tono general de las profecías cambia. Hasta este momento se han ocupado principalmente del pecado y del consiguiente juicio; a partir de este momento, como había tenido lugar la gran manifestación de la ira divina, se preocupan principalmente por las promesas y los consuelos.
Cada gran división tiene una porción introductoria: Ezequiel 1-3 que contiene el llamado del profeta, con las instrucciones para él y su instalación en su oficina, y Ezequiel 33 , más brevemente, como corresponde, una renovación del cargo que se le ha encomendado en relación con esa oficina. Cada división se cierra también con una sección especial: la primera con una serie de profecías contra las naciones paganas, los enemigos de Israel (Ezequiel 25-32), y la segunda con la gloria futura del Templo y la Tierra Santa y la ciudad ( Ezequiel 40-48 Las subdivisiones menores serán tratadas a medida que ocurran.
VII. El estilo de Ezequiel es más variado que el de cualquier otro profeta. Todas las formas de escritura profética se ponen como contribución para promover la gran obra que él estaba destinado a realizar. De ahí que diferentes escritores, mirando su libro desde diferentes puntos de vista, se hayan formado estimaciones muy diferentes, ya menudo exageradas, de un lado o del otro, de sus méritos literarios. Ewald dice justamente de él ( Profeta.
pag. 212): - “Considerado simplemente como un escritor, este profeta exhibe grandes excelencias, especialmente por vivir en una época tan lúgubre. Su modo de representación, de hecho, como el de la mayoría de los escritores posteriores, tiene una tendencia a la extensión y expansión, con oraciones a menudo muy envueltas, y amplitud y abundancia retóricas ... Su lenguaje se ha esparcido por varios arameos y extranjeros. expresiones, en las que se percibe la influencia de su condición de exiliado; aunque en su mayor parte se forma a partir de los modelos mejores y más antiguos.
Lowth ( Lect. On Sacred Poetry, 21, p. 294) dice: - “ Su dicción es suficientemente clara; toda su oscuridad consiste en la naturaleza del sujeto ". Con respecto a este asunto de la oscuridad, que ha sido tan objetado, Fairbairn [8] bien dice, “que la oscuridad inseparablemente conectada con el deleite de nuestro profeta en el uso de la parábola y el símbolo, cuando se contempla correctamente, de ninguna manera en discrepancia con su gran designio como profeta.
Su objetivo principal era la impresión: despertar y estimular, despertar pensamientos y sentimientos espirituales en las profundidades del alma y devolverla a una confianza y una fe vivientes en Dios. Y para ello, si bien era necesaria una gran sencillez y fuerza de habla, también eran útiles los símbolos misteriosos y las llamativas delineaciones parabólicas.
[8] Fairbairn: Sobre Ezequiel 2ª Ed., Introd., P. 12.
En consecuencia, aunque Ezequiel a menudo se dirige a la gente en el lenguaje más simple de amonestación o promesa, también abunda en las visiones más elaboradas (como Ezequiel 1:8 , 37, 40-48.) Y acciones simbólicas ( Ezequiel 4:5 ; Ezequiel 4:12 ); y tiene también similitudes (Ezequiel 15, 33, 35) y parábolas ( Ezequiel 17 ) y alegorías prolongadas ( Ezequiel 23 ); mientras que en sus denuncias, como de Egipto (Ezequiel 29-32), a veces se eleva a la altura de la poesía más audaz y eficaz.
“Tiene un poder extraordinario para agrupar una gran cantidad de detalles un tanto diminutos de manera que aumente el efecto en gran medida. Sea testigo de su descripción de las horribles impurezas de la idolatría en Jerusalén y Samaria ( Ezequiel 23 ), o su descripción del comercio, el esplendor y la caída de la antigua Tiro ( Ezequiel 27:28 ) ”. [9] De tan variadas formas lo hizo la inspiración se manifestó en este extraordinario profeta para que pudiera llevar a cabo su obra en las extraordinarias circunstancias en las que fue colocado.
[9] Ezequiel. Por el Rev. H. Cowles, DD Introd. pag. 11.
Detrás de toda esta variada forma, las características personales del profeta siempre deben tenerse en cuenta para que podamos entender sus escritos. Era eminentemente realista, siempre luchando por una representación concreta de pensamientos abstractos; y además, intensamente enérgico, teniendo siempre en mente la consecución de un resultado práctico definido. Con todo esto, tenía una rica fantasía y estaba poseído de profundas emociones; era un sacerdote ferviente y profundamente imbuido del simbolismo y las imágenes del templo y el culto judíos, y también estaba cautivo en Babilonia, donde el simbolismo de las grandes obras de arte caldeanas había dejado una fuerte impresión en su mente.
Por lo tanto, a veces es difícil distinguir en sus declaraciones entre la forma en que expone tan vívidamente la verdad y la verdad misma que desea transmitir a la mente. Pero en esto se puede obtener una gran ayuda al observar el carácter progresivo de sus profecías y familiarizarnos a fondo con las anteriores antes de intentar lidiar con las dificultades.
de la última. En ningún otro profeta es de tanta importancia estudiar sus escritos en el orden en que se inspiró para pronunciarlos, y también las características personales del escritor. La principal pista para guiarnos a través de las dificultades de la interpretación de su libro es la apreciación de su tendencia a expresar cada pensamiento y cada comunicación Divina en forma concreta. Esta tendencia es tan intensa en Ezequiel, y está tan detallada, que siempre ha habido una disposición a confundir sus descripciones ideales del futuro con profecías de realidades venideras.
Al examinarlos, se verá que contienen detalles que, si se interpretan literalmente, serían contradictorios en sí mismos y que, por lo tanto, no se puede haber pretendido que se entendieran así. Sin embargo, las descripciones son tan vívidas, y la idea a transmitir está expresada de manera tan concreta, que es sólo siguiendo sus profecías en su orden y llegando gradualmente a entrar en su espíritu. que podamos apreciar su carácter verdaderamente ideal.
Está bastante de acuerdo con estas características generales de los escritos de Ezequiel que muchos de ellos deberían estar en la frontera entre la poesía y la prosa. Las partes, de hecho, están claramente en prosa simple, y en otras partes la forma poética completa corresponde al pensamiento; pero hay muchos pasajes completamente poéticos en su materia que, sin embargo, desafían el intento de reducirlos al paralelismo que caracteriza a la poesía hebrea, y muchos de los que, si bien en general deben ser clasificados como poesía, tienen una forma muy irregular. La seriedad e impetuosidad del pensamiento anula continuamente las reglas artificiales de dicción.
VIII. Literatura. - Los principales comentaristas de este libro son: - Entre los antiguos, Orígenes, Jerónimo y Teodoreto; entre los judíos, los rabinos D. Kimchi y Abarbanel; del período de la Reforma, (Ecolampadius y Calvino, cuya obra fue terminada por su enfermedad y muerte en Ezequiel 21 ; y de los romanistas, Pradus y Villalpandus, una obra enorme en tres volúmenes, fol.
1596-1604; los comentarios más modernos son los de Starck, 1731; Venema, 1790 (esto no incluye los últimos nueve capítulos); Newcome, 1788; W. Greenhill (Londres, 1645-62, cinco volúmenes, 4 a reimprimir), 1829; Rosenmüller, Scholia, segunda edición, 1826; Ewald, 1841; Umbreit, 1843; Hävernick, 1843; Hitzig, 1847; Henderson, 1855; Fairbairn, tercera edición, Edimburgo, 1863, una obra de valor excepcional.
de los cuales se extraen considerables extractos en la traducción de Ezequiel en Lange's Bïbelwerk; Cowles, Nueva York, 1867; GR Noyes, nueva trans, del heb. Profetas, con notas, tercera edición, Boston, 1866, vol. II; Hengstenberg, 1867-1868, posteriormente traducido al inglés; Kleifoth, 1864-1865; Dr. G. Currey, en la colección conocida como The Speaker's Commentary, 1876; y el Comentario de Keil, traducido y publicado en el Foreign Theolog de Clark. Biblioteca, 1876.