HABAKKUK.
Habacuc.
POR
EL REV. AC JENNINGS, MA
INTRODUCCIÓN
A
HABAKKUK
I. El autor. - Las propias palabras de Habacuc llevan a la inferencia de que él profetizó poco antes de la batalla de Carquemis, 605 a. C., y por lo tanto en el reinado de Joacim ( 5 infra ). Pero no se nos dice nada sobre su tribu, lugar de nacimiento o historia personal. La leyenda más antigua relacionada con estos puntos se encuentra en el libro apócrifo, "Bel y el dragón". Allí está registrado (capítulo iii.
33 seq. ) , que el profeta Habacuc fue comisionado por un ángel para alimentar a Daniel en el foso de los leones, y que con este propósito fue transportado milagrosamente de Judea a Babilonia. La historia, sin valor en sí misma, sin embargo confirma indirectamente la teoría de la "fecha", que hemos aceptado a continuación. Su existencia indica que la tradición judía conectaba el ministerio de Habacuc con el período de cautiverio babilónico, con el reinado de Joacim, más que con los de Manasés, Amón o Josías.
Otro punto de interés en la leyenda es el sobrescrito en Cod. Chisianus de la LXX. (del Tetraplar de Orígenes y el Syro-Hexaplar), afirmando al propio Habacuc como el autor de "Bel and the Dragon". Este encabezado dice: "De la profecía de Habacuc, hijo de Josué, de la tribu de Leví". La referencia a la tribu del profeta ha atraído especial atención, en vista de la prescripción en Habacuc 3:19 : “Al músico principal en mis instrumentos de cuerda.
”Se ha inferido, del uso del pronombre posesivo, que Habacuc estaba capacitado para tomar parte de un levita en los servicios del Templo. Esta inferencia, sin embargo, carece de base sustancial. Es posible que el término n ' gînôthay sea una forma dual, no el plural con el afijo posesivo: un "instrumento de doble cuerda", no "mis instrumentos de cuerda". Y sea cual sea el significado del término, el rey Ezequías prescribe el mismo uso litúrgico al final de su salmo en Isaías 38 (Heb.
n ' naggên n ' gînôthay, Versión autorizada, " Cantaremos mis canciones a los instrumentos de cuerda"). Pero Ezequías no era un levita. ¿Por qué debe haber sido Habacuc uno? De hecho, el pasaje ( Habacuc 3:19 ) no prueba nada con respecto a la tribu del profeta. La inscripción de "Bel and the Dragon" debe juzgarse por sus propios méritos; y simplemente muestra que una tradición judía de fecha temprana hizo de "Josué" el nombre del padre de Habacuc y de Leví su tribu.
En los escritos rabínicos aparecen tradiciones posteriores y menos respetables. Tal es la leyenda de que Habacuc fue el centinela establecido por Isaías para observar la destrucción de Babilonia, una leyenda basada en una combinación de Isaías 21:16 y Habacuc 2:1 .
Tal también es la tradición repetida por Abarbanel, que el profeta era el hijo de una mujer sunamita a quien Eliseo le devolvió la vida ( 2 Reyes 4 ). La etimología se ha convertido aquí, como en otros casos, en el padre de un mito absurdo. El nombre Habacuc está conectado por derivación con el verbo chábak, "abrazar". En 2 Reyes 4:16 aparecen las palabras “abrazarás ( châbak ) un hijo.
”Este es el único fundamento de la tradición. A este respecto, observamos que no hay razón para darle al nombre "Habacuc" ningún significado simbólico. Probablemente fue el nombre que el profeta llevó desde la infancia, no una designación oficial o ministerial.
II. Ocasión de escritura. - Habacuc es convocado para anunciar la intención de Jehová de castigar las iniquidades que prevalecen entre sus compatriotas. Los instrumentos que han de efectuar este castigo divino son los ejércitos de Caldea o Babilonia ( Habacuc 1:6 ). Su invasión producirá una catástrofe de extraña e increíble extensión: los hombres “no lo creerán, aunque les sea dicho” ( Habacuc 1:5 ).
El profeta advierte a sus compatriotas que este castigo vendrá “en vuestros días”, es decir , antes de que haya pasado la generación actual ( Habacuc 1:5 ). La mayoría de los comentaristas han reconocido que la denuncia se explica por los acontecimientos que siguieron a la gran batalla de Carquemis en el Éufrates, B.
C. 605. Esta batalla de repente puso a la nación elegida bajo el talón del conquistador babilónico, Nabucodonosor. La simpatía judía había estado en el lado perdedor: la del faraón egipcio-Necao, porque el rey judío Joacim era el nominado de Egipto, y Jeremías había tratado en vano de separar a sus compatriotas de la causa del imperio del sur. Era natural que la victoria de Nabucodonosor fuera seguida de una invasión de Judea.
Al parecer, Joacim llegó a un acuerdo con el conquistador y se le permitió retener su trono como tributario de Babilonia. Tres años más tarde, tuvo la mala idea de renunciar a esta lealtad. Nabucodonosor castigó a su dependiente insubordinado mediante la intervención de otros vasallos, los sirios, los moabitas y los amonitas. Judá fue devastada y sobrevino un período de gran miseria. Joacim cayó, quizás a manos de sus propios súbditos.
Su hijo y sucesor, Joaquín, parece haber continuado con su imprudente política de resistencia. A las catorce semanas de su ascenso, el mismo Nabucodonosor subió y sitió Jerusalén. El rey se entregó a sí mismo y a su familia, y su deposición siguió inmediatamente. Nabucodonosor saqueó Jerusalén. “Y sacó de allí todos los tesoros de la casa de Jehová, y los tesoros de la casa del rey.
.. y se llevó toda Jerusalén, y todos los príncipes, y todos los valientes y valientes, hasta diez mil cautivos, y todos los artesanos y herreros: ninguno quedó sino los más pobres de la gente de la tierra ”( 2 Reyes 24:13 ). Creemos que es a este desastre supremo al que apunta la frase de Habacuc: “He aquí.
... y admiraos maravillosamente, porque haré una obra en vuestros días que no creeréis, aunque se os diga ”( Habacuc 1:5 ).
Ahora tenemos que considerar hasta qué punto la oración profética está separada en el tiempo de su terminación. Aquellos comentaristas que repudian o minimizan el elemento sobrenatural en las Escrituras proféticas han insistido en que la composición de Habacuc debe haber seguido, no precedido, la batalla de Carquemis. Los críticos de la escuela opuesta, por el contrario, se han esforzado por demostrar que Habacuc escribió cuando no se esperaba una invasión caldea, colocando la fecha del profeta incluso tan atrás como el reinado de Manasés (B.
C. 698-643). A este respecto, se argumenta que Habacuc 1:5 implica que los lectores del profeta no estaban familiarizados con los caldeos y se sorprenderían del anuncio de su aproximación. Así, el Dr. Pusey escribe: - “En el sentido de que habla de esa invasión como algo increíble para aquellos a quienes estaba hablando, debe haber profetizado antes de que Babilonia se independizara con el derrocamiento de Nínive, B.
C. 625. Porque cuando Babilonia desplazó a Nínive y dividió el Imperio de Oriente con Media y Egipto, no fue algo increíble ”. Sin embargo, este argumento no tiene ningún valor real. Es perfectamente admisible interpretar Habacuc 1:5 como lo hemos hecho anteriormente, por la secuela de la invasión de Nabucodonosor. Una catástrofe como la que sobrevino a Jerusalén durante el reinado de Joaquín pudo parecer increíble, incluso después de la batalla de Carquemis.
Cœteris paribus, la fraseología de Habacuc 1:6 , “He aquí, levanto a los caldeos”, nos llevaría a inferir que la gran batalla aún no se había librado, ni que el rey caldeo había sido instalado como soberano de Judea. Y esta inferencia ciertamente no tiene nada que se oponga a ella, excepto la presunción de los críticos modernos de que la inspiración predictiva no tiene lugar en las Escrituras hebreas, y que las declaraciones de los profetas son mera vaticinia post eventum.
Por otro lado, el sentido común sugiere que el relato detallado de las costumbres y la moral caldea que se da en Habacuc 2 se basa en la experiencia personal. Tanto el escritor como los lectores parecen estar familiarizados con los babilonios: su apariencia salvaje, su gran éxito, su ambición arrogante, sus vicios peculiares.
(Ver Habacuc 1:7 ; Habacuc 2:5 siguientes ) . Admitir un conocido como éste no significa necesariamente menospreciar el poder de predicción de Habacuc. Ninguna experiencia de este tipo podría haber justificado la expectativa de la asombrosa catástrofe predicha en Habacuc 1:5 seq.
Antes de que Judea pudiera ser invadida por los babilonios, hubo que derrotar a Egipto, el señorío de Joacim. ¿Y quién podría haber previsto el resultado real de la batalla por el Éufrates? Como argumenta el Dr. Pusey, la previsión humana hubiera preferido predecir otro triunfo egipcio en Carquemis. La balanza de la probabilidad ciertamente se inclinó del lado de aquellos “profetas, adivinos, soñadores, encantadores y hechiceros que dijeron a los judíos:“ No serviréis al rey de Babilonia ”( Jeremias 27:9 ).
Por lo tanto, es evidente que podemos ubicar la fecha de Habacuc, por el bien de Habacuc 2 , en un período en el que la invasión babilónica era inminente y el carácter del imperio oriental bien conocido en Judea, y sin embargo de ninguna manera impugnar su predicción. poderes, o su legación Divina. Su pretensión de ser un "vidente" permanece inquebrantable, aunque solo ve un futuro no muy lejano.
Es importante reconocer esta distinción, porque (aparte de los detalles en Habacuc 2 ) la evidencia interna parece apuntar a ningún reinado anterior al de Joacim, es decir, a una fecha no más de cinco años anterior a la batalla de Carquemis. Esto se obtendrá del siguiente análisis: -
( a ) Difícilmente se puede haber pronunciado la profecía más de treinta años antes de la catástrofe predicha, porque Habacuc 1:5 afirma que ocurrirá “en los días” de la presente generación. Esta inferencia impide que asignemos la profecía al reinado de Manasés, que llegó a su fin unos treinta y ocho años antes de la batalla de Carquemis.
( b ) Los sucesores de Manasés fueron Amón (643-641 aC) y Josías (641-610 aC). Se puede considerar que los años 643-623 a. C. (desde la adhesión de Amón a la Reforma de Josías) forman un período distinto, un período de terrible decadencia religiosa. Hasta tal punto se extendió la adoración falsa durante estos años, que las devotas de la a ' shêrâh (Versión Autorizada, “arboleda”) establecieron sus ritos obscenos en la casa del Señor mismo.
(Véase 2 Reyes 23:4 .) Josías, en el año 623 a. C., tuvo que purgar el templo de la a ' shêrâh y de los vasos hechos para Baal. Incluso aquellos que retuvieron el conocimiento de Dios, Moloch a menudo fue puesto en pie de igualdad con Jehová ( Sofonías 1:5 ).
Ahora, si Habacuc hubiera escrito en este período, seguramente él, como Sofonías, habría incluido esta temible prevalencia de idolatría entre los pecados nacionales que requerían el castigo de Dios ( Habacuc 1:1 ). De todos modos, difícilmente podría ignorar con coherencia estos pecados en casa y, sin embargo, denunciar la adoración de ídolos caldeos en el extranjero ( Habacuc 2:18 ).
Aún menos apropiado sería apelar a la presencia de Jehová “en Su santo templo” ( Habacuc 2:20 ). Tampoco sería un tiempo adecuado para la composición de un himno expresamente diseñado para la ejecución litúrgica pública; ver Habacuc 3:1 ; Habacuc 3:19 .
( c ) Tampoco podemos encontrar un lugar adecuado para el ministerio de Habacuc en la última parte del reinado de Josías (623-610 aC). No es probable que la radical reforma del año dieciocho de este rey haya dejado tras de sí desórdenes sociales como los de los que se queja Habacuc en el capítulo 1. Un rey que podía despedir a “trabajadores con espíritus familiares, magos, imágenes e ídolos y todas las abominaciones que fueron espiadas en la tierra de Israel ”, seguramente no habrían escapado a la opresión de clase y la mala administración judicial descritas en Habacuc 1:2 .
Ciertamente hubo profecías en este momento de un castigo divino en Jerusalén por los pecados de la generación anterior (comp. 2 Reyes 23:27 con 2 Crónicas 34:23 ss. ). Pero no sabemos de ninguna denuncia de iniquidades que aún exista. Tampoco hay razón para creer que los desórdenes del período anterior sobrevivieron a la Reforma de Josías.
( d ) Esto nos lleva al 610, el año de la adhesión de Joacaz y Joacim. El primero reinó opresivamente durante tres meses y fue depuesto por el faraón Necao en favor de su hermano Eliaquim, cuyo nombre fue cambiado a Joacim. Por malos que fueran estos dos reyes, no parece que hayan deshecho la obra de reforma eclesiástica de Josías. Continuó la adoración a Jehová. Un himno para la representación pública en el Templo no sería ahora una anomalía como en el reinado de Amón.
Por otro lado, prevalecieron la opresión y la mala administración, como lamenta Habacuc. Los ojos y el corazón de Joacim eran “sólo para la codicia, y para derramar sangre inocente, y para opresión y violencia” ( Jeremias 22:17 ). Bajo tal gobernante, el estado de la sociedad sería necesariamente tal como se describe en Habacuc 1:1 .
El minucioso relato de los caldeos ( Habacuc 2 ) también es bastante adecuado en este reinado. En el reinado de Josías, los judíos probablemente estaban menos familiarizados con los hábitos babilónicos.
El único argumento plausible contra esta teoría de la fecha es uno que se descarta fácilmente. Se ha argumentado a partir de una comparación de Habacuc 2:20 ; Sofonías 1:7 , que Habacuc es citado por Sofonías, y sabemos que este último escribió en el reinado de Josías.
La similitud de dicción en estos dos pasajes es ciertamente notable. Quizás sea suficiente para probar que un profeta citó al otro, porque la frase “silencio ante la presencia de” ( has mipp ' nêy ) no ocurre en ningún otro lugar. Pero no hay una partícula de prueba de que Habacuc no haya tomado prestada la frase de Sofonías, en lugar de Sofonías de Habacuc. La primera explicación es tan admisible como la última, aunque Sofonías es, por regla general, más dependiente de fuentes anteriores que Habacuc.
También se puede detectar una gran semejanza entre Habacuc 1:8 y Jeremias 4:13 . Aquí, sin embargo, no hay razón para pensar que haya alguna cita, y la cuestión de la fecha no se ve afectada. Concluimos, sobre las bases especificadas anteriormente, que la profecía de Habacuc data del reinado de Joacim, no más de cinco años antes de la batalla de Carquemis, cuánto más cerca de ese gran evento es imposible decir.
III. Contenido. - El libro de Habacuc se divide en cuatro divisiones principales ( a ) Habacuc 1:1 ; ( b ) Habacuc 1:12 a Habacuc 2:20 ; (c) Habacuc 3:1 ; ( d ) Habacuc 3:16 . El contenido de estas divisiones puede analizarse así:
( a ) Mientras que el profeta deplora la anarquía, la opresión y el desorden social que prevalecen entre sus compatriotas ( Habacuc 1:1 ), Jehová anuncia que los caldeos están comisionados para ejecutar un castigo de terrible severidad ( Habacuc 1:5 ). Se describen la apariencia, el carácter y las operaciones de estos invasores ( Habacuc 1:6 ).
( b ) Habacuc protesta con Dios. Los pecados de sus compatriotas son superados por la crueldad y la impía arrogancia de los caldeos. ¿Ha de ser exterminado el pueblo sagrado por una raza como esta? ( Habacuc 1:12 ). Después de esperar pacientemente, recibe la respuesta de Jehová. El juicio aún no se ha desarrollado.
El triunfo final no es para el orgulloso invasor impío, sino para el que espera en Jehová con fe ( Habacuc 2:1 ). Se denuncian los pecados de los caldeos, a saber, la embriaguez, la codicia, la crueldad, la ambición insaciable y la idolatría degradada. La justicia exige su castigo. Jehová está en su santo templo; que el mundo espere su sentencia en silencio ( Habacuc 2:5 ).
( c ) En un poema de gran poder y belleza ( Habacuc 3:1 ), Habacuc describe la interposición divina. Dios se revelará a Sí mismo como lo hizo en el tiempo del Éxodo y los Jueces. Las naciones temblarán al ver las obras de Su creación: montañas, ríos, mares, sí, sol y luna en sus cursos, todos reconociendo Su terrible presencia.
( d ) El profeta vuelve a la revelación anterior y describe su propia emoción ante la perspectiva de la inminente invasión. Pero en medio de las calamidades anticipadas - la guerra, la devastación y el hambre - se aferrará con confianza y alegría a Jehová el Todopoderoso ( Habacuc 3:16 ).
IV. Carácter y estilo. - La importancia histórica de la composición de Habacuc se obtendrá de lo que se ha dicho en los encabezados anteriores. Nahum concluyó las sentencias divinas contra Asiria; Habacuc es convocado para denunciar la nueva potencia mundial, cuya metrópoli es Babilonia. En cuanto al poder de predicción, tuvimos un ejemplo notable en Nahum: Habacuc reclama el mismo don, y lo ilustra de manera apenas menos sorprendente.
Para el cristiano, sin embargo, el valor permanente de esta composición reside, no sólo en este evidente sello de inspiración, sino en su tono subyacente de profunda fe personal. Esto es lo que nos ha hecho tan familiares a ciertos textos de Habacuc. El pasaje, Habacuc 2:4 es memorable cuando se puso en servicio en esas epístolas paulinas que fueron escritas para proteger a la Iglesia naciente contra el judaísmo.
Recibió un significado nuevo y algo fatal durante las luchas religiosas del siglo XVI. Pero para el discípulo sincero de Cristo, todavía conserva la aplicación apropiada que se le da en Hebreos 10:37 . “Aún dentro de poco, el que ha de venir, vendrá y no tardará. El justo vivirá por la fe ”. ¿Qué lema más sugerente para la Iglesia oprimida por los poderes de este mundo, o para el creyente individual, acosado por la hora oscura de la perplejidad y la duda? Apenas menos familiar es esa gran expresión de confianza, en medio de problemas, con la que se cierra el Libro de Habacuc - Habacuc 3:17 .
Fe perseverante y paciente; este es el principio que caracteriza toda la composición del profeta Habacuc, y que todavía le hace querer al cristiano. Para él, su valor radica principalmente en su enseñanza práctica:
"Para aprender de uno mismo a cesar,
Deja todas las cosas a la voluntad de un Padre,
y pruébalo ante él, que yace quieto,
Incluso en la aflicción, paz ".
Con respecto a la forma de escribir de Habacuc, se puede decir que se muestra maestro de dos estilos, muy diferentes en apariencia. En los dos primeros capítulos, escribe concisamente, no tanto como Nahum, más que Sofonías. Esta parte del libro es de carácter homilético y más sentencioso que pintoresco. Gran parte está en forma de diálogo. El profeta se queja o reprocha: Jehová responde, denuncia o consuela.
El capítulo 3, por otro lado, introduce una visión de la interposición divina, enmarcada como un poema lírico. El estilo cambia necesariamente con el tema. La terquedad da lugar a una elocuencia florida, la denuncia sentenciosa a una exuberancia de descripción ornamentada. Aquí se ve a Habacuc en su mejor momento. No es estrictamente un poeta original, ya que gran parte de la dicción se basa en composiciones anteriores. A Deuteronomio 32 ; Jueces 5 ; Salmo 68 tiene el mismo tipo de deuda que Lucrecio tiene con Eurípides y Empédocles.
El resultado de la adaptación es una pieza casi inigualable por su sublimidad y vigor. Esta transición, de la prosa retórica a la poesía, podría ilustrarse a partir de las obras de numerosos autores, tanto antiguos como modernos. Las teorías de que Habacuc escribió Habacuc 3 en un período posterior, o que fue escrito por alguna otra mano, solo merecen atención como ejemplos de excentricidad hipercrítica.