Hechos 8:24

Rogad al Señor por mí. - Hay algo eminentemente característico en las palabras del brujo. (1) Su conciencia lee "entre líneas" del discurso de San Pedro lo que en realidad no se encontró allí. Ese "si tal vez" es para él como el toque de la perdición. (2) No ora por la liberación del “vínculo de la iniquidad”, sino solo del vago terror de una pena futura. (3) No se vuelve, como le había ordenado Pedro, al Señor que estaba dispuesto a perdonar, sino a un mediador humano. Pedro debe orar por el que no tiene fe para orar por sí mismo.

En este punto, Simón desaparece de la historia de los Hechos y, por consiguiente, parece el lugar adecuado para enunciar brevemente las tradiciones posteriores en cuanto a su historia. En esas tradiciones ocupa una posición mucho más prominente que en la narrativa de San Lucas y se convierte, como se ha dicho, en el "héroe del romance de la herejía", como se da en las Homilías y Reconocimientos del Pseudo-Clemente.

Nacido en Gittom, en Samaria (Justino, Apol. I. 26), recibió su educación en Alejandría y aprendió el lenguaje de un gnosticismo místico de Dositheus ( Hom. Ii. C. 22; Constt. Apost. Vi. 8 ). Durante poco tiempo había sido discípulo del Bautista ( Hom. C. 23). Asesinó a un niño para que el alma de su víctima se convirtiera en su espíritu familiar y le diera una idea del futuro ( Hom.

ii. C. 26; Reconocer. ii. 9). Llevaba consigo a una mujer de gran belleza, de nombre Luna o Helena, a quien representó como una especie de encarnación de la Sabiduría o Pensamiento de Dios (Justino, Apol. I. 6; Hom. Ii. C. 25 ; Euseb. Hist. Ii. 13). Se identificó con el Paráclito prometido y el Cristo, y tomó el nombre de " El que está en pie ", como indicativo del poder divino ( Reconoce.

ii. 7). Se jactó de que podía convertirse a sí mismo ya los demás en forma de bestias brutas; que podía hacer que las estatuas hablaran ( Hom. iv. c. 4; Recogn. ii. 9, iii. 6). Su vida fue de ostentosos lujos. Lo acompañaban los dos hijos de la mujer sirofénica de Marco 7:26 ( Hom. I. 19).

Después del episodio relatado en los Hechos, fue a Cesarea, y Santiago, el obispo de Jerusalén, envió a Pedro allí para confrontarlo y discutir con él sobre varios puntos de doctrina. Desde Cesarea se dirigió a Tiro y Trípoli, y de allí a Roma, donde sus seguidores lo adoraron, de modo que Justino vio un altar con una inscripción: "SIMONI DEO SANCTO" ( Apol.

I. 56). Pedro lo siguió, y en el reinado de Claudio los dos se encontraron, una vez más cara a cara, en la ciudad imperial. Según una leyenda, se ofreció a demostrar su divinidad volando en el aire. confiando en que los demonios que empleó lo apoyarían; pero, por el poder de las oraciones de Pedro, se cayó, se le rompieron los huesos y luego se suicidó ( Const. Apost. ii.

14; 6: 9). Otro lo representa como enterrado vivo a petición suya, para que pudiera mostrar su poder levantándose de entre los muertos al tercer día y encontrando así su muerte (Ireneo, Adv. Hær . Vi. 20).

En medio de todo este caos de fábulas fantásticas, tenemos, quizás, una pizca de hecho en la afirmación de Justin de que había visto el altar antes mencionado. Un altar fue descubierto en Roma en 1574, en la isla del Tíber, con la inscripción "SEMONI SANCO DEO FIDIO". Los arqueólogos, sin embargo, están de acuerdo en pensar que esto fue dedicado a Sabine Hércules, quien era conocido como SEMO SANCUS, y muchos escritores han pensado que Justino pudo haber visto este o algunos como un altar y, en su ignorancia de la mitología italiana , he imaginado que estaba consagrado al Hechicero de Samaria.

Su declaración es repetida por Tertuliano ( Apol. C. 13) e Ireneo (i. 20). De los tres nombres en la inscripción, Semo (probablemente relacionado con Semen como el Dios de la cosecha, o como Semihomo ) aparece solo en el Himno de los Fratres Arvales, y en conexión con Sancus y Fidius (probablemente relacionado con Fides, y así empleado en la fórmula de aseveración, medius fidius ) en Ovidio, Fast. vi. 213; Livy, viii. 20; 32: 1.