Mateo 16:18

Tú eres Pedro, y sobre esta roca ... - No es fácil, al tratar con un texto que durante muchos siglos ha sido objeto de interminables controversias, aclarar nuestras mentes de esos "pensamientos posteriores de la teología" que se han reunido a su alrededor y, al menos en parte, superpuso su significado. Sin embargo, está claro que solo podemos alcanzar el verdadero significado dejando a un lado esas controversias, en todo caso, hasta que nos hayamos esforzado por comprender qué pensamientos transmitieron realmente las palabras en ese momento a quienes las escucharon, y que cuando las hayamos comprendido ese significado será nuestra mejor preparación para determinar qué relación tienen con las controversias posteriores de los tiempos antiguos o modernos.

Y (1) parecería claro que la conexión entre Pedro y la roca (las palabras en griego difieren en género, πέτρος y πέτρα, pero eran idénticas en arameo, que probablemente usó nuestro Señor) estaba destinada a ser puesta en especial prominencia. Ahora, por fin, mediante esta confesión de su fe, Pedro se había elevado a la altura de su nuevo llamamiento y era digno de su nuevo nombre. (2) Sin embargo, si debe identificarse con la piedra de la siguiente cláusula es una cuestión en la que los hombres pueden diferir legítimamente.

Por un lado, existe la probabilidad de que en el arameo, en el que habló nuestro Señor, no hubiera diferencia entre las palabras de las dos cláusulas; por el otro, la posibilidad de que haya usado las palabras griegas, o que el evangelista haya tenido la intención de marcar la distinción que sentía por el uso de las dos palabras, que sin duda difieren en su significado, siendo πέτρος una “piedra” o fragmento de roca, mientras que πέτρα es la roca misma.

Cabe señalar que la cefa aramea tiene el primer significado más que el último. (3) En el supuesto de una distinción, sigue la pregunta: ¿Qué es la roca? ¿La fe de Pedro (subjetiva)? o la verdad (objetiva) que confesó? o Cristo mismo? Tomando todos los hechos del caso, la balanza parece inclinarse a favor del último punto de vista. (1.) Cristo y no Pedro es la Roca en 1 Corintios 10:4 , el Fundamento en 1 Corintios 3:11 .

(2.) La poesía del Antiguo Testamento asociaba la idea de la Roca con la grandeza y firmeza de Dios, no con la de un hombre [ Deuteronomio 32:4 ; Deuteronomio 32:18 ; 2 Samuel 22:3 ; 2 Samuel 23:3 ; Salmo 18:2 ; Salmo 18:31 ; Salmo 18:46 ; Isaías 17:10 ; Habacuc 1:12 (hebreo)].

(3.) Al igual que con las palabras, que en su forma presentan un paralelo con estas, “Destruye este templo” ( Juan 2:19 ), entonces aquí, podemos creer que el significado ha sido indicado por una mirada o un gesto significativo. La Roca sobre la que se iba a construir la Iglesia era Él mismo, en el misterio de esa unión de lo Divino y lo Humano que había sido tema de S.

La confesión de Peter. Si se hubiera referido al propio Peter, podríamos hacerlo. agregue, la forma más simple, "Tú eres Pedro, y en ti edificaré Mi Iglesia", habría sido más clara y más natural. Tal como está, la colocación sugiere un contraste implícito: “Tú eres el Apóstol de la Roca; y, sin embargo, no la Roca sobre la que se construirá la Iglesia. Te basta haber encontrado la Roca y haber edificado sobre el único fundamento ". (Comp. Mateo 7:24 .)

Construiré mi iglesia. - Es significativo que esta sea la primera aparición de la palabra Iglesia ( Ecclesia ) en el Nuevo Testamento, el único pasaje menos uno ( Mateo 18:17 ) en el que se encuentra en todo el ciclo de la enseñanza registrada de nuestro Señor. Su uso fue significativo en todos los sentidos. En parte, sin duda, vino con las asociaciones que tenía en el griego del Antiguo Testamento, como se usa para la "asamblea" o "congregación" del Señor ( Deuteronomio 18:16 ; Deuteronomio 23:1 ; Salmo 26:12 ) ; pero en parte también, tan pronto como la palabra llegó en su forma griega a los lectores griegos, traería consigo las asociaciones de la política griega.

La Ecclesia era la asamblea de ciudadanos libres, a la que pertenecía el poder judicial y legislativo, y de la que estaban excluidos tanto los extranjeros como los esclavos. En consecuencia, el mero uso del término fue un paso trascendental en la educación de los discípulos. Habían estado buscando un reino con el Rey, como su Cabeza visible, sentado en un trono terrenal. Se les dijo que iba a realizarse en una sociedad, una asamblea, como las que en las políticas terrenales llamamos populares o democráticas.

Él, el Rey, reclamó esa sociedad como suya. Él fue su verdadero Jefe y Fundador; pero, exteriormente, debía ser lo que describía la palabra que ahora eligió. Y esta Iglesia que estaba a punto de construir. No hace falta decir que la palabra ecclesia no se prestaba tan fácilmente como el equivalente en inglés a la idea de construir. La sociedad y el tejido en el que se encuentran los miembros de la sociedad no estaban entonces, como ahora, descritos con el mismo término.

La semejanza fue más atrevida de lo que nos parece. Como la “ciudad asentada sobre un monte” de Mateo 5:14 , como la “vid” de Juan 15:1 , bien puede haber sido sugerida por el paisaje en medio del cual se pronunciaron las palabras. Porque allí sobre una roca se levantaban las ruinas de la antigua ciudad cananea de Hazor; y en otro, el majestuoso palacio construido por los príncipes herodianos, y aún, como el Castillo de Shubeibeh, cubriendo una extensión de terreno igual a la ocupada por el Castillo de Heidelberg ( Sinaí y Palestina de Stanley , c.

11). Una vez iniciado su camino, la semejanza se convirtió en la fuente fructífera de nuevos pensamientos y frases. La ecclesia era la “casa de Dios” ( 1 Timoteo 3:15 ); era un “templo santo” ( Efesios 2:21 ). Todos los dones fueron otorgados para el trabajo de "edificar" o edificarlo ( 1 Corintios 14:3 ; Efesios 4:12 ).

Aquellos que trabajaron en esa obra fueron como “arquitectos sabios o maestros constructores” ( 1 Corintios 3:10 ). Pero debemos recordar que Cristo afirma que la obra de edificación es suya. Cualquier cosa que otros puedan hacer, Él es el Maestro constructor supremo. Como en su carácter sacerdotal, es a la vez sacerdote y víctima, así bajo el aspecto ahora presentado (consistencia de metáforas dando paso a las necesidades de la verdad espiritual) es a la vez el Fundador y el Fundamento de la nueva sociedad.

Las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. - Las puertas del Hades (ver Nota sobre Mateo 11:23 ), no de Gehena, el lugar de tormento. El Hades como el mundo de las sombras de los muertos, la contraparte invisible de la tumba visible, que todo lo absorbe, todo lo destruye, por cuyas fauces o puertas pasan todas las cosas humanas, y de donde salen todas las fuerzas que destruyen, está medio idealizado, mitad personificado, como un poder o una forma de gobierno de la muerte.

La misma frase, “puertas del sepulcro o del Hades”, nos encontramos en la elegía de Ezequías ( Isaías 38:10 ) y Sabiduría 16:13. En Apocalipsis 6:8 la personificación se lleva aún más lejos, y la Muerte cabalga sobre un caballo pálido, y Hades lo sigue, y ambos son finalmente derrocados y arrojados al lago de fuego ( Apocalipsis 20:14 ).

Y como las puertas de la ciudad oriental fueron el escenario a la vez del juicio real ( 2 Samuel 15:2 ) y del consejo de los ancianos ( Proverbios 31:23 ), se convirtieron en el símbolo natural de la política que gobernaba allí. Y así, la promesa declaraba que todos los poderes del Hades, todas las fuerzas de destrucción que atacan y, a la larga, dominan a otras sociedades, deben atacar, pero no dominar, la ecclesia de la que Cristo fue el Fundador.

Nada en la enseñanza de nuestro Señor es, medido por el juicio del hombre, más maravilloso que la pronunciación de tal profecía en tal momento. Como se ha dicho, fue una época de aparente fracaso. Estaba a punto de anunciar, con una claridad antes desconocida, su próxima muerte como malhechor, y sin embargo, fue en este momento cuando proclamó la perpetuidad y el triunfo de la sociedad que hasta ahora, se puede decir, sólo existía en los gérmenes. de una concepción a medio realizar.

La historia del mundo apenas ofrece un paralelo serio a tal predicción, y menos aún a ese cumplimiento que se ha presenciado a lo largo de dieciocho siglos de cristiandad, y que todavía no parece estar llegando a su fin.