Mateo 17:27

No sea que los ofendamos. - Aquellos que notan los matices más finos del lenguaje, difícilmente pueden dejar de rastrear en estas palabras el tono de lo que deberíamos describir en un maestro humano como una ironía mitad juguetona, mitad seria. La última vez que estuvieron en Capernaum, los discípulos, probablemente Pedro su portavoz ( Mateo 15:12 ; Mateo 15:15 ), habían reprochado a su Maestro por proclamar un principio amplio y audaz de moralidad espiritual contra las tradiciones de las Escuelas: “Sabes ¿Tú que los fariseos se sintieron ofendidos cuando oyeron ese dicho? Ahora proclama otro principio, igualmente audaz y de gran alcance, y con seguridad que ofende.

Le recuerda al discípulo su miedo anterior, ve que ese sentimiento ya está surgiendo en su mente y reconoce que dentro de ciertos límites es legítimo. Haber rehusado pagar el didrachma por motivos puramente personales habría sido reclamar prematuramente ese título del Cristo, el "Hijo de Dios", que les había dicho a sus discípulos en esta crisis que no reclamaran por él ( Mateo 16:20 ). .

Haberlo hecho por motivos generales, comunes a él y a los demás, habría sido decir una verdad para la que los hombres no estaban preparados y que seguramente pervertirían. Aquellos que no hubieran aprendido la ley superior del don gratuito del amor se verían tentados a hacer de su libertad una excusa para no dar nada. Las mentes devotas y generosas se escandalizarían ante lo que les parecería cortar el principal sustento de la gloria exterior de la Casa de Dios.

El espíritu con el que nuestro Señor habló y actuó fue uno con el que fue la guía de la vida de San Pablo: "Es bueno" renunciar incluso a la libertad que bien podríamos reclamar, si por ella "tu hermano tropieza o se ofende o se debilita ”( Romanos 14:21 ).

Un poco de dinero . - El griego da el nombre de la moneda, el stater. Se calculó como equivalente a cuatro dracmas y, por lo tanto, pagaría el didrachma tanto para Pedro como para su Maestro. Por cierto, podemos notar la luz que esto arroja sobre la pobreza de nuestro Señor y sus discípulos. Habían regresado de sus vagabundeos por el norte de Palestina, ocupando unas tres o cuatro semanas, y ahora estaban absolutamente sin un centavo, ni siquiera un estadista entre ellos.

El dinero debía ser entregado por ambos, y hasta ahora, como se ha dicho, nuestro Señor incluye a Pedro en la lista de aquellos que, como "hijos del reino", podrían haber reclamado la exención. No se hace ningún pago por los otros discípulos: lo más probable es que tuvieran sus propias casas, donde se solicitaría el didrajma , y no vivían con Pedro.

No podemos ignorar los muchos puntos de contraste que diferencian esta narración de la de los milagros de nuestro Señor en general. (1.) No hay ningún registro real de que se haya realizado un milagro. Esperamos que la narración termine con las palabras “y fue y halló como se le había dicho”, pero no las encontramos. La historia se cuenta por el bien de la enseñanza, no por la maravilla. Los hombres han inferido que un milagro debe haber sido realizado a partir de una interpretación literal de la promesa.

(2.) Sobre esta suposición, la maravilla se mantiene sola en su naturaleza y entorno. No se origina en la compasión de nuestro Señor, ni depende de la fe en el receptor, como en los milagros de curación, ni establece una verdad espiritual, como la de la higuera seca. Hasta ahora es distinto y peculiar. Esto en sí mismo, quizás, no tendría mucho peso, si es que lo tendría, contra una declaración directa de un hecho, pero se puede admitir que tenga algún significado en la ausencia excepcional y, por lo tanto, conspicua de tal declaración.

Sobre esta base, algunos han sido inducidos a explicar las palabras de nuestro Señor en el sentido, en un lenguaje figurado que el discípulo entendería, que Pedro iba a pescar el pescado y venderlo por un stater. La mayoría de los intérpretes, sin embargo, se han contentado con tomar las palabras de nuestro Señor en su sentido literal y creer que se cumplieron literalmente. Si aceptamos este punto de vista, la narración tiene su paralelo en la conocida historia del anillo de Polícrates, el tirano de Samos (Herodes iii. 39-41).